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一起經過

2022年12月3日

建造的攔阻

經文：路加福音6章46-49節
你們為甚麼稱呼我『主啊，主啊』卻不遵我的話行呢？凡到我這裡來，聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像甚麼人：他像一個人蓋房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上。惟有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基；水一沖，隨即倒塌了，並且那房子壞的很大。」

思想：
你聽了道、明白了嗎？有沒有努力實行出來呢？有沒有想到屬靈的生命保障呢？

在這段經文中，記載了主對門徒所說的責備話—「你們為甚麼稱呼我『主阿，主阿，』卻不遵我的話行呢？」接著祂說了兩個比喻。從這兩個比喻中，我們看出來我們不遵主的話行，不是祂受損失，乃是我們自己受損失。主耶穌用這兩個比喻幫助我們明白，遵祂的話行是多麼有福的事，不遵守祂的話行是多麼危險的事。
蓋房子之前深深的挖地，在一個沒有建築常識的人看來，真是一件極愚笨的事。挖地時候需要浪費許多時間和力氣。挖好了以後又必須立定堅固的根基，這需要耗費許多的工和許多的料。如果不挖地不打根基，就在平地上蓋起房子來，要節省多少人力物力，該是多麼輕而易舉的事。是的，不深深地挖地，就在土地上蓋起房子來，在當時確是節省人力物力，輕而易舉。這樣蓋起來的房子，也可以居住一些時候，但到發大水的時候，這所房子因為沒有穩固的根基，便完全被水沖倒了。
那如果建造出來的房子遇到水就會坍塌，那能不能請求主讓我們一生不要碰到水，好像一生順利似的，那不就不會坍塌了嗎？好像主禱文當中所說的「讓我們免於試探脫離兇惡」不就好了嗎？但是你有沒有想過人為什麼要造房屋？不就是要遮風蔽雨嗎？如果造個房子會怕風雨，那我們還要造它們幹嘛？
基督徒的生命是要經過建造的；而且是要被檢驗的；那些只求有形狀像、只求表像，而沒有內涵的生命，一定經不住考驗的。當信徒以隨便、敷衍甚至是輕慢的態度來對待主的道，即使表面上實踐了各樣形式的操練，好像是一個資深的基督徒，或是將聖經很快的就讀過一遍，那就是草木禾稭的建造；草木禾稭所建的房子就是茅草屋，搭建起來很快、馬上就可以擋擋太陽；但是遇到大風、或者是大火，那就要被吹倒或是被燒個清光。正像保羅所說的試煉必在那日子臨到。
當基督徒聽到主的話就去做的，那力量是很大的，生命的建造是不一樣的；不再是那草木禾稭的建造，水一沖就倒塌了；而是金銀寶石的建造，是有根基的，是可以抵擋水沖和火燒；因為那根基是觸到基督的盤石，那新生命是有基督生命在裡面的建造。
當主要結束他的登山寶訓時，他也是說「凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國；唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」這就是行道的重要。我們可以確定，當我們聽從耶穌的話語，祂會為我們的生命奠定堅實的根基。我們可以藉著閱讀聖經、祈禱和向其他基督徒學習，讓自己更加愛祂。那麼，當我們面對人生的風暴，無論是背叛、痛苦還是失望，也無須害怕，因我們的基礎是堅實的。我們的救主定會提供你我所需要的支援。

同心禱告
親愛的主，感謝你就是我生命的磐石。求主幫助我專心聽你的話語。也給我們勇氣來遵行你的話語，建立穩回的生命根基。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年12月1日

好樹結好果子

經文：路加福音6章43-45節
「因為，沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子。凡樹木看果子，就可以認出他來。人不是從荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裡摘葡萄。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」

思想：
你可知道自己所結的是甚麼果子嗎？將來可以呈獻甚麼給上帝呢？

這段經文的提醒我們，日常生活習性所造成的深刻影響，即使人以為自己已經改變，不再重犯，但過往所累積下來的「毒素」，正如那些原以為能提供養分的堆肥所遺留的怪味，即使經過多年，仍舊可發現：累積的「毒素」，仍未消除，還留在果實裡。
樹的好壞乃從果實分辨，果實的好壞，卻仍舊需要一代一代觀察，才能確知。遺留的毒素，既是經年累月的累積，也就需要仰賴時間的洗滌。土地，有其自身的「地力」，人也有其原有的樣式，是來自上主的生命力。縱然成長過程中，人養成某些壞習性，但只要願意，仍可以修正，即使緩慢，也是趨向善的方向前行。
什麼人是惡人？或是更重要的是：什麼人是善人呢？原來神看世人都犯了罪、虧欠了上帝的榮耀；但是世上有沒有義人呢？神說一個都沒有；義人所要的是要全然符合神的心意，這是非常難得的，但是退而求其次，這個世界上還是有善人，那就是對於其他的受造物存善的人。因為神對人所存的是賜平安的意念、不是降災禍的意念；人只要能夠心存善念，就比較靠近神的心意；但是即使是這樣還是很少人，所以神藉著他自己的啟示顯明自己，藉著律法和話語，早就告訴人何為善，彌迦書6章8節：「世人哪！耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」
主耶穌可以看透我們的心，他不需要靠認果子來認識樹，他可以認出我們每一個人來。這話乃是說給門徒聽的，透過門徒又傳給我們，使我們在將來認識人的時候，能夠真看得清楚人，就從他們所結的果子出來。
心裡充滿的，就從口裡說出來。當我們辨別一個人的時候，不只從他口裡所講的，更從他的生活和行為，因為人的生活行為，就反映出他裡面的生命是怎樣一個生命。
當你做抉擇的時候，或學習如何對待別人的時候，要問自己：我這樣的行為和生活表現，是不是能反映我所信的這位神是怎樣的神呢？若我們的行為和生活不能反映出神的本質，那這件事情一定不合神心意；相對地若是能夠反映出神某一方面的本質，我們就可在這件事上持續去做。求神的靈幫助我們常常省察檢討自己！
另一方面，在聽別人教導的時候，我們也要小心。不單只是聽別人講得頭頭是道，重要的是看他的生活和生命如何。很多異端邪說的人，教導聽起來頭頭是道，但仔細看生活表現，就會發現他們是標榜自己，而不是憐憫眾人；他們所做的事是為積攢自己的錢財，而不是去幫助別人。如此你就能辨別這些人到底是從神而來，還是從自己裡面的意願而來。

同心禱告
主啊，求你讓我在生活中結出好的果子，裡面的善湧流出來，幫助周圍的人。也讓我們小心謹慎，能辨別所聽的真理，看見這些人教導的，是否真有好的榜樣。禱告奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年11月29日

瞎子豈能領瞎子

經文：路加福音6章39-42節
耶穌又用比喻對他們說：「瞎子豈能領瞎子，兩個人不是都要掉在坑裡嗎？學生不能高過先生；凡學成了的不過和先生一樣。為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？你不見自己眼中有樑木，怎能對你弟兄說：『容我去掉你眼中的刺』呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。

思想：你生活周圍有很難相處的人嗎？你怎樣去處理這些人際關係呢？

主耶穌講了好些比喻，第一個比喻，講的是瞎子領瞎子的事情。在耶穌這個的比喻中，那個帶領的瞎子是指法利賽人和文士。而被帶領的「瞎子」看來就是指無知的百姓了，結果兩個人都要掉在坑裡。
第二個比喻是說到了老師和學生的問題：對於這個比喻，一般有兩個不同的解釋，第一，根據前面一節聖經，認為這是比喻瞎子領路人的繼續。這裡的「老師」就是前面所說的那個領路的瞎子。跟隨的瞎子不可能超過那個帶領他的瞎子，因為他們都會掉在坑裡。另一個解釋是，對照其他福音書，「先生」一般都是指耶穌基督，那學生就必定是指跟隨耶穌的人了。參考馬太福音第十章24-25節，顯然是說到耶穌會被譭謗、攻擊、鞭打、最後被釘在十字架上，但是我們跟隨耶穌的人，不可能超過耶穌為我們擺上的。
從這段聖經裡，我們學到了幾個重點：凡分不清甚麽是屬世的，甚麽是屬神的，就是屬靈的「瞎子」。什麼是「瞎子領瞎子」？就是那些不學無術的人，最喜歡作別人的教師，不明白上帝旨意的人，喜歡向人傳講他們認為的「上帝的旨意」，而不是以聖經所告訴我們的真理來教導人。
我們是主耶穌的跟隨者，理當凡事跟祂學習，尋求祂的引導。事奉主的人必須走十字架的道路，這是不可避免的。一個基督徒無論怎樣受苦，最多也不過和主一樣。這給我們安慰，主知道我們在地上的遭遇，人既辱駡、褻瀆我們的主，我們就不能盼望人對我們有好的待遇。當我們每次被人誤會、逼迫、輕看時，我們要想到人如何待我們的主。
接著一個比喻說到眼睛裡的刺和梁木，這又是什麼意思呢？“刺”只是一小片木削，而“梁木”則是建房子所用的大木料，是很誇張的對比。前面的比喻說到了瞎子，瞎子是一個什麼也看不到的人，所以才會掉在坑裡；但是這裡說的是能看見的人，卻只看見別人的小缺點，自己的大問題卻視而不見，就如對別人吹毛求疵，對自己為所欲為。所以耶穌對這樣的人的評價是「假冒偽善」。假冒偽善就是心口不一、言行不一；對別人嚴格要求，對自己隨意放任。如果一個人很專注別人的缺點和錯誤，實際上這樣的人是沒有辦法把問題看得全面的。只有當我們去掉了不敬虔的挑剔惡習，我們才能看到事實的真相。用超人一等的態度來對待所遇見的事物和周圍的人，常常是失敗的開始。
在這個比喻裡，我們留意到兩個方面，第一是「看到」別人的刺，第二是「去掉」別人眼中的刺。耶穌告訴我們一個真理：當我們的眼睛裡有梁木的時候，可以看到別人眼裡的刺，但是沒有辦法幫助他把刺去掉。換句話說，我們挑剔別人的錯誤並不能造就人，只有當我們把自己眼中的梁木去掉以後，才有可能幫助他們把刺去掉。只有當我們有親身體會，知道怎樣才能克服自己的缺點和過犯的時候，才能用親身經歷來幫助他人。一個自己都不知道怎樣到耶穌面前認罪悔改的人，怎麼可能帶來他人認罪悔改呢？

同心禱告
親愛的主，感謝你，求你先除去在我們生命中的梁木，經歷到你饒恕的愛。讓我們有新鮮的領受，來面對身旁周圍的人。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年11月26日

不要論斷人

路加福音6章37～38節
你們不要論斷人，就不被論斷。你們不要定人的罪，就不被定罪。你們要饒恕人，就必蒙饒恕 。 你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升鬥，連搖帶按、上尖下流地倒在你們懷裡。因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。

思想： 
這些關於如何「待人接物」的真理如同當頭棒喝，給我們很重要的提醒，你知識自己需要怎樣去改變呢？。

其實當別人行惡的時候，冒犯到旁觀的你只是很小的部份，你是看了感到不對而已，這沒有給你去判斷他人的權柄。「論斷」這個字在原文和「裁判」是同一個字，別人犯罪，我們哪有資格來當裁判呢？能夠裁判人的只有主！但是你去論斷他人，那麼你就難逃主的審判，同樣的事情還有定罪和不饒恕。
主耶穌告訴我們不要論斷人，也不要定人的罪，因為這不是我們有權柄可以作的，我們也只不過是一個人，還是一個罪人，這樣又如何能夠定其他人的罪，或是論斷人呢？別人會犯錯，我們自己也會犯錯，將心比心，那為什麼我們不能饒恕人呢？如果我們是這樣的話，那麼難免神也一樣的對我們。所以，讓我們好好的反省，看看自己有什麼應該改正的。
主耶穌這裡發出一句命令「你們要給人」，表面上沒有太大的沖擊性，但根據原文，主耶穌當時那一口氣就只說了一個字「給」，是很強烈的命令，就是要我們要「給」出去，然後在後面才解釋為甚麼我們當如此做。
可能你會說：「主啊，我自己努力工作，辛苦賺錢，又不是很富裕，為什麼還要我給出去呢？讓那些有富有的人去多捐一點吧！」當主說「給」的時候，是沒有條件的，不是說有餘的才要給，也沒有說富裕的才要給，那是一個直接的命令，所以，人人都當給出去。
當主在聖殿中，看到那窮寡婦將兩個小錢給捐出去時，主沒有因為憐憫就阻止她，說：你這麼窮就不用給了。主耶穌並沒有限制她！反而是稱讚她的行為，我相信除了口頭的稱讚以外，主還會因為她是如此的「給」出去，就照他在這裡所說的，在其他的方面，加倍的賜福給這個窮寡婦，是用十足的升斗，連搖帶按、上尖下流地倒在她的懷裡，遠遠超過兩個小錢的十倍以上，因為她所行的，是非常真誠的敬虔行為。這裡所說的，主給我們的東西要「倒在我們的懷裡」很有意思，原來猶太人穿著的外袍長及地面，他們會將袍子捲至腰部束起來成為袋子，裝東西用，全句意思是「塞錢入你袋」。所放的是足稱的，而且是用力又按又搖的塞進去，多得堆滿如山，還要在尖頂上繼續傾倒，不斷滿溢，從尖頂不斷向下流去。
神是公義的，我們怎麼對人，神也會怎麼對我們。唯獨在「給出去」的這一方面，並不是說我們「給出去」兩個小錢，神就補回給我們兩個小錢。神應許我們：凡是給人的，就有給我們的，並且會是更多更多的，是上尖下流式的更多，而且盛不住要往外流，要遠超過你的量。
「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」就是指到你給的是否認真，你用湯匙舀給人，反正是意思意思就好了嘛！那麼神也會這樣對你；若你用大斗舀給人，是認真的幫助人和幫助神國的事工，那麼，神也是同樣的認真的對待你。

祈禱：
親愛的主啊，求你教導我如何慷慨的「給予」、幫助有需要的人，並且對人更多的包容和忍耐，感謝你的提醒，不要根據自己的感覺，以法官自居，判別人有罪，因為唯有你是我們的主。奉主耶穌基督的名祈求，阿們。

2022年11月24日

像你們的父慈悲

經文：路加福音6章35-36節
 你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還。你們的賞賜就必大了，你們也必做至高者的兒子，因為他恩待那忘恩的和作惡的。你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。

思想：為甚麼我們要這樣善待仇敵呢？我們怎樣才可以做到這個地步呢？

上文三次強調「有什麼可酬謝的呢？」今天讓我們來看看，神要怎麼樣酬謝那些善待和愛仇敵，借給人不求回報的人。這是超過律法所要求的標準，連律法都沒有要求我們要去愛仇敵，善待他們，律法說我們借出去可以收回來。那只不過是公平而已，只不過是沒有過犯而已，那還不至於到神要賞賜我們的地步，但是我們若是善待我們的仇敵，愛他們，借出也不指望收回，那也就是行善，而神，不是你的仇敵或是領受你恩惠的人，會報答回這樣的你。主耶穌說「你們的賞賜就必大了，你們也必做至高者的兒子，因為他恩待那忘恩的和作惡的。」
然後，主耶穌說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」「慈悲」是耶穌認識到的「天父的樣式」。耶穌深知真正的傷害與仇敵來自心靈受綑綁，即使口說「原諒」，只要心裡還牢牢記住，就算未曾真正還手討公道，卻已經讓自己心靈受捆綁。其實所謂「仇敵」，往往牽涉到自己怎麼看待對方的態度，或許從一開始，仇敵早不是眼前的那個人，而是內心創造出來的假想敵！這個假想敵，不需要去對抗或消滅，卻要以溫柔慈悲對待，因為那是我們的心靈反照。
「慈悲」這個觀念也可以在神所創造的自然界中顯現，中國人說「上天有好生之德」就是這個意思。但是人卻忘記了這個觀念，反其道而行。
天父的慈悲和人以為的慈悲不同，天父雖然慈悲，但是神依然設立王權，讓政府處決對眾人為害甚大的罪犯，天父慈悲，但是律法中還是有至死和不至死的罪。主耶穌吩咐我們慈悲，要像天父慈悲的那樣，例如照顧孤兒寡婦，憐恤窮苦的人，這些事情神會作，但是也會透過我們去作。慈悲不會是只留在心裡的，慈悲往往會需要捨己的行動，你能夠施予人的東西，難道不能留下來自用嗎？所以我們心中難免也會有掙扎，希望我們順服聖靈的帶領，這是唯一可以彰顯父神的慈悲。所以慈悲也需要有從神而來的智慧和感動，而我們在行慈悲之後，心中所得到的平安和喜樂，也印證這善行的感動就是從神而來的。

祈禱：
主啊，求你常常感動我去實踐慈悲的心，甘心順服聖靈的帶領，並且從所作善中，所得到真正的平安和喜樂。奉主耶穌的名祈禱，阿們。

2022年11月22日

有什麼可酬謝的呢？

經文：路加福音6章31-35節
你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。 你們若單愛那愛你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。 你們若善待那善待你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也是這樣行。你們若借給人，指望從他收回，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也借給罪人，要如數收回。 你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還。你們的賞賜就必大了，你們也必做至高者的兒子，因為他恩待那忘恩的和作惡的。

思想：這裡三次強調「有什麼可酬謝的呢？」給你甚麼提醒呢？你盼望可以得到些甚麼呢？

主耶穌前面講了要愛我們的仇敵，並且善待那些恨惡我們的人，這不僅僅是一種待人處事的教訓，其實裡面還隱藏著我們的主動或是被動的問題。在我們與神之間，神是主動創造了我們，又是主動的來尋找我們、拯救我們。
所以，在人際的關係上，神告訴我們要像他：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」。人要如何待我們，我們總是被動嗎？答案是：是、也不是。我們無法完全控制別人怎麼對待我們的，但是在公平正義的原則底下，我們怎樣待人，就會引起他人的回應，依相似的方法回待我們。
我怎麼樣對對方，不是由對方來決定的，而是由我自己決定的。如果我是一個有仇必報，斤斤計較的人，那我就用你對我的方式，甚至是加倍的反擊來還給你；但是如果我是耶穌基督，或是有耶穌基督的靈在我身上，那麼我就會以耶穌基督的方式來待別人，對嗎？
一個人若是對人刻薄，也沒有孝順父母，那麼，他的言行被自己的孩子看在眼裡，難道他們長大後就不會有樣學樣？他自己怎樣對待父母，將來他的兒女也怎樣對待他。有人說這是報應，但其實這就是自己的言傳身教。對於基督徒來說，還應該有另一層的教訓意義，那就是「你們願意「神」怎樣待你們，你們也要怎樣待人」。有人願意神賜福給他們，也願意神憐憫他們的軟弱和不足，但是他們轉過頭來對待自己的同伴，卻表現出冷酷無情。
這段經文指出「愛」是有等級的，而這愛的分等不是因為愛的強度，而是因為愛的對象。你能夠愛人嗎？你說：我能！我非常愛我的家人，可以為他們犧牲更多！沒錯，你是能夠愛人，但是你的愛卻是分對象的，你愛自己的家人，甚至還可能有所偏愛，卻對你另一些應該愛的對象漠不關心！所以，主說：「你們若單愛那愛你們的人、善待你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人」。
「你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還。」這個命令聽起來幾乎是不可能的。一般來說，恨惡和蔑視才是我們對待仇敵的自然反應。正如耶穌指出，愛那些愛我們的人相當容易，就是罪人也愛那愛他們的人。所以，只愛那些愛我們的人是不夠的。跟隨主的人必須加把勁。耶穌三次提到，就連罪人也會為了得到某些回報，而去做愛人和幫助人這容易的差事。耶穌挑戰我們去表達的愛，按這世界的標準，卻是激進而瘋狂的。
你真的是神的兒女嗎？那麼就要愛你的仇敵，要曉得他們和你我一樣，配得從神接受那奇妙的恩典。不僅如此，也要為他們禱告！這實在很難呀！但這是耶穌對我們的要求，祂會賜給我們恩典和力量來遵行祂的命令。

禱告
父神，願我的心思意念不再被仇恨充滿，乃專注於你賜給我的恩典。當我經歷到你奇妙大愛，願我也努力去愛那些不可愛的人，求你幫助我。阿們。

2022年11月19日

如何愛仇敵？

經文：路加福音6章27-30節
只是我告訴你們這聽道的人：你們的仇敵，要愛他；恨你們的，要待他好。咒詛你們的，要為他祝福；淩辱你們的，要為他禱告。 有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打；有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。 凡求你的，就給他；有人奪你的東西去，不用再要回來。

思想：世人的標準是「以眼還眼、以牙還牙」，耶穌對我們這些好像「違反常情」的要求，你怎樣回應呢？你是「聽道的人」呢？還是「行道的人」呢？

主耶穌要我們愛自己的仇敵，為詛咒侮辱自己的人祝福；甚至，當有人奪取或提出請求，耶穌都說：「就給他」。難道耶穌忘了我們只是肉身之軀，有自己的好惡、難處和脾氣？這些要求不是太為難人了嗎？我可以不再去造成任何傷害，可是，耶穌竟然還要求我為他們祈禱，甚至要我善待這些虧欠別人的罪人？耶穌所帶來的生命，究竟是怎麼樣的生命力量，才能讓人願意，並且做到這些要求？
主耶穌在這裡用比喻說：如果有人打你右臉，連左臉也由他打，這是最被人誤解的經文。其實主耶穌強調的都是內心的態度，並非外在的形式。主受審判時，被人打右臉祂，並沒有轉左臉給他打，保羅受審時也為自己積極辯護。主耶穌在這裡不僅僅是教我們待人處事的方法，也告訴我們一個原則，那就是：我們與人相處之道，不是操控在對方，的至少有一半也是操控在我。如果對方討厭我們，那他們就一定會成為我們的仇敵嗎？已經是我們仇敵的，是否就永遠一直下去都是仇敵呢？這是我們可以選擇的。
我們的人際關係除了操控在自己和對方之外，也有一部分是操縱在魔鬼撒旦的手中。魔鬼往往會找隙縫挑撥人與人之間的關係，所以很多人際關係的破壞是來自於誤會、猜測和妄想，這是撒旦最拿手的。但是主在這裡告訴我們，不一定是這樣的，我們是屬神的人，可以把被撒旦敗壞的人際關係，重新奪回主權，不一定操控在人手上，也不必被魔鬼所影響，我們可以控制自己與人的關係，一切就從我怎樣對待對方的態度開始。
如果我們主動的示好，主動以友善的態度回應那些恨我們的人、或者是我們的仇敵，那麼他們可能會嚇一跳，也不好意思連一點禮貌都不講，繼續的無理取鬧，或許雙方的關係就開始融冰了。重要的是，有沒有從心裡饒恕別人，當我們被人傷害、被訓斥時，會覺得很沒面子，心裡便會記恨，充滿報復的思想。主在這裡提醒我們，不要看重自己的面子，要看重主的生命；不要看重自己的羞辱，過於看重你加給主的羞辱，報復的心態只會讓我們靈性枯竭，求神讓我們在這樣的過程中能被釋放！
但是有一點要注意：這裡所說的「天國倫理」是個人生活的倫理，不是國家社會的倫理。從國家社會的倫理來看，聖經說政府有權柄罰惡賞善，為要維持社會的公平和公義。教會的一個社會責任，是將神國的公平和公義彰顯在地上，使走上合神心意的道路。

同心禱告
主啊，當我讓自己陷在綑綁中，求讓我心靈在基督的愛裡重新得自由。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年11月17日

有福了

經文：路加福音6章20-26節
耶穌舉目看著門徒，說：你們貧窮的人有福了！因為神的國是你們的。你們飢餓的人有福了！因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了！因為你們將要喜笑。人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了！當那日，你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的。他們的祖宗待先知也是這樣。但你們富足的人有禍了！因為你們受過你們的安慰。你們飽足的人有禍了！因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了！因為你們將要哀慟哭泣。人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。

思想：我追求的滿足是哪一種滿足呢？是眼前的快樂、今世的滿足？還是那永遠的福樂呢。

主耶穌開始對眾人講道，但是他先舉目看著門徒，因為他下面所要講的這些話是非常難懂的，恐怕在場的人、包括門徒都很難懂，主耶穌希望他們留心記住這段講道。
主耶穌一開始就說：你們貧窮的人有福了！要明白這段經文一定參考馬太福音的登山寶訓，那裡的翻譯是說「虛心的人有福了，因爲天國是他們的」，主耶穌在不同場合講這道理的時候，清楚地指出「靈裡」貧乏的人有福了，我們知道主所說的貧窮和富有，並不是指在物質上的，乃是指在靈裡的貧窮。
神的國不是給那些自欺的人，乃是給那些因信靠主耶穌，聽到神所啟示的真理，就察覺到自己原來是在靈裡貧乏的人。我們知道靈裡貧乏就努力追求，而越追求，懂得越多，就愈知道自己原來是在多方面都是貧乏的，就更知道應該依靠神，神的國是給這樣的人預備的。
耶穌還說「你們飢餓的人有福了！因為你們將要飽足」，後面相對的話也有「你們飽足的人有禍了！因為你們將要飢餓」。這些話指的是身體的飢餓和飽足嗎？如果你不認識基督，你可能會有誤解，但如果你認識耶穌基督，現在你應該不會再這樣從物質角度去想了。
那麼，飢餓所指的應該是什麼呢？就是那些不惜千里而來，想要聽耶穌講道的人，他們想要知道關於神所有的一切，包括祂的真理，祂的公義，以及祂所有的一切。但是如何解釋相對的那一面：「飽足的人怎麼會有禍呢？」那是說，如果我們因為地上的事物就感到飽足，滿足於自己擁有財富享樂，我們是否就忍眼不看這世上所有的苦痛和不公不義，滿足於自私的飽足呢？如果我們只因為不幸沒有發生在自己的身上，就可以飽足，甚至看著世人的不幸，可以喜笑，那就是麻木不仁。
耶穌特別講到：為主的緣故，被人拒絕和恨惡是有福的。可惜很多基督徒之所以受苦，不是因為神要他受苦，反是因為自己的愚昧和不順服，那是「為罪受苦」，不是「為義受苦」。為罪受苦不能稱為有福，他需要的是真實的認罪悔改，為自己的罪哀哭。當你安慰受苦的人，要明白他受苦的原因。耶穌說為義受逼迫，為主的緣故被拒絕、被恨惡，是為神的緣故受苦，才是有福的人。
弟兄姊妹，主從來沒有應許走主的道路是平坦寬敞的，反而是一條窄路。在窄路上我們會遇見魔鬼的攻擊、家庭的攔阻、朋友的棄絕，甚至生命的危險。若果你選擇跟從耶穌，就要準備好為主受苦，當然不一定是在肉身受苦，你可能是一生平順，但無論如何都要預備好，當苦難來臨時，就不會恐懼戰兢，反而能靠主得勝。

同心禱告
感謝主，你是我的滿足和盼望，也是我的依靠。感謝你使我因你有喜樂平安，雖然環境逼迫攻擊，但在主裡面卻有真實的滿足。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年11月15日

傳道的力量

經文：路加福音6章17-19節
耶穌和他們下了山，站在一塊平地上；同站的有許多門徒，又有許多百姓，從猶太全地和耶路撒冷，並泰爾、西頓的海邊來，都要聽他講道，又指望醫治他們的病；還有被污鬼纏磨的，也得了醫治。眾人都想要摸他；因為有能力從他身上發出來，醫好了他們。

思想：
我曾經有過哪些不敢與人分享的困惑呢？我可以怎樣去處理這些困惑，不被困擾呢？

 耶穌揀選了十二個使徒，他經過一夜在山上的禱告，此時山下的已經聚集了許多來自各方的人群，都是各方的百姓自動自發來的。耶穌沒有花錢去宣傳、賣廣告，也沒有派人到處去動員群眾，包遊覽車將人載過來，這些人都是自動自發，靠自己的力量，甚至有的很可能要靠雙腿走幾百公里的路過來的。
這裡有的人是有病想要得醫治，也有的人是帶著被鬼附的家人來，求主釋放他們，這些人都是有實際的需要，所以主動來了。那麼，全都是這樣的有需要的人群嗎？有這麼多得病的和被鬼附的嗎？不是的！經文記載有許多百姓來是「都要聽他講道」。這些百姓是被神選召的百姓，他們要比其他的百姓敏銳。其他的百姓當他們的需要被滿足了，就別無所求的了，但是這些「聽他講道」的百姓，既沒有病也沒有被鬼附，他們聽說有一個人是從神那裡來的，就想要來見他了，也想要聽他的教訓和講道，他們是帶著一顆渴求真理的心。
當聽到這個神人耶穌說「天國近了，你們要悔改」！他們就期盼著，想要知道怎樣才能夠進入天國，他們想要聽耶穌講道，想生命改變。耶穌和使徒以各種方式回應眾人的祈求，這便是最早的傳道工作，而傳道的力量就是經文所說「有能力從耶穌身上發出來」。
耶穌身上的能力，治好前來尋求醫治的眾人。那些折磨身體多年的疾病，難免讓人心靈憂愁和困擾：我做了什麼，何以遭此厄運、為什麼會患重病、為什麼遇到意外？特別是久病未癒的人，不只心中苦悶，更容易對生命感到困惑。所以，當聽見耶穌能醫治疾病，就從各地前來，渴望也得治癒，更渴望糾纏內心已久的困惑能夠得到解答。
人生的困惑往往是最根本、也是最深刻的恐懼。有時候，我們總想用各種方法來處理這些恐懼，例如追求財富，好讓自己有社會地位而被看得起；追求名聲地位，好讓自己擁有權力，感到自己在這世上有個重要角色。但是，當危難病患臨到身上，那個「我做了什麼，為何遭此厄運？」的困惑仍然會出現，甚至更深地影響人的生存信心。這才發現：原來，人生的困惑無法從其他方面解決，既然是關乎生命的問題，唯有真正的生命才有力量回應。
由耶穌身上發出來的能力，使疾病得醫治，同時帶來更新的生命。唯有真正的生命，才能為枯竭的心靈注入新生。

祈禱：
主啊，你帶來嶄新的視野和生命的力量。求你顧念我心中的煩擾和困惑，認定你是主、生命的泉源和渴望。奉主耶穌基督的名求，阿們。

2022年11月12日

揀選十二個使徒

經文：路加福音6章12-16節
那時，耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神；到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。這十二個人有西門（耶穌又給他起名叫彼得），還有他兄弟安得烈，又有雅各和約翰，腓力和巴多羅買，馬太和多馬，亞勒腓的兒子雅各和奮銳黨的西門，雅各的兒子（或譯：兄弟）猶大，和賣主的加略人猶大。

思想：在我的生命歷程中，對於上主的「揀選」與「恩典」，我認識了多少？

這段經文一開始就寫到「那時，耶穌出去上山禱告，整夜禱告神」，這並不是耶穌每天的日常生活，所以用「那時」，這事是特別值得被記載的。為什麼主耶穌要「上山整夜禱告神」呢？因為他要做一個重大的選擇，那就是要揀選十二個使徒。
按我們的常理，認為耶穌會揀選什麼樣的人來作祂的使徒呢？而祂選擇了什麼樣的人？我們認為耶穌會選擇很有能力、才幹，在靈性上非常成熟的人。但祂卻選擇了一群有不同背景、個性，甚至軟弱、平凡的人來做祂的使徒。我們人看人，很容易看一個人的過去和外在的能力。但是耶穌看人，乃是看一個人的內心、看一個人將來的潛能。耶穌選擇他們不是因為他們的能力、才幹，甚至是信心，為的是讓我們看到祂如何改變、使用我們這些軟弱的器皿。
單從經文，無從得知耶穌揀選的標準為何。唯一確定的，是耶穌的祈禱。似乎，祈禱才是揀選的標準。或者說，祈禱讓耶穌真正明白：在傳道工作中，是上主揀選了適合的人。適合，並非從世人眼光判定，並非指能力、財力、權力的是否適合-─西門彼得，性格衝動魯莽，上主揀選他成為使徒，後來甚至賦予重任，成為基督徒的領導者；加略人猶大，卻出賣了耶穌，千百年來，我們總是困惑不解，何以這種人會蒙揀選，成為耶穌的使徒？
重新咀嚼今日的經文，在默想中，恍然明白了「揀選」真正的含意，是來自於上主的邀請和恩典。上主邀請了漁夫彼得，也同時邀請了出賣耶穌的猶大。當我們過於將眼光放在猶大的賣主行徑，也就容易忽略：人，不過是蒙受「揀選」。上主向所有人發出邀請，邀請人進入上主的國度，走向生命的圓滿。至於如何回應，更值得我們細細思量。揀選的呼喚中，蘊藏的是上主救恩的計畫與豐盛的恩典。
或許我們覺得自己這麼軟弱，能夠為主作什麼？但看看耶穌揀選的門徒，並沒有知名人物：彼得雖有領袖才能，但性情卻十分不穩定；雅各和約翰，耶穌給他們取名「雷子」，一方面是盼望他們能夠為神作一番大事，但另一方面也表示他們的脾氣恐怕不好惹。安得烈、腓力、巴多羅買，都是很忠心的人，但卻不是大領袖與人才。馬太原本是稅吏，被當時的猶太人所藐視的。提到多馬，就想到他的多疑少信。另外亞勒非的兒子雅各，連他是誰我們都不知道；最後還有出賣主的猶大。雖然這些人都不起眼，但主卻愛他們，親自揀選他們。如果主在那時代能夠使用這些人成就大事，今天同樣祂也能使用我們。千萬不要輕看自己，你在基督的眼中極為寶貴，讓我們立定心志，每天為主而活，作主合用的器皿。。

同心禱告
主啊，感謝你，我這樣軟弱，你也願意揀選我作你的門徒。求主幫助我，不辜負這樣的恩典，求你加添我的信心和能力，成為你合用的器皿。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年11月10日

知曉人心的耶穌

經文：路加福音6章6-11節
又有一個安息日，耶穌進了會堂教訓人，在那裡有一個人右手枯乾了。文士和法利賽人窺探耶穌，在安息日治病不治病，要得把柄去告他。耶穌卻知道他們的意念，就對那枯乾一隻手的人說：『起來！站在當中。』那人就起來，站著。耶穌對他們說：『我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？』他就周圍看著他們眾人，對那人說：『伸出手來！』他把手一伸，手就復了原。他們就滿心大怒，從此商議怎樣處治耶穌。

思想: 主耶穌在安息日行神蹟，為甚麼會惹起文士和法利賽人的怒氣呢？

這段經文開始寫「又有一個安息日」，繼上次的那件被人批評干犯了安息日的事件，主耶穌會不會小心一點呢？但是，主又進了會堂教訓人，在那裡遇到一個右手枯乾了的人，有文士和法利賽人在一旁窺探他在安息日會否治病，為要得到把柄告他。這個手枯乾的人是否他們找來的，或者偶然遇上機會就起意想害耶穌，我們不知道，但是他們顯然是已經有害人之心了。
主耶穌當然知道他們的意念，也知道應該如何作，於是他就把這件事公開了，叫那病人起來，站在當中，光明正大的醫治了他。人以為他們可以抓到把柄害耶穌，沒有想到主就要在這個會堂裡審判人的罪，然後環顧眾人，要看看各人的反應。
安息日可不可以治病？對我們來講很簡單，安息日當然可以行善和救命。但對當時法利賽人來說，這很嚴重，因為他們把安息日當作律法遵守，卻忽略了安息日背後神的心意。神喜愛憐恤，祂看重的不是外表，而是內心的態度。法利賽人極力想遵守全律法，講到安息日的路程，他們想幫人不觸犯律法。當一個人真要走很遠的路，法利賽人想出一個方法：安息日路程是講一次走的路，所以如果你要走遠路，應當從一個人家先走到另一個人家，是在安息日路程距離內，在那裡休息一下，再走另一段路，也必須在安息日路程之內。只要分成很多小段，每段都在安息日路程內，你就可以走很遠的路，而不會觸犯律法。其實神的心意不是走多遠多長，祂是要你心裡有安息，但法利賽人只注重外表，完全忽略了神要使人心靈釋放的心意。
耶穌在這裡只吩咐這個手枯乾的人說：伸出手來，他手一伸就復原了。在律法主義和形式主義當中，神還是樂意顯明祂的恩典和憐憫，讓醫治臨到。求神幫助我們不再注重外表，不再被律法跟形式限制，能夠體會神的心意，並在過程中彼此造就，把神的福音傳揚給生活中需要的人群。
人子是安息日的主─這是耶穌為眾人所帶來的全新觀點。耶穌並沒有否認律法的規定，只是更進一步分享：「人子是安息日的主。」安息日是為了人而存在，所有的條文規矩，為的是讓人能夠在繁忙的生活中，獲得真正的心靈安靜，好能更自由地事奉上主。耶穌跨越了批判和論斷，為安息日帶來新的詮釋，叫我們有新的生命和真正的自由。

同心禱告
主耶穌啊，感謝你的引導，求幫助我明辨自己的心思意念，時時覺察，因為你的同在，叫獲得真正的自由。奉主耶穌基督的名求，阿們。

2022年11月8日

安息日的主

經文：路加福音6章1-5節
有一個安息日，耶穌從麥地經過。他的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。有幾個法利賽人說：『你們為什麼做安息日不可做的事呢？』耶穌對他們說：『經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，連這個你們也沒有念過嗎？他怎麼進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃？這餅除了祭司以外，別人都不可吃。』又對他們說：『人子是安息日的主。』

思想：今天我們還需要守安息日嗎？「人子是安息日的主」是甚麼意思呢？

設立安息日，為的是讓人在日常生活中，能夠有一段從工作中安歇的完整時間，無需受到任何拘束，可以自由地敬拜上主。在歷史演變過程中，卻因著不同的理解和認識，發展出一套諸多條文規矩的安息日律法。這些律法，原本是回應上主、展現敬虔態度的方式。只是，當人的心裡另有盤算時，敬虔卻可能演變成刻意尋找別人錯失的惡念；原本設立讓人獲得自由，好全心敬拜事奉上主的安息日，卻成了拘束和枷鎖。
這段經文記載那些猶太人指責耶穌的門徒掐了麥穗，用手搓著吃了。掐麥穗放到口中嚼，獲取一點力氣，這是摩西的律法所允許的，甚至摘些葡萄都可以（只是不可以裝匡帶走）。但是猶太人指責門徒在安息日作這事，算是「收割」，而收割是屬於工作，那就是安息日不可作的事。
耶穌沒有和他們爭辯，用手搓麥穗算不算是收割，其實那裡面就有很大的爭議。耶穌要從另一個角度，去顯明更重要的事情：那就是神才是安息日真正的目的和主體。主耶穌用經上所記，大衛和跟從他的人在急難飢餓時，進到聖殿吃了殿中的陳設餅，這餅是只有祭司才能吃的，也就是說，他們因著急難就在大衛的帶領下違背了律法。那問題是：神有沒有責難大衛？沒有！反而稱他為最合神心意的人！
人不能吃殿中的陳設餅，是要斷了人懶惰貪吃的習慣，只是因為看不見神卻只看見食物，就起來侵犯原本那是屬於聖殿的物品，這種心態都是不好的。但是大衛因為被掃羅王追殺，沒有準備食物，只能從耶和華那裡求供應，這是神樂意作的，就不算是違背律法。法利賽人看的是外表，主耶穌告訴他們，神是看內心的態度，法利賽人看重安息日的規條，強調在安息日可做與不可做的事，但耶穌說人子是真正叫人得安息的主。
今天我們不是不守安息日，也不是把安息日放在主日。主日不是安息日，而是紀念主從死裡復活的日子，兩件事必須分開。為什麼基督徒不守舊約安息日？因為聖經中的安息日只是影兒，真正的本體和形象是指耶穌基督，真正能叫我們得安息的是基督的生命，不是安息日。
人可以在外表遵守安息日許多禮儀，遵從安息日可做或不可做的事，並不代表他心裡有真實的安息。神設立安息日，是要人在祂裡面得享真正的安息，但若果只看重外表，雖然遵從了安息日當做之事，卻不能享受真正心靈的安息。所以耶穌說：唯有人子是安息日的主，能夠賜給我們真正的安息。

同心禱告：
主啊，感謝你，因為你是安息日的主，求開我眼睛，不要只看見外面的形式，乃是看見你是安息日的主，只有你在我們裡面，我才能真正得享安息。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年11月5日

嶄新的生命

經文：路加福音5章36-39節
 耶穌又設一個比喻，對他們說：「沒有人把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上，若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的和舊的也不相稱。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。 但新酒必須裝在新皮袋裡 沒有人喝了陳酒又想喝新的，他總說陳的好。」

思想：這個「新舊難合的比喻」跟我們有甚麼關係呢？要怎樣去理解呢？

耶穌針對群眾挑戰禁食的問題，講了一個比喻。「新衣服」和「新酒」的指耶穌基督的新教導；而「舊衣服」和「舊皮袋」指猶太人只在形式上遵守的律法，漠視了律法本質。
為甚麼耶穌舉這樣的例子呢？要知道那是一個物質缺乏，所應用的材料和我們今日不同的世界。現今可能已經不太常用布修補衣服了，許多人可能未見過用皮製作的酒袋了。但是在耶穌年代，這些事很普遍，是尋常的知識。布這種材料在新作出來來時候，是比較緊實的，隨著使用和洗滌的次數增加，就會變得比較柔軟、彈性比較大，一幅衣服被拉扯的時候，整個布料是平均受力的，伸展的程度都是一樣。但是如果在舊布上面有一塊新布的補丁，因為新布料它的伸展彈性比較小，在整件衣服受力平均的情況下，新布不伸展，那旁邊的舊布料就要伸展更多，就容易將衣服扯破。皮袋剛好相反，新皮比較柔軟，很適合拿來是酒袋。但是當皮袋變舊，就會變得僵硬，失去彈性，放入發酵性強的新酒，會放出一些的氣體出來，舊皮袋就會無法撐開而破裂。
主耶穌講這兩個例子，不會只是為了教大家生活小常識，祂乃是要告訴我們有新的方法引領人得救，而新的方法和舊的方法是不能並用的，什麼是舊方法呢？那就是靠遵守律法，那什麼是新方法呢？那就是依靠救恩。這就是告訴我們不能又要領受救恩，又要遵守律法。那麼，又信神又遵守律法不好嗎？是的，不好的，平常看不出什麼問題，但是到了某些關鍵時刻，就會出現如同新布和舊衣服的問題。
耶穌的比喻是為了教導大家，猶太教的形式主義、假冒為善和宗教體系容納不下充滿生命力的福音。「沒有人喝了陳酒又想喝新的，他總說陳的好。」這是對那些人的一種諷刺性的責備。你們以舊有的為滿足，一直喝陳酒，並且喝得酩酊大醉。你們說，還是舊的最好。主耶穌間接斥責猶太人執迷於舊傳統規條，排斥耶穌基督的新教訓。當然，相比新葡萄酒，人更喜歡陳葡萄酒，這是人之常情，但明白了舊習慣有弊處，就應該有破舊立新的勇氣和智慧。可是，猶太人不接受福音，仍然被舊律法纏累，在自身的罪中死去，實在愚蠢。
一個人接受主後也是如此，容許主塑造自己的生命，成為新的樣式，好像新酒放在新皮袋裡。但卻要小心，不要讓這新的樣式轄制我們，成為形式主義，就像又變回舊的皮袋，當聖靈來做新的工作，我們便無法承受。我們的心必須柔軟，永遠成為新皮袋。在信仰中，我們常容許自己被傳統轄制。我們在某種形式下信主，就以為信主永遠是如此。求聖靈引導我們。

同心禱告
主，感謝你，求賜我們柔軟的心，能夠配合你的工作，讓我們的生命經常不斷被更新，顯明你的恩慈和憐憫。讓我們更加靠近你，體會你的心意，常被聖靈大大充滿。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年11月3日

禁食的意義

經文：路加福音5章33-35節
他們說：「約翰的門徒屢次禁食、祈禱，法利賽人的門徒也是這樣，唯獨你的門徒又吃又喝。」 耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？ 但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」

思想：耶穌帶來全新的視野和價值，我明白多少？我抱甚麼態度來實踐屬靈的操練呢？

舊約律法只規定猶太人在贖罪日那天禁食。法利賽人卻實行時常禁食。施洗約翰的門徒也效法他們。耶穌並沒有反對禁食，還說門徒將來會禁食，可是應該做得正確，要有內心的真正虔誠。
那些群眾對耶穌說：「約翰的門徒屢次禁食、祈禱，法利賽人的門徒也是這樣，唯獨你的門徒又吃又喝。」這說明了他們將禁食和禱告變成了一種比較，看看到底是誰的表現更敬虔；好像如果門徒們禁食和禱告多，就認為他們屬靈，他們的老師也屬靈；而你的門徒又吃又喝，沒有禁食，你看看你，你這個老師是怎麼當的？
耶穌回應說：「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？」這是什麼意思呢？我們不是說禁食是要刻苦己心，好讓神的眼目關注我們嗎？那麼現在耶穌是與門徒同在一處，他們還需要用禁食來吸引神的注意嗎？當然不再需要啦！但主也知道在不遠的將來，他就要離開門徒，所以他還加上了一句「但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」所以當基督徒需要與神更多連結的時候，也是可以禁食的，我們在使徒行傳中也看到使徒們在禁食。
「但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」這裡「離開」的動詞，在原文聖經中有「被暴力奪去」的意思。那時主耶穌尚未告訴他們有關十字架的事，但祂用這個動詞，暗示將來有暴力臨到祂。那時候，人才需要禁食。那日子確實來了，他們也確實禁食了。主耶穌的話是指當地、當時的事，不能應用在我們身上。為甚麼？因為主現今與我們同在，祂不會再被奪去。那句話只適用於祂被釘十字架和祂復活之間的幾天，頂多延至由祂復活到五旬節之間的那段時期。當主耶穌藉著聖靈降臨，與信徒同住的時候，他們就不需要禁食了。主耶穌的回答是針對當時的事實：你們批評我的門徒生活安逸、喜樂，他們是應當如此，因為我正與他們同在，但有一天新郎要被人奪去，那時他們就要禁食了。只是我們禁食，不要為了表現自己的屬靈而禁食，跟那些誤解禁食意義的人一樣，反而要表現得若無其事的樣子。我們若果期望藉禁食讓神關注我們，那我們自己的心地和景況是如何呢？是否生命中還是過得亂七八糟，又存著爭競、嫉妒、比較，甚至是害人的心？若是那樣，還不如不要禁食，免得惹動神的怒氣。

同心祈禱：
生命的主啊，當祢為世人帶來嶄新的生命，求祢也打開我的心靈，好能接受，並且踏實地活出全新的生活。阿們。

2022年11月1日

你跟從我來！

經文：路加福音5章27-32節
這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：『你跟從我來！』他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說：『你們為甚麼和稅吏並罪人，一同喫喝呢？』耶穌對他們說：『無病的人用不著醫生，有病的人才用得著；我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。』

思想：想像自己被邀請到利未家中的盛宴，在現場看見什麼令人印象深刻的景象？你有甚麼回應呢？

利未別名馬太，是迦百農稅關的收稅官，後來作了主的門徒，成為十二使徒之一。因為稅吏替羅馬政府徵稅，在猶太人眼裡，他們是統治猶太人的羅馬政府的走狗，對自己的同胞，不論貧富都榨取過多的稅金，把餘額納入私囊。所以稅吏被猶太人藐視，看作罪人。
耶穌看見利未坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來！」主耶穌的意思是，加入我這的團隊吧！和我一起走吧，走我所行的道路！祂要求完全的順服，但也是在彼此有親密交往之下的順服。利未就撇下所有的，起來、跟從了耶穌。「撇下」的意思就是「離開所有的。」耶穌給利未的是一個突然的呼召，他就立刻以行動回應。利未不僅起身跟隨，還在家裡為耶穌舉行盛宴，邀請眾人來家裡，歡喜地與大家分享他生命中極重要的時刻和喜悅。
耶穌呼召稅吏，讓猶太人的宗教領袖十分不滿，認為主不應該和他們看不起的人結交，更不應該「又吃又喝」。耶穌樂意與稅吏和罪人作朋友，這件事是當時法利賽人，甚至是我們今天害怕的。你看到罪人聚集，或經過城市骯髒貧窮的地方，一定會想快快離開。耶穌卻樂意與罪人親近，甚至與稅吏同坐席吃飯，為什麼？這是因為神的憐憫。耶穌看見人在罪惡中何等貧窮，祂來就是要拯救罪人，幫助有病痛的人。
生活在大城市的基督徒可能很難想像，假若在聚會中有一個乞丐跑來，我們反應會如何？可能覺得厭煩，巴不得他趕快離開，甚至會給他幾塊錢打發他走。我們沒有主憐憫的心腸，很少想去拯救有需要的人群，所以耶穌才說「沒有病的人是不需要醫生的，有病的才用得著。」
主說「我來不是召義人悔改，是召罪人悔改。」我們會認為自己是義人嗎？有些人可能會想：比較起稅吏起來，我們還是「比較義的」；但是「比較義的」還不能算是義人，「比較義的」還是在其他地方有罪。主來是召罪人悔改，那些奉召悔改的就給他義人的位份。到了審判的時候，那些有義人位份的神就以永生報答他們，而那些不是義人的就沒有永生，這差別是何等的大啊！你確定你已經是義人了，就不需要耶穌基督了嗎？我們需要到神面前真實悔改，讓自己的心重新來到祂面前，就如利未在這裡回應神的呼召，起來跟從主，並因此得著新生命。

同心禱告
主耶穌，聽見祢的聲音即真誠回應的利未，充滿了深刻的喜悅。求祢也照看我的心思意念，能在一切事上真誠地回應，而充滿喜樂。阿們。

2022年10月29日

赦罪大於醫治！

經文：路加福音5章20-26節
耶穌見他們的信心，就對癱子說：「你的罪赦了！」文士和法利賽人就議論說：「這說僭妄話的是誰？除了神以外，誰能赦罪呢？」 耶穌知道他們所議論的，就說：「你們心裡議論的是什麼呢？ 或說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？ 但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說：「我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去吧！」 那人當眾人面前立刻起來，拿著他所躺臥的褥子回家去，歸榮耀於神。 眾人都驚奇，也歸榮耀於神，並且滿心懼怕，說：「我們今日看見非常的事了！」

思想：你認為說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？ 

耶穌施行醫治當然不用靠癱子的朋友們的信心，但是耶穌沒有說要醫治他，反而說了一句好像是不相干的話「你的罪赦了！」要怎麼解釋主的這句話呢？許多人都說癱子的朋友的信心是大的，但是我卻要說，主看到他們的信心，但也看出他們信心的方向是錯的，所以主要特別這樣說：「你的罪赦了！」就是為了要刺激他們的思想。他們的信心是看見耶穌是醫治的主，但是耶穌卻是要比那個更大，祂是能赦罪的主。
這些朋友懷抱著一種信心，相信這個神奇的夫子能夠醫治這個癱子，但是關於人的罪呢？他們卻是連想都沒有想過，也沒有信心相信耶穌會赦罪。他們所想的是，等他能夠自己站起來走，叫他自己帶隻羊去聖殿裡獻祭，那時再求罪得赦吧！是不是這樣呢？
我們仔細想想耶穌的問題，『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？從祂的角度想「你的罪赦了」和「你起來行走」，兩樣都很容易。主來到地上，不但為傳天國的福音，也為醫治病人，救恩與醫治同時發生。所以對主而言，這兩件事同樣容易。對我們來講，救恩與醫治同樣困難，全賴我們對神的信心有多少。
對法利賽人來說，耶穌行神蹟醫治，沒有問題，還讚美神的作為；但是當主對癱子說「你的罪赦了」，法利賽人絕不能接受，因為這與他們的神學互相衝突，他們認定只有神才能赦罪，耶穌怎能自比為神？他們不認識耶穌就是救主！當主對那個癱子說出「你的罪赦了！」。可能對律法有一點知識的人，就會嚇一跳，有人心裡想「糟了！他怎麼會說出這種話呢」；有的人會想說「太好了，終於抓到你的把柄了」。赦罪這句話真的是不能亂說的，對猶太人來說，律法是神所頒下來的，那他們犯了律法就是得罪了神。既然如此，當然只有神才能赦罪。耶穌一開口就說赦罪，難怪乎文士和法利賽人都在議論他是僭妄，自比與神同等的。因此，耶穌說他赦人的罪，光是因為這一句話，這在當時是可以被石頭打死的。
耶穌知道他們的心思，所以即時叫那癱子起來行走，因為說赦罪的話容易，說完了以後，反正在今生都看不出來，但是說叫癱子起來行走，那癱子能不能夠起來行走，這是馬上就可以見到的事。耶穌憑著神的權柄行神的工作，他能夠治病也能夠赦罪。這樣就能塞住那些人的口，如果耶穌是說僭妄話的人，那麼，神醫治的能力又怎麼會與他同在、讓他可以行醫治呢？如果他是僭妄的，那有能力治好那個癱子呢？其實，耶穌已經解釋說：「要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」雖然當時耶穌還沒有得榮耀，這是神給他在地上工作的特權，就如同醫病的能力一樣。但是，那些人聽到了以後，也似乎不太理解，只說「我們今日看見非常的事了！」「非常的事」原文是由「反」和「觀念」兩個字構成的，意思指這不是人的觀念所能瞭解的。這些人說，我們看見了無法瞭解的事，因此，他們為這些事歸榮耀與神，並且滿心懼怕。

同心禱告
主啊，為到我們一些朋友祈禱，受求你拿去他們不信的攔阻，將他們從罪惡與疾病當中釋放出來，讓你恩典充滿在他們身上。願你的醫治臨到，因為在你沒有難成的事，求你顯明你自己的救恩和權柄。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年10月27日

你的罪赦了！

經文：路加福音5章17-26節
 有一天，耶穌教訓人，有法利賽人和教法師在旁邊坐著，他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的。主的能力與耶穌同在，使他能醫治病人。 有人用褥子抬著一個癱子，要抬進去放在耶穌面前， 卻因人多，尋不出法子抬進去，就上了房頂，從瓦間把他連褥子縋到當中，正在耶穌面前。 耶穌見他們的信心，就對癱子說：「你的罪赦了！」 文士和法利賽人就議論說：「這說僭妄話的是誰？除了神以外，誰能赦罪呢？」 耶穌知道他們所議論的，就說：「你們心裡議論的是什麼呢？ 或說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？ 但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說：「我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去吧！」 那人當眾人面前立刻起來，拿著他所躺臥的褥子回家去，歸榮耀於神。 眾人都驚奇，也歸榮耀於神，並且滿心懼怕，說：「我們今日看見非常的事了！」

思想：究竟這個神蹟是怎樣發生的呢？你看見了些甚麼？

簡短一段經文，卻包含三個「看見」。耶穌「看見」有人想盡法子將癱瘓病人送至祂面前，祂「看見」他們的信心。當經學教師與法利賽人議論紛紛，耶穌「看見」他們的困惑，耶穌真正聽見的不是抱怨，而是他們不解，即使他們已經是老師級身分，只要無法從心裡明白，自然不可能清楚「看見」耶穌的作為。
經學教師和法利賽人以舊有知識與理解看耶穌，只因耶穌說了「罪蒙赦免」的話，敏感神經隨即被挑起而發怒。他們看似在旁邊觀看，卻打從心底不想知道耶穌到底在做什麼、想什麼。耶穌只說了一句話，他們便議論紛紛。也許，經學教師與法利賽人的身分，反倒成了限制。他們自以為是老師，擁有豐富知識、具有教導能力，實際上，他們失去清晰的心靈，看不見、也不願看見眼前發生的一切。
耶穌總是先看見人的狀態，明白人心底的渴望，並且給最適當的回應。耶穌看見那群朋友的信心，而治好癱瘓病人。對於經學教師與法利賽人，耶穌也看穿他們的念頭，同時顧念他們是信仰上的老師，回應他們的困惑不解，而不是責備批評。耶穌的回應，始終帶著生命與盼望。
一個神蹟要發生，不但是因主的權能，也需要人的配合。這個神蹟發生有幾個重要因素：首先是屋主的奉獻，當時很多人聽見耶穌在這人家裡，不約而同蜂湧而至，擠到連門前都沒空地。若是你開放家庭，人多到門口都站滿，大家爭先恐後想進來，可以想像有多混亂，如此光景，你還可以忍耐多少呢？加上還有人要來拆房頂，恐怕我會向主說：我親手建立的房子，這樣有點過分吧？但是，這個屋主卻甘願付上代價，讓耶穌的榮美顯現出來。我們口稱耶穌是主，還不如在生活中實際遵行，開放自己家庭聚會，必然是會蒙福的！
第二，這個神蹟發生也是基於癱子朋友的信心。耶穌醫治的時候，通常都對被醫治的人說「你的信心救了你」，可是主在這裡反而對抬癱子來的朋友說，看見他們的信心。我們的信心能夠拯救周圍的人，在我們身旁有多少人像這癱子一樣？他們無力抵擋罪惡，在生活壓力十分痛苦。我們要像癱子的朋友一樣有信心，把生活周圍的人抬到耶穌面前，讓他們得著醫治拯救。這份愛心是有所行動，並且願意付上代價！

同心禱告
主，求你賜給我好像那些朋友一樣的信心和愛心，將親友帶到你面前，也求你給我如那房主肯奉獻的心志，讓我的家的確是以耶穌為主的家，你的恩典能透過我流露到生活周圍的人身上。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年10月25日

主若肯，必能叫我潔淨了

經文：路加福音5章12-16節
有一回，耶穌在一個城裡，有人滿身長了大痲瘋，看見他，就俯伏在地，求他說：「主若肯，必能叫我潔淨了。」 耶穌伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」大痲瘋立刻就離了他的身。 耶穌囑咐他：「你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又要為你得了潔淨，照摩西所吩咐的獻上禮物，對眾人做證據。」 但耶穌的名聲越發傳揚出去，有極多的人聚集來聽道，也指望醫治他們的病。耶穌卻退到曠野去禱告。」

默想：
想像自己與耶穌相遇，當我看見耶穌，會對祂說什麼？你認為祂怎樣回應你呢？

主耶穌何等樂意來醫治我們！我們看見主充滿憐憫，而且一直不歇息地服事有需要的人。一個長大麻瘋的人來找耶穌，當時的社會視大痳瘋為不潔的病，患者必須遠離人群而居，在路上遇見人要遠遠大聲呼喊「不潔淨，不潔淨」，警告人避開。所以，這個長大麻瘋的病人相信主耶穌有能力醫治，卻不確定主是否肯醫治。但他仍然努力嘗試，並且採取行動去找耶穌，俯伏敬拜，並且將心中的願望講了出來。這樣的人算不算是有信心的呢？聖經並沒有表明，但是主的回答，真實顯明祂的慈愛與憐憫，祂用手去摸病人，而且對他說：「我肯，你潔淨了吧！」相信當時那個麻瘋病人可能很吃驚，祂真的肯醫治我！可以想像他心中的震撼！在當時社會裡，沒有人願意顧念麻瘋病人的需要，耶穌竟然還願意伸手摸他，並且醫治他。無論現在你身體上有任何疾病或軟弱，你相信神樂意醫治你嗎？你要仰望主！祂昨日、今日、直到永遠不改變，恩典信實不改變，憐憫更是不改變。祂不但在過去醫治麻瘋病人，祂今天仍然肯醫治你，不要懷疑，單單來信靠祂！
「主若肯」這個句子啟示了一個卓越的事實，就是這個人站在主面前的時候，雖然他渴望得潔淨，也確信主能夠潔淨他，但他將「主若肯」這句話，當作他祈求的先決條件。我們在一切的禱告中，也應該把這句話當作先決條件。你明白主的心意嗎？主很樂意醫治尋求祂的人，但你是否真心倚靠祂，相信祂不但是你醫治的主，更是你生命的主呢？
耶穌醫治麻瘋病人之後，就囑咐他：不可將這件事情傳開，只要暗暗的去給祭司察看就好了，也要按照規條獻上潔淨的禮物。耶穌並非叫他不要作見證，而是主的時候還未到，太過張揚反而妨礙祂的事奉。這裡說「耶穌的名聲」越發傳揚出去，所指的是不單在眾人中聲名大噪，而是在理智上有所瞭解和認識。後來許多人來找耶穌的時候，祂反而退到曠野去禱告。因為那些人來到主面前只是求醫治，或是想抓祂的把柄，並不是真心尋求主。耶穌卻退到曠野去禱告。這裡的「禱告」不僅指祈求，本身還有崇拜的含義。祂離開了眾人，去與神交通。路加記載耶穌的禱告生活特別多，每逢面對重大決定，主都退到安靜的地方單獨禱告，向父神領受力量，例如揀選十二使徒，登山變像，在客西馬尼園裡。我們的禱告生活又如何呢？

同心禱告
主，感謝你，因你不但是拯救生命的主，也是樂意醫治的主。求你醫治恩典臨到每位弟兄姊妹身上，當我們向你呼求時，願你施恩憐憫，也向我們說：「我肯，你潔淨了吧！」告奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年10月22日

從今以後你要得人了

經文：路加福音5章8-11節
西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：「主啊！離開我，我是個罪人！」他和一切同在的人都驚訝這一網所打的魚。 他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰也是這樣。耶穌對西門說：「不要怕，從今以後你要得人了。」 他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的，跟從了耶穌。」

思想：我上帝呼召的經歷嗎？我採取怎樣的行動來回應呼召？

漁夫出去打魚，滿載而歸，應該是十分值得高興的事情，但是今天彼得和同伴卻被這一網魚嚇倒了，何以如此？讓我們好好的了解這個神蹟。如果在十九世紀以前，大家都很容易明白這個神蹟為什麼是偉大的神蹟。但是到了二十世紀之後，動力漁船加上流刺網，已淡化了這個神蹟的效果。我們常常可以在影片上看到：漁船出海打魚，撈上來一網，網裡面滿滿的都是魚。因為那艘船下網之後，用強大的動力拉著在水裡的網在向前跑，那網子可能在水中划過幾公里的水域，將那水域中的水族都撈起來，直到那網變得很重，船也慢下來，將網拉起上來，這樣就看到滿滿的一大網魚穫。
但是西門彼得的那一網之所以石破天驚，是因為在古代是停船撒網的，網從水面往下沉，最多到湖底或是網的繩索用盡了，就只能這樣收網。所以他們一網能夠撈上來，也就是好幾條魚，如果其中有些大魚，就已經非常高興了。但是西門彼得的這一網卻不尋常，沉重到拉不起來，相信這是他這打魚生涯從沒有遇見過的，不但是他沒有遇見過，這種能夠裝滿兩條船的一網魚穫，許多經驗豐富的漁夫都沒有見過，因為這是根本就不可能的。記得嗎，他們之前打了一夜，並沒有打到什麼，這一網好像是有人給湖裡的魚群下了命令一樣，吩咐所有的魚都往魚網裡鑽，西門彼得才能打上來這樣的一網魚穫；因此，彼得被個神蹟震撼，重新認識這位耶穌。
是誰叫彼得去打那一網的？是耶穌，這個像夫子不像漁夫樣子的人！這個人是誰？為什麼連魚都聽從他的吩咐？這個時候，西門彼得已經知道這個耶穌是神人，於是俯伏在地說：「主啊！離開我，我是個罪人！」這是個很高靈性的感悟，人在神的聖潔面前，自己的靈深深的感悟到裡面的污穢，自覺不配見到神的，並非真的要叫耶穌離開，他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰，也是這樣。
耶穌對西門說：「不要怕！從今以後，你要得人了。」這個「得」字，在原文中是個很特殊的動詞。在新約裡只有另外出現過一次，就是保羅寫的提摩太後書2章，他說：「主的僕人不可爭兢只要溫溫和和的待眾人…用溫柔勸戒那抵擋的人，或者神給他們悔改的心，可以明白真道。叫他們這已經被魔鬼擄去的可以醒悟。」保羅所用「擄去」這個詞，原文和這裡所用的「得」，是同一個字。讓我們看見了這個字在新約中的兩處用法：一處是主說到彼得要「得」人，一處是說到那些被魔鬼「擄」去的人。「從今以後」也是一個偉大的詞，它割斷了過去，改變了一切。從今以後，你要得人了！這就是神呼召卑賤的漁夫彼得的目的。
今天神仍然不斷呼召信徒，也是為了這個目的，要「得著」那些被魔鬼「擄」去的人，「你要得人了」。因此，我們要棄掉只為自已而活的生活樣式，努力把人引領到神面前。

祈禱：
主耶穌，求祢來到我生命中，我願為祢行到水深之處，下網，為祢得人如魚。求主加添信心能力，奉主名求。阿們。

2022年10月20日

開到水深之處

經文：路加福音5章1-7節
 耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠他，要聽神的道。 他見有兩隻船灣在湖邊，打魚的人卻離開船洗網去了。 有一隻船是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。講完了，對西門說：「把船開到水深之處，下網打魚。」西門說：「夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼，但依從你的話，我就下網。」他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開， 便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來，把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。」

思想：
如果你是漁船上的門徒，你聽到主耶穌說：是把船開到水深之處，下網打魚。會有甚麼反應呢？你怎樣學習順服的功課呢？

耶穌借用了西門的船向眾人講道，講完了道以後，要給他們一份禮物。祂指示西門，把船開到水深之處下網打魚，這件事有點違反常情，因為西門和同伴都是專業打魚的，他們已經忙碌了一整晚，都打不到什麼魚，現在正準備休息，已經開始在曬網。如果把晾好的網又拿起來下水弄濕，結果又沒有打到什麼魚，那真是勞民傷財。西門彼得本來可以去拒絕耶穌這個要求的，因為他們是專業的漁夫。我還可以想像，當彼得告訴其他的夥伴要要重新下綱，其他的人一定會勸阻、推託。但是他說：「但依從你的話，我就下網。」這是非常重要的一句話，若是換了另一個漁夫不肯順服，用專業的理由，豐富的經驗禮貌的拒絕了主，那麼他們就不能經歴到這次神蹟，也得到不屬靈的好處。彼得決意聽從主耶穌的吩咐，結果得到了兩船滿滿的魚，同時也學會了順服的功課，此後，主要他去作任何奇怪的事情，包括去釣一條魚、在魚口中找一塊錢，他也會照作。
我們常常以為神不會明白我自己的事業，因此很難將事業交托在神手中。從這段經文看見，主是我們事業的主，當祂吩咐西門把船開到水深之處，西門第一個反應是：「講道你是專家，打魚我卻是專家，你是外行。你以為我們沒在水深之處打過魚嗎？事實上我們昨晚整夜勞力，什麼都沒打到。當然，因為你是夫子，所以我姑且依從你的話去試試吧！」沒想到，他們遵從神的話，一下網就抓到很多魚，兩艘船都裝得滿滿的。
「把船開到水深之處下網打魚」成為這次經歷的轉捩點。彼得是在加利利海長大的漁夫，對那裡的水流狀況和魚群動態，可說是瞭如指掌。依照一般常識、經驗或直覺，水深之處打魚應在晚上，白天若勉強要打魚應該是在淺水處，而耶穌竟然教西門進入水深之處撒網捕魚。一個晚上打不著魚，很難叫他相信在白天也能打到魚。主耶穌叫他「把船開到水深之處下網打魚」，實在是勉強得很。耶穌是木匠出身，彼得是職業漁夫，漁夫為什麼要聽木匠的？但他又不好意思拒絕主，勉強撒下網，不料這一個簡單順服的動作，竟然產生意想不到、使他們的船幾乎無法負荷的豐碩成果：「他們來，把魚裝滿了兩條船，船幾乎沉下去。」！
耶穌吩咐把船開往水深處，相信並非因為地理位置，可能是借用這話的意思，在引導西門彼得的門徒生涯中，把他逐步帶進靈命的「更深之處」，使彼得在跟隨主的事上逐漸進步、逐漸進深。我們可以從這句話，反省自己在信仰上怎樣一步一步的「開到水深之處」。

同心禱告
親愛的主，求你祝福我們，無論手中的工作是什麼，讓我們依靠你，把自己的事業交在你手中，依從你的吩咐而行，在工作的困難中尋找突破。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年10月18日

去別處傳福音

經文：路加福音4章42-44節
天亮的時候，耶穌出來，走到曠野。眾人去找耶穌，到了祂那裡，要留住祂。但是，耶穌持定自己的目標與方向，定意要將福音遍傳。但耶穌對他們說：「我也必須在別城傳神國的福音，因我奉差原是為此。」於是耶穌在加利利的各會堂傳道。

思想：
我願意奉主差遣，為展開福音新禾場，努力四處傳福音嗎？

這裡給我們一個安息日的畫面。請注意這裡面的連貫性：先是會堂，屬於宗教場合；然後是一個人的家，是家人團聚之處；其次是街上，那裡有群眾的需要；最後是曠野，安靜與神交通的地方。我們看見了主耶穌在道德上的權柄，和實際運用的權柄，然後就是祂的大能。主耶穌有能力勝過疾病，勝過魔鬼，使人脫離假教訓的束縛，脫離魔鬼的捆綁。
眾人得到了耶穌的好處，有人的病得以被醫治，有被鬼附的人、鬼被趕出來，這是多麼的美好啊。但是當天亮的時候，耶穌就來到曠野，應該是要禱告完，他要走了。眾人的反應呢？眾人也出去找到他，叫他留下來，不要他離開他們。眾人為什麼要留下耶穌呢？往好的方向說：因為耶穌給了眾人這麼大的恩惠，所以他們要留他下來，好好款待他，報答他的恩惠；但是往壞的方向來說呢：就是難保以後，他們當中也會有人再生病，或是再被鬼所附，那麼，要到哪裡去找耶穌呢？所以最好的辦法，就是把耶穌留下來，留在他們中間，好讓他們手上就最好的靠山了！這個想法是人之常情，但只是一廂情願為個人的好處而已。於是耶穌對他們說「我也必須在別城傳神國的福音，因我奉差原是為此。」耶穌有更重大的使命啊。
主耶穌在迦百農和拿撒勒這兩個城裡所受到的待遇截然不同，一個地方歡迎他、要留他下來；另外一個地方先要趕他走，其實更是想要殺他，兩個地方為什麼有這麼大的分別？原來在一個地方，主是宣告了他的權柄，並以神蹟給了人看得見的恩典；而另一個地方，主耶穌表明神要藉著他實現舊約的應許，只不過方法和人所想像的並不一樣。這告訴了我們什麼呢？其實我們也想期望耶穌與我們同在，不是因為祂是掌管權柄的主，而是因為祂能給我們恩惠，不是嗎？很多時候，我們其實只想要恩惠，但是卻不願意順服權柄。
我們當然想得到從神來的恩典和好處、希望他與我們同在，因為我們都是人，而祂是神。但唯有在我們順從神的權柄的時候，我們才應當得到的，偶爾神會先將恩典賜給我們，當我們領受恩典的時候，也當領受祂的託負。耶穌說：「我正是為這工作奉差遣來的。」我們要學習「奉差遣」的信仰和精神，忠心服事主。我們不要只在眼前事奉，像是討人喜歡，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意；甘心事奉，好像服事主，不像服事人。

祈禱：
主耶穌，我願意學祢的榜樣，奉差遣往普天下去傳福音，願祢幫助帶領我，悅納我的服事。阿們。

2022年10月15日

醫治的主

經文：路加福音4章38-41節
耶穌出了會堂，進了西門的家。西門的岳母害熱病甚重，有人為她求耶穌。耶穌站在她旁邊，斥責那熱病，熱就退了。她立刻起來服事他們。日落的時候，凡有病人的，不論害甚麼病，都帶到耶穌那裡。耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。又有鬼從好些人身上出來，喊著說：「你是神的兒子。」耶穌斥責他們，不許他們說話。因為他們知道他是基督。

思想：耶穌的醫治大能給眾人帶來甚麼呢？但是耶穌斥責那些鬼，不許他們表明耶穌的真正身分呢？

西門的岳母「害熱病甚重」，有人為她求耶穌。「害熱病甚重」這是一個醫學名詞，那時他們將發燒分成兩個等級：輕微發燒和嚴重發燒。他們可能稱瘧疾為輕微發燒，稱斑疹傷寒為嚴重發燒，這婦人的病非常嚴重。「耶穌站在她旁邊，斥責那熱病，熱就退了。」這裡又用了一個嚴謹的醫學名詞，耶穌「站在她旁邊」，就像醫生站在病人旁邊，但是祂作了一件其他醫生無法作的事─「斥責那熱病」。上文記載耶穌趕污鬼時，用的也是同一個詞：祂責備污鬼。耶穌的醫治總是完全的，這個婦人得了完全的醫治，就立刻起來服事了，這是多美麗而奇妙的證明。
這裡說「日落」就是安息日結束的時候，耶穌趁著日落，黑夜尚未來到，盡力去服侍眾人，祂用「話語」也「按手」為人治病。另外，又有鬼從好些人身上出來，喊著說：「你是神的兒子！」耶穌斥責他們，不許他們說話，因為他們知道他是基督。在這裡第三度看見「斥責」這個詞，即使污鬼說的話是對的，耶穌也不要這種從地下世界來的讚譽，祂有權柄管轄牠們，但不要牠們的稱讚。主不容許污鬼為祂說甚麼話，因為污鬼所作的見證，只會引起眾人的誤解，反而影響祂的事工。主耶穌不希望在這個時候，用這種方式，來顯露彌賽亞的身分。因為當時大家對彌賽亞仍然有許多不正確的觀念，以為祂來是要在政治上解救百姓脫離異族的統治。
主耶穌來的目的並不是「滅鬼」，他是要來「救人」的，鬼魔自有鬼魔該滅亡的時間，所以在聖經裡我們只看到耶穌基督趕鬼，沒有看過他去除滅鬼怪。耶穌白天致力於傳福音、醫治患病的人；而天未亮的時候，就獨自禱告。這是我們應當效法的榜樣，因為見證福音是得人靈魂的工作，與任何世俗的工作不同。若沒有神所賜的屬靈能力，人就無法擔當，也無法成功。

同心禱告
主，因你是醫治的主，求你憐憫我，賜下信心，相信你的應許是何等真實。願我們得醫治、得釋放的生命，可以榮耀主的名，使更多人得救恩。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年10月13日

這是甚麼道理呢？

經文：路加福音4章31-37節
耶穌下到迦百農，就是加利利的一座城，在安息日教訓眾人。他們很希奇他的教訓，因為他的話裡有權柄。在會堂裡有一個人，被污鬼的精氣附著，大聲喊叫說：「唉！拿撒勒的耶穌，我們與你有甚麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。」耶穌責備他說：「不要作聲，從這人身上出來吧！」鬼把那人摔倒在眾人中間，就出來了，卻也沒有害他。眾人都驚訝，彼此對問說：「這是甚麼道理呢？因為他用權柄能力吩咐污鬼，污鬼就出來。」於是耶穌的名聲傳遍了周圍地方。

思想：
眾人為甚麼希奇主耶穌的教訓？你有沒有經歴過神的大能呢？

耶穌從自己的家鄉拿撒勒出來以後，就到迦百農去，以迦百農作為祂事奉的基地。眾人很希奇主耶穌的教訓，因為祂的話裡有權柄。這個權柄是從那裡來的呢？
會堂裡有一個被污鬼所附的人，大聲喊叫：「唉！拿撒勒的耶穌，我們與你有什麼相干？」這個「唉」是恐懼的呼喊，表明心中的害怕。污鬼發現了耶穌是誰之後，首先發出了懼怕的呼喊聲，然後提出了抗議：「我們與你有甚麼相干？」污鬼清楚表明「我知道你是誰，乃是神的聖者。」污鬼恐懼、擔憂、抗議，甚至公開承認耶穌基督的身分，耶穌應該是大大的勝利，可以趁機彰顯自己的名聲。但是耶穌卻責備污鬼說：「不要作聲，從這人身上出來吧！」「責備」這個詞原文意思是閉嘴，雖然他們公開承認耶穌是神的聖者。但耶穌拒絕他們的見證，祂不需要從地下世界而來的見證。耶穌命令污鬼閉嘴，從那人身上出來，奇妙的是污鬼立刻就聽命了。於是眾人都驚訝，彼此對問說：「這是什麼道理呢？因為他用權柄能力吩咐污鬼，污鬼就出來。」
剛才眾人很「希奇」主耶穌的教訓，因為他的話裡有權柄；現在「眾人都驚訝」，目瞪口呆。他們起初感覺主耶穌那帶權柄的教訓，具有道德的影響力，現在他們又看見祂所行的事，祂的權柄不單單限於解說道德，更有權柄使人脫離污鬼的捆綁，那真是帶有能力的權柄。他們起先「希奇」祂所教訓的，現在他們看見那同樣的聲音，能夠命令邪靈聽從祂的吩咐，他們不禁看得目瞪口呆。會堂發生了這件事之後，有關主耶穌的報告就傳遍各地。每一個人都在談論祂，祂成了大家的中心話題，彼此對問：這是什麼道理？他們以為是新的道理，其實卻是屬天的原則：神的兒子大有權柄。
我們所信的福音是大有能力的，但我們卻像當年那些人一樣，看見神蹟奇事就說：這是什麼新鮮事？是什麼新的道理？因為從未經歷過，從不知道我們所信的主大有能力，帶來醫治和釋放。很多時候，信主的人生活已習慣軟弱無力，覺得習以為常，甚至理所當然。偶而看到信徒大有喜樂、滿有能力，我們第一個反應反而是：這個人必定是狂熱份子，一定是異端！
今天教會也是如此嗎？有時主在我們中間作新鮮的事情，其實也不能算新事，只是我們認識不夠深入，我們的反應就是害怕、懷疑，卻從沒想到這可能是主自己的工作。弟兄姊妹，你是否經歷過神蹟奇事呢？不是刻意去追求這些外在的事，我們卻需要確信，神今天仍然行神蹟奇事，仍要在我們生命中帶來極大轉變。也讓我們相信，主也把神蹟奇事的權柄賜給教會，賜給每位信徒。

同心禱告
主，感謝你，因為你真是一位有權柄的主，在你豈有難成的事？！求主除去我們裡面的懷疑及不信，也歡迎你今天就在我生命當中成就奇妙的作為。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年10月11日

先知在自己家鄉

經文：路加福音4章21-30節
耶穌對他們說：「今天這經應驗在你們耳中了。」眾人都稱讚他，並希奇他口中所出的恩言；又說：「這不是約瑟的兒子嗎？」耶穌對他們說：「你們必引這俗語向我說：『醫生，你醫治自己吧！我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裡』」；又說：「我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉被人悅納的。我對你們說實話，當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，那時，以色列中有許多寡婦，以利亞並沒有奉差往她們一個人那裡去，只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裡去。先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的，但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的。」會堂裡的人聽見這話，都怒氣滿胸，就起來攆他出城（他們的城造在山上）；他們帶他到山崖，要把他推下去。他卻從他們中間直行，過去了。

思想：
群眾的確聽見了耶穌在迦百農所做的事情，包括他行過不同的神蹟和醫治，為什麼群眾會這樣回答呢？為什麼他們會不接受耶穌呢？

「這不是約瑟的兒子麼？」這其實是群眾不信的藉口，他們不打算聽從主耶穌的宣告，雖然感覺到祂話語的奇妙，並且受感動，但是他們卻找法子去逃避，因此就以卑鄙的方法來貶抑主耶穌的宣告，他們歧視他的出身，以為自己已經對祂知道得一清二楚，事實上，他們甚麼也不知道。
主耶穌指出一個根深蒂固的定律：偉大的人在自己家鄉總不受賞識。然後，他引述舊約裡兩件明顯直接的事例，就是神的先知因為得不到以色列人的賞識，而被差往外邦。當時以色列中遍地大饑荒，雖然有許多猶太寡婦，但以利亞並沒有奉差往她們任何一個那裡去，卻被差往西頓的一個外邦寡婦那裡。雖然以利沙事奉期間，以色列中有許多長大痲瘋的，但他沒有奉差往他們中間任何一人那裡去，反而被差往敘利亞軍的元帥、外邦人乃縵那裡。
試想想，耶穌的話對猶太人產生甚麼衝擊。他們一直視婦女、外邦人和痲瘋病人為社會中最低下的人，但主耶穌竟把這三類人放在不信的猶太人之上！祂這番話的言外之意，就是舊約的歷史會重演。儘管主耶穌行神蹟，不但被拿撒勒城拒絕，更被以色列國拒諸門外。正如以利亞和以利沙所經歷的，神會轉向外邦人。耶穌的話足以引起猶太人的憤怒，因為他們一直認為，只有他們才是蒙神大愛的選民，不料，耶穌宣稱神對外邦人的愛。於是他們判定耶穌為賣國賊，帶他到山崖，從山崖推下去，是猶太人處決叛賊的刑法。但耶穌受死的日子還未到，所以他脫離這危機，去了迦百農。從此，他開始正式傳福音，並開始呼召門徒。
當我們讀到這段聖經，心裡是否也得些安慰呢？連耶穌也被人藐視！在事奉過程中，我們也許會有很多傷害挫折、甚至被藐視、被論斷。但當我們在耶穌基督裡面，已經是新造的人，就能夠重新得力，面對新的生命、新的一天。
遇到生活的挫折容易灰心失望，但感謝神，耶穌卻沒有如此，即使拿撒勒人要把祂推下山崖，祂也沒有灰心挫折，仍然繼續前行，因為祂清楚明白神的託付。在事奉的過程中，我們也需要明白神的託付，當然是會遇到挫折，也會遇到批評論斷，難道我們要因此就灰心喪膽嗎？求神憐憫我們，真的看見神在我們身上的託付，也讓我們學效耶穌基督，不在乎別人的反應，能夠專心倚靠主，繼續前進。
今天神呼召你來，在各樣環境中都跟隨祂。無論過去的傷害如何深，為主的緣故，重新站立起來吧！因為主為你死在十字架上，也為你受各樣的羞辱。

同心禱告
主，感謝你，你為我們受盡羞辱，經歷十字架的苦難。求你讓我因著你的愛願意勇敢站起來，為你作榮美的見證。求主激勵我們重新為你站立起來。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年10月8日

耶穌的使命

經文：路加福音4章16-22節
耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說：主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看他。耶穌對他們說：「今天這經應驗在你們耳中了。」眾人都稱讚他，並希奇他口中所出的恩言；又說：「這不是約瑟的兒子嗎？」

思想：
「今天這經應驗在你們耳中了。」究竟是甚麼意思呢？耶穌的使命是甚麼呢？

經歷魔鬼試探之後，耶穌深深知道自己所走的路，並非當時普遍猶太人所期盼的復興以色列國。耶穌藉著以賽亞書第六十一章，宣佈他的使命宣言。以賽亞書記載，那屬於神和來自神所應許的救贖計劃，有著重要的指標，就是那些被遺棄、被忘記的人，最終得到神的祝福，逆轉人生。
當耶穌對以色列人宣講這末世逆轉的主題，今天就要應驗在他們耳中。群眾就立刻希奇耶穌是誰？耶穌是什麼人物，可以成就這件事？他們立刻質疑說這話的耶穌，只不過是約瑟的兒子，一個出身非常普通的人，怎麼可以成就以賽亞書所應許的呢？初時大家是「稱讚祂」，接著是「希奇」祂口中所出的恩言，希奇是因為耶穌語出驚人。這段經文是關於彌賽亞的職事，大家都知道這確是恩言，但卻不能接納彌賽亞就是耶穌。當耶穌說預言應驗在祂身上，眾人都希奇，因為在他們心目中，耶穌只不過是約瑟的兒子，怎會是彌賽亞呢？初時大家作見證稱許祂所講的恩言，但想一想，祂只不過是木匠的兒子而已，把自己當作彌賽亞就言過其實了。
耶穌在這裡宣告使命的開始，祂引用以賽亞書61章的話，明顯指出這是彌賽亞的救贖工作，是舊約時代以色列人盼望的救主。耶穌唸完這段經文後，竟說：「今天這經應驗在你們耳中了」，清楚宣告自己就是將要來的救主，就是以色列人期盼的彌賽亞。另一方面，耶穌要在開始事奉前，清楚宣告自己的身分和職份，祂就是舊約所應許的彌賽亞，也就是我們的救主。
主耶穌在地上所做的，就是傳福音給貧窮的人。我們未必是物質貧窮，卻是心裡貧窮，需要謙卑來到神面前，承認自己的需要，並願意從主身上領受祂的恩典。主耶穌要使被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由。「被擄得釋放」是指靈魂的拯救，因人在罪的捆綁中，心靈無法得自由，耶穌來將我們的靈魂從罪惡權勢中釋放出來。「瞎眼得看見」是指肉體的醫治，人常在各種疾病中失去盼望，耶穌不但要拯救我們的靈魂，也要成為醫治者，祂在十架上受的鞭傷使我們得醫治。「受壓制的得自由」是指心靈的自由，許多人被罪捆鎖，活在過去的傷痛中無法得自由，耶穌為來到世上成就救贖大工。

同心禱告
親愛的主，感謝你成為我的救主，也是我的生命主。願你的權柄能力顯明在我們身上，在生命中經歷你的真實和拯救。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年10月6日

聖靈帶領的事奉

經文：路加福音4章13-15節
「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利，他的名聲就傳遍了四方。他在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚他。」

思想：
耶穌受了魔鬼各樣的試探之後，就滿有聖靈的能力。聖靈跟主耶穌的事奉有甚麼關係呢？我們可以怎樣得著這能力呢？

「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」魔鬼已經用盡了每一個攻擊的手段和迷惑人心的方法，牠的試探用完了，已無計可施，怎麼辦呢？於是就暫時「離開祂」，原文的意思「遠遠站在一邊」。魔鬼用完了這些試探，就暫時離開祂，直等到那黑暗掌權的時候。聖經告訴我們，那最後攻擊的結果，主耶穌「將一切執政的，掌權的擄來」，就是將那原在天上，後來墮落的惡者擄去。祂在十字架上再度成為最後的勝利者。
耶穌在聖靈的帶領下到曠野接受試探，現在又在聖靈的帶領下回到了加利利，展開了祂的事工。耶穌開始事奉，就已經由聖靈帶衪事奉的地點。另一方面，聖靈帶領事奉的方式。這段經文有兩個動詞是現在式，似乎是刻意強調的，其中一個是「教訓」。我們知道耶穌可以做很多不同的事情，甚至如上文，祂受試探時，魔鬼所提議的行神蹟、為自己贏取萬國榮華等。不過，耶穌充滿聖靈能力，並沒有隨己意作工，也沒有落入魔鬼的試探。相反，經文強調祂在會堂裡教訓人，耶穌完全順服聖靈所定的事奉方式。
你身邊或許也有不少的人，他們從事的工作並不是自己原本的專業：醫生或者會成為宣教士，宣教士又可能成了學者。不少的見證都告訴我們，在聖靈的帶領之下，事奉的方式可以有很多變化。讓我們反問自己，計劃將來的職業前路，是否完全開放，讓聖靈來帶領我的事奉方式？
然後，我們看見聖靈決定事奉的果效。經文強調的另一個動詞，是眾人都「稱讚」祂。不過我們知道，耶穌事奉的時候，有時會受人稱讚，但有時也會受人唾罵。最後，耶穌甚至受群眾指控，被釘死在十字架上。但無論是正面還是負面的反應，這些都是在聖靈的掌管之下的。求主教導我們，不追求別人的讚賞，而是將所有從人而來的回應都交在聖靈手中。

同心禱告
親愛的主，求你的靈再次堅定我們，無論生活環境如何，讓我們可以靠著耶穌向仇敵誇勝。靠聖靈大能和神的話，我們能夠敵擋魔鬼，也合乎主的使用。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年10月4日

不可試探主

經文：路加福音四章9-12節
魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上，對他說：「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去；因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者保護你；他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」耶穌對他說：「經上說：『不可試探主─你的神。』」

思想：
魔鬼會控告我們，試探我們，叫我們懷疑自己的身分，以為自己不是神的兒女，不配接受神的恩典。你懂得怎樣去抵擋魔鬼的試探嗎？

魔鬼在引用聖經給耶穌聽，聽上去真有點不可思議。請注意魔鬼慫恿耶穌從殿頂跳下去，目的是叫耶穌表現一些大膽、冒險、特殊的花樣吧！牠引用詩篇91篇11-12節「主要為你吩咐祂的使者保護你。」聖經不就是說神要保護他的子民，不讓他們的腳碰在石頭上嗎？如果耶穌真是神的兒子，這應許當然會應驗到他身上。魔鬼說「證明一下吧，從聖殿頂上跳下去，讓天使抓住你吧。」魔鬼這話是多麼狡猾！他所引述的經文，原本記載說「祂要吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。」魔鬼省略了「在你行的一切道路上」這句，要求耶穌擅自做一些創舉，脫離神的安排，違反屬靈的本質。魔鬼這個攻擊是針對人的靈性，和人與神的關係而發的。
神應許在你行的道路上保護你，但如果你故意在不必要的情況下，讓自己身處險境，然後期待神來保護你，那就完全是另一回事了。更糟糕的情況是，你把事情變成公開的考驗，給神帶來潛在的責備。
試探就是不信任對方：試一試，探一探。試探神表示我們懷疑神的愛心、能力、權柄、信實等。始祖亞當和夏娃在蛇的誘惑下試探神，認為吃了那個禁果未必會死；以色列人出埃及，明明經歴了很多神蹟，在困難時仍然沒有仰望神。明知是神所憎惡的事，還要以身試法。神對摩西說：「這些人雖看見我的榮耀和我在埃及和曠野所行的神蹟，仍然試探我這十次，不聽從我的話。」所以，神一再懲罰他們。
魔鬼在曠野試探主，法利賽人和撒都該人因為不信，經常出難題挑戰主，這些都是冒犯神。我們應當提防魔鬼的伎倆，不要給牠留地步。有兩種情形特別要警醒：一是我們不能在困難或患重病時，懷疑神是不是真愛我？不信神有帶領和祝福；二是不能在犯罪時，看看神到底有多少容忍，不信神真有審判和報應。否則，要承擔試探主的後果。願我們都成為有智慧、有信仰之人，而這意味着不要試探我們的神。

同心禱告
親愛的主，感謝你保守憐憫，讓我有信心能力面對撒旦的試探、欺騙、控告，奉耶穌得勝的名，在靈裡得著釋放自由，靠著真理得勝。阿們！

2022年10月1日

誰是你的主？

經文：路加福音四章5-8節
魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。」耶穌說：「經上記著說：當拜主─你的神，單要事奉他。」

思想：
你有沒有曾經聽過撒旦對你說：「你若是神的兒子…」？你會擔憂嗎？你怎樣回應呢？

耶穌受試探的記載是一段很特別的經文。主要的核心問題是，到底那惡者魔鬼要試探耶穌什麼？換句話說，有什麼真正能夠試探耶穌的，什麼才能夠讓耶穌陷入試探？或許我們以為耶穌會因食物、榮華富貴、生命遭遇危難等陷入試探。只要我們仔細看經文內容，就會更了解耶穌所受的試探。魔鬼試探的手法不離開兩種：一是欺騙，一是控告。魔鬼兩次說「你若是神的兒子」，耶穌明明就是神的兒子，但魔鬼的詭計就是要讓祂懷疑，正如魔鬼試探夏娃時對她說「神豈是真說」。「你若是神的兒子」也是一種控告，魔鬼在說你怎可能是神的兒子，神子怎會如此軟弱？魔鬼控告我們、試探我們，叫我們懷疑自己的身分，以為自己不是神的兒女，不配接受神的恩典。其實我們本就不配，完全是神的憐憫臨到我們身上。
關於第二個試探的記載，魔鬼將天下的萬國都指給祂看，原文的意思是體系。魔鬼將當時體系中的萬國指給耶穌看，這是指當時是「羅馬帝國」。讓我們想想當時世界的情景。整個世界的體系就是一個羅馬帝國。它包括了希臘、別迦摩、庇推尼、敘利亞、埃及、猶大等國家。魔鬼將當時的萬國給耶穌看。可能魔鬼用手往東、往西、往南、往北一指，即使無法將實際的眾國都納入耶穌的視線，至少也讓耶穌知道這個體系中的萬國。牠實際上說，這就是世界的體系，就是羅馬帝國統治下的萬國。牠說：「這一切權柄榮華，我都要給你，因為這原是交付我的。」這話不是說，神把這些交付給魔鬼，而是人自己願意降服給魔鬼。耶穌稱他為「這世界的王」，因此他是由世界選立為王的。「我願意給誰就給誰。」這話並不全對。魔鬼所能給人的，只不過是暫時的，他沒有權利給人永恆的東西。這就是當時世界的體系。
撒但對耶穌說，「你若在我面前下拜，這都要歸你。」魔鬼建議耶穌用妥協的手腕，這樣就將權柄給祂。實際上是說，你放眼看看這世界，萬國都服在我的權柄之下。這權柄已經交付給我了。我控制著羅馬帝國，我統治著一切國度，只要你向我敬拜，我就把這一切都給你。
耶穌完全明白，祂得國的方法乃是藉著死亡，藉十字架的苦難，祂在約但河受洗就證明了這一點。撒但說：不要採取那個方法，這裏有一條捷徑，有一個妙計。這不僅是對人類整體的攻擊，也是對一個社會，一個世界秩序，一個體系，一個世上已建立的秩序的攻擊，並且是對人類彼此之間一切關係的攻擊。耶穌如何回答？祂說「經上記著說，當拜主你的神，單要事奉祂。」注意這裏面有兩件事是魔鬼沒有提到的。他沒有提到神，沒有提到事奉。撒但在試探中從未說到神，只有兩次說到，你「若」是神的兒子。他為了特定的目的，將神排除，聲稱他自己掌有一切權柄。撒但對神隻字未提，好像根本沒有神一樣，即使有神，祂在這個體系中也無實權。
另外，撒但沒有說到事奉，他說：向我下拜，但卻未提到敬拜通常會產生的結果─事奉。我們主的回答，啟示了完整的人類社會哲學。「經上記著說，當拜主你的神，單要事奉祂。」人只能承認一個寶座，只能向一個君王降服。人類唯一的敬拜和服從，就是敬拜祂，遵從祂。我們的主加上了撒但所省略的「事奉」。神是唯一值得敬拜的，神是唯一值得事奉的。當耶穌再次印證神的王權，以及重申人只能敬拜神，單單事奉神這個事實時，魔鬼這個針對人類相互關係，社會、國家、國際關係，對依照神旨意建立的體系之攻擊，就被丟進地獄中了。

祈禱：
主啊，求你幫助我們明白撒旦的欺騙控告，也懂得在每天生活當中抵擋魔鬼。賜我信心，認定你是我單單事奉神、敬拜的主。奉耶穌得勝的名求，阿們。

2022年9月29日

我們只是人？

經文：路加福音四章1-4節
耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃甚麼；日子滿了，他就餓了。魔鬼對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」耶穌回答說：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」

思想：為甚麼聖靈要將耶穌引到曠野呢？到底那惡者魔鬼要試探耶穌什麼？

耶穌個人受試探，不是從這裏才開始的。祂由童年、青年，到祂升天，一生都在試探之中--祂也曾凡事受過試探，與我們一樣。祂在魔鬼致命的攻擊下，受到整整四十天的試探。撒但的攻擊，是為了阻撓我們的主去實現神的旨意。路加首先描述主耶穌在個人方面如何受試探；然後是祂在社會上，在這世界的整個社會秩序上如何受試探；最後是祂在屬靈上如何受試探。我們是站在一個同為人類的立場，來看這位救贖主。留意路加是多麼謹慎、準確而又簡潔、完整地描述耶穌面對試探的情景。
耶穌是三十歲的成年人，是一個成熟的人，已經為了彌賽亞的事工而「被聖靈充滿」，帶著完美的人性進入曠野。請注意「聖靈將祂引到」，意思是祂順服聖靈，由聖靈作主。耶穌不是出於自己的意願前往曠野，祂乃是順服聖靈的引導。一般人性，只有在面對試探時才能變得完全。而人只有在聖靈的引領下才能勝過試探。人若憑自己的力量面對試探，撒但就要得勝。
「四十天受魔鬼的試探。」這個試探不僅僅是關乎主耶穌個人的生存而已，含有一個更大的目的。這是聖靈明確的行動，呼召彌賽亞去面對那惡者的世界。這四十天，主耶穌沒有吃甚麼。雖然祂被聖靈充滿、引領，但試探並非尋常小事，祂將所有的精力，集中在對付敵人的事上。四十天不吃東西，然後祂餓了。那是身體健康的記號。現在，大攻擊來了，魔鬼在過去三十年和這四十天中，完全為耶穌這個人所擊敗。現在魔鬼用盡一切的狡猾詭計，來攻擊耶穌救贖主的職分，他用連續三個試探來攻擊救贖主。這裏提到了三個地方：第一處是荒涼、寂寞的曠野。第二處是一個高山，耶穌站在那個山上，可以看見世界全景。第三處是在聖殿中。
第一個試探，是攻擊一個「人」，攻擊這人所代表的一切。神救贖人類的計劃，只有透過可以代表人類的一個人，才能實現。撒但的第一個要求是，「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」這個建議是甚麼意思？即使是神的兒子，也需要食物維生。其他的都不重要。你有了神兒子的名分，這固然可貴，但最可貴的應該是這名分能夠供應你身體上的需要。你應當保護身體，維持生命所需，你不要再順服聖靈，你在聖靈的引領下，還不是平白受餓？你若是神的兒子，就可以得到生命所需的食物。這個攻擊是針對個人而發的，針對一個能拯救全人類的人而發的，所以是對整個人類的攻擊。耶穌的回答摧毀了這個試探的力量。耶穌回答說：經上記著說『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』
主耶穌告訴撒但，牠這樣暗示身體勝過一切，是對人類的一種污辱。這個試探的背後，暗示人所需要的只是身體方面，物質方面的供應。人活著不是單靠食物。沒有神，只有食物，這樣的生命是死的。撒但的攻擊是對整個人類的攻擊，暗示人類僅僅需要食物就夠了。魔鬼說，人只是一種動物，不管人發展到如何高的地步，仍然需要食物。作為神的兒子，不管有甚麼意義，至少都應該有辦法靠著這個名分，使身體得飽足。
耶穌回應，人不只是一種動物，不能像動物那樣生活。人的生命不能只維持在那樣的層次上。人活著不是單靠食物。就在那個曠野中，神子為著理想中的人類，拒絕了撒但對於人類的羞辱。直到如今，撒但都在暗示人類，身體的一切才是最重要的。

祈禱：
感謝主，讓我們學習怎樣去面對每日生活的挑戰，你是我們日用的飲食的。並讓我們知道人生最重要的目標和方向是什麼，我願順服聖靈的引導。奉主名求，阿們。

2022年9月27日

家譜

經文：路加福音三章23-38節
耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲。依人看來，他是約瑟的兒子；約瑟是希里的兒子；希里是瑪塔的兒子；瑪塔是利未的兒子；利未是麥基的兒子；麥基是雅拿的兒子；雅拿是約瑟的兒子；約瑟是瑪他提亞的兒子；瑪他提亞是亞摩斯的兒子；亞摩斯是拿鴻的兒子；拿鴻是以斯利的兒子；以斯利是拿該的兒子；拿該是瑪押的兒子；瑪押是瑪他提亞的兒子；瑪他提亞是西美的兒子；西美是約瑟的兒子；約瑟是猶大的兒子；猶大是約亞拿的兒子；約亞拿是利撒的兒子；利撒是所羅巴伯的兒子；所羅巴伯是撒拉鐵的兒子；撒拉鐵是尼利的兒子；尼利是麥基的兒子；麥基是亞底的兒子；亞底是哥桑的兒子；哥桑是以摩當的兒子；以摩當是珥的兒子；珥是約細的兒子；約細是以利以謝的兒子；以利以謝是約令的兒子；約令是瑪塔的兒子；瑪塔是利未的兒子；利未是西緬的兒子；西緬是猶大的兒子；猶大是約瑟的兒子；約瑟是約南的兒子；約南是以利亞敬的兒子；以利亞敬是米利亞的兒子；米利亞是買南的兒子；買南是瑪達他的兒子；瑪達他是拿單的兒子；拿單是大衛的兒子；大衛是耶西的兒子；耶西是俄備得的兒子；俄備得是波阿斯的兒子；波阿斯是撒門的兒子；撒門是拿順的兒子；拿順是亞米拿達的兒子；亞米拿達是亞蘭的兒子；亞蘭是希斯崙的兒子；希斯崙是法勒斯的兒子；法勒斯是猶大的兒子；猶大是雅各的兒子；雅各是以撒的兒子；以撒是亞伯拉罕的兒子；亞伯拉罕是他拉的兒子；他拉是拿鶴的兒子；拿鶴是西鹿的兒子；西鹿是拉吳的兒子；拉吳是法勒的兒子；法勒是希伯的兒子；希伯是沙拉的兒子；沙拉是該南的兒子；該南是亞法撒的兒子；亞法撒是閃的兒子；閃是挪亞的兒子；挪亞是拉麥的兒子；拉麥是瑪土撒拉的兒子；瑪土撒拉是以諾的兒子；以諾是雅列的兒子；雅列是瑪勒列的兒子；瑪勒列是該南的兒子；該南是以挪士的兒子；以挪士是塞特的兒子；塞特是亞當的兒子；亞當是神的兒子。

思想：為什麼要讀這些家譜呢？這個耶穌的家譜帶給你甚麼意義呢？

在路加福音的經文中有談及耶穌的年紀。耶穌依人看來是三十歲，這「三十歲」所要表達的，除了提供耶穌的年紀之外，亦是一個重要的指向，這關乎猶太人對三十歲的理解。在猶太歷史傳統中，三十歲是大衛王的登基之年，亦是代表一位男士成熟的年紀，是代表男士可以為上主作大事的年紀，所以這樣看來，猶太人的傳統和背景，都幫助我們理解路加福音的家譜。耶穌除了身為約瑟的兒子外，更身為神的兒子，乃是神所愛、所喜悅的，並且耶穌三十歲開始承擔起他該負的使命，為上主的國度獻上自己，做那差祂來者的工作。
路加說「依人看來，祂是約瑟的兒子。」普通的讀者也許會以為這句話的意思是：大家都認為祂是約瑟的兒子。事實上，這句話的意思是，按著律法說祂是約瑟的兒子。祂不是約瑟真正的兒子，而是認養的兒子。家譜接下去說到約瑟是「希里的兒子」。但是馬太福音說：約瑟是雅各的兒子。事實上，希里是約瑟的岳父，馬利亞的父親，這個家譜記錄的是馬利亞的家系。我們若將路加福音和馬太福音的家譜比較，會發現從亞伯拉罕到大衛之間的名字是一樣的，但到了大衛就開始有差異。馬太是以所羅門承繼大衛，路加是以拿單承繼大衛。耶穌是馬利亞所生，承繼了大衛和拿單這一個系統。
路加沿著真正的家系，回溯到大衛的皇族家系，以及整個國家的祖先亞伯拉罕。但他並未在此打住，他看出耶穌不僅僅是大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔，他一直追溯，最後說到那驚人的事：「塞特是亞當的兒子，亞當是神的兒子。」那是路加對於人的解釋，他認為耶穌應驗了神最初創造人的理想。耶穌在人性方面是「神的兒子」，但在更深遠、永恆的神性方面，祂也是神的兒子。
我們暫停一會，來觀察那些人名所標示的亮光。亞當傳塞特，而不是該隱；傳以諾，而不是拉麥；挪亞傳閃，而不是含或雅弗；亞伯拉罕傳以撒，而不是以實瑪利；雅各，而不是以掃；大衛傳拿單，而不是所羅門。我們可以看見，神在行事的過程中，廢棄了人以為最重要的事。神與人交往時，絲毫不顧長子繼承權的舊律法。如果長子失敗了，就會被擱置一旁，由別人取代，而神的旨意卻是綿延不斷的。我們看見，彼得所承認的那個偉大原則─「我真看出神是不偏待人」在這裏顯明了。神從不在意那些次要的事，正如彼得所說，「原來各國中那敬畏主行義的人，都為主所悅納。」
當你讀家譜時會感到沈悶，但家譜非常重要，能夠把舊約的應許和新約的人物連結在一起。整個舊約是在預言一位彌賽亞救主的降生，祂是誰呢？當然是新約時代的耶穌基督！但我們必須透過家譜，才能證實耶穌的確就是舊約所應許給人類的彌賽亞。在這段家譜中，我們清楚看到耶穌確實是亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，也是猶大支派的人，這似乎把舊約跟新約整個連在一起。神的靈在這裡向世人作一個偉大的宣告，這位彌賽亞就是主耶穌基督自己。再次讀這段家譜，我們的心因著主的應許而喜樂，也看見神的話句句可靠，我們在每天生活中可以投靠祂、依靠祂。記得要把需要帶到神面前來，因為祂是創始成終的神，必要成就自己所應許的。

禱告
主啊，感謝你，從家譜中看見你的應許必然成就，耶穌基督就是舊約時代預言的彌賽亞。求主幫助我們，全然相信你是信實的神，你要按照你的信實，成就大事在每個人身上。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年9月24日

召命的開始

經文：路加福音三章18-22節
約翰又用許多別的話勸百姓，向他們傳福音。只是分封的王希律，因他兄弟之妻希羅底的緣故，並因他所行的一切惡事，受了約翰的責備；又另外添了一件，就是把約翰收在監裡。眾百姓都受了洗，耶穌也受了洗。正禱告的時候，天就開了，聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子；又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜悅你。」

思想：
洗禮代表悔改，就是人承認自己的罪，真心悔改，然後接受洗禮。罪人需要洗禮，耶穌既然無罪，為甚麼受洗呢？

馬利亞是從聖靈感孕而生耶穌，不是由於她與約瑟有性關係，既然耶穌作為人的生命不是出於人意或情慾，乃是由於神，祂本身並無原罪。既然無罪，耶穌是不需要受洗，但祂主動受洗，因為祂認同世人。耶穌原是神，降生為人，住在人中間，將來要擔負起世人的罪，死在十字架上，代替世人接受罪的刑罰。為了認同世人，耶穌亦受洗，給我們留下榜樣，叫一切悔改信主的人都受洗。
耶穌洗禮的重點在於確立他的召命，一個思念天父的事的兒子，才會懂得何謂在世的召命。召命從來都不是人云亦云、隨波逐流、追趕潮流的「屬靈方向」，反而認清召命的背後所帶來的種種掙扎和不容易，才能說出我主耶穌在客西馬尼園所說的。
路加首先在這裏提到耶穌和眾百姓一同受了洗，然後記錄接著所發生的事。請注意耶穌正在禱告，祂已經遵守了洗禮的儀式，與罪人同列。現在，在神面前存著讚美和敬拜的心。耶穌由出生、長大、成熟，到現在藉著受洗將自己獻與彌賽亞的職分，我們看見祂正在禱告。路加強調祂受洗之後就向神禱告，這是意義深遠的一件事，那是一種讚美、敬拜、順服神、倚靠神的態度。
「天就開了」--聖靈降臨在祂身上，形狀彷彿鴿子。形狀就是外表，外面的樣子。有人會問，用鴿子比喻聖靈究竟有何意義？我們必須承認，無法絕對地回答這個問題，但記得耶穌有一次用了一個醒目的詞來說到鴿子。祂告訴門徒，在世上要「靈巧像蛇，馴良像鴿子」。馴良就是純潔、熱誠、單純，沒有詭詐和欺騙，鴿子就是馴良的象徵。
然後有聲音從天上下來。我們從聖經的記載讀到，耶穌一生的事工中，一共發生三次這樣的事。這裏是第一次，是受洗之後發生的；然後是祂在山上改變像貌時，有聲音從雲彩中出來；第三次是約翰福音12章所記，當希利尼人前來求見，耶穌正置身十字架的陰影下，有聲音從天上下來。三個場合，每次都是在十字架的範圍之內。耶穌正與罪人一同受完洗，和犯人同列（這預表祂將受死亡的洗）時，有聲音從天上來。在變像山上，耶穌與天上的訪客談論祂將要成就的十字架事工時，有天上的聲音降下。耶穌在耶路撒冷的最後一日，希利尼人等著見祂，談到祂的十字架，談到一粒麥子必須落在地裏死了，耶穌說「我現在心裏憂愁，我說甚麼才好呢？父阿，救我脫離這時候，但我原是為這時候來的。父阿，願你榮耀你的名。」這時就有聲音從天上下來。
這聲音是一個雙重的保證。首先對耶穌說：「你是我的愛子。」原文的語法是「你是我的兒子，我所愛的。」耶穌是個完全人，正站在那裏禱告，聖靈以鴿子的形狀，降臨在祂身上，因為祂是一個新的救贖行動之據點。有聲音說：「你是我的兒子，我所愛的。」
接著是第二句話「我喜悅你。」那是天上對耶穌的評價，注意這句話的價值。首先，它表明了過去三十年，神讚許耶穌這三十年的生活。三十年來，祂遵守的神旨意，從未偏離左右。三十年來，耶穌的生活、思想、言行、工作，使神的心得到滿足。因此神說「我喜悅你。」更進一步說，這句話不僅僅是讚許過去的三十年，並且也接受將要來的三年半，當耶穌在約但河受洗時，就已經表明了未來三年半的方向和目的。「你是我的愛子，我喜悅你。」因此，路加將道成肉身的這個人放在我們面前。人類一切的歷史在這個「人」裏面得到了新生，那是神為人類預備的一個新起點。從這一點開始，一直到整本路加福音結束，我們將看見耶穌如何在神的計劃中行事，教訓眾人。

禱告：
親愛的主耶穌，你為了認同世人而受洗，留下榜樣，叫一切悔改信主的人都受洗。求你使用我作你的施恩器皿，祝福更多生命。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年9月22日

行在修正的道路上

經文：路加福音三章10-17節
眾人問他說：「這樣，我們當做甚麼呢？」約翰回答說：「有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。」又有稅吏來要受洗，問他說：「夫子，我們當做甚麼呢？」約翰說：「除了例定的數目，不要多取。」又有兵丁問他說：「我們當做甚麼呢？」約翰說：「不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。」百姓指望基督來的時候，人都心裡猜疑，或者約翰是基督。約翰說：「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」

思想：約翰以先知的身分提出呼籲，帶來怎樣的回應？約翰又怎樣看自己的事奉呢？

約翰是耶穌的開路先鋒，在耶穌開始公開事奉前，他出來傳道。約翰所做的有兩件事：第一是叫人悔改，第二是替人施洗。約翰以先知的身分呼籲之後，眾人問：我們當作甚麼呢？他的回答很引人注目。他說「有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。」一切舉動要以愛作出發點。關鍵字在「給」：你把兩件衣裳其中一件給人，你若有食物，別人卻餓著肚子，就該分給他一些食物。在登山寶訓之前、在耶穌的教訓之前、在所有類似的教導之前，約翰就揭露了這個事實─最高的道德乃是被愛管理的生活。約翰和耶穌說的是同一件事，他是王的先鋒。
然後，稅吏到約翰面前，問「夫子，我們當作甚麼呢？」他回答：「除了例定的數目，不要多取。」這是同樣的「愛之律」，要他們在替羅馬政府收稅時，不可多取。又有兵丁前來問：「我們當作甚麼呢？」他說：「不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。」可見約翰給每一個人的答案中，所強調的都是「愛之律」。
約翰的使命產生的結果之一，就是別人對他有了錯誤的看法。有人心裏猜疑，以為他就是彌賽亞。於是約翰非常清晰的說明，他的話也充分發揮了他作先鋒的功能。請注意這段經文裏「我」和「祂」的對比。約翰說，我有我的事工，我有我的信息，就是從神所受的話。我的信息一切的意義，就總括在我所能作的事上。我用水給你們施洗，那只是一個記號，表明心裏的改變；我所能作的就止於此。但是彌賽亞來了，要用火給你們施洗，那不是記號，而是事實；那不只是心意的轉變，也是本質的轉變。我用水施洗，僅僅象徵你們思想得了潔淨，但如果僅是如此，你們還是無助的，沒有盼望的。那在我後面來的，祂要用靈與火給你們施洗，使你們的本質得到改變。心意的改變是必要的，否則無法產生本質的改變。人必須先改變他的心意，聖靈的洗才能改變他的本質。
施洗約翰在他的預言中說，那在他以後來的耶穌基督，自己和他相比之下就是給他解鞋帶也沒有資格，這是他對基督正確認識的必然結果。在那個時代，「解鞋帶」是最卑賤的工作之一，連家僕也不做，是留給最卑微的僕人做的，就好像為主人洗腳一樣。注意，施洗約翰這裡不是說：「和耶穌相比之下，我只能給他解鞋帶。」他是說：「連解鞋帶都不配！」為什麼呢？因為他深深知道，即使自己是神所揀選、被神重用的僕人，但是在實際的地位上，不是耶穌比他更高、更大，他知道自己和耶穌之間有無可比擬的差別。
我們來到主的面前敬拜事奉，是否懷著與約翰相同的心情呢？仔細一想，我們會發現這是一個矛盾：如果有人真的覺得自己不配做某事，他的自然反應就是退縮不做，怎麼還可能來事奉呢？我們是誰？神又是什麼樣的神？難道我們以為神需要我們嗎？我們真的認為自己能為主做一些事情嗎？事實是，我們連最卑賤的解鞋帶工作都不配！施洗約翰也沒有因為不配而放棄事奉，他甚至還為耶穌施洗呢！「不配」是要修正我們跟隨主的心態，神常常就是要使用那自認為不配的人，事奉主的人也要常常感到自己不配。

禱告
主，求你幫助我，從每天生活當中悔改來歸向主，不但賜給我悔改的心，也賜給我有悔改行為的能力。讓你的憐憫恩典不但臨到我，也能在生活中成為別人的見證。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年9月20日

曠野的呼聲

經文：路加福音三章1-9節
凱撒提庇留在位第十五年，本丟彼拉多作猶太巡撫，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王，呂撒聶作亞比利尼分封的王，亞那和該亞法作大祭司。那時，撒迦利亞的兒子約翰在曠野裡，神的話臨到他。他就來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。正如先知以賽亞書上所記的話，說：在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路！一切山窪都要填滿；大小山岡都要削平！彎彎曲曲的地方要改為正直；高高低低的道路要改為平坦！凡有血氣的，都要見神的救恩！約翰對那出來要受他洗的眾人說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們，神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。」

思想：約翰在曠野呼喊，他的信息跟當時的處境有甚麼關係呢？

我們可以注意路加用來記述神的話臨到約翰的日期的方法：他用了一個帝王，一個巡撫，三個分封的王，和兩個大祭司來標明日期，藉此把整個世界都聯繫起來了。神的話是在曠野臨到約翰，產生的影響不久就在猶大顯露出來。路加藉此也指明了，這個影響具有世界性的意義。
讓我們從這一串大人物的名單中，來看當時的情景。路加說，那是該撒提庇留在位第十五年。該撒提庇留是一個有才幹、有野心、冷酷、放蕩、無恥、殘忍的人。路加所用的「在位」一詞頗引人注目，這詞原文意思是「世界霸主」，「世界的統治者」，看到這個詞，就可以浮出當時的一幅畫面。
再來看其他提到名字的人：彼拉多是巡撫，是羅馬帝國的代表，握有那個地區的生殺大權，這三個分封王都是羅馬帝國所分封的。另外提到兩個大祭司，他們不是根據神的制度設立的，其實無權擔任大祭司的職分。亞那是大祭司，但羅馬反對他，就以該亞法取代他的位置。亞那仍然被允許保留在猶太人公會中的名字和主席的職位。羅馬竟然還安排神古代百姓的祭司職位，從這些名字所暗示的當時世界之光景，轉過來看神百姓以色列民的光景，他們被分割，由分封的王統治，被墮落的祭司所摧殘。
神的話就在這樣的光景中臨到。它降在那裏？不是高傲地矗立於七山之上的羅馬，不是陷於屬靈和道德敗壞的耶路撒冷，不是悖逆神的百姓中。神的話略過了帝王、巡撫、分封王、祭司，光照在曠野中神預備好的那個人身上。「曠野」的地理環境是有啟示性的，神的話在何處能找到一個降落點？不是羅馬，不是耶路撒冷，不是象徵著世界屬靈和道德光景的城巿，乃是曠野。
當時世界歷史上最重要的一件事，就是神話語臨到這個人。它發生的時候，表面上看沒有引起任何漣漪，可是祂所行的大能工作，影響卻非同小可；但當時羅馬帝國的人對此卻毫無所覺，世界繼續走那悖逆的滅亡之路。神還是在這世上找到了一個有利的據點。約翰這位在曠野中至少住了十年的人，有一天，因著他身上的擔子，因著永生神交付給他的信息，起身從曠野出來，宣講這信息。
第3節提到約翰信息的主旨：「宣講悔改的洗禮，使罪得赦免。」約翰是曠野裏的呼聲，是預備主道路的人，他論到罪，以及那世代最需要的罪得赦免。約翰所傳的洗禮儀式，是悔改及罪得赦免的外在表現，洗禮本身不能使罪得赦免，它只是表明內心的態度，這種態度可以使人的罪得赦免，他就在此打住，約翰的事工從未超過這個界限。約翰的事工是不完全的，雖然他光榮地成就了神的旨意，並且傳達了神的信息，但約翰的整個信息乃是在宣告，彌賽亞的來臨才能使這一切完全，他說「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來。」他不是神的道，甚至他所宣講的神的話也是不完全的。約翰只是一個聲音，一個使者，為神的「道」而鋪路，為神透過祂兒子對世人所說最終的話作預備。只有透過神兒子，罪才能得赦免。
約翰講道的方式極其嚴厲--「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」約翰是看見人群中的撒都該人和法利賽人，而講出這樣的話。這些人自以為不需要悔改，所以他才用如此尖銳、刺耳的話，稱他們為毒蛇的種類。約翰更進一步要求他們真心的悔改--「結出果子來，與悔改的心相稱。」約翰斥責他們，他們所倚賴的是他們肉身與亞伯拉罕的關係，但他聲稱，神能在石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。

禱告
感謝主，我們在施洗約翰的生命中看見美好見證。主，你怎樣在曠野呼召屬你的百姓，同樣也幫助每位正在生命曠野的弟兄姊妹。讓我們不要拒絕曠野，也求你在曠野中向我們說話，指引我們的道路。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年9月17日

以父的事為念

經文：路加福音二章40-52節
孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在他身上。每年到逾越節，他父母就上耶路撒冷去。當他十二歲的時候，他們按著節期的規矩上去。守滿了節期，他們回去，孩童耶穌仍舊在耶路撒冷。他的父母並不知道，以為他在同行的人中間，走了一天的路程，就在親族和熟識的人中找他，既找不著，就回耶路撒冷去找他。過了三天，就遇見他在殿裡，坐在教師中間，一面聽，一面問。凡聽見他的，都希奇他的聰明和他的應對。他父母看見就很希奇。他母親對他說：「我兒！為甚麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你！」耶穌說：「為甚麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？」他所說的這話，他們不明白。他就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。他母親把這一切的事都存在心裡。耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長。

思想：究竟主耶穌怎樣渡過他的成長日子，有甚麼提醒呢？。

這段經文文顯明了耶穌進入青少年期的情景。首先是祂頭十二年生活，一段簡短而完整的文字：「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在祂身上。」然後，路加又用同樣簡短而完整的話，說明耶穌由青少年到成年這十八年裏的情形，耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長。
路加描述耶穌的長大，說祂「強健起來」，那是指身體力面。我們可以用虔誠的心來想像這一切：那個嬰孩原先躺在馬利亞的臂彎裏，後來開始學走路，學會拾起東西、放下東西等新技巧，這一切耶穌都經歷過。祂在這十二年中逐漸長大，身體日益強健。然後，祂「充滿智慧」，似乎祂整個孩童期都滿有智慧。路加的敘述表示，祂藉著觀察、發問、受教，得到各樣的知識。然後是最終也是最美的描述，對這孩子人格成長的描述，已達到頂點。「又有神的恩在祂身上。」恩典首先能使一個人喜樂、可愛；其次使這個人想要用他自己感到快樂的事，去影響其他的人；最後，使人竭盡全力如此作。神的恩在這孩子身上。因此路加在描述這十二年的生活時，採用了基本的事，省略了次要的事。
耶穌獨自逗留在耶路撒冷，那是一種出於個人意志的舉動。耶穌現在必須為自己作些事，所以祂進入殿中，坐在拉比腳前受教。耶穌以門徒的身分坐在那裏，他們與祂談論，教導祂，並且問祂問題，耶穌的回答使他們大感驚奇。然後，祂也像所有門徒一樣發問。祂從平日在家裏所受的宗教訓練中，提出問題，祂的問題同樣使人吃驚。
然後馬利亞和約瑟來了。他們發現耶穌失蹤時，已經走了一天的路程。母親自然開始找尋她的孩子，卻發現祂不在那裏，於是就離開同行的人往回走。當他們找到兒子時，已經是第三天了。他們發現祂在殿裏，聽到祂的談論而感到驚奇。然後祂的母親對祂說：「我兒。」這裏用的又是另一個詞，不同40節的「孩子」和43節的「孩童」。馬利亞的意思是：「孩子，我所生的，為甚麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你。」
孩子回應：「為甚麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念麼？」祂是說：母親，你當然瞭解我的，但你為甚麼找我呢？「我應當以我父的事為念。」這是祂生命裏最中心的事。接著「祂就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。」這個理想的孩子，祂的意志是要遵行神的旨意，但祂將這個意志表達在對父母的順從上。也就是說，這個孩子順服神旨意最好的方法，是與通常的情況互相配合。祂不能逃避對撫養祂長大的家庭所當負的責任，但在祂天父旨意的管理之下，祂順服在家庭的權柄下。
第52節簡短、但意味深長地說明了接下去十八年的情景。整個事實涵蓋在一句話裏「都一齊增長」。這句話和形容耶穌頭十二年生活的「長大」一詞全然不同。祂如何增長？第一是「智慧」：祂必須面對難題，尋找資料，並且找出答案。耶穌不僅是長大，並且一切的心靈成長都在祂的意志控制之下，祂正在闖出自己的一條路。
第二是身體力面。現在秩序有了變動。幼年期第一要緊的是身體「強健起來」，那是小孩子最重要的事。現在則是心靈最要緊。當然也不可忽略身體的發育。耶穌的身量日漸增長，不僅長大．並且學習身體的操練和節制，用原則來管理、控制祂的感情。
最後是屬靈方面，「神和人喜愛祂的心，都一齊增長。」幼年時，有神的恩在耶穌身上。祂在神和人身旁，所得的恩慈一天天增長。這段成長的年月中，祂一直在神和人的身旁，保持著與神的交通和與人的交通。因此神和人喜愛祂的心一天天增長。我們由此看出耶穌由童年進入成人時，屬靈方面的一切是在順服神的意志控制之下發展的。

禱告
主耶穌，藉著你順服的榜樣，教導我們在生活中學習順服，不是無可奈何，卻是為你的緣故甘心順服。當生命經過這樣操練，神和人喜愛我們的心都會一起增長。求主幫助我在不同環境中，學習順服的功課。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年9月15日

亞拿

路加福音2章36-39節
又有女先知，名叫亞拿，是亞設支派法內力的女兒，年紀已經老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住了七年就寡居了，現在已經八十四歲，並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神。正當那時，她進前來稱謝神，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。約瑟和馬利亞照主的律法辦完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。

思想：
亞拿「並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神」，結果沒有落空，看見了祈禱的果效。亞拿的服事，令她靈裡敏銳，明白屬靈的事，知道聖靈的旨意。這些服事態度，給你甚麼提醒呢？

亞拿是渴慕神的人，也是等候神的人。聖經中「姊妹」是很重要的，提醒我們不可輕忽姊妹在神面前的角色。教會常有貶低姊妹的現象，例如有些教會仍然不准姊妹講道，也不會按立女牧師。亞拿給了我們一個很好的榜樣，神能夠使用姊妹成就永恆的計畫。
聖靈再次提醒我們：主降生藉著誰？是藉著女人！主耶穌在地上時，最喜歡去哪裡？馬大馬利亞的家，也是姊妹！主死的時候是誰去膏抹，是誰至終站在十字架下？所有門徒都跑光，只有姊妹忠心跟隨！主復活第一個向馬利亞顯現，也是女人！既然女人在聖經中地位這麼重要，與主耶穌關係這樣密切，為何我們會輕忽女人的地位呢？使用姊妹，為事奉帶來很大突破，求主幫助我們，不要輕看姊妹在神面前的服事，大家也能同心配搭讓神的國度擴展。
關於西面，經文說他「又公義又虔誠」，「又有聖靈在他身上」至於亞拿，她不但是位女先知，而且「她不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉上帝。」換句話說，與約瑟和馬利亞一樣，他們都是合乎上帝心意的人。不過，他們各人都有自己難處和苦況。亞拿「從童女出嫁，同丈夫住了七年，就寡居了」。從民族到個人，從寡婦到剛剛建立家庭，抱着嬰孩前來聖殿的夫婦，各有各的困難，而各方聚焦在這裏的原因只有一個：就是一位嬰孩的出生。按世人的期望，救主和君王的出生，理應在榮耀的地方，但耶穌這位「至高者的兒子，主上帝要把他祖先大衛的王位給他」的，卻誕生在重重苦況之中。嬰孩耶穌被奉獻於聖殿的這一幕，已經清楚地顯示出耶穌不單是要來處理世人的痛苦，他要來經歷世人的痛苦，最終承擔世人的痛苦。
亞拿有兩件事值得我們學習。第一是她用禁食祈禱來事奉神，就是花時間去禱告神；第二是將耶穌的事向一些盼望得救的人講說。這兩位老人家的說話，其實都堅固了約瑟和馬利亞，使他們堅強，面對日後的挑戰。
關於主耶穌降生的故事中，讓人驚奇的是，裡面充滿了老年人。撒迦利亞跟伊利沙伯年邁時才懷孕生子，西面是一生等候神的老僕人，女先知亞拿遇見耶穌時已八十四歲。所以年長的信徒，不要以為年紀大不能再為神做什麼，我們常被這種不可能的思想限制，以致於無法經歷神的豐富。歷世歷代每個被神所用的人，心中也有同樣渴望。你有這樣的渴望嗎？不只是一個偶然的願望，而是一生持續的渴望，甚至超越其他一切事物的渴望。如同西面一樣，只要能得見神的作為，此生沒有其他事情可留戀；當他手抱著耶穌時，那心裡的盼望就得著滿足。
長久以來，我們失去了對神偉大的期待。很多信徒只是每週例行聚會，盡基督徒的本份，卻失去信仰的火熱，也不再期待神作奇妙大事。神仍是偉大奇妙的真神，也是昨日今日直到永遠不改變的神。我們需要熱切為神國的復興禱告，不但個人禱告，也和弟兄姊妹同心禱告。

禱告
神啊，願這個世代看見你的作為！我們聽過你在過去怎樣工作，也聽見你在別處奇妙的作為，但我們的心不滿足！求你在這個世代中，藉著我們顯明你的榮耀！讓我們再次認識的神大能大力，也讓萬國萬民認識我們所信的真神！奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年9月13日

西面

路加福音2章21-24節
在耶路撒冷有一個人，名叫西面；這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。他受了聖靈的感動，進入聖殿，正遇見耶穌的父母抱著孩子進來，要照律法的規矩辦理。西面就用手接過他來，稱頌神說：主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。孩子的父母因這論耶穌的話就希奇。西面給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄，叫許多人心裡的意念顯露出來；你自己的心也要被刀刺透。」

思想：西面「素常盼望以色列的安慰者來到」，有這盼望，神就令他如願以償。你對教會及神國有甚麼盼望？你盼望教會增長嗎？教會有影響力嗎？教會可轉化社會嗎？神會怎樣回應你的盼望呢？

路加形容西面是「又公義又敬虔」的人。「公義」是描述他與一般人的關係，「敬虔」則描述他與神的關係。他在聖殿中，素常盼望以色列的安慰者來到，有聖靈在他身上。西面得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。我們看見這位年老的西面站在那裏，懷中抱著歷代以來所期盼的那嬰孩。他口中就唱出美妙的詩歌，那是有關主降生的一連串詩歌中最後的一首。他說：「主阿，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。」
西面抱著那孩子，實際上是說，現在你的僕人依照律法的規矩抱著你，但卻受制於你在這世界所訂的限制，求你讓我安然去世吧！他抱著那孩子，表明了他的死期近了，那不是一種毀滅，而是一種釋放。那偉大而榮耀的事，不久將顯露出來，這孩子將被置於死地，但祂要打破死亡的權勢；不久將從使徒的著作，和後世無數的詩歌中，看見那偉大的事實─祂廢除了死亡，而西面已經知曉了這些事。如今他抱著小小的嬰兒，唱道「主阿，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。」因為「我的眼睛已經看見你的救恩」。
西面的陳述中，對那嬰孩降臨的意義之認識，似乎也比以利沙伯的祝歌，馬利亞的讚美歌，撒迦利亞的頌歌更清楚。他說：「你的救恩，就是你在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光。」
西面被聖靈感動說話，論及這嬰孩耶穌是所應許的救恩。對於猶太人來說，並非新奇的事，因為在兩約之間，許多人被稱為或自稱為彌賽亞、神救恩的出口，所以這等的講論對當時的猶太人來說，可以說是半信半疑，他們心中可能默默的盤算：「等著看吧！看他長大後到底如何帶領猶太人，將平安和拯救帶到這片土地上。」
但是當我們仔細看第二章31節的時候，就會發現「萬民」這字原文是複數，表示包括了多個種族；到二章32節，論到「啟示外邦人的光」，就會發現基督耶穌的福音，原來不是單單為猶太人而設立的，乃是惠及外邦人的福音。難怪耶穌的父母就這番言論，充滿希奇，何謂救恩要臨到外邦人？這是一件極度顛覆的事情，故西門也接著說：這救恩會引起許多人極度的反應，一些單純簡單的人就會因著順服被興起，而另一些就會因此而跌倒，失落在這寶貴的福音中。是的，當那些人口口聲聲追求、尋找、等候那拯救者彌賽亞出現，卻不一定真的心存單純動機，等候「那差我來者」的出現。那時，人的心中意念就會顯露出來。最終人心的抉擇，就是要歸向那歷世歷代隱藏的救恩，還是歸向自己所籌算的呢？
我們感受到西面最擔心、最放不下的事情，就是看不見救恩降到以色列，加上經文指他「素常盼望以色列的安慰者來到」，可見在他心目中，以色列正在處身痛苦之中，尚未得到安慰。民族的苦，同時也是他的痛苦，所以當他在聖靈的感動下進入聖殿，看見並抱起嬰孩耶穌，他隨即可以稱頌上帝說：「主啊，如今可以照你的話，容你的僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩。」他對馬利亞說：這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。耶穌帶來的並不是皆大歡喜的福音，祂所傳講的乃是真理，是唯一的道路。西面告訴馬利亞，你自己的心也要被刀剌透，這是指作母親的心要被破碎。馬利亞要經歷喪子之痛，當耶穌被釘在十字架上，她在十字架下，看著兒子耶穌的傷痛，雖然她明白神的旨意，但母親的心又豈能沒有被刺透的感覺呢？馬利亞是順從的使女，神的旨意能在她身上得以完全。

禱告
主，感謝你，因為聖靈不但與我們同在，祂也樂意說話，讓我們與神同工。求主給我們敏銳的心和聆聽的耳，能分辨你的聲音，也給我們勇敢的心，能順從你的感動，成為你祝福流通的管道。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年9月10日

禮儀的真正意義

路加福音2章21-24節
滿了八天，就給孩子行割禮，與他起名叫耶穌；這就是沒有成胎以前，天使所起的名。按摩西律法滿了潔淨的日子，他們帶著孩子上耶路撒冷去，要把他獻與主，（正如主的律法上所記：「凡頭生的男子必稱聖歸主。」）又要照主的律法上所說，或用一對斑鳩，或用兩隻雛鴿獻祭。

思想：聖經記載這些給孩子耶穌做的禮儀，有甚麼特別意義呢？

根據摩西的律法，一個孩子滿了八天以後就要接受割禮，並且取名字。到了第四十天，母親得了潔淨以後，就將孩子奉獻出來。這裏提到兩件事：行割禮和取名字。割禮可以使每一個希伯來男孩與屬神子民的國家生活聯繫起來，單單出生還不足以代表這一點。雖然亞伯拉罕的時代沒有這個儀式，但從那時起，幾千年來，任何希伯來男子必須經過割禮，才能成為屬神子民的一分子，那是神的記號，神的證據。根據今日的醫學理論，割禮被承認是一項非常合乎衛生的儀式，但同時也是一種記號和證據，記念神與那個國家所立的約，神藉著這約，得以向著完成祂對人類的旨意這目標前進。
另外一個相關的儀式，就是給孩子取名字。路加非常謹慎地注意到一個事實，就是耶穌的名字不是馬利亞和約瑟取的，而是祂「沒有成胎以前，天使所起的名」。當耶穌進入這個國家的生活時，這名已經賜給祂了。祂的名字是耶穌，我們不妨停下來，思想這名字的意義。「耶穌」在當時是一個很普遍的名字，意思是耶和華的救恩。這是天使給祂取的名字，這嬰孩的誕生，使這名字最初的用意實現了：耶和華的救恩！那就是祂的名字，是祂來到世上的意義。
然後，提到耶穌出生四十天之後的事。這裏有一點很奇妙，值得我們注意。有一個括弧說到「正如主的律法上所記，凡頭生的男子必稱聖歸主。」為了明白這節經文，我們必須知道這話是何時說的？是甚麼意思？出埃及記十三章2、12節說：凡頭生的，無論是人是牲畜，都是我的，要分別為聖歸我……你要將一切頭生的，並牲畜中頭生的歸給耶和華，公的都要屬耶和華。如果我們仔細研讀，就會發現神的意思是：每一個家庭裏的頭生男子，都應該作祭司。但是我們若再讀民數記3章11-13節，又會發現神改變了祂的安排。「耶和華曉諭摩西說，我從以色列人中，揀選了利未人，代替以色列人一切頭生的，利未人要歸我。因為凡頭生的是我的，我在埃及地擊殺一切頭生的那日，就把以色列中一切頭生的，連人帶牡畜都分別為聖歸我，他們定要屬我，我是耶和華。」利未支派被分別出來，履行祭司的功用，利未支派的男子就取代了以色列家庭中每一個頭生男子的地位。神最初的理想，是叫頭生的兒子擔任祭司。
我們研讀聖經歷史時，會發現最有趣、最吸引人的事，神會顧念人類的軟弱。一次又一次，當人無法達到神的理想，祂就會在儀式或條文上調整祂的理想，來符合人的水準。神對以色列整個國家的理想，是希望它成為一個祭司的國度。當他們無法達到標準時，神就設立亞倫作為祭司的代表。神的理想是希望他們成為「神治國家」，除了神自己沒有國王統治他們。但是當百姓要求一個王，神就順應了他們，給他們一個王。這裏也是同樣的情形。神的理想是每一個頭生的兒子都作祭司，但因為他們達不到這個理想的高度，祂就設立利未人，代表頭生的兒子。
馬利亞將耶穌帶至聖殿時，就應驗了神最初的旨意。耶穌是頭生的兒子，被獻給神。耶穌進入了祭司的職分中，而不是利未支派的職分中；祂不是進入一個代表別人的祭司職分中，而是照著神最初的旨意，進入頭生子所擔任的祭司職分中。因此，這孩子不僅藉著割禮，進入這個國家，祂也藉著奉獻的禮儀，進入祭司職分中。
約瑟和馬利亞照著律法，帶了祭物，他們用「一對班鳩，或用兩隻雛鴿獻祭」。利未記記載了那些獻祭牲的原因：他的力量若不夠獻一隻羊羔，他就要取兩隻班鳩，或是兩隻雛鴿，一隻為燔祭，一隻為贖罪祭，祭司要為他贖罪，他就潔淨了。馬利亞就帶著嬰孩和一對班鳩上去，即是說，這是窮人的祭物。這個嬰孩被獻上，不是藉著富人的祭物，而是藉著窮人的祭物。祂降生時，略過了宮殿，略過了豪華大宅，卻降生在最貧寒的馬槽裏；祂在聖殿中照著神最初的旨意，被獻作祭司時，母親所獻的，也是窮人的祭物。

祈禱：
感謝愛我們的主，你是何等謙卑的來到世上、甘心獻上自己作為贖罪際。你的愛感謝激勵我努力前行，求主加力。奉主名求，阿們。

2022年9月8日

如何回應？

路加福音2章15-20節
眾天使離開他們，升天去了。牧羊的人彼此說：「我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指示我們的。」他們急忙去了，就尋見馬利亞和約瑟，又有那嬰孩臥在馬槽裡；既然看見，就把天使論這孩子的話傳開了。凡聽見的，就詫異牧羊之人對他們所說的話。馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想。牧羊的人回去了，因所聽見所看見的一切事，正如天使向他們所說的，就歸榮耀與神，讚美他。

思想：聽到神的奇妙信息，你會有甚麼反應呢？

耶穌降生的好消息，首先由天使報信給牧羊人。從這一點我們知道神關心貧窮人，重視社會的低下階層。牧羊人聽到好消息後，就親自去察看，看見之後，就將耶穌誕生的事傳開去。這就給我們留下榜樣，首先是自己領受信息，然後經驗一下，經驗之後就告訴別人。他們不會覺得自己人微言輕，反而將好消息傳開去。當時面對天使所報的信息，其實共有三種不同的反應：
第一種是旁觀者的反應。他們聽見天使的信息，但只覺得驚奇訝異，心想「真的嗎」，「真是太好了，不過我現在很忙，下次有好消息再告訴我吧。」在今天的世代裡，很多人只是存觀望態度，沒有積極尋求真理的心。
弟兄姊妹，你心中所渴望、尋求的是什麼？若去尋求，必然能得著。如果你心中對屬靈的事只是尋求觀望，那麼所得到的也必然是觀望，卻沒有辦法真實進入真理，也沒有辦法真正經歷信仰。求神幫助我們，永遠不要停留在觀望的態度，讓我們能進入主的恩典裡。
第二種是馬利亞的反應。她聽見天使的信息就把一切的事存在心裡，反覆思想，這是何等寶貴。當我們聽到神的話，就應該在心中反覆思想，把神的應許、神的恩典藏在心中。聖靈提醒我，如果主耶穌只是藉肉身來治死罪惡權勢，祂其實不必從嬰孩做起，可以一來就是成人的樣式，直接為我們上十字架。但主耶穌為了讓我們認同，寧可從嬰孩的樣式開始，為要經歷人生一切成長之苦，這是何等寶貴的救恩。當你將神的話放在心中反覆思想，越思想就越寶貴，也越能夠進入神的心意裡面。
第三種是牧羊人的反應。當他們聽見這大喜信息，不但歡喜領受，而且立刻有所行動去尋找嬰孩，撇下羊群去敬拜救主。他們不但聽見信息，更去傳揚這信息。在每天生活中，我們也要傳揚這美好的信息，一句簡單的「耶穌愛你」，就可能觸摸周圍的人，超過你所想像。不需要滔滔不絕的口才，只要有愛主愛人的心，就能夠將福音傳揚。

禱告
親愛的主，求你祝福每位聽見看見這信息的人。幫助我們不再作旁觀者，要將你的話語藏在心中，反覆思想，存喜樂的心把好的信息傳揚出去，使用我們成為祝福別人的管道。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年9月6日

誰是真救主？

路加福音2章8-14節
在伯利恆之野地裡有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們；牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說：「不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」忽然，有一大隊天兵同那天使讚美神說：在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人！

思想：
甚麼是關乎萬民的大喜信息呢？你享受這信息帶給你的喜樂嗎？

主的使者夜間向一群正看守著羊群的牧人顯現，主的榮光四面照著他們。大部分人都同意，那些牧人可能是聖殿的牧人，正看守著將作為祭牲的羊群。不管怎樣，他們當時正盡本分地看著羊群。而他們不是在靠近伯利恆的地方，他們後來說「我們往伯利恆去。」可見離伯利恆還有一段距離。
這班牧羊人正看守羊時，天使突然出現了。天使沒有在該撒的宮庭裏出現，也沒有在聖殿中出現，卻來到牧人面前。天使帶來了天上的信息，和主的榮光。牧羊的人感到懼怕，因此天使一開始就說「不要懼怕，我報給你們大喜的信息。」天使的話似乎暗示，這世上缺乏喜樂，好幾代以來，這世界都未聽聞過任何好消息，世人心中充滿的，只是對暴政的壓迫而恐懼，這世界充滿了悲傷、愁煩、絕望。然而，從神那裏來了一位天使，對牧人說：「不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。」
這大喜的信息就是：「因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。」救主，就是能夠以救贖的大能和權柄，對付世上一切有罪的人。基督，就是彌賽亞，能夠應付世上一切的混亂，實現真正的統治權和神國的人。主，就是能夠面對永恆，面對一切世代的人。天使說：救主基督降生了，祂今日降生了。天使告訴牧羊人如何去找之後，忽然有一大隊天兵，同那天使讚美神。讓我們想像一下當時的情景：整個天空傳出那偉大的榮歸主頌，響徹伯利恆的原野：「在至高之處榮耀歸蹄與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」這就是那孩子誕生的意義，就是救主、基督、主的意義。
「在至高之處」是形容天，就是神的居所，榮耀歸與神。至於地上呢？平安歸與祂所喜悅的人。平安就是和平，各處的人都在談論和平，想要謀求和平，有時他們誤解了這節經文，想要去製造和平。他們以為天使是說「平安歸於這世上喜愛和平的人。」因此他們說，只要我們將愛好和平的意願實行出來，就可以得到平安。事實上，除了在神所喜悅的人中間，這世上不可能有和平，和平只能建立在神所喜悅的人身上。天使的歌頌，不僅在歡迎那嬰孩，也在歡迎從那嬰孩繁衍出的新族類。從這孩子身上，要生出一支能夠滿足神要求，討神喜悅的族類。將有平安歸與他們。
讓我們再思想「為你們生了救主」。救主已經來到這世界，為了使那因犯罪、悖逆、墮落而不討神喜悅的人類，重新得到神的喜悅。但願我們心中常常記住「救主」這兩個字。「今天為你們生了救主。」這世界不需要一個顧問，這世界已經用自己的計謀走入了絕路；這世界也不需要一個理論家，人已經竭盡智力作了，結果卻坐在自己智慧所造成的黑暗中；這世界不需要一個改革者，只能夠改變外表或短暫關係的人；這世界需要的是一位救主！「救主」是一個動人的名字--他不是官方的頭銜，不是穿著禮服，讓人鞠躬行禮的威嚴職位。「救主」是應驗了神的預言，使眾人謙卑下來，全然仰望的那一位。我們都需要救主，因為世人都活在罪惡當中。救主降生的記號是什麼？「一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡」就是記號，這是何等強烈的對比！軟弱的嬰孩如何成為全能的救主？實在是神的奧祕！耶穌甘願為我們降卑，成為人的樣式，從嬰孩開始經歷一切，體驗人需要面對的試探與痛苦，好讓我們從罪惡權勢中，被拯救出來。最後，這大喜信息帶來的結果，就是天使對牧羊人說：「不要懼怕」。

祈禱：
求主幫助我們，不因自我的名聲和利益，而忘記宣揚大好信息；也求主憐憫幫助我們，常常謹記為我們而生的救主。奉主名求，阿們。

2022年9月3日

無能者的大能

路加福音2章1-7節
「當那些日子，凱撒亞古斯督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。這是居里扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。眾人各歸各城，報名上冊。約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人，要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」

思想：“無能者的大能”是福音的開始，也是福音的延續，承傳福音信仰的人，面對着歌利亞式的對手，我們會選擇什麼，是穿上掃羅的戰衣，抑或拾起那五塊圓滑的石頭？

「當那些日子」，羅馬共和國轉換成羅馬帝國，羅馬人和全世界都在一個暴君的統治下。那時該撒亞古士督下了一道命令，要天下的人都報名上冊。他的鐵令如山，沒有人可以例外。大家都前去了，有身著紫色華服的羅馬貴族，有衣衫襤褸的庶民。那段時期天下太平，沒有戰爭。也許你會說，那真不錯！事實上，那是人類歷史上最黑暗的時期。我並不是在歌頌戰爭，但那時沒有戰爭的原因，卻是因為人被迫降服在暴政之下，無人敢稍為反抗，或表達自己的看法，那是有史以來最黑暗的時刻。
這件事也影響了地中海東岸那個動亂的小城拿撒勒。城內的約瑟和馬利亞也必須夾在猶大和加利利的群眾中，前去註冊。他們雖然是無名小卒，卻得受羅馬政權的控制。雖然約瑟是大衛的後裔，他仍然得服從命令，必須回到自己的本家報名上冊，於是他帶著妻子馬利亞一同前去。這兩個人在該撒亞古士督的命令下，往他們的本家去。看看那個女子馬利亞，她旅程中，腹中孕育著神的兒子，在該撒亞古士督的命令下，必須往伯利恆去。但是早在六百五十年以前，聖經的預言就提到了這件事：「伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的。祂的根源從亙古，從大初就有。耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。」彌5:2-3）。
讀到這段在事情發生之前六百五十年就已說出的預言，實在看到該撒亞古士督在整齣戲裏，不過是一個傀儡，而真正重要的角色，卻是那懷著神兒子的女子，和細心呵護著她的那男子。他們去伯利恆，是出於該撒的命令。
約瑟和馬利亞到達伯利恆時，「客店裏沒有地方。」客店是甚麼？我們也許會想到客棧，或是現在所稱的旅館。但這不是「客店」的意思。在新約聖經中翻譯成「客店」的字有兩個，一個是意思是客棧，有老板主持，並供應食物、住處的地方。另一個字是指那僅僅是一個圍欄，供旅客放置牛群之用，有時也附有住處讓旅客過夜，但不供應食物，只供應水，沒有老板管理，也沒有任何其他服務。可是，即使這樣的地方都沒有空位了，約瑟和馬利亞甚至連一個放置牛群的圍欄都找不到。
怎麼辦呢？在這刻不容緩的緊要關頭，他們必須找到一個停腳的地方，於是嬰兒就在那兒誕生了。馬利亞將嬰孩放在馬槽中，沒有宮殿，沒有房子，沒有旅店，甚至沒有放置牲畜的圍欄。耶穌出生在一個一無所有的地方，甚至連牛住的圍欄都沒有，被放在屋外的馬槽裏。耶穌就這樣來了，這是何等的榮耀，何等的奇妙！祂略過了宮庭、住家、客店，誕生在一個最卑微的地方，任何一個嬰孩也不會降生在比這更卑微的地方了。
路加的筆法非常突出。馬利亞親手用布將嬰孩包起來，放在馬槽中，沒有任何人代勞。「就生了頭胎的兒子。」單純的意思是，耶穌是她最年長的孩子，是頭生的兒子。但這話還有更廣闊的含義。頭生不僅是指時間上的第一，也是指地位、秩序、重要性上的第一。新約中，耶穌被稱為「首生的，在一切被造的以先」；祂又被稱為「從死裏首先復生的」；祂也被稱為「在許多弟兄中作長子」。另外還有一個更深刻的主旨，這孩子是誰的？是神的兒子。就在那個馬槽裏，在那個小城伯利恆中，神的兒子成為人的樣式，進入人類歷史的洪流中。

禱告
親愛的主，感謝你，從歷史中看到凱撒亞古士督下命令，讓眾人各歸各城報名上冊，這是因為你掌權的手正在運行。我將生命一切交託在你手中，知道你不但眷顧，而且要在我身上成就大事。讓我們再次在你工作的手中得享安息。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年9月1日

那至高者的先知

讀經：路1:76-80
孩子啊！你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備他的道路，叫他的百姓因罪得赦就知道救恩。因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。那孩子漸漸長大，心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。

思想：
為甚麼約翰要被稱為「至高者的先知」呢？他有甚麼使命呢？

撒迦利亞這首歌最後一個段落裏，重新提到了萬物的源頭。一開始他說，「主以色列的神，是應當稱頌的。」現在他說「因我們神憐憫的心腸。」憐憫的心腸，多麼動人的詞句！這是耶穌一生中頭一次出現這詞，以後還有許多地力出現，但都是用「憐憫」這個字。新約不斷提到，我們的主動了憐憫。「心腸」真是生動的比喻！每一個健康的人都知道，在身體或心理的壓力下，人生理的本質會壓迫向身體最中心的部位。因此撒迦利亞大膽地用了這個詞--「憐憫的心腸」並沒有指出當中包含的困難、翻攪、痛苦、焦慮，但這些都在「心腸」的比喻中表現出來了。值得注意是，新約聖經中只有耶穌使用這個詞，或者只有提到耶穌的時候，才用到這詞。
撒迦利亞看到將來臨的事，充滿榮耀：日光，清晨，黎明。那升起的旭日象徵著黑暗中的光明，照亮坐在死蔭裏的人。整段經文以一個簡短的陳述作為結束。路加以他一貫省略次要事件，只記載主要事件的筆法，將約翰三十年的時間用一節經文帶過。「孩子漸漸長大」，這是極自然的；「心靈強健」，指他逐漸成熟；「住在曠野」，並不一定是說他從嬰兒時就被帶到曠野。相信約翰是二十歲的時候進入曠野，他父親是祭司，他是在祭司的等次中，根據希伯來人的制度，祭司的兒子到二十歲的時候，必須繼承祭司的職分，約翰是在那個時候，割斷他與聖殿及祭司職分的關係，按照神的旨意進入曠野。
當人在罪中，不會覺得自己死在罪中，也不覺得靈裡缺乏，看不見自己生命真實的光景，更不會覺得自己需要救恩，需要神的赦免、神的憐憫，因為他死在黑暗罪惡過犯裡，這死是靈裡的死。這裡描述「坐在黑暗中死蔭裡的人」，意思人肉身存在世間，表面上活著，實際死了，他受死和黑暗的權勢控制。所以人不會主動去找救恩，也不主動找神，因此救恩臨到，必定是神主動做。耶穌基督到世上成就救恩，是神主動，神主動揀選馬利亞與約瑟，神主動揀選施洗約翰預備神的路，神主動做一切，為要幫助在黑暗中的人，有機會醒覺，然後回轉歸向神，得著救恩。
所以施洗約翰最重要的工作就是喚醒人心，預備人的心認識自己的罪，然後接受救恩，接受彌賽亞。神差遣施洗約翰在耶穌之前，預備神的路，叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。施洗約翰做的工作很艱鉅，他將神的話語帶給百姓，宣告人的罪，也宣告神的救恩。

禱告：
神阿！感謝祢！因著祢的慈愛、祢的公義，祢主動來到世上，將救恩賜下給人。主阿！仍然有很多人住在黑暗裡，需要祢光照，需要祢幫助。求祢引導我，讓我的心靈面得潔淨，並且與祢連合，讓更多人認識你，經驗祢的平安、祢的喜樂。奉靠主耶穌名求，阿們。

2022年8月30日

用聖潔、公義事奉神

讀經：讀經：路1:67-75
他父親撒迦利亞被聖靈充滿了，就預言說：「主以色列的神是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖， 在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，正如主藉著從創世以來聖先知的口所說的話， 拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手，向我們列祖施憐憫、記念他的聖約， 就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義侍奉他。」

思想：
這段經文讓我們對事奉有基本認識，你知道神救贖、拯救我們的目的是什麼？
什麼是事奉神呢？

我們已經聽過了路加福音裡兩首頌歌，都是與人類歷史上這件驚人的事，就是神的兒子降世成人有關。首先是以利沙伯的祝歌，然後是馬利亞的讚美歌，現在來看第三首歌，就是撒迦利亞的頌歌。馬利亞的歌是稱頌那行動的神；撒迦利亞的歌是描述神的行動。這兩首歌是相輔相成的。
我們必須注意約翰的名字和這首歌的關係。這詩歌從頭到尾都在稱頌這名--「約翰」的意思是神的恩典，這是撒迦利亞在這首奇妙的預言詩中所稱頌的，他的詩歌就是在解釋約翰這名字。他稱頌神一切的作為，這些作為都是出於這名字的含義─神的恩典。這首歌的主題是救恩，而救恩乃是出於神恩典的作為。
撒迦利亞在寫72節和73節的時候，可能想到了這孩子，想到他自己，以及他的妻子。「施憐憫」這是約翰的名字，就是神的恩典；「記念祂的聖約」這是撒迦利亞的名字，就是神必記念；「對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓」是他妻子以利沙伯的名字，就是神的誓約。這首頌歌的主題是神的管轄，請看68節「因祂眷顧祂的百姓。」再看78節「叫清晨的日光從高天臨到我們」。其中的「眷顧」和「臨到」在原文中是同一個動詞，也就是管轄的意思。「管轄」是甚麼意思？就是看顧、管理，包括了觀看和行動。不要以為「祂眷顧」僅僅是指神降下來觀看世人，它還有更深的含義。神觀看，接著就行動。古時候神的百姓在埃及為奴時，祂就宣告「我實在看見了…我下來是要救他們。」這就是看見和行動，也是這個「眷顧」所指的。
撒迦利亞將下面要發生的事，描述為神眷顧的結果。神看見了，導致了神的行動；神的行動起源於祂的看見。這詩歌所啟示的，就是神管轄的性質。「祂眷顧…日光從高天臨到我們。」注意其中的時態：祂已經看見了，祂已經掌管了，祂根據自己的本性觀察。現在有了結果：將有日光臨到我們。祂的觀察和行動產生了清晨的日光。他從萬物的源頭開始：「主以色列的神，是應當稱頌的。」然後，稱頌神作為的方式，「祂眷顧……施行救贖。」撒迦利亞是一個祭司，他用了聖殿中的名詞「救贖」。
關於這句話「在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角。」大家意見紛紜，我不能武斷的說「拯救的角」有甚麼特別含義，它可能指神救恩的崇高、輝煌、莊嚴、壯麗，也可能指神救恩的全備和豐盛。兩者都可以用角來作比喻。然後，撒迦利亞稱頌這最終行動的性質，「拯救我們脫離仇敵，和一切恨我們之人的手。向我們列祖施憐憫，記念祂的聖約。」
在這裡講了一個重要的啟示，那就是「神既然將我們從仇敵手中被救出來，那就可以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。」這是神的心意，他拯救我們的原因，就是要我們事奉他，跟神造亞當的目的是一樣的，是要人看守修理園子。
這裡提到要終身到神面前坦然無懼，用聖潔公義事奉祂。神拯救我們，是要我們事奉神。什麼是事奉？終身就是一生，我們的生活就是事奉，不但在禮拜堂裡事奉，每天的生活就是最好的事奉。事奉不是外在的形式，而是我們的心，全然的生活。重要的不是做什麼，而是我們生命如何？是否有清潔的生命？神說人若自潔，脫離卑賤的事，就必做貴重的器皿。重點不是器皿本身，而是它是否清潔。神只使用清潔的器皿，如果是污穢骯髒的金器銀器，神仍不能使用。我們要終身在神面前，用聖潔公義事奉祂，不但在生活上事奉，更要在神面前事奉。

禱告
親愛的主，因為你拯救我是要來事奉你。求主幫助我，在每天生活中用見證來事奉你，也祝福我們在教會的事奉中，彰顯你的能力、帶來果效。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年8月27日

約翰是拯救的角

讀經：路1:66-75
凡聽見的人都將這事放在心裡，說：「這個孩子將來怎麼樣呢？」因為有主與他同在。他父親撒迦利亞被聖靈充滿了，就預言說：「主以色列的神是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖， 在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，正如主藉著從創世以來聖先知的口所說的話， 拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手，向我們列祖施憐憫、記念他的聖約， 就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義侍奉他。」

思想：
許多父母都想知道「這個孩子將來怎麼樣呢？」我們又可以期望些甚麼呢？「因為有主與他同在」帶給你甚麼提醒呢

不單是以利沙白說預言、馬利亞說預言，就連撒迦利亞也要說預言了，這些被聖靈充滿的人，如果有必要，神就藉著他們發聲，給人啟示，讓人知道。自從約翰的出生，撒迦利亞和以利沙白給孩子取了一個不按常規的名字約翰，撒迦利亞突然能開口說話了，天使為這孩子的出生降臨的傳奇，自然傳遍了四鄉，眾人都會想：這個孩子將來要成就怎樣的事呢？
這是件沒有人知道的事，天使也沒有說太多，撒迦利亞和以利沙白也不知道，但是神當然是知道的，這個時候神就藉著聖靈、藉著撒迦利亞的口，將這預言說出來了。預言的開始是稱頌神的，因為正如第一句所說的「主以色列的神是應當稱頌的」，這是來自神的提醒，免得人自大了，免得人得了預言的內容、窺探了未來，就忘紀神的恩典，這句話神告訴我們：他是眷顧他的百姓，為他們施行救贖，而且就是現在。
然後，就是啟示關於施洗約翰的一生：「在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角」，這個角是「號角」的意思，就是一般打仗之前要吹響的衝鋒號，是宣告戰役的開始。施洗約翰就是那號角，是拯救的號角，他是要為拯救解開序幕的。只憑號角的本身並不能行拯救，但是號角也是拯救的一部分，是振奮全軍士氣，劃分時代的明顯標記，這場戰役是神自古以來，就藉著先知所宣示的，但是一直沒有人知道什麼時候開始，如今、藉著施洗約翰這個號角的響起，就要確定這個行動序幕的開始。
人是罪惡的，人是失敗的，這場罪與義、善與惡的爭戰，從我們的始祖開始就沒有停過，神先揀選了他的百姓要他們分別為聖，並賜下律法要使他的百姓與世人有別，但這就成了以色列人為四圍之民所恨惡的開始，這是自古以來就是如此的。
該隱因為自己的祭物，沒有像弟弟亞伯的蒙神悅納，而打死了他；以掃因為父親的祝福被弟弟奪走了，就要追殺雅各；約瑟因為獨自擁有父親的彩衣，而被他的十個哥哥所賣。人就是很難接受是別人被揀選，而自己落選就產生恨惡，仇視別人。神為什麼要帶亞伯拉罕出吾珥，聖經沒有說，但他是在那地唯一的一個相信獨一的真神，沒有去敬拜偶像的，以色列人因為約瑟的關係，就寄居在埃及，後來被苦待為奴，神就救贖他們，這些都是因為神記念與亞伯拉罕所立的約。
此後，經過多年，還經過以色列人被擄，七十年後得釋放，又被羅馬人征服，神還是要拯救以色列人，要從看得見的敵人、以及看不見的敵人的手中要救贖他們，魔鬼撒但數千年來攻擊，要使以色列的百姓遠獨一真神。這一切都要被神攻破，不僅是以色列人，所有一切信神的人，都要在這個爭戰中獲得釋放和勝利，而施洗約翰就是那拯救的角。

同心禱告
親愛的主，你是憐憫恩待我的神。求你赦免我常因為不信或小信，看不見神的作為。求主賜我更多的信心，好讓我每天真實經歷你的得勝和豐富。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年8月25日

天使的話應驗

讀經：路1:56-66
馬利亞和以利沙白同住約有三個月，就回家去了。以利沙白的產期到了，就生了一個兒子。里親族聽見主向她大施憐憫，就和她一同歡樂。到了第八日，他們來要給孩子行割禮，並要照他父親的名字叫他撒迦利亞。他母親說：「不可，要叫他約翰。」他們說：「你親族中沒有叫這名字的。」他們就向他父親打手勢，問他要叫這孩子什麼名字。他要了一塊寫字的板，就寫上說：「他的名字是約翰。」他們便都稀奇。 撒迦利亞的口立時開了，舌頭也舒展了，就說出話來，稱頌神。周圍居住的人都懼怕。這一切的事就傳遍了猶太的山地。凡聽見的人都將這事放在心裡，說：「這個孩子將來怎麼樣呢？」因為有主與他同在。」

思想：
留意各人對約翰出生和取名的不同反應，你有甚麼體會呢？在你的生命，有經歴過甚麼神蹟呢？

以利沙白懷孕六個月的時候，馬利亞前往她的家並與她同住了三個月。以利沙白產期到了，就生了一個兒子。這個男孩子當然給鄰里親族帶來很大的喜樂，因為他們其中一個美中不足，就是撒迦利亞和以利沙白沒有後代，他們倆真是義人，又是榮耀的祭司家庭。就像中國的社會傳統，這樣的家庭沒有後代，總是一件憾事，現在好了，以利沙白居然在高齡產下一子，而且還是男孩子，他們當然高興。他們遵從律法規矩，在第八日給孩子行割禮，並且要給他起名，叫什麼好呢？按照經文說，好像按照他們的規矩，這孩子是應該也叫作撒迦利亞，但是孩子的媽媽反對，想要給孩子取名叫做約翰，這應該是她與丈夫早已經溝通好了。但這似乎不合親族的規矩，眾親友也反對，怎麼辦呢？那就問問父親吧。撒迦利亞是祭司、是守規矩的人，應該不會像以利沙白那樣想法吧。沒料到，撒迦利亞拿過一塊寫字板來，也寫下來「他的名字就是約翰」，更驚奇的是，當他寫下這個名字之後，居然立時開了口，舌頭也舒展了，開口之後第一件事就是讚美神。
撒迦利亞經歷了神的管教，第一次主應許要賜他孩子的時候，他不信，他說我已經老了，妻子也老邁。這其實也是我們的心態，不是嗎？自己能夠為神作什麼？神還能夠在我身上成就什麼大事？聽過「老基督徒」嗎？不是信主年日很久的人，事實上有人一信主就是老基督徒！所謂「老基督徒」是那些對神失去偉大期待的人，你對神仍有偉大的期待嗎？聖經裡神使用很多老人：摩西八十歲蒙召，亞伯拉罕七十五歲蒙召，迦勒八十五歲還去攻打希伯崙，路加福音第二章，神向亞拿、西面兩位老人顯現。神不但使用老人，也使用小孩：在五餅二魚的故事中，小孩獻上五餅二魚而變成神蹟。神也使用年輕人像提摩太，使用中年人像保羅，更使用婦女像底波拉、百居拉。
神樂意使用我們，「不信」才是信徒最大的攔阻。聖經記載「耶穌在拿撒勒因著他們不信就不多行異能」。我們很難看到神工作，不是因為神不再行奇事，乃因為我們信心不夠，因為小信。求神幫助我們，在每天生活當中，懂得來到神面前，憑著信心不憑眼見。因為眼見的事會改變，眼見的事是暫時的，眼見的事也叫人的心死亡。求神重新給我們相信的靈，撒迦利亞因為不信成了啞巴，神的管教臨到，教導他謙卑下來。當他來到神面前，真的明白神的心意，他的口就張開稱頌神，一開口就被聖靈充滿。要常常讚美神，每天早晨起來，先讚美神、感謝神。無論今天環境如何，憑信心宣告這是新的一天，我們能經歷神新的恩典、新的豐富，你的信心就能增加。

同心禱告
親愛的主，你是憐憫恩待我的神。求你赦免我常因為不信或小信，看不見神的作為。求主把信心放在我心中，好讓我每天真實經歷你的得勝和豐富。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年8月23日

馬利亞說預言

讀經：路1:46-55
 馬利亞說：「我心尊主為大， 我靈以神我的救主為樂， 因為他顧念他使女的卑微。從今以後，萬代要稱我有福， 那有權能的為我成就了大事，他的名為聖！他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。 他用膀臂施展大能，那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高，叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。他扶助了他的僕人以色列，為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。」

思想：
我們心以甚麼為大， 又以甚麼為樂呢？
馬利亞所認識所確信的神，你甚麼體會？

以利沙白被聖靈充滿說話，緊接著馬利亞也說話，就是這一段「尊主頌」。從46節到55節都是馬利亞所說的預言，預言中只有略略的提到他自己，更多是為了更大的目標，提到人與神的關係，神要如何的在世上掌權，也提到以色列這個民族，這是個偉大的預言。馬利亞首先從自己說起，她說「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂」，這就是人被聖靈充滿以後必定會表現出來的變化，所說的我，但都是我與主的關係，以前心裡只有我、我、我，現在則都是我的主、我的主，以往不知道敬畏的，現在是敬神的聖潔，畏神的偉大。馬利亞認識神的偉大，也知道自己的卑微，只是感謝主顧念她，她知道主是有權能成就大事，也為主已經成就、和所要成就的事讚美他，儘管那些事和自己的關係並不大，那些成天只說「親愛的主」的人，就是停留在個人感情的階段，沒有能再進一步的認識神，那就是小兒女的感情。
馬利亞的預言更多的是在講述主的作為，她說「那有權能的為我成就了大事，他的名為聖！」這是將發生在自己身上的事，全都歸功於主的權能。如果我們仔細分析也確實就是如此，但是很多年長的人還是比不上一個十五歲的少女。再下面的話又是關於神，講述了神是如何看待人的，在神的眼中，神看人分為兩類，第一類就是「敬畏他的人」，神要以憐憫待他們，第二類是「狂傲的人」，神要將他們趕散，還是正在心裡妄想的時候就被趕散了。
敬畏是人對神唯一正確的態度，人應該敬畏神的，縱然我們因為祖先犯罪，以及自己也犯罪，陷在罪中無法自拔的。但我們仍然敬畏他，神就憐憫我們，並且世世代代看顧我們，看守我們，直到將救恩也賜下給我們，使我們脫離罪惡的捆綁，終能得救。而不能敬畏神的人就慘了，因為他們自認神不能看管他們，他們自以為可以藉自己的力量找到生命的出路，可以自救，以及還有各種的發展和計劃，就這樣就狂傲起來。狂傲是人自取敗亡的原因，神就施展大能，將他們趕散，就像創世記當中，人類妄想要建巴別塔，藉此通天，神只要稍稍變亂人的口音，就使得罪眾人都四散了，不能得救還要被譴責。
馬利亞講了兩種人的對比，一種是有權柄的和卑賤的，另外一種是飢餓的和富足的，主要將他們的情況翻轉過來。其實這兩句話的真諦，就是路加福音第六章20-21節主耶穌所說的「你們貧窮的人有福了！因為神的國是你們的。你們飢餓的人有福了！因為你們將要飽足。」我們從馬太福音第五章的登山寶訓看到，主是這樣說的：「虚心的人有福了！因為天國是他們的。哀働的人有福了！因为他們必得安慰。温柔的人有福了！因為他們必承受地土。飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」從主的話看起來，不管是貧窮或是飢餓，所講的都是靈裡面的事，而富足或是飽足呢，都是指人自己覺得在靈裡面富足或是飽足，而人自覺飽足就不再追求了，也就開始狂妄自大了。
馬利亞正預告了主耶穌即將展開的事工，他要來扶助以色列家，要來紀念以色列家的後裔，要施憐憫直到永遠，這也正就是舊約中預言彌賽亞所要做的事，只是還沒有提到外邦人的事，表示這些啟示還有封印在其上，直到主自己將它揭開。

同心禱告
親愛的救主，我滿心感謝你，因為你已經按照你所應許的，為我們成就了奇妙的救恩，讓我們脫離罪惡的捆綁。願我一生敬畏你主，與主同行。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年8月20日

稱馬利亞是有福的

讀經：路1:39-45
那時候，馬利亞起身急忙往山地裡去，來到猶大的一座城， 進了撒迦利亞的家，問以利沙白安。 以利沙白一聽馬利亞問安，所懷的胎就在腹裡跳動，以利沙白且被聖靈充滿， 高聲喊著說：「你在婦女中是有福的！你所懷的胎也是有福的！ 我主的母到我這裡來，這是從哪裡得的呢？ 因為你問安的聲音一入我耳，我腹裡的胎就歡喜跳動。 這相信的女子是有福的！因為主對她所說的話都要應驗。」

思想：
以利沙白的胎動和說話含有甚麼意義呢？給她們甚麼能力呢？

這幾句經文好像是敘述一個故事，但是在平鋪直述中告訴我們事情的發生經過，又特別的記載了其間的幾句對話，這就是聖經福音書特殊的地方。書中人物的行動是有含意的，而其中的那幾句對話，往往就顯示了由行動無法表現的內涵，藏有許多寶貴的奧秘。福音書中最寶貴的話語，當然是主耶穌基督的教訓，此外，天使所說的話也是顯明神的旨意；除此之外，就是這裡以利沙白的話，聖經中特別指明這是她被聖靈充滿後所說的，可以把這樣的話語當作含有屬靈意義的。
天使告訴馬利亞的親戚，年老的以利沙白已經懷孕六個月。在話語之中，天使並沒有指示馬利亞前去找以利沙白，我相信在靈裡面，天使已經向馬利亞指示這一點，這才會使得一個還沒有出嫁的少女，離開父母，獨自前往親戚家去。到了以利沙白家門口，人還沒有看見，聖靈卻在那裡作工，她腹中的胎就在那裡跳動，（是施洗約翰在那裡歡迎主耶穌？）然後，以利沙白隨即就被聖靈充滿說出話來，從這話的口吻來看，好像是以施洗約翰的位分在說話，因為以利沙白沒有可能知道馬利亞已經懷孕了，並且所懷的是基督。
從以利沙白口中所出來的話是：「你在婦女中是有福的！你所懷的胎也是有福的」。當時，馬利亞恐怕都未能確知自己已經懷了胎，畢竟從天使造訪她，到她去以利沙白家拜訪之間，只有幾天，這時候懷孕的婦女是一點感覺都沒有的，但是聖靈感動以利沙白將這件事呼喊出來，馬利亞聽到了一定又驚又喜，並且這個時候，她完全確知天使所說的一切都是真的。
這是很奇妙的感受，從預言中我們知道某些事必定成就，但是當我們從另一方的口中得到證實，那又是另一種感受。和合本的翻譯是「這是從哪裡得的呢？」其實照原文可以翻成：「我主的母親來到我這裡來探望我，我是從哪裡得到這種榮幸呢？」這實在不是以利沙白對馬利亞該說的話，怎會是一個上了年紀的長輩對一個十五歲的少女所說的。可是，從神眼中的位份而言，則是毫無問題的。那麼，何以這個十五歲的少女贏得如此的福份呢？以利沙白的話說出了重點：「 這相信的女子是有福的！因為主對她所說的話都要應驗。」馬利亞得到如此福氣，是因為她相信神的話、神的應許，為甚麼我們不說這是因為她的順服呢？因為在神那裡，信就必須包括順服，如果人說自己信，但卻是不能夠順服，那麼在神那裡，這人就是不信。
當然，馬利亞的蒙福不僅僅是因為她的信靠順服，最重要的還是神的揀選，是神給予馬利亞這個位份，使她成為大衛的後裔，也預定她成為耶穌基督的身生母親，因此這就是神的揀選、神的賜福。

同心禱告
親愛的主，求你幫助我們突破生活當中的困境。無論面對的環境是什麼，因為聖靈充滿我們，使我們確信你真實的同在，心中就有說不出來的喜樂。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年8月18日

馬利亞的信心和順服

讀經：路1:34-38
 馬利亞對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」 天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此，所要生的聖者必稱為神的兒子。況且你的親戚以利沙白，在年老的時候也懷了男胎，就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。 因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。」馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上！」天使就離開她去了。」

思想：
說這句「情願照你的話成就在我身上」容易嗎？在你的生命中，願意怎樣實踐神的話呢？

談馬利亞的順服之前，我們必須要談一下馬利亞的順服是有多麼的不容易，她是需要多大的信心。要知道馬利亞在當時很可能連十五歲都不到，不但未經人事，而且沒有自己謀生的能力，她現在是約瑟的未婚妻，這就是她有父母為她安排婚事的證明，只是她還沒有過門。
當時，猶太人的律法深深的影響他們生活的每一個層面，還有那些法利賽人，每天到處行走觀察，看看有沒有人違犯律法。在這種情況之下，少女未婚便肚子大起來，那就要面臨很大的困境的，很可能會被人丟石頭打死。即使如此，當天使告訴馬利亞「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此，所要生的聖者必稱為神的兒子」，這就是馬利亞所需要的全部保證，馬利亞是一個習慣思考的女孩子，她就明白天使已經告訴她一定不會有事的。
「至高者的能力要蔭庇你」這句話算不算是足夠的保證呢？如果是出自天使的口那麼當然就是了。我們今日可能經常聽到這些話了，以至不再能分辨清楚真假，這些話雖然聽起來很屬靈，但是這等話實在不應該胡亂出口，否則空泛的祝福話只能混肴屬靈的空氣。如今你聽到「神必要保守你的」，你還會相信嗎？有沒有聽過類似例子：禱告祝福之後出門，卻遭遇車禍呢？恐怕有吧，但是回來後，還可以勉強解釋為：雖然出車禍，但是卻是大難不。問題是：如果真是死了的話，那種見證我們也聽不到了。
在馬利亞的時代，四百年沒有先知，為什麼？因為他們對先知的認定標準很嚴格，若有人假稱先知所說的預言卻不準，那人就是假先知，要被石頭打死。在這麼嚴格的規範之下，所以沒有人會隨便假冒自稱先知。但如今不同，不但常常遇見假先知，許多基督徒也隨便引用聖經，說先知性的言語，但是沒有先知性的內涵，那就是問題了。神的話是大有能力的，但是引用聖經的人很多，同樣是一句話，若你從主自己的口中，或是天使的口中，先知的口中，還是牧者的口中所聽到的，可信度可以差很多。當然天使也不是憑藉一句話就期望馬利亞完全信任，他還將一件隱藏的事給講了出來，那就是馬利亞的親戚以利沙白懷孕的事情，馬利亞當然知道以利沙白並沒有孩子，她很可能還為這件事禱告過。如果以利沙白可以懷孕六個月，這樣不可思議的事都可以發生成真，那麼，同一個人所講的其他話就都是同樣可靠吧。
這裡又可以看到以利沙白隱藏懷孕的事含有另一個價值，如果這件事已經人盡皆知，那麼有人再傳講出來，也就沒有甚麼特別了。因此，我們可以看到對事情保密的另外一種力量，而這種力量在事情被公開以後就消失了。馬利亞的信心是有根據的信心，這是有價值的信心，因為這些話是天使說的，況且這個天使是可以證明自己身份的，這樣，當他說「至高者的能力要蔭庇你」，馬利亞就信了，這是真實有價值的信心，如果是我自己覺得該怎麼樣，然後我相信自己的想法，這樣的信心只能說是自以為是的自信，可以說是毫無價值的。
馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上！」是她綜合考量過的結果後，所產生的順服。她現在就要面對眼前的不確定因素，還有可能面臨的災難，只將希望寄託在神所應許的祝福和蔭庇上，這是需要很大的信心的。神所應許的祝福，乃是給那些能夠順服祂旨意的人，這是聖經中常見的：「要孝順父母、使你得福、在世長壽，這是第一條帶著應許的誡命」，還有十一奉獻，神還應許我們可以此試試他。其實，神是用應許來教導我們順服，神所要的順服，是要融入我們生命中，馬利亞的順服正是如此，這也該當是我們所有的順服。

同心禱告
感謝讚美主，讓我們看到馬利亞信心的典範，成為我們可學習的榜樣，願我們有這樣的信心和順服，在我們的生命中活出你的話。奉主的名祈禱，阿們。

2022年8月16日

馬利亞反覆思想天使的話

讀經：路1:28-33
天使進去，對她說：「蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！」馬利亞因這話就很驚慌，又反覆思想這樣問安是什麼意思。 天使對她說：「馬利亞，不要怕，你在神面前已經蒙恩了。 你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。 他要為大，稱為至高者的兒子，主神要把他祖大衛的位給他， 他要做雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」

思想：
為甚麼馬利亞會反覆思想天使的問安是什麼意思呢？馬利亞害怕甚麼呢？

天使對馬利亞問安說「蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！」，就這樣一句問安，馬利亞就驚慌了起來，不只是因為有天使現身在他們家驚慌，更因為那句從來沒有聽過的問安，就驚慌了起來，怎麼說呢？沒有人說過「主與你同在」嗎？
我們這些對時態不敏感的華人，看到這句話，當然就是不敏感它們的差別。舊約先知書裡面有寫到「神與你們同在」，但那句話是「未來式」，說神將要與我們同在，但是天使加百列的這一句話是用現在式，更好的翻譯應該是「神正與你同在」。當然，馬利亞也不是一個糊裡糊塗的女孩子，儘管時態不同，但是許多人也就是隨便一聽也就過去了，可能把它當成普通的問安語，像我們今天許多的基督徒那樣，隨口就說：耶穌愛你，耶穌祝福你！究竟是甚麼意思，有甚麼意義呢？根本沒有弄清楚。
但是馬利亞不是如此，她清楚的聽出來，天使所說的是：神現在正與她同在，這話怎麼能不讓人驚慌？天使難道看不出來馬利亞因為這句話而驚慌、在猜想嗎？加百列清楚知道馬利亞心中的疑問，於是就向馬利亞解釋這話：原來是神要她懷孕生下一位甚為貴重的人物。在當時以色列的背景，那位被稱為至高神的兒子是別無所指，只能指那「將要來的彌賽亞」，而且不是等到她結婚了以後再懷孕生子，而是現在！這豈不是要讓馬利亞更驚慌了嗎？成為彌賽亞的母親，那當然是至高的榮耀了，但是要她現在就未婚先讓肚子大起來，雖然要生出的是彌賽亞，但是在當時有著嚴格律法、民風保守的以色列之中，恐怕她先要擔心能不能活到將這個孩子生下來，然後要擔心要怎樣將這個孩子在沒有父親的情況下養大吧！
要是你是馬利亞，你會拒絕嗎？如果要找拒絕的藉口，她大可找到許多的藉口去拒絕，甚至在神的律法中都可以找到藉口，有些人確實會這樣作。但是神既然是揀選馬利亞，必然已經知道祂所揀選的人是不會拒絕的，神將萬事都安排好了，包括馬利亞和她的未婚夫約瑟都是大衛的後代，她的親戚是祭司家庭的以利沙白，是多年不孕的老婦人，現在也已經懷孕了六個月，這些事都是不會再改變了。所以對神來說，人的自由意志早在神的預知當中，神所定的事情是不會受到人的意志所左右的，下面我們就要看這些事情是怎麼樣按著神的旨意去成全了。
天使對馬利亞說：「不要怕，你在神面前已經蒙恩了。」這句話好像神回答她的禱告，當馬利亞聽到這大喜的信息時，似乎平靜地出奇。在當時社會裡，一個未婚女子懷孕生子，不被石頭打死已經是僥倖了，什麼大喜的信息呀？！應該說我怎麼那麼倒楣呀？！我得羞辱讓別人得祝福，這是何等偉大的犧牲，何等偉大的順服，何等難得的勉為其難。事實上，在馬利亞心中，可能有一個強烈的願望，就是願意上帝來使用她。
神揀選馬利亞，因為在她心中有強烈的願望，深切盼望神能夠在她生命中使用她，讓她在神永恆的計畫有份，成為神祝福別人的管道。在當時的宗教結構裡，姊妹根本沒有機會事奉，不可能為神做什麼，馬利亞願意為神使用，心有大志卻看不見任何管道。神為她開了一條路：彌賽亞救主藉著她降生在地上，在她所有的環境、家庭、宗教傳統的限制中，為她開一條出路，使她一生成為祝福別人的管道，直到如今，我們都還記念她。今天，神也要在有限的環境中，為你成就大事，哈利路亞！

同心禱告
主，感謝你，因你樂意垂聽禱告，當馬利亞向你祈求，你垂聽她的禱告，突破她的環境，使她成為多人的祝福。願我們也可以被你使用，為天國成就大事。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年8月13日

童女馬利亞

讀經：路1:24-30
這些日子以後，他的妻子以利沙白懷了孕，就隱藏了五個月，說：『主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。』」到了第六個月，天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒，到一個童女那裡，是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟，童女的名字叫馬利亞。 天使進去，對她說：「蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！」 馬利亞因這話就很驚慌，又反覆思想這樣問安是什麼意思。天使對她說：「馬利亞，不要怕，你在神面前已經蒙恩了。」

思想：
你認為一個「蒙恩的人」應該是怎樣的呢？為甚麼神會揀選童女的名字叫馬利亞呢？

以利沙白懷孕到了第六個月，還是不敢到處向別人講自己懷孕了。但是天使加百列可不是這樣想的，他又奉差遣前往加利利的拿撒勒小城，去找一個叫馬利亞的童女，要知道在兩千年前的以色列人民風保守，又有律法的規範，像是在古代的中國。童女馬利亞當時可能只有15歲，是已經許配給大衛家約瑟的未婚妻，按照律法是保持著童貞的，也就是對男女之事是毫無所知的。神為什麼要選一個童貞女來懷孕生子誕下耶穌基督，是因為神有潔癖嗎？我們也要問：這是否表示生過孩子的女人就不是如此潔淨嗎？相信不是這個意思，其實神是要應驗先知以賽亞的預言，以賽亞書7章14節:「因此，主自己要给你们一個兆頭，必有童女懷孕生子，给他起名叫以马内利(就是　神與我們同在的意思)。」
為什麼要如此大費周章，因為兆頭和驗證是非常重要的，否則任何人都可以說自己是彌賽亞降臨。正如以賽亞所說，這是主自己選定的兆頭，有人可以說自己是基督降生，但是去一查，原來他有爸爸有媽媽，是倆人結婚後第三年生下來的，那就明明的是倆個人的兒子或女兒，不會是神的兒子。所以要選一個童女，這樣就清清楚楚的知道這個孩子是由聖靈感孕。不但是如此，這個童女的人品也是見證的一部分，對不對？如果童女是沒有結婚，不過，假若這個童女每天出去和別人跳舞、看電影、唱歌，半夜才回家。這樣當她懷孕了，我們也不好說這是從聖靈感孕吧？另外一個問題，為何耶穌基督不能是從天而降，為何要從童女懷孕生子？也有兩個原因，如果一個人說自己無父無母從天而降，問題是我們能相信嗎？恐怕不能！但是從童女懷孕生子、那麼來源就清清楚楚，有很清楚的兆頭和來源。
如果耶穌基督真的是從天而降，那麼我們真的可以說「他經歷過人的一切軟弱和試探、只是他沒有犯罪」嗎？如果他有一個從天而降的身體，那麼他會餓嗎？會渴嗎？會累嗎？會有性慾嗎？如果都不會，那麼試探也就不成為試探了，律法當然對他不是難守的了。
然而耶穌基督卻有一個和我們一樣的身體，而當我們失敗了，也可以怪神沒有給我們一個夠好的身體，和我們一樣的從母親的胎中出來。太陽照樣曬在他的身上，雨水也一樣澆在他的頭上，他將自己的食物給了別人他也會餓，他作事或是去幫助別人也一樣會累。但是他卻沒有犯罪，和我們一樣經歷了試探卻沒有軟弱跌倒，只是我們的軟弱和痛苦他也都知道，這就是我們的主，從一個童女所出，就是這裡所說的馬利亞，天使口中蒙大恩的女子。

同心禱告
親愛的天父上帝，感謝你的奇妙作為，超越了我們的思想和能力。你的揀選是無可預料的，正如你揀選我作的兒子，給我寶貴的名份，我是何等蒙大恩呀。感謝你，奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年8月11日

撒迦利亞不信

讀經：路1:18-23
「 撒迦利亞對天使說：「我憑著什麼可知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。」 天使回答說：「我是站在神面前的加百列，奉差而來對你說話，將這好信息報給你。 到了時候，這話必然應驗。只因你不信，你必啞巴，不能說話，直到這事成就的日子。百姓等候撒迦利亞，詫異他許久在殿裡。及至他出來，不能和他們說話，他們就知道他在殿裡見了異象；因為他直向他們打手式，竟成了啞巴。」他供職的日子已滿，就回家去了。

思想：你經歴過甚麼信心考驗呢？你有沒有說過「我憑著什麼可知道這事呢？」你怎樣從神的管教中學功課呢?

前面我們看到撒迦利亞和妻子年紀老邁了還沒有孩子，也常為此事禱告。當天使顯現告訴他將要得一個孩子，並且告訴他這個孩子將來要成就怎樣的大事，他相信嗎？不，他不相信，不是不相信那孩子將會被神怎樣的重用，而是根本就不相信他們倆會得到一個孩子。
我們看到撒迦利亞的回答就知道了。他是怎麼回答的呢？他說「我已經老了，我的妻子也年紀老邁了」，孩子長大成人之後會成就什麼樣的事情，和孩子的父母年紀沒有什麼關係，但是夫婦年紀都老邁了，再要得子，就可以說是難上加難。所以，撒迦利亞這樣的回答已表明他的不信，他雖然禱告求子，但是他從心裡卻壓根就不相信這種禱告會能夠成就，他的禱告最多也只能算做事「盡當盡的義」，或者是在他們還在中年時候就開始禱告，但是就一直沒能得應允，可能早就已經放棄希望，現在的禱告只不過是例行公事而已。
撒迦利亞和以利沙白在神面前是義人，但是他們的禱告卻缺乏信心，然而神卻照樣應允他們的禱告，其實神應允這個禱告，是為了成就神自己的心意，施洗約翰的降生是神的心意，甚至是撒迦利亞和以利沙白的存在，都是神的心意，他們的禱告就是按照神的心意禱告，不禱告反而是錯了。原來我們的禱告有信心並沒有任何的功勞，我們對神有信心是應該的，也是理所當然的，因此撒迦利亞在天使的面前顯露缺乏信心，就應該得懲罰，天使就叫他不能說話，直到約翰出生為止。
天使在撒迦利亞前面顯明自己的身份，他就是天使長加百列，並且顯明自己是奉差而來，不是自己隨便來的，所以所宣講的事，便是奉神的旨意來宣講，而撒迦利亞卻懷疑了。天使對猶太人撒迦利亞的判語是：「只因你不信我的話，你會成為啞巴。」這個的結論又再一次顛覆了猶太人傳統的想法，怎麼可能一個被稱為無可指責的、從天使的對談中得知會生一個拿細耳人（那要來拯救者的先驅）的祭司撒迦利亞，會有一個不信的結局。
我們以另一個角度去看，撒迦利亞或許是以色列人中的典範。他有這祭司的身份，這表明他有優良的背景，他更是願意按着班次作祭司職份的祭司。對於被擄後的祭司傳承，的確存在著一個十分現實的問題：餬口的挑戰，他們已經不是昔日所羅門王朝時期，由十一個支派供養祭司們的光景。在第一世紀中，許多有着祭司背景的利未人已經放下職份，跑到民間去謀生。但是那些仍然按著班次作祭司的人，卻多在耶路撒冷城外，作耕田的農夫，自給自足供養自己，來繼續這個神要求的職份。故此，撒迦利亞的犧牲和委身是有目共睹的，旁人看在眼內，肯定是尊敬非常的。但真實的結局卻是，這位敬畏上主、遵守誡命的祭司，也不能單純的接受主的吩咐，相信神在他家中要帶來為拯救者預備和修正道路的先驅者。

同心禱告
親愛的主，感謝你，因你是那位使我們從哀哭到歡樂的神，也是那位除去我們在人間羞恥的神。求你用愛來護庇我們，在你愛裡能將一切羞恥恐懼都除去，重新享受你豐富的恩典。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年8月9日

約翰要來到世界

讀經：路1:14-17
「 你必歡喜快樂，有許多人因他出世也必喜樂。他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。 他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的神。 他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。

思想：
施洗約翰來到世界有甚麼目的呢？我們可以將施洗約翰看作就是神所應許的那位再來的先知以利亞嗎？

天使所說的這段話14-17節，原文是詩歌。這孩子的誕生不但要讓撒迦利亞「歡喜快樂」，還要讓許多人「喜樂」。在新約裡，只有約翰「從母腹裡就被聖靈充滿了」，表明是神從開始就揀選他、預備他。人已經完全失敗，只能由神自己來預備彌賽亞的先鋒。「他在主面前將要為大」指到他將成為一個被神重用的人。約翰將分別出來歸耶和華為聖的「拿細耳人」，滴酒不沾，不但用言語領人歸向神，更要以整個生活作為神的見證。依照經文內容來看，我們可以了解，這是猶太宗教的一種「分別為聖」的方式。這種方式就是一般家庭裡，將小孩獻做「拿細耳」的信仰傳統習俗。在摩西所頒佈的律法中，也有特別規定做「拿細耳」的條例。(參考民數記六：1-21)這條例的特色是，可以許願當「拿細耳」一段時間，比如是幾年或幾個月，當然也可以一生做「拿細耳」的，例如參孫、撒母耳和施洗約翰。依規定，如果守願做「拿細耳」期間違反了禁令，就必須再從頭開始，並且還需要獻上「贖罪祭」及行「潔淨禮」。許多家庭會鼓勵家裡的孩子在年輕時，去經驗這種聖潔的宗教信仰生活。由於「拿細耳」的風氣盛行，對當代社會之倫理、道德也在無形中，成為一種很好的規範力量。
在整個以色列的歷史當中，沒有比先知以利亞所在的時代更混亂的，不但是百姓背逆拜外邦人的神，就連他們的君王亞哈都是假神巴力，還養了400名巴力的先知，王后耶洗別更是拜偶像的推動者，情況惡劣到一個程度，以利亞曾經認為全國只剩下他一個不和巴力親嘴的先知了。神給以利亞的能力越大，也就是表示他所要負的責任也就越為巨大，那麼施洗約翰呢？
天使說：「他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」這個預言就是瑪拉基書的最後一句話，也就是整本舊約聖經的最後一句話。先知的話到此突然停止了，從此神沉默了四百年，不再賜下任何的話語，神的沉默也許表明了對以色列人的失望。
在瑪拉基書當中，神譴責他所揀選的以色列百姓，並且呼喚他們必須回轉歸向神。在瑪拉基書三章17-18說： 萬軍之耶和華說：「在我所定的日子他們必屬我，特特歸我，我必憐恤他們，如同人憐恤服侍自己的兒子。 那時你們必歸回，將善人和惡人，侍奉神的和不侍奉神的，分別出來。」而神所要用的辦法是人所想不到的，他說他要差遣一個已經昇了天的先知來叫人回轉，這被記錄在瑪拉基書四章：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。 他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」
那麼，我們可以將施洗約翰看作就是神所應許的那位再來的先知以利亞嗎？天使是述說了施洗約翰將會有以利亞的心志和能力，但是約翰又不是用以利亞的肉身而回來，這裡有我們所不能明白的奧秘。但在馬太福音11章14節中主耶穌曾經說道「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」講的就是施洗約翰。
「叫為父的心轉向兒女」--這是四百多年前先知瑪拉基的預言：神將差遣一位先知以利亞式的人物，作為彌賽亞的先鋒挽回人心，免得神咒詛遍地。約翰就是瑪拉基所預言的這位以利亞，他的使命是做彌賽亞的先鋒，向百姓發出挑戰，「為主預備合用的百姓」，為悔改的百姓施洗，所以被稱為「施洗約翰」。此時，猶太人已經深深地陷入了宗教儀文的捆綁裡，越來越假冒為善。所以神在開始耶穌基督的事工之前，首先興起施洗約翰，「在曠野預備耶和華的路」，「使許多以色列人迴轉，歸於主—他們的神」，等候救主的到來。神並不需要倚靠人來為祂開路，而是由祂親自預備先鋒為自己預備道路。

同心禱告
感謝天父上帝，差遣約翰做彌賽亞的先鋒，為主預備合用的百姓，成就你的救贖計劃。願我們也成為主合用的器皿，榮耀主名。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年8月6日

天使向撒迦利亞顯現

讀經：路1:8-13
「撒迦利亞按班次在神面前供祭司的職分， 照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。 燒香的時候，眾百姓在外面禱告。有主的使者站在香壇的右邊向他顯現。  撒迦利亞看見，就驚慌害怕。天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。」

思想：你經歴神怎樣垂聽你的禱告呢？你知道神與你同在嗎？你與祂有多親近呢？

撒迦利亞是一個幸運的祭司，雖然他的個人生活中有一件憾事，就是他與妻子以利沙伯並沒有孩子，但是在作為祭司這一個職業生來中，他卻是非常幸運的，因為他抽籤能夠得進主殿燒香。一個班次裡面有多名祭司來分派各樣的工作，其中最接近內殿的工作，就是進入主殿燒香的服事，也只允許一名祭司進入，那麼是誰可以進入呢？他們就由抽籤來做決定，照經文所說的，撒迦利亞抽到這個籤，於是他一個人進入主殿中燒香。所以，撒迦利亞是幸運的，或者說：就是因為他被神揀選了，所以抽籤當然也抽中他了。
想想，撒迦利亞是獨自一人進入主殿中燒香，按照規矩不得有旁人進入，但是他在香壇的右邊，看到神的使者向他顯現，難怪會嚇了一跳。我們也可以想想:撒迦利亞已經是祭司了，他從來沒有見過天使；就好像現今很多牧師傳道人一樣，也從來沒有見過天使，也沒有像以前的先知那樣，親自領受過神的話語。如此這般的事奉，可以說只不過是「按本子辦事」而已。如果事奉者是忠心的，那麼人民還可以從中得到好處，如果事奉的人是敷衍了事、甚至是為了自己的私利去事奉，那麼，信眾只會受虧損。從舊約最後一位先知瑪拉基以來，以色列已經有四百年沒有先知了。當時的以色列人只曉得遵行律法，四百年沒有先知真的很危險。
神的使者顯現，有時會帶來好消息，但也有的時候會帶來壞消息！所以，撒迦利亞看到香壇旁邊有神的使者顯現，難怪他會害怕，一則是因為這個使者的突然顯現出乎他的意料之外；另外，他不知道這個使者的出現是要來宣告什麼，會不會是要來譴責以色列人，甚至是他自己的問題？這些都有可能，所以他的害怕是可以理解的。
這一次神的使者顯現，帶來了好消息。他首先安慰撒迦利亞不要害怕，然後再告訴他：你向神求子的禱告已經蒙垂聽了，你將要由你的妻子以利沙伯得一個兒子。「香壇」代表我們在神面前的禱告，當撒迦利亞事奉神時，他來到神的面前祈禱。神是垂聽禱告的神，祂不但垂聽，且要在我們身上做奇妙的工作。神的使者對撒迦利亞說，他的妻子將要生一個兒子，要給他起名叫約翰。「約翰」的意思是神的禮物。神不但垂聽你的禱告，也要給你一份禮物。你在神面前的禱告不是徒然的，祂也要在你生命中做奇妙的事。
若是單單從天使對撒迦利亞所說的「上帝垂聽了你的禱告；你的妻子以利沙白要給你生一個兒子…。」這句話看來，好像撒迦利亞在聖殿裡的祈禱，是一直在祈求得到兒子。但是，如果我們分析整段記事，就會發現事情應該並非如此，因為他們夫婦二人都是「正直的人，嚴謹地遵守主的一切的誡命和規律。」而這次撒迦利亞是抽中籤，才得以進入「聖所」祈禱，是代表眾人進入上主的殿，祈禱內容應是為公眾事務。撒迦利亞是正直的人，必然不會利用這個機會假公濟私為自己求兒子。不過，從另一個角度看，當時代猶太人最迫切的祈禱和盼望，就是彌賽亞來臨，拯救他們脫離轄制，得到自由。約翰的降生正是作救世主的先鋒，也可以說是上帝垂聽了撒迦利亞的禱告，只是祂的計劃超乎世人的想像。

同心禱告
主耶穌，感謝你，因你樂意垂聽禱告。你不但體恤我們軟弱，也為了讓我們有份於你永恆計畫之中。我願意將一切所需帶到你面前，願你美意成就在我們身上。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年8月4日

撒迦利亞與以利沙白

讀經：路1:5-8
「當猶太王希律的時候，亞比雅班裡有一個祭司，名叫撒迦利亞。他妻子是亞倫的後人，名叫以利沙白。 他們二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的。只是沒有孩子，因為以利沙白不生育，兩個人又年紀老邁了。撒迦利亞按班次在神面前供祭司的職分。」
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思想：你時覺得人生怎麼樣？會否總覺得有遺憾，覺得自己不夠美麗、不夠聰明，覺得自己太平凡、不會有人看重。主耶穌基督降生在世界，就是要告訴你祂何等看重你，神選擇定意來愛你，這是何等寶貴的信息！
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路加從什麼地方開始記載這段歷史呢？他選擇了從施洗約翰的出身開始，他首先介紹他的父母撒迦利亞與以利沙白。撒迦利亞作為祭司，是亞倫的後代，妻子以利沙白也同是亞倫的後代。
這裡寫撒迦利亞是亞比雅班裏的一個祭司，那是甚麼意思呢？按舊約歷代志上記載，祭司事奉共分有廿四個班次，「亞比雅班」是第八班，每班在殿中供職七天，之後，當其他二十三班在事奉日子中，他們就在自己族中事奉。撒迦利亞是尊貴的祭司，這是許多利未人都夢想得到的位置，他的人生順利，工作穩定，而且升遷也不錯。聖經更記載他們夫婦二人在神面前都是義人，遵行一切誡命禮儀，沒有可指摘的，差不多就是當時的人生勝利組了。唯獨他們就是沒有後代，也就是沒有兒子，這是最大的遺憾吧。
路加記下撒迦利亞與以利沙白夫婦在神的面前都是義人，這是很難得到的稱讚，豈不是說：神從天上尋找義人、卻找不到一個嗎？是的，我們要搞清楚一件事，那就是：並非是上帝要給施洗約翰找一對父母，看到這對祭司夫婦不錯，剛好他們也沒有孩子，就選他們作約翰的父母。剛好相反，我們應該想：是上帝要為施洗約翰安排出生，就安排撒迦利亞與以利沙白夫婦，安排他們成為祭司，也安排他們一直沒有孩子，好使他們在這事上彰顯神的榮耀。所以，上帝預備施洗約翰的父母，讓他們成為義人，遵行主的一切誡命禮儀，使他們成為沒有可指摘的。當然也不是說，我們如果沒有後代或是有什麼缺陷，只要成為義人，就可以蒙神祝福，賜予孩子或是其他。我們不能這樣的假設，這段經文也不是來作這樣的見證的，我們只知道一切的目的，都是神所設定的，我們只是在他的計劃當中，擔當一個角色而已。
撒迦利亞是在聖殿中事奉神的祭司，他年紀老邁沒有孩子，這在當時社會是不被人敬重的，但他仍然非常忠心，按著班次在神面前盡祭司的職責。當時祭司很多，他們不住在聖殿裡面，而在家等候，一生中沒幾次可以在聖殿中服事，他只是一個平凡的人，但神垂聽平凡人的禱告。

同心禱告
親愛的主，雖然我們這樣平凡，但感謝你選擇愛我們每個人。無論我們看自己多麼平凡，願你的愛向我們說話，觸摸我們心靈深處。感謝你，我們愛，是因你先愛了我們。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年8月2日

考察

讀經：路1:1-4
提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。 這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你，使你知道所學之道都是確實的。」

思想：路加福音跟另外三卷福音書有甚麼分別？我們應該用甚麼態度去向人傳講耶穌基督的事蹟，使人相信接受福音呢？

我們查考聖經，應當時時記住耶穌基督的言行。四卷福音書的內容有許多相似之處，讓我們回到耶穌的生平，一起經過主所經歴，認識祂更深。
路加福音的作者一開始，就向讀者說明：這本福音書主要是為非猶太人而寫，作者編寫此書的時候，「已經有好些人從事寫作，報導在我們當中所發生的事。」換句話說，在作者的時代，已經流傳不少耶穌基督的生平故事。因此，在猶太人的社會中，耶穌基督的所言所行必定是家喻戶曉的事，一點也不陌生。路加向讀者保證，那些關於耶穌基督的流傳文件，是親眼看見耶穌基督言行的人所寫的，這些人也是「曾經傳播這信息的人」。我們必須注意的是，這些人不僅只是耶穌基督揀選的十一位門徒，應該也包括那些長期跟隨他的人，而且可能早就記下一些流傳於當時社會的「報導」。
路加表明他編寫這卷「路加福音」是「依照次序」而成的。這是路加福音的重點，也是特點。因為作者的努力，使我們在有限的耶穌基督生平資料中，藉著這卷福音書，有一個較完整、且有「次序」的概略。第三節「提阿非羅大人哪，這些事我從起頭都詳細考察了，我也想按着次序寫給你」，表明了路加寫作的對象，但是這主句中，重要的是如何詮釋「按著次序」這個詞。我們或許會以為「按著次序」的意思，是按著時間的次序去明白耶穌生平和初期教會的出現。事實上，路加福音和使徒行傳的事件並非只是單純為著「時序」的關係而寫成，乃是按著福音傳播的廣度去討論：由耶路撒冷開始，一位已被釘死、及後復活升天、成就救恩的基督，到門徒在猶太全地、撒馬利亞，直到地極，無阻隔地將福音繼續傳揚出去。路加是要透過舊約聖經中的傳承，經過編排和刻意的選取，成為了一本「按著次序」的紀錄，所以當我們思考、默想路加福音時，讓我們再一次進入福音書的思路中，更了解上主的話語，好使我們可以生根，被建造起來。
路加福音在四卷福音中有極其重要的地位，其他三卷福音書的作者都是見過耶穌本人的（馬太、彼得和約翰，馬可福音乃是彼得口述，馬可記錄的），唯獨路加是沒有見過耶穌的，為了補足這個缺陷，使這部福音書完備，路加可是下了許多工夫的。他到了耶路撒冷去尋訪當年見過和跟隨過耶穌的人，包括眾位使徒，記下他們的口述資料。路加應該也尋訪了耶穌的母親馬利亞和使徒約翰，所以有了比較完整的耶穌和施洗約翰在懷胎時的記述，這是按照傳道的人，從起初親眼看見又傳給他的。他就從這些眾人的口中，完成了這部福音書的書寫。
還有更重要的一點--這卷福音書經過對照和比較。我們知道一個人的記憶有時可能會出現前後時序混淆，特別是長者，但正值壯年的路加，藉著比較和對照，就整理了出來較正確的順序。正如序言所說，路加是定意要按著次序來書寫這些事蹟，因此在時序的排列上，路加福音應該是要比其他的三部福音書更加準確。
另一方面，路加本身是一位醫生，醫生的訓練使他可以仔細的觀察、比較、分門別類和排除。當然，並非路加一腔熱誠就去寫這卷福音書的，乃是神自己的揀選，感動路加來完成這項工程。神所要的就是路加這種實事求是的精神，好讓那位提阿非羅知道，我們所信的是真實可靠的。

同心禱告
感謝主，我們的信仰不是憑空捏造，而是一個確實的信仰。願聖靈光照我，使我更認真讀聖經、認識主更多，緊緊地跟隨主，活好每一天。奉主耶穌的名求，阿們。

2022年7月30日

更新

詩篇廿三:6「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」這最後的一句話告訴我們：基督徒一生一世之後；既不是煙消雲散。
因疫情已經逐漸趨緩，聚會也開始恢復了。這段時間我們一直在詩篇二十三篇中學習，今天是最後一段的分享。二十三：6「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」
話說，在上個世紀七十年代，大衆傳播起初剛興起的時候；敎會的牧者們就研討過，未來聚會的趨勢，會不會是弟兄姊妹不用再返敎會一起聚會了？每個禮拜天，只要安坐家中聽廣播，或者是看電視、網上播放的主日崇拜，就當是參加了聚會？經過一些進取的敎會實驗之後，結果就是，這種主日崇拜的方式，違背離棄了聖經和人性，於是敎會就不再朝這方面發展了。但是仍然支持在廣播和電視上播放一些主日崇拜、佈道、聖樂等等的節目，這是為了少數的信徒，因為特別的原因，不方便到敎會，以及輔助性的造就信徒，還有就是向外傳福音的方式。
敎會不會因著科技發展，而改變傳統式崇拜的原因是，「敎會」這個名稱在聖經原文中說明了他的原本意思是：被「呼召、聚集、出來」的一個群體。在這裡要解釋一下：嚴格來說「敎會」正確的稱呼應該是「召會」或是「聚會」，但是多年以來，大家已經習慣了「敎會」這個稱呼，所以也就一直沿用到現在了。
彼得前書一章2節告訴我們；「敎會」就是一群：「照父上帝的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。」而這個群體，是被上帝賦予了特殊的身份和使命的，彼得前書二章9節：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」所以；這個群體是「基督的身體」，是「上帝的家」。
在敎會「基督是頭」，所有的弟兄姊妹都是基督的身體，並且互為肢體。在敎會，上帝是父，大家是弟兄姊妹。每逢主日，大家回到天父的家團聚。在敎會，不分彼此的種族、性別、地域、身份、地位、階級，大家在一起過著相交、相愛、相助的團契生活。因此，希伯來書來十章24-25節，敎導我們說：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」所以，這種在生命上和生活上的「肢體」關係，不是個人待在家中聽廣播、看電視、或者在今天是用手機甚至電腦上網，而不回敎會團聚所能取代的。
所以，今天正確的說法是：回敎會，而不是說：去敎會、上敎會；我們是回到天父的家和弟兄姊妹團聚。相信疫情完全過去之後，大家彼此見了面，更有一種全家人團聚的喜悅。使徒約翰在年老的時候，約翰壹書一章3-4節特別告訴我們：「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們“相交”。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督“相交”的。我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足。」所以，我們基督徒不但是要和上帝及耶穌「相交」；也需要弟兄姊妹彼此的「相交」，如此才能喜樂充足。因為廣播、電視、網絡的聚會，只能用在「非常時期」；或是作為敎會輔助性的牧養、敎導⋯⋯的渠道，是在特殊情況以及在特別人群中的一種聚會方式。
在這次疫情中，「網絡聚會」發揮了巨大的功能和影響力，所以絕對不容忽視。相信在這末後時日無多的世代，上帝有祂特別的旨意。在這次疫情之後，相信敎會的牧長們，會開始嚴肅的研討這個議題，和以後牧會方式可能的應變。人是有血有肉的，是不能被隔離，不能互不見面，不能互不交往的。人是需要實體接觸的，人和人的交往才能共聚人氣，才能產生情意投合的。人彼此見到了面，才會倍感親切，才會產生溫馨、親密、友善的人際關係。感謝主！現在我們終於恢復實體聚會了，奇妙的是這最後一篇的信息，正好講到了聖經中的最終之道：基督徒永遠的歸宿「天堂」！我且要住在耶和華的殿中，直到永遠！

2022年7月28日

直到永遠

詩二三：6「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」
好了，我們現在就來查考詩篇廿三篇的最後一句：「直到永遠」原文是「日子長久」的意思。自古以來，人一直在追求「永遠」！到底永遠是什麼？一般人的認定不外乎是：
一、價值的永恆。鑽石恆久不變，指物質層面的。「三不朽」就是立德、立功、立言，是指精神層面的。
二、時間的永恆。追求長生不老，秦始皇差遣徐福渡海尋求長生不老藥。埃及人製作「木乃伊」保存遺體，期望復活時，靈魂可再穿上今生的身體。
三、空間的永恆。追求世外桃源：桃花源，香格里拉，西天淨土，極樂世界，瑤池金母，天堂⋯⋯等。
人甚麼會追尋“永遠”呢？這要從上帝的創造説起，根據創世記的記載，上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人。」我們人是按著上帝的形象和樣式受造。耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。傳道書三章記載「上帝造萬物，各按其時成為美好，又將「永生」？置在世人心裏。」上帝對萬物，定下「時間」和「生死」的定律，並且把對「永遠事物」的渴望，放在人的心裏。為要使人明白，物質的事物有開始、也有結束。人可以去擁有、也可以去享受；但是人要知道，那些只能是暫時的、和短暫的，不能永久享有！
上帝是永活的神，祂賜給人兩樣珍貴的禮物，就是人有了上帝的形象和樣式，人是尊貴的。人有了上帝所吹入的生命之氣，所以，在人心靈的深處，有一種對永遠之事的渴望，除非得著，否則永不滿足，並且，會有一種說不出的虛空感，總覺得自己是宇宙間無家可歸的遊子。一個人無論多富有、多成功，他終會覺得虛空，終會覺得自己的一生如同捉影、如同捕風。因為，在人的深處有一個渴望，渴望要得著那永遠的事物。上帝是「自有永有」的，所以，在祂所受造人的心中，有一種「要有目的」的感覺。這就是為什麼所有的人，除非心中得到了上帝，否則永遠滿足不了這種感覺。
神人摩西在詩篇九十篇說：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」這是我們短暫人生的寫照，在滿了罪惡與痛苦的人生中，這是人對蒼天所發出的呼求。慈悲的天父上帝對人的回應是：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」天父上帝賜下了祂的獨生愛子耶穌基督降世為人，並且為人因背逆祂而所犯的罪，被釘死在十字架上。羅馬書六章23節「因為罪的工價乃是死；惟有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。」從此；凡是勞苦擔重擔的人，渴望得到永生的人，只要謙卑的來到主耶穌面前，就得著永遠的生命！
弟兄姊妹，人要怎樣才能得到上帝所賜的永生呢？首先，必須先認識那獨一的真神上帝和耶穌基督。約翰福音十七章3節：「認識祢獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。」然後，要聽主耶穌的話，並且用信心接受祂，約翰福音五章24節「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」
當人在接受耶穌的那一刻，就接觸到了上帝，也觸及到了永恆；人就得到了神的生命，人就有了永生，人就有了一種全然釋放的安全感，人就不再虛空無奈，人的靈就甦醒過來了！從此，草特別綠，花特別紅，世界不再灰暗，人生充滿了彩色、希望、能量，對未來充滿了響往和憧憬。因為，人生最大的問題解決了！那是，肉體的死亡，不再是終結，而只是暫時睡覺了。將來基督再來時，會復活變成永不衰殘的榮體。從此，靈魂有了歸宿，當人在肉體歸於塵土之後，靈魂先是升入樂園，安享天恩；當末日基督降臨得國作王時，基督會將我們一同帶來，使我們的靈魂和我們復活的榮體再度結；如同基督耶穌的復活一樣；在基督的台前；我們各人要向祂交帳；凡是得勝的基督徒，就可以得到奬賞；並能在基督的國度，和祂一同作王一千年！

2022年7月26日

永恆歸宿

詩篇廿三:6「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」這最後的一句話告訴我們：基督徒一生一世之後，既不是煙消雲散，也不是一死百了，而是一個「榮歸故里」的好消息！
我們常聽世人哀嘆說：世事無常，世事多變，世事滄海桑田；人人悲傷的說：人生何處是歸途？人生何處收留我？君不見：瘟疫，天災，人禍，戰爭⋯⋯一直接踵而來？凡是智慧人，一定不會毫無預備，坐以待斃，而是會積極的去尋求、探索另一個「新天新地」的真實情況，也就是所謂的「天堂」！他是真實的存在嗎？如果是的話；那對我這短暫的此生，就是非常重要的了，因為每一個人都必須立即的作出抉擇！
大衞在詩篇廿三最後宣告說：「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」大衞知道自己的未來，是會住在耶和華的殿中！大衛知道自己的未來，是會進入永恆的天國！那麼，我們對自己永恆未來的歸宿，有確切的把握嗎？大衛的兒子所羅門繼承王位之後，他沒有向上帝求長壽、求財富，他只求智慧，好成為一位明智的君王，能夠治理百姓。之後，所羅門完成了大衞的遺願，為上帝建成了宏偉的聖殿，成為上帝在世的居所。
現在，我們從原文查考一下：「我且要住在耶和華的“殿”中，直到永遠。」『殿』原本的意思就是家。這個字不僅說出一個在愛中，有溫馨生命的所在，也是表明了一個見證。當初，雅各用欺騙哥哥以掃的方法，得到了父親以撒的祝福之後，因為害怕哥哥懷恨報仇，就在母親利百加的指示下，逃亡到舅父拉班家，在千里迢迢的曠野路上困倦睡覺的時候：夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有上帝的使者在梯子上，上去下來。耶和華站在梯子以上，說：「我是耶和華你祖亞伯拉罕的上帝，也是以撒的上帝；我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。」雅各睡醒了，說：「耶和華真在這裏，我竟不知道！」就懼怕，說：「這地方何等可畏！這不是別的，乃是“上帝的殿”，也是天的門。」雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。他就給那地方起名叫“伯特利”就是（上帝的家）。」雅各許願說：「上帝若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到“我父親的家”，我就必以耶和華為我的上帝。我所立為柱子的石頭也必作“上帝的殿”；凡祢所賜給我的，我必將十分之一獻給祢。」
這是聖經第一次記載人看見了「上帝的家」，並且立石為柱，澆上油「分別為聖」之後，向上帝立願祈福！雅各的子孫以色列人，在曠野的時候，摩西得到了上帝是指示，為上帝建立了「帳幕」。大衞成為了以色列王之後，就積極預備建立聖殿的材料，到他的兒子所羅門王，終於建成了「上帝的殿」。到今天，每一位基督徒和各地的敎會，就是上帝的家，就是上帝的殿。所以，『殿』『帳幕』『家』指的是同一件事！“殿”的原意就是“家”；這個“家”是由一群有基督生命，同為上帝兒女的人，聚集在一起所構成的。是一個充滿了溫馨、互愛成長的“基督的身體”。是一個見證“上帝同在”的大家庭。我們自從接受了耶穌為我們的救主，我們就成為上帝的兒女，就和上帝有了生命上的親子關係，我們從此是“上帝家裏人”，我們的身體就是“上帝的殿”，因為有“上帝的靈”住在我們裡面，我們是與“聖徒同國”都是“神家裡的人”，在世上我們是一群“天國的見證人”。正如大衞一樣，我們要向世人作見證說：
我這一生太豐盛了，自從我宣告了上帝是我的牧者，我享受了青草地，也享受了可安歇的水邊！
我的靈魂也甦醒過來了，在天父的引導下，為著祂的名，我走在人生的義路上。
我行過了死蔭的幽谷，我藉著十字架，有了與基督耶穌同死、同埋、同復活、同在天上的經歷。我不怕遭害，因為主的杖、主的竿都安慰了我。這一切，都會使我的生命，得到了成長。
當敵對我的人，越多的時候，上帝對我的賜福，也越為豐盛，這正見證了我是一個有上帝照顧的人。因著我依靠上帝，我在人生的戰場上，就能不斷的得勝，因此；上帝會把更多更大的使命和任務，託付給我。
我的這一生；是為著上帝的旨意而活！我的這一世；見證了我的天父，是真實的上帝！
今生，我住在“基督”裏，活在“神的家敎會” 裡。永生我是住在“天家”，活在“神的殿新耶路撒冷” 。弟兄姊妹，這是多麼令人興奮，是世人最大的盼望，心靈終極的目標，也是我們屬基督的人最後要探索的奧秘！但是，主耶穌告訴我們：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」

2022年7月23日

隨著我

詩篇廿三篇最後的結論：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」
大衞和上帝的關係不是只在「今生」，而是從「今生」到「永世」，這是一種「永愛不渝」的關係。而這種關係，是以恩惠慈愛來「隨著」的。非常特別是，大衞所用的「隨著」這個字，「隨著」的意思不是遠遠地跟著，原意是追趕、追隨、如影隨形。所以這節經文也可以翻譯為：「我一生一世，必有恩惠慈愛「追趕」著我！」
請你仔細的思想一下；為什麼恩惠慈愛要「追趕」著你？負面的意思可能是：因為你跑的太快了？或者是：因為你跑到上帝的前面去了？所以上帝所要賜給你的「恩惠慈愛」，必須在你後面追趕？正面的意思可能是：你勇敢的往前行吧；不用擔心有什麼缺乏，上帝的恩惠慈愛隨時都會趕到！
大衞的一生經歷了不少風暴、危難、艱險。所以，他的經驗是：上帝會為你的一生，預備了足夠的恩惠和慈愛，你不需要有後顧之憂，上帝的恩典夠你用的。每當你有需要的時候，上帝的恩惠慈愛一定會及時趕到，你必不至缺乏！在我們的一生中，必定會遭遇到各種不同的患難、缺乏、艱險的。但是，當我們知道一定會有上帝的恩惠和慈愛隨著我，也許當時看不到，但是，我的信仰經歷告訴我，一定會有上帝的恩惠和慈愛及時供應。那我還有什麼好擔心的？如果我還是很驚慌憂慮的話，那麼，我豈不是一個小信的人嗎？信仰不能只是建立在知識上，信仰必須落實在生命的經驗中。唯有對上帝同在經歷越多的人，才能在困難、缺乏、艱險臨到的時候，信心十足，安然面對！
上帝既然是愛我的，祂必愛我們到底！所以，如果在我們的生活中，缺少了恩惠和慈愛，是不是因為我們太忙了？或者因為自己跑的太快太遠呢？這節經文就是告訴我們說：上帝的恩惠慈愛，此時正在追趕著我，我所要做的，就是暫停下來，休息一下。先把世界關在外面，再回到我的內心，和天父傾訴一下我的心中情。當你覺得自己正在困苦、艱辛、危難之中，只要你肯停下來，從頭數算一下上帝所賜給你的種種恩典，你就會發現，上帝在你的一生之中，所賜給你的恩惠和慈愛，是何等的豐盛！
弟兄姊妹，在你忙忙碌碌、營營役役的生活中，只要你肯停下來，數算一下上帝對你的恩惠和慈愛，你就會非常的驚訝，立刻就能夠歡呼喜樂了！
恩惠與慈愛是上帝很特別的賞賜，在原文裡恩惠慈愛隨著我，隨著我有追著我之意，我們是否喜愛被恩惠慈愛追著跑呢？人常常有許多的追求，而往往這些都是難以追上的，但上帝卻讓恩惠與慈愛來追著你，這就是大衛所經歷過美好的人生。所以當大衛想到這一切，心裡是充滿感恩的，他知道如今可以走到一生一世是何等的恩典，他知道不是小羊有什麼本領，乃是上帝一路的帶領，才一生一世有恩惠、慈愛跟隨。
神巴不得我們參與祂的筵席。參與祂的筵席不單為着當時的滿足，而是像大衞所述：「我一生一世必有恩惠慈愛隨着我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」吃完福音的筵席後，牧人的「恩惠」和「慈愛」要一生隨着我們、保護我們、引導我們前路，給我們人生有盼望。「恩惠」：神本性是善良的，常常尋求將最好的給祂兒女，猶如今天所有正常的父母一樣。「慈愛」：有時人生的歷程不免有艱辛和困難，但神時刻在我們身旁為我們解決，信主的人一生有恩惠慈愛隨着，何等有福!
「我一生一世必有恩惠、慈愛隨著我。」這是甚麼意思呢？大衛沒有提到任何環境，任何挑戰。因為不管環境如何，或順或逆，都無關重要。一生一世，就是生命的每一天；有生之年，即時時刻刻必有恩惠、慈愛隨著，這是神最寶貴的屬性。
大衛的下一句話更加精彩：「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」那時，聖殿還未開工建造，「住在耶和華的殿中」是甚麼意思呢？聖殿在這裡是指敬拜神的地方。詩篇27篇4節：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求，就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」「瞻仰」乃是注視，又可譯為觀看、察看；「榮美」是尊榮、喜悅。那時候，大衛已到了一無所求的境界，他的生命單單向著神，享受完全與神合一的甜美。

2022年7月21日

恩愛永伴隨

我們現在是學習詩篇廿三篇的最後一節經文、就是第6節：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」經文很清楚說到了：「我一生一世，必有恩惠慈愛隨著我。」當我們一手看聖經，一手看現今局勢，你就會發現，我們今天已經來到了生命之中最需要：「必有恩惠慈愛隨著我」的時候了。因為，今天我們所面臨的局勢正是：「必有動盪不安隨著我」，因為世界巨變的時代已經來臨了！
世界未來變化的速度會非常的快，而且，將會顛覆你一直以來認為理所當然的一切。面對這樣一個動盪不安的局勢，就是說，你對自己和家庭的末來，已經到了必須做出重大的抉擇的關鍵時刻了！基督徒在世界上面對重大抉擇的時候，一定先要明白上帝的旨意。現在，就讓我們回到聖經中來尋找答案吧！請仔細看雅各書四章13節：「嗐！你們有話說：今天明天，我們要往某城裏去，在那裏住一年，做買賣得利。」從這節經文，你現在所要面對的抉擇包括：
一、你的打算是要：留下來？還是要走？
二、如果你打算要走的話；「你會想去哪裡呢？」
三、你預備「甚麼時候去？」是馬上走？還是要再等一段時間？
四、你會打算「在那裏住幾年？」是暫時住一段時間？還是要長久住下去？
五、你打算靠甚麼謀生？做哪一種生意「買賣得利？」
總而言之，就是你必須盡快做出兩個人生重大的抉擇。第一是：我到底是“去”？還是“留”？第二是：我應該如何保障我的“財產”？怎樣可以開展我的“事業”！而在現實的情況中，這兩個人生重大的抉擇，都是很不容易做出決定的。
「去留」是和“生命安全”有關，是所謂的「保命」！
「財產」是和“生活保障”有關，是所謂的「保財」！
如果你現在還是猶疑不決的話，恐怕到了那要來臨的一天，你就必須面對：要命？還是要錢？只能二選其一的時刻了。今天，全世界的財富已經開始「乾坤大挪移」了。俗話說：錢非萬能，但沒錢萬萬不能！特別是在非常時期！聖經説：我們每個人都是上帝的「管家」！所以，「理財」是我們做管家職份的責任之一。上帝會按照個人能力的大小，托付一些責任給個人「管理」，包括個人自己的健康、家庭、事業、財務⋯⋯等等。其中，在「錢財」方面的管理，是相當複雜而且是很不容易的；因為金錢有它光明的一面，也有它黑暗的一面。
箴言一章19節警告我們說：「凡貪戀財利的⋯這貪戀之心，乃奪去得財者之命。」由此可見，「財寶」和你的「心」有極大的關係！如果你有貪戀財利的「心」，那就會奪去你的「命」。聖經並沒有否定金錢的功用：傳道書十章19節下半句說：「錢能叫萬事應心。」這就像我們俗語所說：「有錢能使鬼推磨」。錢雖然能使我們「稱心如意」，但是俗語也說：「人為財死，鳥為食亡」。這就正如上帝要你所看重的，是「命」！而不是「錢」！
從雅各書四章14節接下去的經文，我們就會更清楚了。「其實“明天”如何，你們還不知道。你們的“生命”是甚麼呢？你們原來是“一片雲霧”，“出現少時”就不見了。」我們不知道「明天」會發生什麼事，兩年前的「今天」，你絕對不會想到，這段時間因著疫情，居然不能到敎堂去做禮拜！也因為疫情，竟然不能出外去探親，或者是去旅遊！因為「明天」和「生命」都不是我們所能掌握的。
人生如浮雲，生命如朝露，瞬間就消失不見了！那我們該怎麼辦呢？俗語說：「盡人事，聽天命！謀事在人，成事在天！」
雅各書四章15節說：「你們只當說：主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」所以我們基督徒必須知道，人的生命是在上帝的手中；我們凡事必須先明白了上帝的旨意，然後我們要照著去做！凡是上帝旨意之外的事情，如果我們膽敢任意妄行的話；上帝就會仼憑我們；不會再圈上籬笆保護我們了！到了這樣的時候；撒但魔鬼就有機會，任意的攻擊和殺害我們了！
弟兄姊妹，如果你盼望:「我一生一世必有“恩惠慈愛”隨著我！」那麼；我們該怎麼做？現在我們先從原文，來了解這節經文的意思。
『一生』：原文是“活著的”，“有生命的”的意思。
『一世』：原文是“日子”，“一段時間”的意思。
『恩惠』：原文是“好的”，“令人愉悅的”的意思。
『慈愛』：原文是“善良”，“喜愛”的意思。
『隨著』：原文是“追逐”，“追隨”的意思。
我們綜合一下這句經文的大意是：在我有生之年，上帝會一直以恩惠和慈愛追隨著我。現在我們來反思一下這句經文：在中文聖經中，「一生一世」一共出現了十次，因上下文的不同，各有各的重點要義。大衞在詩篇廿三篇中的「一生一世」，則是指著「上帝和他」之間的關係，這正如人世間，一對恩愛夫妻，如果能夠白首偕老，互相伴隨一生一世的話，那就實在是令人羡慕了。

2022年7月19日

一生一世

詩篇廿三篇最後的結論：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」
我們現在首先來思考一下：「我一生一世」。「一生一世」就是人所活的這一輩子！每個人都有自己的「一生一世」！因為，從古至今，大多數人仍然相信掌管人「一生一世」的是：一命，二運，三風水，四積功德，五讀書。
「命」是注定的：所以只能認命。
「運」是可改的：所以要改運程。
「風水」是要選擇的：所以要講究風水。
「積功德」是看個人的：所以先要盡人事。
「讀書」是最實際的：所以要十年寒窗。
前四種是難以掌握的，唯有抓緊第五種！從小我們就被敎導「萬般皆下品唯有讀書高」，「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」等名言了。父母常說：你的「一生一世」就看你讀多少書了！所以天下華人父母心，無不盡全力供兒女讀書的！但是；我們基督徒，要怎樣看自己的「一生一世」呢？我們基督徒知道：人不僅有今生、人還會有永世！所以大衞所說的這一節經文：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」就成了我們基督徒所盼望、所羡慕的人生金句了！
我們現在就來深入的看看；大衛對自己的這輩子怎麼說？歷代志上二九章15節：「我們在祢面前是客旅，是寄居的⋯⋯我們在世的日子如影兒，不能長存。」大衛說的不錯。大衞在臨終前，他對後人的「一生一世」有甚麼忠告？列王記上二章1-3節：「大衛的死期臨近了，就囑咐他兒子所羅門說：我現在要走世人必走的路。所以，你當剛強，作大丈夫，遵守耶和華你上帝所吩咐的⋯⋯謹守祂的律例、誡命、典章、法度。這樣，你無論做甚麼事，不拘往何處去，盡都亨通。」這是大衞「人之將死，其言也善」的肺腑之言；他勸後人，應該努力的活出這樣的「一生一世」！聖經作者對大衞「蓋棺論定」的評語是：「他年紀老邁，日子滿足，享受豐富、尊榮，就死了。他兒子所羅門接續他作王。」綜合大衞「一生一世」的結語：人生乃客旅，寄居於世；苦短如影，不能長存，因此應當：剛強作人、敬畏上帝、遵守誡命、必享豐榮！
神人摩西在詩篇第九十篇中，對人「一生一世」的敎導也是最被大家常常引用的，「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲。」這是說明了人「一生」該活的年歲。然後說：「但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」這是説明了人「一世」哀愁與苦短。摩西向神祈禱：「求祢指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」
新約聖經中，天父上帝對我們基督徒的「一生一世」，所訂的標竿和旨意是什麼！保羅的「一生一世」就是我們的典範和榜樣！在他人生的最後，寫給他「真兒子」提摩太的書信，提摩太後書四章6節說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」凡是和天父親近的兒女，大都知道自己人生的大限，也就是何時該歸回天父的家了！然後，他說「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」這是保羅對自己「一生一世」的交帳，這是何等的泰然自若，問心無愧！人生；是一場必打的仗！人生；是一程必跑的路！人生；是一回必考的試！
基督徒的人生要在基督的審判台前，以這三項成績，被分成「得勝的」和「失敗的」兩類。哥林多前書5章10節：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」使徒保羅在臨終前，很有把握的告訴提摩太：「從此以後，有公義的冠冕為我存留；就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」
親愛的弟兄姊妹，將來到了「那日」，你我在基督審判台前，到底是會被歸類為「善僕-得勝者」？還是「惡僕-失敗者」？這就要看你今生的「一生一世」，是為誰？是為何？而活了！
傳道書十二章1節：「你趁著年幼、衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日，未曾臨近之先，當記念造你的主。」這就是說到，趁著年輕好好活出「榮神益人」的信仰！人的「一生一世」如彩泡幻影，瞬間消失一場空！
傳道書十二章13-14節：「這些事⋯總意就是：敬畏上帝，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。」
弟兄姊妹：人的「一生一世」不是「人死如燈滅」，一死就了之！而是自己一生的所作所為，都要在公義的上帝面前受審判！

2022年7月16日

回顧一生

詩篇廿三篇最後的結論，第6節：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

人生當中有三種怕，而詩篇二十三篇能幫助我們解決這三種怕，第一個怕是怕缺乏、害怕窮、怕沒有供應，第二個怕是怕死亡，第三怕是怕仇敵，不論是環境還是人，人生總有這三怕，所以，人生好多的時候不斷的在尋找如何解決這三種怕。大衛告訴我們一個最好的解答，就是上帝與我們同在，能夠解決缺乏的問題、死亡的問題、幫助我們脫離敵人的手，這就是這六節經文的奇妙之處。
若是這六節分開來講述，第一和六節它是一種信心上的宣告，第一節以耶和華起頭，第六節以耶和華結尾，這是一種信心上的宣告。第二、三節說「他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」好像這位詩人正告訴別人：這位上帝帶領我，好比向人分享見證。在第四、五節說「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」這是轉為向上帝的禱告。第二、三節是向人見證傳揚這位上帝是如何幫助我、引導我，第四、五節是在敵人的面前，在困難的當中，向上帝的呼求與禱告。
因著牧羊人的愛護看顧，羊兒躺在羊圈裡一定很感動。牠本來是昏昏沉沉，無法思想的，但是現在牠清醒了，非常的舒服、非常的平安。所以當牠躺在圈裡的時候，就在那裡說：「我一生一世，必有恩惠慈愛隨著我。」牠這樣的思想並不是幻想，乃是有根據的，這個根據就是牠以前的經歷。牧人在這隻羊身上作了許多事，帶領這羊到青草的地上，叫牠吃得飽足，躺在地上。又領這頭羊到安靜的水邊，喝足了，非常舒服的休息。牧人甦醒這一頭羊，為著自己的名引導牠走義路。有時，雖然走到死蔭的幽谷裡，但是羊也不怕遭害，因為牧人的杖和竿一直在那裡帶領。在敵人的面前，牧人為牠擺設豐富的筵席，等到晚上回到圈裡來，牧人又這樣的看顧牠。
如果這頭羊有感覺、有思想的話，牠一定會說：我有這樣的一位牧人，我一生的問題都解決了。我從前隨著自己的意思奔跑，迷路在曠野，我難得能過一天像這樣豐富的生活。但是今天我在牧人的帶領下，這一天實在是榮耀、實在是豐富。所以牠就宣告說：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。」有「恩惠」--因為祂是滿了恩典的主；有「慈愛」--因為祂是滿了憐憫的主。當我走路的時候，祂有恩惠來扶持我，當我軟弱跌倒的時候，祂用慈愛來挽回我。
弟兄姊妹，如果今天你是跟著牧羊人走的，恩惠和慈愛就跟著你。祂在我的身上一直證明給我看，祂是怎樣的一位牧者，所以我一生一世要跟從祂，我也知道，恩惠和慈愛要從祂那裡隨著我。這一首詩篇的每一句話都是祂，祂，祂。祂使我躺臥在青草地上，祂領我到可安歇的水邊，祂甦醒我的靈魂，祂為自己的名引導我走義路，祂安慰我，祂為我擺設筵席，祂用油膏我，祂使我的福杯滿溢。你看見在這裡甚麼都是祂作的，甚麼都是牧人作的；都是牧人的恩典、都是牧人的帶領、都是牧人的看顧餵養。都是祂作的，我甚麼都沒有作，我不過在這裡跟隨祂、享受祂、領受祂的恩典，接受祂的看顧。
到了最後，在這隻羊的感覺裡面，就自動的說一句話：「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」這意思就是說：祂在我的身上既有這樣豐富的恩典，祂向我既證明這樣豐富的愛，我今天也有一個心願，要到祂的家裡去，一直住到永遠。換句話說：在這隻羊的感覺裡面，牠愛牠的牧人，願意與牧人永遠聯結、永遠交通。
我們都知道，在新約裡，耶和華的殿或者神的家，是指著教會說的。所以這句話應用在我們身上就是說：我在祂那裡有這麼多的享受，我也願意給祂享受。我願意把我自己獻上，與我的弟兄姊妹合成一個家，讓神能住在裡面，得著安息、得著敬拜、得著愛戴。所以你看見到了最後，在羊的感覺裡面，牠也願意為著牠的主人，叫主人得著安慰。
弟兄姊妹！這是很自然的現象和結果。一個人如果被主的愛摸著，他自然會有一個感覺；我也要我的主來享受我，我願意與祂不斷的交通，我願意成為祂的殿，我願意祂在我裡面居首位，我也願意祂能得著我的敬拜和我的事奉。我們要說到神的恩典，那真是訴說不盡的，我們到永世裡，還要述說祂的恩愛。

2022年7月14日

福杯滿溢

在我敵人面前，你為我擺設筵席，你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」(詩篇23:5)

「在我敵人面前，你為我擺設筵席，你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」從這句話看到場景的改變，不再是在放羊的野地，因為野地不會有筵席。大衛將場景換到了敬拜神的地方，在敬拜儀式完成後，會眾一同坐席，享受獻祭後的豐宴；有人用油膏他，以示尊貴；有人倒酒在他杯中，直到滿溢。為甚麼說「在敵人面前」呢？大衛知道仇敵一生跟著他，時刻等著攻擊他。大衛在猶大曠野的時候，敵人要捉他，他可能失去自由，失去生命；但是，因為有神，他可以得勝，更能福杯滿溢。
當神管教大衛，降下瘟疫，使許多百姓死亡，大衛悔改認罪，求神寛恕，並且照神的指示，買了一塊地，誠心獻祭，重新獻上自己。雖然跌倒，蒙神憐憫他又爬起來了。當他再次感受神恩浩瀚，就全心全力為神的殿預備建造材料，獻上所有家財，又為聖殿的建造作了許多安排；大衛用餘下的光陰，忠心事奉神、愛神，成為千萬信徒的好榜樣和祝福。大衛經歷一生有敵人，但有耶和華為牧者，在敵前福杯滿溢。
今天，我們從另一個角度來思想「福杯滿溢」。有知道猶太背景的人告訴我們，羊不只容易受傷，也容易生病「發燒」。羊這種動物很軟弱，很容易受涼發燒。發燒的時候，牠的頭就脹了、就糊塗了。所以，等到牧人帶羊回圈的時候，就很留心觀察，他如果看見有一頭羊好像發燒了，好像有一點糊裡糊塗了，他就把這頭羊拉出來。據說：那個時候在羊圈的門口，都放了一桶涼水。如果牧羊人看見有甚麼羊發燒了，他就把羊的頭放在水裡浸一下。這樣一浸，羊就清醒了，水就從盆裡溢出來了。據說，大衛這裡所寫的「福杯滿溢」，就是這樣的滿溢。我想，這恐怕是我們猜想不到的場景，這是知道猶太背景的人告訴我們的，我覺得很有意思。我們主的看顧真是無微不至的，祂不但在敵人面前為我們擺設筵席，並且我們所有的軟弱、所有的疾病，祂都替我們醫治。
「用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢」也叫我們想到主耶穌基督為我們喝苦杯，正因祂來喝「苦杯」，所以就把「福杯」給了我們。福杯滿溢，「福杯」是內容的本質，「滿溢」是指它的豐富，所以每次讀「福杯滿溢」這四個字，都應當留著眼淚感謝上帝，歡唱讚美上帝。大衛說「祢用油膏了我的頭」，膏的意思在聖經裡至少有三種意思：
第一，主人接待敬重和喜愛的朋友時，就會用油膏抹他，一方面可以芳香，另一方面會使人感到涼爽；第二，這是透過油膏表達祝福；第三，這是一種職位的膏立。剛才提到杯子的內容一定是福杯，耶和華是我的產業，是我杯中的份，這杯在聖經中除了耶穌基督喝了苦杯之外，其他要賜給人的大多數都是恩典的杯、救恩的杯、產業的杯，皆是神的恩典，所以福杯滿溢原是上帝命定要賜給凡屬祂、倚靠祂、跟隨祂的人，我們要選擇跟隨還是選擇離開呢？
用油膏頭和福杯滿溢，都是神的賞賜；羊受到昆蟲滋擾，或是互相打鬥受了傷，牠們不懂得處理，有時更被困擾得瘋狂起來，亂衝亂撞到死為止。在羊沒有遇襲之前，有經驗的好牧人會先用一種混雜了橄欖油、香料、焦油的藥油塗在牠的頭上，讓羊舒舒服服，避免災難的發生。這裡給我們一個屬靈的提醒：人生中多少患難，神都帶領我們經過，有時候事到臨頭，我們還來不及祈求，神已拖帶我們平安度過，因為祂是我們的好牧人，每時每刻看顧着我們！
「祂用油膏了我的頭」的另一幅畫面是：昔日擺設筵席，人客一進到埸地，僕人會在客人的前額抹點橄欖油，清新發亮，以示尊貴，這副圖畫顯示神給我們貴賓般的待遇。
「福杯滿溢」指滿滿而溢出的酒，代表當時請客的主人家誠心款待，以及筵席的豐富，讓我們看到，我們的神是一位豐富的神，祂愛我們，對我們毫不吝嗇，只管將最好的上尖下流地傾福予我們！記得聖經上「五餅二魚」的神蹟嗎？人人吃飽後還有十二籃子的剩餘。許多人的生命很虛空飢渴，神要讓我們不但蒙福，而且要滿到溢出來。
我們常常羨慕別人有權有勢，擁有許多好東西，而自己越看越可憐，甜頭沒有，苦頭一大堆。其實這些只是暫時的，很快就過，世上一切美好的事物，天堂通通都有，試煉要把人的自我除滅，讓人不再自高自大，自我中心，自私自利，自負自義。。世上只是影子，天堂才是實體，神將真正美好的東西保留給我們，等待我們來享受。所以不要羨慕別人，不要跟別人爭，好好遵守誡命，忍耐經歷試煉，忠心服事神，極大永遠的福氣等著我們。

2022年7月12日

保護顧惜

在我敵人面前，你為我擺設筵席，你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」(詩篇23:5)

在詩篇23篇第一至第四節，大衛以牧羊人和羊的比喻讚頌神，指出神會供應他的一切所需、使他得滿足、帶領他行在正確的道路上，在危難中與他同在、保護他；到第五節，大衛描述了神使他得勝的境像。大衛說，神在他的敵人面前擺設筵席，何時會擺設筵席？當然是喜慶的日子！就好像我們生日會擺壽宴，結婚會擺婚宴一樣，為開心的事慶祝。在敵人面前有甚麼開心事會慶祝？那就必然是慶祝勝利了！
神不單為大衛舉行祝捷會，更用油膏了他的頭，並使他的福杯滿溢。用油膏頭，有甚麼意思呢？在大衛的時候，用油膏頭是表達委以重任的儀式，還記得神差先知撒母耳，用油膏立大衛作以色列王嗎？至於福杯滿溢的景象，相信你也想像得到：杯中之物多到滿瀉！大衛記起自己是被神立為王的，神賜他的恩典多而又多，即使身處危險困難中，神所賜的勝利已是必然的！
同樣，我們要像大衛一樣，即使在日常生活會遇到困難，依然認定自己已在神勝利的一方。的而且確，主耶穌已在十架上，為我們所有的罪被釘死，並在死後第三天復活，勝過死亡，之後升天，只要相信主耶穌，我們就已經站在得勝的一方了！當主耶穌再回來地上的時候，便會興高采烈地舉行的祝捷會，我們作為神兒女的都可以與祂一同作王了！
弟兄姊妹！我們的主實在是一位可愛可親的主，有這樣的一位主作我們的牧者，我們還有甚麼懼怕、還有甚麼放不下的？當大衛寫這一首詩的時候，他一面想到自己怎樣看顧羊群，一面就聯想到，天上這一位神牧養看顧他，遠超過他牧養自己的羊群。所以他告訴我們說：「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」我們知道羊是非常愚昧的，沒法分辨甚麼草是可吃的，甚麼草是有毒的，羊沒有這個知識。因此，牧羊人帶領羊群的時候，他需要走在前面，仔細察看草場上的草，如果發現有毒的草，就要先把它拔除，這樣他才能放心，讓羊群在草場上自由的吃草，牠們所吃的都是滋養的，都是有益的。
當羊群在那裡吃草的時候，牧人就坐在旁邊比較高的地方，仍舊看顧牠們。雖然在表面上，牧羊人好像把羊都放在草場上，任憑牠們走來走去，自由的吃草。實際上，他暗中一直在那裡留心察看。為甚麼？因為有的時候會有野獸來侵襲，羊群遇到危險，牧人就奮不顧身的抵擋那些惡獸。我們記得，大衛自己也曾見證說：當他看守羊群的時候，有時來了熊、有時來了獅子，把羊啣去了，他就趕上去把羊搶下來；並且當熊和獅子起來攻擊他的時候，他揪住牠的鬍子，把牠打死了。牧羊人是這樣的為羊捨上一切，所以當大衛寫這詩篇的時候，說：「在我許多的敵人面前，祂為我擺設筵席。」羊的敵人很多，有的是毒草、有的是野獸。但是在眾敵人的面前，我的牧人為我擺設一個豐富的筵席，叫我在那裡享受的時候，沒有懼怕，不用耽心，非常的坦然。你知道嘛，野獸吃東西一般都是慌慌張張的，因為怕有甚麼仇敵要來，但是，羊吃草的時候，沒有驚嚇，非常坦然，因為牠知道有牧人在那裡看顧牠。
「你用油膏了我的頭」也有特別的意義。羊很愚昧，很容易受傷。有的時候，羊把頭伸進荊棘裡去了，所以就有受傷的地方。到了晚上，當牧羊的人把羊群帶回圈裡的時候，他就站在羊圈門口，一面數點羊兒、一面察看牠們。有的羊兒耳朵損傷了，有的羊兒頭皮刮破了。那個時候，牧羊人就像醫生一樣，看見有受傷的地方，就用膏油替羊兒塗一塗，叫傷患能得著醫治。有人告訴我們：這裡所說「你用油膏了我的頭」，可能就是這個意思。
當然，從另一面來說：抹膏也是猶太人的風俗。如果人擺設筵席，請了非常尊貴的客人，當客人來到的時候，主人要作幾件事：首先，有使女替他洗腳，因為那時他們都是穿拖鞋，沒有襪子，而街道也不乾淨，所以客人從外面進來的時候，腳上總是沾了許多的塵土。因此當客人進來的時候，頭一件事就有使女替他洗洗腳，叫他得著舒暢。除了這個之外，還有第二件，就是主人要起來用膏抹他的頭。我們如果把這兩個背景放在一起，真的非常美麗的。一面給我們看見，我們的主對待我們，如同上賓一樣，祂真是用膏油來塗抹我們。另外一面，我們多少時候，因為愚昧，受了傷，我們的主就立刻醫治我們的傷。

2022年7月9日

聖膏油

今天我們要看詩篇廿三:5「在我敵人面前，祢為我擺設筵席，祢用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」

這一節是說到：如果我們在「屬靈戰爭」中，學會了「不去看仇敵」，只一心堅定的「仰望上帝」，就能得到並享用上帝為我們「擺設的筵席」。除此之外，我們還能得到上帝的「恩膏」，使我們的「福杯滿溢」！現在我們來看這節經文的上半句「祢用“油”膏了我的頭！」這裡的「油」所指的是那一種油？這是一種，在舊約摩西建立會幕時，奉上帝指示所調製的「聖膏油」。出埃及記三十章23-25節：「耶和華曉諭摩西說：你要取上品的香料⋯沒藥⋯香肉桂⋯菖蒲⋯桂皮⋯橄欖油⋯按做香之法調和做成“聖膏油”。」
「聖膏油」是為了用來膏抹祭司和會幕中一切器皿，使它「成聖」的一種油。這一句「祢用油膏了我的頭」，是接續「在我敵人面前，祢為我擺設筵席，」之後，所以是接續著上一句的意思説：當我們的仇敵越多，仇敵對我們的逼迫越厲害時，只要我們肯堅定的依靠上帝，單單的仰望祂！這個時候，神就會用「聖膏油」來膏抹我們，一直膏到「我的福杯滿溢！」
「膏」這個字從原文翻譯到中文，一共有三個不同的名詞：「收⋯灰」，「滋潤」，「可悦納的」。所以「祢用油“膏”了我的頭」的這個“膏”字，需要把這三個名詞合起來，我們才能完整並且正確的瞭解。這個字，第一次出現在舊約出埃及記二十七章1-3節「你要用皂莢木做壇⋯要做盆，收去壇上的灰。」我們先來了解「收去壇上的灰」的屬靈的意思。這是說：在我們面對仇敵的時候，先要對付自己。在羅馬書十二章1節說，我們要「將身體獻上，當作活祭！」當我們把自己獻到祭壇上，我們就被燒成了灰，這表示我的「老我」已經徹底被對付了！當我這樣「將身體獻上，當作活祭」的時候，「老我」中的私慾，被燒成了灰。從此以後，我「是聖潔的，是上帝所喜悅的」。上帝會從祭壇上「收取我的灰」，因為我已經不會再照自己的意思行事為人了。從此，我會完全的順服上帝！當我們為了愛主、為了跟隨主，心甘情願的為主獻上自己，我就是一個已經在祭壇上的「活祭」了！本來由私慾所控制的那個「老我」，現在已經被焚燒成灰了！
所以，加拉太書二章20節：「現在活著的不再是“我”乃是基督在“我”裡面活著！」。這個時候就會用「聖膏油」來膏抹「我」。當我得到了「聖靈的恩膏」，我的生命就會有「膏油的滋潤」，當我的生命得到「聖靈的滋潤」後，我的心靈自然會有聖靈的果子，我生命自然會流露出美好的見證了！並且，當我經歷到上帝的恩膏之後，上帝還要「使我的福“杯”滿溢！
「膏」也有「膏立」意思。在舊約時代是用油來「膏立」聖職的。聖職共有三類：祭司、君王、先知。祭司是將人帶到上帝面前的；君王是代理上帝治理聖民的；先知是傳達上帝聖言給人的。這三個職任都是必須經過「膏立」才能受任的。所以，當上帝「用油膏了我的頭」時，我們就接受了這三個職任！
我們基督徒今日的身份，正如彼得前書二章9節：「惟有你們，是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們，宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」親愛的弟兄姊妹，再也沒有一種身份，比這種身份，更美、更高貴、更有意義、更加榮耀！我們要榮耀歸於上帝！因為，我們本是一無所有，平凡的不能再平凡！正如彼得前書二章10節說：「你們從前算不得子民，現在卻作了上帝的子民，從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」也正如使徒保羅的見證：加拉太書一章15節：「那把我從母腹裏分別出來、又施恩召我的上帝。」是上帝把我們「從母腹裡分別出來」，所以我們不同於一般世人，我們是被上帝「分別為聖」的小群！是上帝用「施恩召了我們」，將我們從世人中分別出來，膏立我們來承接「天國的聖職」！
今天，正是世界末日即將來臨的時代，天父上帝選召了我們，使我們承接君王、祭司、先知的職任！

2022年7月7日

信心筵席

今天我們繼續看詩篇廿三:5「在我敵人面前，祢為我擺設筵席，祢用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」

親愛的弟兄姊妹，你有想過天父在你的敵人面前擺設筵席的模樣嗎？你是否也認為，這是因為敵人已經被消滅，所以現在可以為勝利而歡慶？也許如此，聖經曾經描述一場在敵人面前筵席的模樣，我們可以思想一下，列王記下6章21-23節：在先知以利沙服事以色列的期間，亞蘭王數次攻打以色列卻無法拿攻下以色列，那時候亞蘭的兵力，比以色列要強大的許多；亞蘭王不解，於是臣僕告訴亞蘭王，是因為有先知以利沙的幫助，所以才遲遲無法攻下以色列。於是亞蘭王派車馬及大軍圍困以利沙；耶和華把亞蘭軍隊交在以利沙手中，我們來看看故事的發展：以色列王見了他們，就問以利沙說：「我父啊，我可以擊殺他們嗎？」回答說：「不可擊殺他們！就是你用刀用弓擄來的，豈可擊殺他們嗎？當在他們面前設擺飲食，使他們吃喝回到他們的主人那裡。」王就為他們預備了許多食物；他們吃喝完了，打發他們回到他們主人那裡。從此，亞蘭軍不再犯以色列境了。
「筵席」在原文含有「放手、拋棄、使自由」的意思。神的心意不是滅絕性命，反而存留性命，因為生命氣息都是神所賜的，不管信不信主，天父都愛惜。如果你明白神的心意是「愛人」，那麼，當你接觸身邊的人，你會有不同的感覺。而擺設筵席，不只是為了殺敗仇敵，乃是天父要把更多的平安賜給你，從所提的三個不同的職份：牧人、戰士、君王，我們可發現，耶穌基督在世上的時候，曾經宣稱祂是好牧人，提醒我們是被牧養的羊；講到「戰士」，上帝告訴我們是基督的精兵，祂要與我們同在；但是，講到祂是「君王?，第五節中說到「在我敵人面前，你為我擺設筵席」。所以有筵席、有戰士、基督的精兵、有被牧養的羊、有耶穌基督來，真的把詩篇二十三篇活靈活現的擺放在我們面前，使我們體會耶和華是我的牧者，我必不缺乏，這是肯定語句的，並非模稜兩可。因為耶和華祂的名字就是一個保證。
「在我敵人面前，祢為我擺設筵席」這句話也可從另一個角度來看。人都希望享受筵席，問題是筵席是擺在敵人面前，不是擺在大廳，就看你有沒有膽量來享用，敵人拿著機關槍對準你，許多人嚇都嚇死了，哪裡還消受得了？每個人都不斷的向神求恩典，給了那個，這個說不公平；給了這個，那個說不公平，唯一的方法就是公平的考試。你要得到獎賞必須經過試煉，通過越重的試煉，獎品就越大；考的分數越低，獎品就越小。許多人不斷的逃避試煉，自認為很聰明，其實只是逃避永遠的獎賞而已。要勝過試煉必須有信心，表面上看似乎很危險，甚至不可能，不過在神的看顧下，是完全的平安。可惜，許多人對神沒信心，白白喪失享受「大餐」的機會。試煉要幫我們煉盡雜質，雜質除得越乾淨，試煉帶有某種程度的痛苦與羞辱，相當難忍，可是如果沒有這些的話，那也不算是試煉了。靈性上的成就，跟你的信心有絕對的關係，你的信心到哪裡，你的成績就到哪裡。信心不是抽象、不可捉摸的，有信心一定有行為，有信心的人不會心慌意亂，也不會只靠自己的力量去解決問題，盡本分的去做，剩下的就禱告交託神。
今天，我們最大的敵人不是病毒，而是另一個看不見的敵人魔鬼。彼得前書5章8節：「務要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」疫情是魔鬼攻擊我們的機會，牠要試探你，要你跌倒，不能見證主恩，不能為主作工。常常關在家中就容易和家人吵架，起衝突，我們要要靠神，操練溫柔忍耐，與家人建立關係，彼此鼓勵，一家和睦，就勝過魔鬼了。另一方面，太久沒出門，或許感到很無聊、孤單、心靈枯竭；甚麼都作不成：教會活動停止，小組團契取消，不能去探訪，於是整天在家看電影、劇集、球賽、打電玩....浪費了許多時間。事實上，這危機是神給的契機，20年前互聯網開始時，很快被商業界、工業界、娛樂界、政治界使用，所以球賽、劇集、娛樂節目，吸引千千萬萬人在全球收看。反觀教會運用新媒體卻是很慢，如今因疫情的原故，教會都在網上崇拜。看見神給了我們一個絕佳的培訓及傳福音工具--互聯網新媒體。弟兄姊妹，此刻在家不要只看電影、滑手機，要多些禱告、讀經、背經、看屬靈書、聽網上講道、參加網上培訓，透過電話關心弟兄姊妹，一同靈修、禱告，還可在網上傳福音。疫情提醒我兩件事：第一、人生多變幻，我們完全不能掌控；第二、主耶穌再來的日子近了，要好好裝備，把握時機，為主搶救亡羊。

2022年7月5日

敵前筵席

今天我們要看詩篇廿三:5「在我敵人面前，祢為我擺設筵席，祢用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」

「在我“敵人”面前，祢為我擺設筵席。」我們既然是天國的戰士，那麼我們的「敵人」是誰？「敵人」這個字在原文是個眾數，如果是使用單數的時候，就可以是指撒但。所以「在我“敵人”面前」這句經文所指的是，從撒但而來的，那些反對我們、與我們為敵，和一切不利於我們，並跟我們過去不去的人、事、物，這裡又特別強調了「人」。撒但就是藏在這些人、事、物，背後，因為它就是那真正的主使者，例如：馬太福音十六章23節，當彼得好心勸阻耶穌，不要去耶路撒冷受難，免得被釘十字架的時候，耶穌轉過身來，對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」這個時候，撒但是隱藏在彼得的心中，利用了彼得人性中，自以為是的「好心」。當然，以彼得當時的「靈命程度」，是根本分辨不出他對耶穌的「好心」，其實是來自於撒但。
這次的疫情表面上看是一場「瘟疫」，而實際上，是末世「靈界大戰」的先兆之一。所以這回疫情的結局如何，對世界末日前的世界局勢，有著關鍵性的影響。因此，我們基督徒必須用屬靈的眼光，才能看見這次疫情背後的嚴重性，所以要趕緊紮實的在主裡裝備自己。
保羅在以弗所書六章12節清楚的警告我們：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」人生就是一場爭戰！我們基督徒真正的仇敵是撒但！牠會以各種手段來攻擊我們！有時，牠會採用兇狠的方法，如同「吼叫的獅子」。有時，牠又會裝扮成「光明的天使」。我們所面對的仇敵，是如此的狡滑、陰險、又狠毒，怎麼樣才能戰勝？感謝天父上帝！因為詩篇二十三篇的作者大衞，他已經戰勝了，他的戰勝之道是用信心仰望上帝！
大衞宣告說：「在我敵人面前，祢為我擺設筵席！」大衞是一位戰士，從他少年時期，從應戰巨人哥利亞開始，他的一生經歷了無數次的戰爭，也面對過各種兇狠的敵人，最終，他取得了勝利，建立了以色列歷史上最強盛的王國。大衞總結他的經歷是，每當他在面對仇敵的時候，只要他依靠、仰望上帝，上帝一定會在他「敵人面前」，為他「擺設筵席」！
我們現在就來查考「擺設筵席」的意思。「筵席」這個字在原文是單數的，直接的翻譯是「桌子」。當我們在面對仇敵的時候，天父會在我們的仇敵面前，為我們擺上一張桌子，我們坐在桌子的這一頭，而仇敵就坐在桌子的另一頭，上帝讓我們和仇敵彼此相對而坐。當仇敵以各樣的人、事、物，來逼迫、攻擊、侮辱我們的時候，只要我們不理會仇敵，只仰望天父，天父就會在桌前，為我們擺上最需要、最喜愛的一道佳餚美食，讓我們在仇敵面前好好的享用。
這個時候，坐在你桌子另一頭的仇敵，看到了上帝這樣恩待你，牠會非常生氣，就更加大的逼害你。這時，上帝賜給你的筵席，反而就越加豐富。到最後，你的仇敵除了只能眼睜睜的看著和生氣之外，拿你一點辦法都沒有。同時，你仇敵和你的距離，因著上帝為你擺設的筵席不斷增加，桌子不斷的加長，牠和你的距離，也就越來越遠。到最後，那些辱駡你、攻擊你的聲音，你就再也聽不到和看不見了！
弟兄姊妹：你盼望有大衞這樣的經歷嗎？大衞在他還沒有作王之前，掃羅王曾經屢次的謀害他、追殺他。但是，每次面對仇敵的時候，他都是轉眼仰望上帝，沒有跟掃羅王有直接對抗，後來即使有好幾次的機會，可以殺死掃羅王，大衞都因為尊重掃羅王是耶和華的受膏者，而不肯下手。說到這裡，你明白你要以什麼態度，來面對你的仇敵，你才會得到上帝在你「敵人面前」為你「擺設筵席」嗎？
我們每一次遇上「仇敵」，是要選擇「挨餓」？還是要選擇「飽餐一頓」？我們要知道，當撒但藉著人、事、物，要攻擊、試探我們的時候，正是我們享用上帝賜予大餐的良機，這也是上帝為什麼允許我們有「仇敵」，因為，這正是我們靈命長進的最好的方法。一個對上帝沒有信心的人，一遇上難處，就會害怕退縮，但是對上帝有信心的人，這時候就會說：「這正是我要享用大餐和生命長進的機會」。
感謝天父！每一次仇敵的攻擊，都是讓我們在天父面前享受大餐的好機會，每一次仇敵攻擊而使我們享用的大餐，都能叫我們的靈命長進，我們多受一次仇敵的攻擊，就能多得一次靈命長進的機會。所以，我們每次的屬靈爭戰，就是享受上帝賜予豐富筵席的機會。
弟兄姊妹：當這波疫情過去之後，就會沒事了嗎？相信我們都深深的盼望，可以從這個影響全世界的病情中，得到平安的生活，我們都期待疫情過去之後，就能夠鬆一口氣，從此可以過太平日子！但是，從各方面殘酷的現實告訴我們：當然不會！因為疫情之前沒解決的事，疫情之後會再度浮出，那些事不是沒了，只是在防疫期間暫時擱置了而已。不單是這樣，恐怕在疫情之後，還會出現更大、更多的問題！因為，如果我們熟悉聖經的話，就會知道，當越靠近末世的時候，世人就會越來越肆無忌憚、毫不畏懼的任意而行。而各式各樣的天災人禍，也會接踵而來。那麼，我們該怎麼辦？怎樣面對挑戰呢？

2022年7月2日

安慰我

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

上回說到牧羊人的「杖」和「竿」都是必備的武器和裝備，幫助去帶領和保護羊群，但為什麼這節聖經卻說：「祢的杖，祢的竿，都安慰我」呢？
首先，我們來看看「都安慰我」中“安慰”的意思。『安慰』在原文中有：安慰、舒坦，和惋惜、後悔，正反兩種的意思，這就讓人有些難以理解了。但是，感謝主！在我們中文有「疼」「惜」這兩個字，這兩個字正好可以表達出聖經原文的意思。在我們中文「疼」有“痛”的意思，所以叫「疼痛」，但是同時它也有“愛”的意思，所以也叫「疼愛」。「惜」：在我們中文正面意思是“疼惜”或是“愛惜”，而反面的意思卻是“可惜”或是“惋惜”。
這句經文的「都安慰我」：原文是當正面的意思來使用的，如果用我們平常的話來說，就是「祢的杖，祢的竿都“憐惜”我！」所以，“憐惜”這兩個字，就可以完全說明了我們的大牧者天父上帝，祂的“杖”與“竿”「都“安慰”我」實際的意思了！每當我們因為太“自我”，或是“不順服”而被天父管敎時，都會感到非常痛苦。但是我們在受了管敎之後，就會漸漸領悟到，那是上帝對我的“憐惜”，那是真正的愛！
當我們正處在死蔭的幽谷的時候，實際上在我們的周圍是充滿了危險，但是無知的我們，就在這危機四伏的當下，不明事理，還自以為是，繼續的我行我素。所以，天父我們的大牧者，為了要救我們，為了我們好，祂就不得不使用祂的「杖」與「竿」來保護和管敎我們了。雖然祂的「杖」與「竿」，使我感到痛苦，但是我們要知道，這「杖」與「竿」的那一頭，是握在愛我們的大牧者慈愛的手中。所以，我所受的這些的痛楚，實在是出於祂對我的“憐惜”，是為了挽救我們而不得不出手的管教。一般從人而來的安慰，只能消減我們一些壓力和痛苦，但是卻不能帶給我們真實的盼望，只有從主而來的安慰，才能帶給我們那種真實榮耀的盼望。當我們在一件事上遇見了基督，基督就會成了我們的安慰，這個時候，我們所遇上的一切遭遇、一切環境、甚至一切叫人覺得不愉快、感到不合理的事，轉眼之間，就都變成了我們的拯救和盼望！
新冠疫情肆虐，全球幾乎沒有一個國家能夠倖免。讓我們看到，我們需要拓展視野，也應該反思自己以往的生活圈子或思想，是否過於狹隘？不少信徒的生活只圍繞著工作、家庭和教會，但耶穌說：「你們是世上的光」，每位信徒都應該發光發亮，尤其是在教會以外的地方。我們應該走入社區，藉著真理、愛心及各方面的支援，為社區中的黑暗之處帶來光亮。讓我們擴闊生活圈子，同時問問自己：我是否認識我的社區？我是否瞭解我所住地方的居民的需要？身為上帝的兒女，我們的眼界不要太狹窄，也不要自我封閉，讓我們透過這次疫情，學習從不同角度看這世界，在社區中活出基督的愛。
以前每天忙忙碌碌，因著疫情的原故，留在家的時間多了，生活卻過得比前充實。每天可以有更多時間與神親近，在網上又可以聽到很多講道和查經課程，靈裡有更多的餵養。最後，在這疫情中體會到「人間有真愛」，從新聞報道中，知道好些醫護人員，不少已退休的，他們冒著生命危險，自願參與醫療救護工作，每個地方的醫護人員都不惜性命去照顧醫治病患者。也許這個病毒迫使我們按下「暫停」的按鈕，但現在正是我們需要停下來反省的時刻，也正是需要團結並伸出援手的時刻。讓我們繼續帶著信心仰望祂。
『竿』是扶持我們的竿，當我們走迷了路、走錯了路，祂就用竿來挽回我們，讓我們重新歸回到祂的羊圈中。『杖』是管敎我們的杖，當我們我行我素、自以為是的時候，父神就用杖來敎訓我們！這次的疫情，是我們的天父大牧者，用祂的“杖”與“竿”來警告世人和管教我們基督徒。這場全球大流行的疫情，我開始反思人生的「苦」與「樂」。當我們經歷痛「苦」時，即使只有一分鐘，也會覺得難以忍受；但當我們享受快「樂」時，即使享受了一輩子，亦認為不足夠。疫情帶給我們不少痛苦，其中包括患病的「苦」，以及被困家中的「苦悶」。但倘若世上沒有痛苦，我們又怎能學習忍耐的功課？我們決不會忍受「快樂」，對吧？因為快樂不需要忍耐，只需要享受，而唯有面對痛苦和困難時，就需要操練「忍耐」的品格。聖經提到：「忍耐生老練，老練生盼望」，雖然深陷困苦之中，但由於基督徒有上帝而來的盼望，就能夠以忍耐的心去應對之。即使新冠疫情反覆，上帝所應許的盼望更顯寶貴，畢竟如果我們活著沒有盼望，那再怎麼忍耐也是枉然。正因為有所盼望，我們才能夠繼續忍耐。我們需要將生命的重心和注意力放在更高的層次—上帝藉著耶穌基督賜給我們的救恩，以及永恆的盼望。這樣，無論我們面對任何的苦難，都能靠著上帝得勝。

2022年6月30日

杖與竿

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

主是好牧人，祂知道你我的一切，祂會按著心中的純正牧養我們，用手中的巧妙引導我們，細心照顧我們，用全心的愛撫養我們。以賽亞書40章11節，先知以賽亞說：「他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」牧人按著名字叫自己的羊，主也是這樣認識我們每一個人。主是我們的好牧人，祂會按著我們的力量，量著我們的步伐慢慢前行。祂的溫和使我們昌大。我們要有信心，無論主怎樣引導我們，都不會違背祂慈愛良善的屬性。無論經過高山或低谷，知道主在引導我們，就能帶著平靜的心，去面對現實。
弟兄姊妹，主與我們同在！有祂帶領我們何等安心。所以，要仰望神，不要讓自己落入愁苦自憐中。主在我們前頭行，要把我們帶到祂所選定的草場。有神作我們的後盾，我們只管憑信心順服祂的帶領，接受祂的安排，信賴祂細心的看顧。祂知道行經曠野的路，決不會引我們到祂的恩典不及之處。有時，神藉著困難縮短我們跟祂之間的距離，利用艱難、困苦的重擔把我們帶回遺憾面前，感受到祂的安慰。我們行過死蔭的幽谷，主仍然與我們同在。
弟兄姊妹，在我們人生面臨任何苦難危機的時候，有大牧者，我們的天父上帝「祂與我同在！」雖然我們的肉眼看不見祂，但是主耶穌在登山寶訓中告訴我們：天父隨時都在「暗中」看顧著我們！「要叫你施捨的事行在暗中。你父在“暗中”察看，必然報答你。」「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在“暗中”的父，你父在“暗中”察看，必然報答你。」這裡所說「你父在暗中」的意思是：不是說上帝在黑暗中，而是說上帝不會讓人看到的意思。以賽亞書四十五章15節，以賽亞先知告訴我們：「救主以色列的上帝啊，你實在是“自隱”的上帝。」因為慈愛的天父，祂時時刻刻都在看顧著我們，陪伴我們，就像是牧羊的人時時刻刻都在看守著他的羊群一樣。
大牧者在我們需要的時候，就會用祂的『杖』和『竿』，來保護我們、警戒我們、也來管敎我們。這次的疫情，是在世界末日即將來到之前，上帝用祂的“杖”和“竿”對走向沉淪的世人，所敲響的一次警鐘，同時也是對沉迷在“瑪門”中基督徒的當頭棒喝！
「杖」和「竿」都是當時牧羊人必備的武器和裝備，用來防禦、攻擊和管理羊群的工具。讓我們先來了解一下這兩樣工具：『杖』在我們中文裡的意思，直接的就會聯想到老年人或是行動不方便的人，用來扶著走路的枴杖。但是在聖經原文裏所說的「杖」，是說到一種牧羊人所使用的短棍。它的形狀並不是一根直直的木棍，而是一種用樹根與樹莖交接的地方，所砍下來的一段，帶有彎根節與根頭的短棍，它的形狀有點像印第安人所使用的戰斧，一般牧羊人是拿它來當武器使用，所以平時就要練的得心應手，萬一遇上了危機，就可以用來對付敵人或者是侵害羊群的野獸。
至於『竿』在我們的直覺上，就會想到是一根竹竿或是木竿。但是在原文中所說的「竿」，則是指一種木頭做的長杖，而且杖頭是成彎鈎形的。這種牧竿，除了牧人可以用來當一根手杖，他還可以數點羊的數目、或者是用來趕羊，倘若有不聽話四到處亂跑的羊、或者是不小心跌到山谷下面、被困在石縫中的小羊，牧羊人就用那長長彎彎的杖頭，也羊兒勾回身邊。當然，在危急的時候，也是牧羊人隨身的長武器。
一般來說，羊並不聰明，也不會善解人意，更算不上是一種溫馴聽話的動物，甚至有點兒冥頑不靈，還十分固執己見。這跟我們一般對羊的印象，有很大的出入。在這方面，人是和羊倒是很像的，是既無知並且又固執，所以聖經說：「我們都如羊走迷，各人“偏行己”路。」當牧羊人要帶領羊群往前走，有的羊會遲遲不動，留在原地繼續吃草或者是睡覺。這個時候，牧羊人就要用“杖”來打這些懶惰或者是調皮的羊，還有那些不聽牧羊人引導，四處亂跑的羊。所以對羊來說，被「杖」與「竿」來管敎，是一種非常痛苦的經驗！
主晝夜與我們同在，祂用杖趕跑仇敵，又用竿把我們挽回。當我們失迷真道，陷溺罪中，主藉著聖靈光照我們的心，使我們明白，重新回歸正途。我們偏行己路的時候，祂用祂的「竿」來規範我們，修正我們偏差的腳步，把我們引到平安、蒙福的路上。聖經說：「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」孩子往往在父母離開之後，才會懊悔自己的叛逆，懊悔自己沒有順服那出於愛的責備。作為基督徒，我們不尋求苦難，不渴望責備，但是讓我們在「杖」與「竿」的經歷中，仔細聆聽那來自神的微聲，體會到那不離不棄、帶來安慰、堅忍的愛。讓我們緊緊的跟隨祂，一生愛祂，時刻與祂相交，持續見證祂的恩典、慈愛、信實和大能。

2022年6月28日

彼此饒恕

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

人生在世，除了物質所需之外，還需要為自己，向天父祈求的是什麼？主耶穌敎導我們，要為「人和人」之間的關係禱告。「免我們的債，如同我們免了人的債。」這是為了我們面對「人際關係」時的『安全感』！包括：
1.情感的安全感：能夠和所愛的人，安心的生活在一起。戀人分手，夫妻離婚，父母離異等，就會損害了，人在情感方面的安全感。特別是父母離婚，所導致的家庭破碎，更會嚴重的傷害孩子們，在情感方面的安全感。能夠和所愛的人，彼此放心無慮的愛著對方。像是丈夫金屋藏嬌，妻子紅杏出牆等，都會使夫妻之間情感的安全感，產生裂痕，會使珍貴無價的感情，逐漸受損，或突然消失。
2.社會關係的安全感：例如，不得罪人，不被傷害，不捲入是非圈，不被貼莫須有的標簽，不被排擠、不被拒絕往來等。
3.法律的安全感：例如，能奉公守法，不犯法，懂得用法律保護自己，住在司法制度有保障的地區，無罪推論等。以上的『安全感』，全和我們在精神層面，是否情緒健康，人際關係，是否能合諧相處，有著不可分的絕對關係。
所以，主耶穌要我們在禱告的時候，先祈求上帝：「免我們的債！」更重要的是，當上帝赦免了我們債的同時，主耶穌也是要我們：「如同我們免了人的債！」當我們自己的債，被上帝赦免的時候，我們心靈中會充滿了喜樂，有一種被釋放之感。
在此同時，我們也必須赦免別人對我們的債！此處『債』的意思，就是人和人被此之間的虧欠、過失、傷害等。我們人在始祖犯了罪之後，在天然的罪性中，就會導致人有「報仇雪恨」「人若犯我我必犯人」「有仇不報非君子」等等的來性。所以，我們人人從小到大，心中都有一本帳本，記滿了別人對我們的種種虧欠。平常忙的時候，就暫時放到一邊，但一有空，就會翻出來『算帳』！結果是，越想越氣、越氣越想，直到自我崩潰！所以俗語說的沒錯：「魔鬼找閒人」！我們千萬不要中了撒但魔鬼的詭計，正如聖經創世記中警告我們，該隱是如何墮落的。該隱在殺了兄弟亞伯，被上帝懲罰，創世記四章13-14節：「該隱對耶和華說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。祢如今趕逐我離開這地，以致不見祢面，我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」從這些話，我們已經知道，自古人類已經有「報仇雪恨」的概念了。就算我們已經「重生得救」的基督徒，仍然是有『老我』活在我裡面，所以我們仍然是擁有此『罪性』的。但是，因為我們有了基督所賜的『新生命』！我們經歷了「罪得赦免」，有神的生命在我們裡面，因而聖靈就會使我們有「戰勝罪行」的能力。
正如加拉太書二章20節所說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」如果你能分辨出以上的六個「我」，有什麼不同，你已經是主耶穌的門徒了。因為，有「基督的生命」活在「新造的我」裏面，所以「新我」可以效法耶穌，活出基督的樣式。當主耶穌被釘在十字架上所講的第一句話：「當下耶穌說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」所以，當主耶穌在敎導完門徒「主禱文」之後，祂特別又特別，重複再重複的，向門徒嚴重聲明：「你們饒恕人的過犯，你們的天父也「必」饒恕你們的過犯，你們不饒恕人的過犯，你們的天父也“必“不饒恕你們的過犯。」
耶穌深深知道我們人的本性是非常可怕的。正如雅各書四章1節所說：「你們中間的爭戰鬥毆是從哪裏來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」如果世界上的人類與人類之間，不能夠彼此饒恕的話，結果是什麼？耶穌在講到世界末日有什麼徵兆時，特別提出：「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國。」所以，人不肯彼此饒恕的話，久而久之就變成世仇！世仇，就不再是個人的事了，會演變成家族對立！家族之間彼此不饒恕的話，就會擴大成民族仇恨了。當兩個民族之間的衝突，不能解決的話，最終，會引爆成民族戰爭！那就是主耶穌所說的：「民要攻打民」了！民族戰爭會引起世界各地，同民族的人互相支援，此時，就自然就演變成「國要攻打國」了！到了這個地步，離世界末日還會遠嗎？這不正是現今世界的局勢的寫照嗎？你現在明白了「饒恕人」是多麼的重要了吧！

2022年6月25日

真安全感

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

在這段期間，我們仍要繼續忍耐，不可鬆懈。聖經告訴我們：除了人因拒絕福音，在火湖中永遠受痛苦之外，天父上帝是不願意我們受苦的。所以，祂對任何人間的災難，都設有期限。即使在啓示錄「末日大患難」中，第五號吹響時的天外之災，也是有期限的。從聖經記載的歷次瘟疫中，我們可以清楚的看見：上帝在祂行公義的同時，會以祂的慈愛為懷，不會永久發怒。所以人類歷史上所發生的瘟疫，當天然律的過程走完之後，再加上人的悔改和盡上本份，瘟疫就一定會結束的！
我們現在要思考的是：這次疫情過去之後，我們是用世俗的價值觀，像世人所關心的去問：「到底誰是贏家？誰是輸家？誰得益？誰受損？」還是，我們要從這次的瘟疫中，尋求上帝的旨意呢？基督徒對於人生的輸贏、損益、得失等等，是要以上帝所曉喻的真理為依據。羅馬書八章28節說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」如果你是一位愛主、跟隨主的基督徒，你在這次的疫災中，所得到的益處是什麼？應該是「從今以後，徹底悔改，不再愛世界。從今以後，更新生命，過新的生活。」因為藉著這次突然發生的疫情，我們受到衝擊之餘，也應該會安靜在神面前，謙卑下來，靜候默示。
這個時候，神賜恩給你，使你得到聖靈清楚的光照，上帝會開啓你的靈眼，使你看明白：「自己真實的景況」和「世界虛浮的真相」！我們的生命和這個世界，正如雅各書四章14-16節所說：「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」現今你們竟以張狂誇口，凡這樣誇口都是惡的。」經歷這次的疫情之後，我們應該已經看清楚了：「生命不在自己手中」！「生命說完就完」！「黃泉路上無老少」！「從此再也不敢認為自己天下無敵」！「世界末日近在眼前」！總歸一句，就是應該醒悟了，立即回歸上帝。絕不再留戀這個必要滅亡的世界！
經過此「疫」，凡是真有悔改之心的基督徒，一定會下決心：從此走上「十字架的窄路」。經過此「疫」，仍然迷戀這個世界的基督徒，會繼續為「賺得全世界，而賠上自己的生命」。主耶穌在「登山寶訓」告訴我們：「你們要進窄門。因為引到『滅亡』那門是寬的，路是大的，進去的人也多，引到『永生』，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」根據原文和上下文，這處的『滅亡』是指在永恆中一無所有，此處的『永生』是指在永恆中生命豐盛。
約翰福音三章16節的「不至滅亡、反得永生」則指的是：「永遠的生命」和「永遠的滅亡」。因為古時字數不多，往往一個字含有幾個意思，所以我們除了要查考聖經原文的字根外，還要看此字上下文的意思，才能正確了解。
為什麼有了「神的同在」，我們就不怕遭害了。我以前為年輕的情侶作戀愛交友輔導時，我發現一段戀情如果缺乏了「安全感」，往往是會造成分手的決定性因素。情侶彼此之間，缺乏安全感的那一方，往往喜歡鑽牛角尖，會為一件簡單的事加油添醋，然後會依據自己過度的想像力，開始去質疑另一方種種的行為，最後，終於會演變成，凡事都要控制對方。
聖經告訴我們：上帝賜給人戀愛的目的，是為了要人結婚建立家庭。（決不是像是有些人的看法：戀愛不一定要結婚！）我們基督徒一定要遵奉上帝的旨意，如果遇上了不想，或是不可能結婚的對象，就千萬別先去談戀愛，否則結局一定是：害人害己！我們來看看當初，上帝為何要設立婚姻和家庭。「耶和華上帝說：那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。…因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」上帝使男女二人結婚，目的是要使兩個人的身心靈，完全結合，二人成為一體，離開父母，建立一個「新家庭」。從此，『家』是人最有安全感的地方。
我們怎樣才經歷到「神與我同在」？就是藉著和三一神，有真實親密的『相交』，也就是每日靈修，每天和主耶穌約會。唯有真實的經歷到「神與我們同在」，我們才能得到真實的『安全感』！『安全感』是因為對方的表現，帶給你一種「可以放心、值得信託、絕對可靠、不用擔心」的感覺。要真正的建立起這種感覺，在主觀方面，是要覺得對方可以信任。當然，這不是一件容易的事情，是兩人交往能夠真誠坦白建立起來的。『安全感』除了在心理上要建立起來，在物質上的安全感，也是非常重要的，像是在現實生活上，起碼要讓對方感到，生活所需，是不用愁的，不用擔心沒錢過活。主耶穌要我們為以上一切物質生活的所需禱告，並且要從其中經歷到，天父上帝是真實可信的！

2022年6月23日

與神同在

23：4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

現在疫情已經進入了另外一個階段，大家千萬不要鬆懈下來，忍耐到底的必然得救！因為肆虐全球的新冠病毒，沒有人能夠知道真正徹底解決的方法，即使研發出「疫苗」來，因為病毒不斷變種，也沒法完全解決問題，甚麼時可以「清零」？抑或是「群體免疫」、完全「躺平」？我們基督徒就要盡上禱告的本份！禱告是主耶穌，賜給我們的權利！為世人代禱，是我們應盡的責任！提摩太前書二章1-3節，使徒保羅對提摩太的忠言是：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝，為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。這是好的，在上帝我們救主面前可蒙悅納。」
我們也要如此的為世人，懇求、禱告、代求、祝謝。求上帝賜給人類有智慧，能早日研發出解決新冠病毒的有效疫苗。求上帝賜給當政者睿智，能制定出合神心意的防疫政策，並能以愛為本和以無私的精神，徹底執行。求上帝賜給我們為萬人禱告的心志，蒙主所悅納。
好了，現在讓我們繼續來查考詩篇廿三篇第4節：「也不怕遭害，因為祢與我『同在』」，『同在』是一個介系詞，字根有相聯的意思，所以同在不僅是外面的陪伴，更是指在生命中的聯結。當馬利亞從聖靈懷孕之後，天使在夢中指示約瑟說：「她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為『以馬內利』。（以馬內利翻出來就是『上帝與我們同在』。）所以，每一位接受耶穌為生命之主的人，就已經『以馬內利』（上帝與我們同在）了。
今天，三一神（聖父、聖子、聖靈）與我們同在！我們如何經歷神的同在？約壹一:3-4，使徒約翰告訴我們：「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們『相交』，我們乃是與父並祂兒子耶穌基督『相交』的。我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足。」所以，「與神同在的經歷」：是從我們與天父和耶穌『相交』而建立出來的。
那麼，我們怎樣和天父及耶穌『相交』？約翰福音四章24節，主耶穌告訴我們：「上帝是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」『相交』：就是用我們的心靈和誠實（真理）來到上帝面前『拜祂』！那如何『拜祂』呢？所以每當我們「靈修」時，就是我們和神『在靈裡相交』！就是我們和主耶穌「約會」！就是我們經歷『與神同在』！「靈修」是每天安排一個固定的時間來到神面前：
唱詩：是向神表達你對祂種種的「情與愛」。
讀經：是朗誦並領悟神此刻向你所說的話。
禱告：是將你的心意，和你一切問題及所需告訴神。
默想：是和主耶穌心心相印，靜候聖靈的啓示光照。
讚美：感謝能有這段甘甜、寧靜並以神為樂的時光。
弟兄姊妹，你知道主耶穌怎樣為我們禱告嗎？約翰福音十七章9-16節，主耶穌在最後的晚餐之後，為門徒向天父禱告說：「我為他們祈求，不為世人祈求，卻為祢所賜給我的人祈求，因他們本是祢的。從今以後，我不在世上，他們卻在世上，。聖父啊！我不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者。」所以這次的疫情，無論持續多久？到底會如何？復活升天的主耶穌，現在都是以大祭司的身份，每天為你祈禱，求天父保守你脱離那惡者！因為，有主耶穌在為你代求，所以，你應該放心。主耶穌如今天天在上帝寶座的右邊為你祈禱。如果你自己卻不肯天天靈修，不肯和主耶穌約會，不肯和天父相交，每天只是自私自利的活著，那你豈不是一個忘恩負義，只顧享受的浪子嗎？
現在就趕快下決心，天天操練「與神同在」吧！有許多為疫情禱告的模範禱文。其中有一篇，令我非常感動，和大家一起分享，你也可以用來參考，並且學習如何禱告。這篇祈禱文是一所學校給學生們的。譯文如下：
*願我們只是面臨生活不便的人，能記念生活在危機中的人，
*願我們不容易被感染的人，能紀念免疫系統脆弱的人，
*願我們可以自由的在家工作的人，能記念那些必須在防護疾病和維持生計之間做選擇的人們，
*願我們不因孩子停學受影響，而能夠靈活選擇在家看顧孩子的人，能記念那些別無選擇的人們，
*願我們必須取消行程安排的人，能記念那些找不到安全之所可容的人，
*願我們在金融市場的重創中，儲蓄遭受損失的人，能記念那些根本沒有儲蓄的人，
*願我們被隔離在家的人，能記念那些無家可歸的人，當驚恐籠罩了我們的國家，讓我們選擇去愛。
疫情期間，也許我們無法張開雙臂，彼此擁抱，但是，願我們找到傳遞愛的方式，成為上帝慈愛的懷抱，來擁抱我們的鄰舍。
禱告奉耶穌的名求，誠心所願！阿們!』

2022年6月21日

信者無敵

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

今天要思想「也不怕『遭害』」。『遭害』的「害」字，原文是指「惡」，是一個名詞，意思是邪惡的人、事、物。包含：邪惡，不幸，災禍，患難，禍患，陷害，急難，受虧損等意思。人的天性是，趨吉避凶。但自從人犯了罪之後，上帝對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地“必”為你的緣故受咒詛，你“必“終身勞苦“才能“從地裏得吃的。地“必“給你長出荊棘和蒺藜來，你“必“汗流滿面“才得”糊口，直到你歸了土，」因為地受了咒詛，人就“必須“面對艱苦的環境，從此世界上的事，就進入了「苦與死」的定律。這個定律帶給我們的人生經驗是：人生不如意事十常八九。福無雙至禍不單行，樂極生悲。好花不常開好景不常在。夕陽無限好只是近黃昏。
世界千百年來，太平盛世的好日子實在不多，但天災人禍的歲月，卻是每個時代都會發生。我們不禁要問：使人類不斷受到『遭害』的是誰呢？彼得前書五章8節，彼得特別警告我們：「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」撒但魔鬼目前是「世界的王」，但牠只是暫時的。主耶穌說撒但魔鬼有一天會被驅逐出去。主耶穌騎驢進耶路撒冷城，眾人拿著棕樹枝迎接祂時。主耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。」當主耶穌將榮耀歸與上帝時，聖經記載：「當時就有聲音從天上來，說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」這個時候，主耶穌就宣告了撒但魔鬼即將的結局：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」魔鬼撒但知道自己大限的日子終於會來到，所以牠就趁自己還在世界掌權的時候，抓緊機會，從不歇息，無時無刻的，要將我們陷入凶惡之中。所以當我們落入兇惡之中時，我們要呼求主耶穌，救我們脫離凶惡，救我們脫離那惡者的陷害。
詩篇23篇中「也不怕遭害」的意思是：當我們被邪惡困住時，不要怕！好牧者主耶穌，會救我們脫離兇惡！因為「祂與我同在！」就如本篇的作者大衛，在面對巨人哥利亞時所說：「大衛對掃羅說：「你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中啣一隻羊羔去。我就追趕牠，擊打牠，將羊羔從牠口中救出來。牠起來要害我，我就揪著牠的鬍子，將牠打死。你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生上帝的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。」大衛又說：「耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」掃羅對大衛說：「你可以去吧！耶和華必與你同在。」
少年大衞，可以把他的小羊，從獅子和熊的魔爪中，拯救出來，並且還能打死轉來襲擊他的獅子和熊。但他清楚知道這一切的背後，真正拯救他的是上帝！他說：「耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」這是大衞能夠面對強敵而「不怕遭害」的信心！
親愛的弟兄姊妹，你有這樣的信心嗎？真正的信心是先要有了「神話語的保證」，再有生命中對「神同在的經歷」，這樣建立起來的信心，我們稱之爲：「交托的信心」。「交托的信心」是最討天父上帝喜悅的信心。首先，我們要把自己交托在「神話語的保證」上。
我們「不怕遭害」，神話語有四大保證：
一、約翰福音十章28節，主耶穌在世的時候，親口說：「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。」
二、約翰福音十四章16節，主耶穌在離世前，親口應許說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（聖靈），叫祂永遠與你們同在！」
三、升天的基督，今天在寶座前作我們的中保：希伯來書四章14-16節：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌。我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」
四、我們每位基督徒，都有兩位護衛者。一位是在我們身內的「聖靈保惠師」，另一位是在我們身外的「服役的靈-天使」。希伯來書一章14節：「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」
「神話語的保證」是在於「信」：希伯來書十一章6節「人非有“信“，就不能得上帝的喜悅，因為到上帝面前來的人必須“信“有上帝，且“信“衪賞賜那尋求祂的人。」
有了「神話語的保證」之後，就是需要在生命中有「神同在的經歷」。現在，正是你親身經歷「神同在」的最佳時機！在這段疫情期間，千萬不要白白的浪費了「經歷神同在」的良機！因為，你現在居家，外出，工作，購物，乘搭交通工具，無論身處任何環境，無論接觸任何人，都有可能觸及到新冠病毒。所以除了戴口罩，勤洗手等「盡人事」之外，你更要「聽天命」，就是要向神禱告，求上帝與你同在！求主耶穌的寶血遮蓋你！求聖靈引領你！警惕你！禁止你！求主耶穌差派天使，四面圈上籬笆圍護你！

2022年6月18日

心靈安全

「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

今天我們繼續來查考『不怕遭害』。上回說到『害怕』是人經歷第一個負面的情緒。創世記第三章，亞當夏娃被蛇誘惑，吃了分別善惡樹的果子之後，他們對上帝信賴的心，就被自己所犯的罪破壞了。聖經記載，那天黃昏，他們聽見上帝在園子裏走，就跑到園中的樹林躱起來了。上帝呼喚那人：「你在那裏？」他回答：「我在園中聽見祢的聲音，我就『害怕』，因為我赤身露體，我便藏了。」
當人因犯罪而和上帝的關係破裂之後，人不但失去了原本尊貴的身份（上帝的形象和樣式），也失去了本來上帝在伊甸園中，為人所供應的一切。人生活在伊甸園中，本來是無憂無慮的，可以天天快樂的工作和生活。失去了伊甸園之後，結果如何呢？「耶和華上帝便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把他趕出去了」從此，人要全靠自己的能力來謀生。這個時候，人才查覺到，自己根本應付不了生存環境中，所必須的面對的未來，和現實生活中的種種變化。因為人拒絕了上帝，從此，人要自己負起生存的責仼了，必須面對艱辛的環境了。當人犯罪之後，上帝宣佈刑罰是：「你必終身勞苦才能從地裏得吃的你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」
『害怕』從此就是人類揮之不去的陰影了！『害怕』就驅使人想抓住，任何可依附可依持的，例如金錢、名望、權力、才幹、人際關係、偶像崇拜。人追求這些真正的目的，表面上是要有「安全感」，其實內心深處是要得回「失落的身份」。提到「安全感」和「身份」，不由得就想起我年輕時所流行的「花生漫畫」故事。也許你不太知道「花生漫畫」是什麼？但說到小狗史努比（Snoopy)就應該無人不知了。漫畫中真正的主角，其實是一位一直都很倒楣小男孩，查理布朗（Charlie Brown)。這套漫畫，足足影響了三代人，被全球數以億計的人從童年愛到成年。
史努比在歡笑中，塑造了好多人的人生觀和價值觀。我個人最喜歡的，是其中的「安全感」系列。史努比經典的一幕，是在打字機前努力地敲擊鍵盤，可是每次將精心的創作投稿後，所都得到的都是相同的命運：被退稿。史努比寫作的開場白，總是那一句：「在一個風雨交加漆黑的夜晚」。（暗示無安全感）；史努比從來都不願意承認自己是一條狗。（暗示對身份的無奈）；史努力經典的另一幕，就是牠很安逸舒適的，仰天躺在牠狗舍的屋頂上，說一些「人生箴言」。例如：「愛是手牽手的散步」，「安全感是抱著毯子吮大拇指」。我當時最喜歡的一句是：「知道明天不用考試，就感到安全了！」因為，我是喜歡讀書，不喜歡考試的標準學生。很可惜「花生漫畫」的畫家查理斯舒茲在2000年2月13日已經病逝了。否則，他今天一定會創作出許多與疫情有關的漫畫和名句了。例如「知道口罩不缺貨，就有安全感了！」「知道自己呈陰性反應，就放心了！知道有了疫苗，就鬆了一口氣！」
墮落的亞當後裔，是如何重獲在離開伊甸園時所失去的「安全感」和「身份」呢？直到耶穌基督的誕生，才開啓了人類的新紀元。藉著耶穌的救贖，才使人能放手世上種種短暫的的安全護身，願意重新回歸上帝的懷抱，重新學習信靠祂，因此信耶穌的人，就得回了起初所失去的尊貴身份：約翰福音1章12節：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。」人唯有在重生得救之後，才能逐漸脫離世上一切「虛假的安全依託」和因為成了上帝的兒女，而重新恢復了「天國子民的身份」！
「耶和華是我的牧者，我必『不致缺乏』我雖然行過死蔭的幽谷，也『不怕遭害』，因為祢與我同在！」親愛的弟兄姊妹：耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。耶和華與我同在，我必不怕遭害。有主的同在，父神的保守，我是何等的『安全』。
我們一起禱告：感謝天父！感謝祢重新賜給我天父兒女的身份。讚美天父！我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在祢的殿中，直到永遠。阿們！

2022年6月16日

不『怕』遭害

第4節：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

今天分享不『怕』遭害---『怕』原文有懼怕、恐懼、擔心等含意。『怕』是天生的，人遇到危險時，為了生存或者「防禦」，或者「逃避」，這是人對『怕』的本能行為。有人怕黑，有人怕高，有人怕冷，有人怕熱，有人怕辣，有人怕酸，有人怕蟲，有人怕老鼠，有人怕乘飛機，有人怕搭船，怕陌生環境⋯⋯等。人生的四大怕是：怕貧窮，怕久病，怕衰老，怕死亡。
自古至今，人類有一個大懼怕，就是「瘟疫」。上世紀的四十年代，那時最可怕的傳染病是：霍亂，肺癆，瘧疾，傷寒，腦膜炎，破傷風⋯⋯。到了廿一世紀，我們怕：鼠疫，瘋牛症，禽流感，伊波拉病毒。現在，最怕的就是「新冠病毒」。『怕』到底是從那裏來的？「怕」其實是上帝賜給人類一項寶貴的禮物，人懂得『怕』是好事。怕使我們對上蒼有敬畏的心，可以警覺到是非對錯，不敢狂妄。怕會使人懂得自我保護，當警覺有危險時，會防範或逃避。怕有「正面的」，也有「負面的」，正面的，會帶來益處，負面的，會帶來害處。
本來，上帝所創造的天地萬物都是好的。創世記一章13節：「上帝看著一切所造的都甚好。」那怎麼會有「負面的怕」呢？「負面的怕」是從人的『罪』來的。本來，上帝以祂自己的形象與樣式來造人，目的是上帝願意和有祂自己形像與樣式的人，建立親密的關係。可是，自從亞當夏娃受了蛇的誘惑，違反了上帝的禁令，吃了分別善惡樹上的果子。從那一天開始，一切都改變了。創世記三章8-10節記載：「天起了涼風，耶和華上帝在園中行走。那人和他妻子聽見上帝的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華上帝的面。耶和華上帝呼喚那人，對他說：「你在哪裏？」他說：「我在園中聽見祢的聲音，我就『害怕』，因為我赤身露體，我便藏了。」人犯了罪，得罪了上帝，首先是：『天起了涼風』，本來美好的大自然，因著罪而受到破壞了。接著是，人因犯了罪，就開始『躲避』耶和華上帝的面了。從此，人『聽見了上帝的聲音』就『害怕』了。這就是「負面的怕」的來源。
上帝就是愛！上帝極愛祂所造的世人。彼得後書三章9節：祂「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」上帝如何挽回人類，不讓人類走向滅亡呢？因為愛，上帝主動發起了拯救世人的計劃。因愛，祂的獨生子耶穌基督，願意上十字架，親身代替我們的罪，流出寶血，付出贖價，來完成救贖大功！人犯罪以來，所產生的「懼怕」，從此，完完全全徹底的除去了。約翰壹書四章18節：「愛裏沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裏含著刑罰，懼怕的人在愛裏未得完全。」
怎樣證明我們已經得到了這『神聖的愛』呢？羅馬書八章15-16節告訴我們：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊『害怕』，所受的，乃是兒子的心，因此，我們呼叫：「阿爸！父！聖靈與我們的心同證，我們是上帝的兒女。」首先，我們不再因自己是罪人而感到『害怕』了，其次，我們可以『坦然無懼』的來到施恩寶座前，從心裡自然的呼叫「阿爸！父！」了。因為，聖靈和我們的心，同證我們是上帝的兒女！你禱告的時候，可以很親切、很自然、很滿足的呼叫「阿爸父！」嗎？如果是的話，從此以後，你再也沒有「負面的怕」了。我們『不怕』當世界末日來臨時，上帝坐在白色大寶座前的審判，因為我們能夠呼叫「阿爸父！」，這就證明我們是天父的兒女，我們的名字，早已在「生命册」上了！
我們『不怕』死後的歸宿了，因我們知道，當基督再來時，我們會得到復活的身體，天使會把我們帶回到主的懷裏，在新天新地裡，和天父上帝永遠在一起。聖經不斷的告訴我們『不要怕』！你知道聖經一共説了多少次嗎？（包括：原文和有「不要怕」含意在內的）總共有三百六十五次之多！一年正好是365天，上帝的心意是：叫我們天天『不要怕』！
詩篇廿三篇的第4節是整篇的轉捩點。你看出來沒有？從第1節至第3節，稱上帝是「祂」。從第4節開始，對上帝的稱呼就改成「祢」了。此後，一直到結束，都稱上帝為「祢」了！這表示我們和上帝之間的「關係」不再一樣了！關鍵在那裏？請看！「我雖然行過死蔭的幽谷，也『不怕』遭害，因為“祢“與我同在」，是從『不怕』開始的，從此以後，我『不再害怕』了！提後壹:7「因為上帝賜給我們，不是『膽怯』的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」我們為什麼『不怕』了？「我雖然『行過死蔭的幽谷』，也『不怕』遭害，『因為祢與我同在』」，只要我們經歷了『死蔭的幽谷』！只要我們經歷了『因為祢與我同在』！我們就從『怕』中，釋放出來了！所以，這回的疫情，是你生命的試金石！你和上帝的關係，已經從『祂』轉變成『祢』了嗎？

2022年6月14日

幽谷時刻

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

據聞，在以色列真有一個地方叫「死蔭的幽谷」。那是一個山谷，非常狹隘，懸崖高聳，峭壁入雲。但是，牧人要帶領羊群從一個草場轉移到另一個草場，就必須經過這個山谷。山谷的兩旁是懸崖峭壁，並有許多亂石、岩洞和裂縫，谷中常常躲藏著掠食的野獸，隨時準備襲擊經過的羊群。
『死蔭的幽谷』在我們人生道路中，是必經之路。人就好像羊，也必須從一個草場，轉移到另一個草場。用今天的話來說：就是我們必須從一個人生的階段，轉換到另一個人生的階段。人生必須成長，而成長優劣的關鍵，就像竹子必須有『竹節』一樣的重要。我們都知道，竹枝上有竹間和竹節。從成語「節節上升」或「節節敗退」，我們就知道『竹節』的重要性了。竹節生長的越多越密，比生長的稀稀疏疏，要來的堅韌耐用。
我們一般把「竹間」比喻為「時間」，把「竹節」比喻為「時刻」。「時間」是一般平安無事、正常生活的安穩歲月。「時刻」是決定成敗得失、突破自我的最佳時機。時間長，時刻短：時間要慢活，時刻要珍惜。竹間長，竹節短：日子要平淡，逆境要警醒。人生必須有「時間」和「時刻」來互相交替。唯有按部就班、通過種種考驗，人生才能完成使命。不過人的天性都是喜歡躺臥在青草地和溪水旁，而不喜歡經過死蔭的幽谷。
有好多俗語勸戒我們說：經歷艱難是有益處的。例如：苦口良藥利於病，千錘百煉才成鋼，吃的苦中苦方為人上人，多難興邦等等。先賢的傳統智慧是：竹節對人生是非常非常重要。因為愛我們的天父，不會讓我們一直留連在青草地和溪水旁的順境裡，祂會引導我們走入死蔭的幽谷的逆境中。天父要為自己的名，引導我們走這一條義路。死蔭的幽谷，就是你義路上的竹節，那是你人生必須歷練的關鍵時刻。因此，在我們人生的旅途中，會遇上各種不同的苦難。比如：疾病、災難、絕望、恐懼、經濟困境、婚姻家庭出問題等等。
我們應該如何面對『死蔭的幽谷』呢？使徒保羅是我們的榜樣，他的應對之道是：哥林多後書4章7-9節：「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於上帝，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住，心裏作難，卻不致失望，遭逼迫，卻不被丟棄，打倒了，卻不致死亡。」
上回我們已經學習過「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於上帝，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住，心裏作難，卻不致失望。」今天我們要學習最後一節經文：「遭逼迫，卻不被丟棄，打倒了，卻不致死亡。」先看「遭逼迫，卻不被丟棄」這節經文不同的譯本，包括：「有許多仇敵，但總有朋友，」「遭逼迫，卻沒有被撇棄，」「被迫害，卻沒有被棄捨。」保羅首先遇上的是：「四面受敵，卻不被困住。」之後是：「心裡作難，卻不至失望。」
現在仇敵毫不留情的下毒手，使用「逼迫」了。你有遭人逼迫的經驗嗎？那是非常屈辱的經歷。從小時候就有：同學的嘲笑、霸凌。長大進入社會後，又有：同行的排擠、打壓。但是主耶穌在登山寶訓安慰我們說：「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」耶穌告訴我們：只要是為了上帝的緣故，你所受的一切逼迫，主耶穌決不會捨棄我們，並且還會把上帝永恆的國，賜給我們。我們遭受逼迫的原因很多，有的見要怪自己容易被人欺負，有的是不幸遇上邪惡的敗類，魔鬼的差役。我們基督徒應該是為了信仰，為了主耶穌，了神的國和神的義，為了站在上帝的立場。但是主耶告訴我們，忍受逼迫的代價是值得的。
馬太福音5章11-12節：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」所以，我們在遭受逼迫時，要抓緊主耶穌的應許，要跪下來禱告，從心靈中呼求主：「主啊！我感謝祢！因為我是有福的人，是祢特別揀選了我，要我在天國裏得大獎賞。」當你禱告完畢，心靈中會有一股甘甜。外面的環境雖然依舊艱難，但此刻，在你心裡卻是喜樂。因為主耶穌已經帶領你，走過了死蔭的幽谷。
保羅的結論是：「打倒了，卻不至死亡。」這一句有不同的譯本：「常被打倒，卻沒有喪亡。」「被打倒，卻沒打到死去。」保羅這裡所講的「死亡」是有喪亡的含意。保羅的意思是：就算我不斷的被人打倒；就算我不斷的任人踐踏；我算我倒在地上，再也沒有一口氣了，但是，我不至滅亡。
好了，我們現在總結一下：『死蔭的幽谷』是一種極深的憂慮和黑暗，它伴隨著死亡。當我們經過其中的時候，前後左右都沒有出路。但是，天卻是明亮的！好牧人主耶穌與我們同在，這個時候，只要我們緊緊的跟隨著祂，而我們的心中還能說：「主啊，我愛祢！」這就是『行過死蔭的幽谷，也不怕遭害』了。

2022年6月11日

突破死蔭

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

現在讓我們看看使徒保羅如何面對『死蔭的幽谷』。保羅在哥林多後書四章7-9節説到：「我們四面受敵，卻不被困住，心裏作難，卻不致失望，遭逼迫，卻不被丟棄，打倒了，卻不致死亡。」但他之前先說：「我們有這『寶貝』放在『瓦器』裏，要顯明這莫大的能力是出於上帝，不是出於我們。」
當我們面對『死蔭的幽谷』的時候，首先要知道，我們自己不是過是個『瓦器』，既不值錢，又容易破碎。但我們為什麼能夠面對困境呢？因為有『寶貝』在我裏頭，這『寶貝』是誰呢？就是主耶穌基督！感謝主！憑著我們自己，一定沒辦法走過『死蔭的幽谷』，但是那戰勝死亡、已經復活升天的耶穌基督，祂活在我裡面。祂是我親愛主！寶貝主！祂在我裡面「要顯明這莫大的能力，是出於上帝，不是出於我們。」基督的生命與大能在我裡面，祂對我恩上加恩，力上加力。
然後，保羅進一步的説到自己的處境，第8節「我們四面受敵，卻不被困住」，這一節經文幾個翻譯版本：「我們遭遇各樣的困難，卻沒有被壓碎，」「我們四面受逼，卻沒有被困住，」「我們在各方面受了磨難，卻沒有被困住，」所以『四面受敵』有：各樣的困難、磨難，及四面受到壓逼的含意。弟兄姊妹，除非我們有過「四面受壓逼」的經歷，否則我們根本不知道什麼叫做「不被困住」。因為有『寶貝主』耶穌基督在我們裡面，所以，當我們四面受到壓逼時，我們可以不被困住！因為有『寶貝主』在我們裡面，所以，當我們在面對任何環境時，我們不會懼怕，也不會輕易動搖，我們不會憂慮、也不會手足無措。我們知道，在我們裡面有『寶貝主』耶穌基督，不論環境有多麼艱難，我們也不被困住！保羅接着說：「心裏作難，卻不致失望，」不同的翻譯版本如下：「常有疑慮，卻未嘗絕望，」「計謀絕了，卻沒有絕望，」「絕了路，卻沒有絕望，」「出路絕了，卻非絕無出路」，綜合歸納起來的意思就是：我們不是沒有出路，我們的問題是不知道這條路，應該怎麼走下去。你有沒有這樣的經驗呢？
在面對一件該做的事、該講的話、該下的抉擇。但你可能會因此而付出代價，損失、犧牲。這個時候，我們就會心裡作難了，不知如何是好？正如莎士比亞在「哈姆雷特」劇中的名句：「To be or not be，that is a question.」什麼叫做「心裡作難」？就是明明知道這件事是好的，卻不知道該怎麼辦！保羅面對加拉太的基督徒時，就遇到這種景況，加拉太書4章20節，他說：「我巴不得現今在你們那裏，改換口氣，因我為你們心裏作難。」保羅的意思就是：加拉太的基督徒啊！我不知道拿你們該怎麼辦？
我們怎麼經過『死蔭的幽谷』呢？一方面我們會感覺四面受壓逼，除了抬頭的「一線天」之外，四面好像都是無路可走，可是我們卻不被困住；另一方面我們心裡有些作難，可是又絕非沒有出路，或者說，我們不至失望。
在我們的人生之中，常常會遇到『死蔭的幽谷』，有時候我們患病了，不斷的受病魔四面壓逼。漸漸我們失去了信心，就是會不斷自問：我到底會不會康復呢？有時我們經濟拮据，被債務壓逼，我們會自問：我還有機會翻身嗎？有時我們遇上感情問題，原本親愛的人，竟然無情冷酷地彼此壓逼，這個時候會自問：我們還能破鏡重圓嗎？
好，我們回到眼前的現實。疫情越擴越大，連專家都無奈的表示：因為看不到拐點，所以能拖就拖吧！學校停課，社交停頓，各國封關。跟下來是，百業蕭條，經濟衰退。當我們面對著『死蔭幽谷』時，能夠像保羅一樣的説：「我四面受敵，卻不被困住，心裏作難，卻不致失望，」嗎？
到底使徒保羅「得戰勝的秘訣」在那裏？保羅從一開始就告訴我們說：「我們有這『寶貝』放在『瓦器』裏，要顯明這莫大的能力是出於上帝，不是出於我們。」切記！切記！切記！因這『寶貝』就是的主耶穌，祂在你裏面。但是如何才能得到主耶穌的能力呢？必須！必須！必須！你每天必須和主約會，唯有親密的天天約會，你和祂的心才能相繫，祂的能力才能傳給你。與主耶穌約會，就是守住每日的靈修。藉著祂和你説話：讀經（聖經是神的話語）。藉著你和祂傾訴：禱告（禱告會得著能力）。藉著向祂表情意：唱詩（歌詩是心靈共鳴）！和主耶穌天天約會，日久生情，靈犀相通。慢慢的，聖靈會充滿在你裏面，使你會靈力充沛。漸漸的，你對目前『死蔭的幽谷』的處境，會有了希伯來書11章1節所說的「信」：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」你心中對前路有了「實底」！你靈裏對前景有了「確據」！這個時候，你會充滿喜樂，高聲讚美天父上帝：我雖然四面受壓逼，卻沒有被困住，我的出路好像絕了，卻非絕無出路，最後，你能和保羅一樣說：「我四面受敵，卻不被困住，心裏作難，卻不致失望。」

2022年6月9日

艱困時刻

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

『死蔭的幽谷』有兩個特點：上次，我們的已經講過第一個特點：就是你所盼望的，突然都不見了！這回，我們繼續講第二個特點。第二個特點就是：你面臨了一個無法逃避，而極其艱困的處境。例如：當年摩西派了十二個探子，先去窺探迦南地。以色列民經過千辛萬苦，長途跋涉，終於來到了上帝應許之地：迦南美地的邊界。可是，以色列民一聽到探子回報說：「住那地的民強壯，城邑也堅固寬大，並且我們在那裏看見了亞衲族的人。」
什麼是亞衲族人？民數記13章32-33節：「探子中有人論到所窺探之地，向以色列人報惡信，說：「我們所窺探、經過之地是吞吃居民之地，我們在那裏所看見的人民都身量高大。在那裏看見亞衲族人，就是偉人，他們是偉人的後裔。據我們看，自己就如蚱蜢一樣，據他們看，我們也是如此。」簡單來講，亞衲族人就是巨人族，探子們認為以色列人在這些巨人面前，就如蚱蜢一樣，只要巨人一腳就會把他們踩死！探子們對敵人的形容，實在是太誇張了，那當然是被嚇破了膽！竟然喪失了對上帝的信心。結果他們說：「我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。」
以色列人從出埃及開始，就一路經歷了耶和華大能的引領。上帝使紅海分開，又淹滅了埃及法老的追兵。乾渴時，上帝供應甘甜的水泉和活水；飢餓時，上帝降下嗎哪；白天，有能夠遮陽的雲柱相隨；晚上，有能夠照亮的火柱引導。諸如此類，無微不致的照顧，真是不勝枚舉。
耶和華是以色列民的牧者，他們從來沒有缺乏過，他們也經歷了青草地和溪水旁的供應。上帝在西乃山，從密雲、雷轟、閃電、角聲和冒煙中，向百姓顯現，使他們的靈魂甦醒，並且一路為自己的名引導他們走義路。
以色列民一路走來，全都是天父的恩典。現在，終於來到了上帝所應許的迦南美地，只要用信心，走多一步，就可進入流奶與蜜之地了。當時的十二探子中，只約書亞和迦勒，有如此的信心。
民數記13:30記載：「迦勒在摩西面前安撫百姓，說：「我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。」但是，以色列百姓們的回應，竟然是：當下，全會眾大聲喧嚷，那夜百姓都哭號。之後，以色列眾人向摩西、亞倫發怨言，全會眾對他們說：「巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野。耶和華為甚麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠。我們回埃及去豈不好嗎？」眾人彼此說：「我們不如立一個首領回埃及去吧！」以色列人在這個時候，的確面臨了一個極其艱困的處境，因為他們對上帝失去了信心，他們不相信上帝會帶領他們經過「死蔭的幽谷，也不怕遭害」，他們不相信上帝會「與他們同在」。
結果，公義的上帝本來要用『瘟疫』擊殺這些忘恩負義的百姓，後來是在摩西不斷的求情之下，上帝才照著摩西的請求，赦免了百姓。但是，那一代對上帝沒有信心的百姓，都要死在曠野，一個也不能進入迦南美地，而那十個報惡信的探子，都遭『瘟疫』，死在耶和華面前。
弟兄姊妹，根據微生物學系講座教授說，疫情已經在全球大流行了，而且多國無法完全截斷傳播鏈，所以疫情不會完結，難以預計需時多久，疫情才有望紓緩，即使其他國家研發到藥物及疫苗，但面對不停變異的病毒，可能只是「見步行步」而已。如此看來，未來我們所面對的，是一個極其艱困的處境。
「極其艱困的處境」就是「死蔭幽谷」的第二個特點。這會使人，對自己越來越沒有把握了。可是，這對我們基督徒而言，反而會產生一個真實的信靠，那就是我們常說的：「人的盡頭，就是神的開頭」！這個時候，我們會説：主啊！世人已經沒有辦法了！這個時候，我所看見的，唯有祢；這個時候，我所仰賴的，唯獨祢！主啊！我的好處不在祢以外！主啊！我的把握，是在於祢神聖的主權！主啊！祢是我的牧者！是祢來負我一切的責任！
在『死蔭的幽谷』中，雖然四處都是黑暗，但是，我可以抬頭仰望祢！我只要肯往上望，在那邊有一線曙光；我只要向上仰望，在那邊有一線藍天。我只要緊緊的信靠祢，跟隨祢，祢一定會帶我走出：目前極其艱困的處境！
弟兄姊妹，我們必須求主憐憫！把這樣的信心賜給我們！讓我們一起用摩西當日的禱告，來向上帝祈求：「求主大顯能力，照祢所說過的話說：『耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。』求祢照祢的大慈愛，赦免這百姓的罪孽，好像祢從埃及到如今常赦免他們一樣。」民數記14:17-19。
上帝啊！祢雖然「萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪。」但是，上帝啊！祢有豐盛的慈愛，願意赦免人的罪。這場瘟疫，從發生到演變成現在的地步，全是因為人類自私、貪婪、傲慢，事奉瑪門等等的罪所造成。
誠心所願的禱告，奉主耶穌的名求，阿們！

2022年6月7日

死蔭憂鬱

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

我們已經明白『死蔭』的意思了。那是一種極深的陰影和黑暗，而這種陰暗會使人產生出憂鬱。「憂鬱」幾乎已經成為現代人的「流行病」了。人一旦得了憂鬱症，後果可大可小，有時它會纏住你不放，嚴重的會影響工作和社交。人生處處都有『死蔭的幽谷』，現在的疫情，是一個又深又暗的幽谷，而且，人人必須親自面對。到底在這次疫情，我們怕不怕「遭害」呢？那要看耶和華是不是你真實的牧者了。如果是真牧者的話，你就會有把握，在你心靈的深處，你會宣告：我「不怕遭害，因為祢與我同在！」
『死蔭的幽谷』有幾個特點：第一、就是你所盼望的，突然都不見了！比如，本來你興高采烈、充滿盼望的，馬上就會得到一項職業、一份合約、一筆生意、甚至是海外大學的錄取通知…。結果，這回突如其來的疫情，一切的高興和盼望，全部都如同七彩繽紛的肥皂泡，一下子就破滅了！這個時候，你進入了『死蔭的幽谷』！
什麼叫做『死蔭的幽谷』？凡是本來我所想的、我所有願的，突然一下子，好像都離我而去了！比如你很順利的找到一份工作，待遇很好，既合你的興趣，又能發揮你的特長。可是，你遇上的頂頭上司，卻是偏偏看你不順眼，時時找你麻煩，處處挑剔你！這也是走進了『死蔭的幽谷』！
我再說一次：『死蔭的幽谷』就是：本來你有一個心願、有好多的盼望，但是，凡你所盼望的，現在都達不到了！這個時候，在你的心靈裡，有一種極深的陰暗，是一股說不出的憂鬱之感，但也不是絕望，只是不知如何是好？可真是揪心扭肺！我們現在所面對的「新冠病毒」正正如此！
天父大牧者，為甚會把我們領到「『死蔭的幽谷』呢？你以住的經驗，會很誠實的告訴你：如果我凡事順利，所盼望的都能心想事成，又處身在「清草地、溪水旁」一般的美好環境，你還會以「耶和華是我的牧者」嗎？你自己當自己的牧者，就已經毫無問題了，自以為「凡事靠自己的本事」就行了！我何需天父上帝呢？靠自己就萬事OK啦！
如果，這個時候，好牧人耶穌基督，沒有放下羊圈裡的九十九隻羊，親身到荒山野嶺去尋找你這隻迷失的羊，恐怕你的下場，就會如同彼得所說：被遍地遊行仇敵魔鬼吞吃了。如果上帝不愛世人，任由世人自取滅亡的話，祂就會任憑世人：繼續自高自大、自以為是。最終，走入燒著硫磺的火湖裏，在那裏晝夜受痛苦，直到永永遠遠！（參啓示錄20:10-14）
今天的世人，不是正朝著這條集體滅亡的大道上高速的奔跑嗎？所以，在世界末日臨近前，上帝就允許天災人禍，頻密的臨到世人。以此喚醒近代不斷高呼：「上帝己死！」「沒有神！」的世人！
我們基督徒在面對『死蔭幽谷』的當下，唯一的方法：就是緊緊的跟隨主！不要看四周黑暗的環境，不要掉隊，緊緊的限隨著主耶穌！不要落單呀，和弟兄姊妹緊密的團契！主耶穌說：「你們心裏不要憂愁，你們信上帝，也當信我。」他又說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」

「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我。」
「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」
「誰也不能從我手裏把他們奪去。」
「我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。」

2022年6月4日

死蔭幽谷

詩23:4「我雖然行過『死蔭』的『幽谷』，也不怕遭害⋯⋯」

現在讓我們認識『死蔭』和『幽谷』的真理。『死蔭』是由陰暗和死所組成的。這個字也可以譯做：極深的陰影和黑暗。甚至可以解釋為：因著陰暗而產生的憂鬱。當主耶穌被捕之前，門徒們都很憂愁，因為覺得當時的局面太黑暗，太沒有希望了，所以就產生了一種「憂愁」。當時主耶穌就對門徒說：「你們心裏不要「憂愁」，你們信上帝，也當信我。」
『死蔭』是極深的陰影和黑暗，所以當我們行過死蔭的幽谷，會感到實在是太難了，太沒有盼望了。『幽谷』是指在兩邊全都是懸崖峭壁的羊腸小徑。以現在的疫情看來，我們算是步入了「死蔭的幽谷」，但是面對著「疫情幽谷」的羊腸小徑，到底還有多長？還要走多久？是五千公尺？一萬公尺？還是真要走到夏季天熱？幽谷最大的特點就是彎曲迂回，根本看不到盡頭在何處？這正是「死蔭」二字的寫照：一切都叫人感覺到太難了，太沒有盼望了。雖然我們基督徒面對「死蔭幽谷」時，也會像當時的門徒那樣「心裏憂愁」，但是約翰福音14章2-3節，主耶穌卻安慰門徒說：「在我父的家裏有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。」你還記得這段經文嗎？耶穌是你人生旅途的嚮導，祂會一站一站的，看著你的需要，帶領著你往前行。
感謝神，當我們面對「死蔭幽谷」的時候，跟世人完全不一樣。我們有好牧人耶穌基督，祂會帶領我們：「行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在！」是的，我們有好牧人在前面領路，祂會保護我們，祂會體恤我們的軟弱，為我們安排可安歇的地方。我們的好牧人非常熟悉「死蔭的幽谷」，祂曾經面對過客西馬尼園的黑暗，祂被捉拿的時候，對前來捉他的人說：「我天天同你們在殿裏，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」耶穌在十字架上，經歷過更大的黑暗，聖經記載當時的黑暗是籠照了大地：「從午正到申初，遍地都黑暗了。」耶穌降世的使命就是要使：「那坐在黑暗裏的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。」從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」
你有沒有想過，牧羊人為什麼要帶羊走過「死蔭的幽谷」嗎？一直留在「青草地」和「溪水旁」不是很幸福嗎？牧羊人去牧羊是要注意季節和地點的：春夏來臨，青山翠谷上的草原是最豐盛，最滋養的，這個時候，一定要把羊群趕上去，所以「死蔭的幽谷」是必經之道。到了秋季，當逐漸天寒草枯，牧羊人會再把羊群帶回到平原上牧放；到了寒冷的冬季，牧人把羊放在羊圈中餵飼。對我們基督徒的靈命成長而言，「死蔭幽谷」的經歷，更是不可缺少的生命經歷第三步。否則怎能去到更豐盛的第四步、第五步呢？
天父拯救我們的旨意，不是要我們做一個「僅僅得救」的基督徒，保羅勸勉我們要以基督為根基，並且要在這根基上用金、銀、寶石等貴重的材料來建造自己。那些不想下功夫的基督徒，就會選擇用草木禾稭當材料來建造。當那日，在基督台前面對考驗，就會經不起火的試驗，結局是非常可悲的。
第四節和前面二、三節經文最大的分別是甚麼？前面是「他使我躺臥在青草地上...他使我的靈魂甦醒...」，來到第四節「因為你與我同在，你的杖、你的竿都安慰我。」請留意，這裡已從第三身的「他」轉到第二身的「你」，強調個人與神的關係。原來在苦難之時，就是羊感到與牧羊人最親密和最易產生個人關係的時候。在你的人生經歷中，甚麼時候感到與主最親密呢？是風平浪靜，凡事順利的時候？還是在逆境、危險患難之中呢？相信你會說：「是苦難的時候，危險的時刻！」「死蔭幽谷」是比喻人生的患難，危險到可能要喪命。新冠病毒之所以可怕，正因為它可能會使人死亡，而死亡又為何這樣可怕？或許因為瀕死時身體很痛苦，或者死前仍有很多掛慮，捨不得離開親人。更多是因為沒人行過、或是沒人能夠陪你行、最大原因可能是死後不知往何處去！所以，當人面對死亡之際，就像是要進入極大的黑暗裡，覺得很恐怖。危難臨到時，的確會覺得很黑暗，好像沒有出路，見不到光，但這裡提到的「死蔭幽谷」，只是一個不會傷害到你的陰影，一會便過去了。
大衛一生經歷過許多苦難，在詩篇當中有不少記載他身陷險境的經歷：曾在山洞躲藏，逃避掃羅追殺，被敵人陷害和捉拿，離死亡不過半步之遙，這些都如同行過死蔭幽谷，大衛內心卻能夠安穩，因為他相信神是牧者，有祂同在就有安慰，連死亡也不用怕！

2022年6月2日

仰望耶穌

詩23:4「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

這似乎轉換了另一個景象，這隻羊現在身處於死蔭的幽谷。聖經沒有交代，為甚麼羊群會走到這裡來，是自己頑劣不跟隨牧人引導？還是必須經過這些幽谷，才可去到另一處可安歇的地方，聖經沒有詳細交待，但卻將這個事實的畫面刻劃出來。
我們現在也正是行過疫情的「死陰幽谷」，這條「幽谷」究竟會有多長？還要走多久才能重見天日？專家們的意見莫衷一是，議論紛紛，不知誰是誰非？這條幽谷究竟會「死蔭」到什麼程度？疫情全球大爆發到甚麼時候呢？還會有幾多病毒變異呢？何時才真正見到疫苗的效用呢？真是盼望能早日走出谷底，重見日月星輝。
當我們宣告了：耶和華是我的牧者！這就表示我們：在「生命的道路」和「死亡的道路」的兩條路之間，我們選擇了生命的道路。生命的道路第一階段：就是當我們因信了主耶穌而得救了，從此以後，祂負我們一生的責任。所以我們有了第一節和第二節的經歷：「我必不至缺乏，祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」成為基督徒，有了永生盼望，仍然有兩條路需要選擇：「成聖之路」和「世界之路」，你要選擇哪一條？是跟隨主耶穌，走義路呢？還是隨自己的意思，走世俗的路呢？為了屬靈生命可以正常的成長，我們不能只停留在天天被餵養，一直喝靈奶的階段，這個時候，聖靈就會動工，感動我們，如果我們接受並且順服的話，我們的靈魂就會甦醒了，因此，你進入了生命道路的第二階段：就是第三節的經歷：「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」
生命道路的第三階段：是第四節：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在，祢的杖，祢的竿，都安慰我。」這是一個正常基督徒的「天歷路程」，他要在主的引領下，一路跟隨主耶穌，他的生命會不斷的得到造就，並且經歷到基督所應許的：得的更豐盛！所以，在走上生命道路的第三階段的時候，我們並不太害怕，因為之前跟隨基督，已經建立了穩固的信心，也有了種種的經歷，所以面對這一回疫情，就有信心，一定能夠「行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在」。
但是對第一節到第三節沒有經歷的基督徒而言，當第四節突然來臨的時候，就手足無措，不知如何是好了。因為平時沒有和主耶穌建立個人、一生、順服的關係。所以當面對「死蔭幽谷」的時候，就會非常擔心「遭害」了，對於主耶穌是否「與我同在」，心中也全無把握。這時，唯一的出路是「浪子回頭」趕快歸回羊群。
記得主耶穌尋找迷羊的比喻嗎？路加福音15章5節：「找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，回到家裏」。失去的羊，能夠重投好牧人的懷抱，是主耶穌最快樂的事。只要你肯重新歸回羊群，主耶穌就能帶領你「行過死蔭的幽谷」。如果你有去過一些山谷的經歷，特別是那種兩邊都是懸崖峭壁的幽谷，的確會令人心慌。有一位牧者，年輕服兵役期間，有一次部隊野外行軍，經過了一條草木叢生的山谷，這時候，以前打過仗的老連長，就趁機敎育他們，跟大家說：「這種地形地勢，最怕遇到敵軍，如果敵人前後夾攻，或從山谷上方伏擊，那我們就慘啦，恐怕要全軍覆沒了。」當時受訓的士兵聽見，一點都不害怕，也沒有當一回事，因為當時根本不在戰場上，只不過是軍隊演習罷了。但在行軍當時，也有一種快點離開的催逼感，就在這個時候，猛然抬頭，見到了「一線天」。是的，在幽谷中，當你仰望上方時，會有一線藍天，那是心中唯一的快慰。
當我們被困在疫情的幽谷中，如同被困在四面無窗的密室中。有一齣舞台劇「第五牆」，說到人的最終盼望是在第五面牆！這就是透過屋頂往上望！現在，你也可以抬起頭來，仰望上天，天父上帝，是你我唯一的希望！
「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在，你的杖，你的竿，都安慰我。」因為神是我的牧者，在面對生命的艱難時，我能有力量，雖然在死蔭的幽谷，祂應許以馬內利，祂仍然引領我，與我同在。經過低谷只是過程，為了要領我們到豐盛之處。大衛的神也是我們的神，祂曾經如何恩待大衛，今天也要如何恩待我，祂向我們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，祂要使我們福杯滿溢，用祂的恩惠慈愛一生一世包圍護庇我們。

2022年5月31日

義路同行

詩23:3「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」

今天我們要思想走「義路」的意思。人人都在走路。有些人可能會兩腳踏在兩條截然不同的路上，那是非常危險的。有的人說往東好，有的人說往西好，究竟那一條路最好？見仁見智，莫衷一是。有的路是康莊大道，有的路是崎嶇迂廻，有的路是危險叢生…所以我們需要謹慎的選擇道路，否則，一失足成千古恨！無論如何，有路都是好的，怕只怕走投無路，怕只怕走了大半生的寃枉路。走到最後只見到「此路不通」的標記，那才是蹉跎光陰，悔之已晚。
感謝主！我們基督徒是一群走上信心之路的人，因為我們已經走上了，一定能夠安返天家的路。主耶穌曾經宣告：「我就是道路，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」這是一條永生之路，這是一條「義路」。
我們信耶穌是「因信稱義」。那麼，信了耶穌被稱的『義』到底是什麼呢？不再是罪人？而成為義人了？表示我得救？其實，聖經上關於「神的義」不是我們平常用的，例如：正義、信義、公義、俠義、捨身取義、義薄雲天等等的義。聖經上的「義」是指上帝的一種屬性。例如：上帝的性質是靈，上帝的性情是愛，上帝的顯出是光，上帝的作為是義。
上帝一切的作為都是「義」，所以上帝的「義」使祂從來不接受人的賄賂，你想去賄賂上帝嗎？想去和上帝交換條件嗎？那些都是人間宗教的想法，一切是以自我利益為出發點，這在上帝面前，根本就是羞辱上帝。
上帝就是『義』！對於「罪」，是絕不放過的，羅馬書6章3節說：「罪的工價乃是死」，而3章23節「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」可憐的世人怎麼辦呢？羅馬書6章23節「惟有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。」所以，上帝就差祂的獨生子耶穌基督降世為人，以無罪之身，親身被釘死在十字架上，擔當了世人的罪，因而滿足了上帝的『義』，完成了上帝對世人的救贖。」
彼得前書2章24節說：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在『義』上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」
弟兄姊妹，天父上帝為我們付出那麼大的代價，目的是什麼呢？祂是「為引導我走『義路』」。從今以後，你要走在上帝的義路上。走義路是要付出代價的，不是隨隨便便的，是要背十字架跟隨，這是一條窄路。
「祂使我的靈魂甦醒」是個轉折點，我們與神的關係從「我」與「他」，轉到「我」與「你」。我們既然與神建立這麼深入的關係，我們立刻要奉主的名走義路，因為上帝為自己的名引導我們走義路。
詩篇五篇8節：「耶和華啊，求你因我的仇敵，憑你的公義引領我，使你的道路在我面前正直」。為何要在敵人面前引領我們呢？因為我們在世上生活時，仇敵魔鬼常在附近激動我們，令我們很容易在所行的路上被罪的吸引，引我們走錯路。父母經常提醒孩子要小心看路，在我們人生中，有沒人提醒我們呢？我們都希望神清楚指示道路，在實際生活中，上帝並沒有設一個清楚目標給你，並非神不給你目標，而是神沒有給你「終極的目標」，拐了彎之後，不知道要怎麼走。我們應該有目標和導向，但要讓上帝隨時引導和帶領，我們的目標要設在耶穌基督身上。
我們如何走在義路呢？我們與神距離多遠呢？原來我們與神之間只差「一個禱告」的距離，一禱告就可以去到神那邊，我們禱告時，就可以得著引導，走在義路上。我們設定最遠的、也是最近的目標，就是主耶穌，祂與我們是沒有距離的，甚至是負距離的，因祂是在我們內心。當你走近祂的時候，也不一定能夠清楚知道每一步，只需憑著信心望著耶穌向前走，因人生有很多變數，人生也是一個歷程。
疫情的擴散越來越大，下一段的路，應該怎麼走下去呢？詩篇二十三第3節之後呢？也許你對第4節有些擔心。當然，信耶穌之後，我們人生的道路不見得會一帆風順，也未必暢通無阻。正如詩歌：「神未曾應許，天色常藍，花開常漫。」但只要我們肯「在基督裡緊緊的跟隨祂」！雖然有時我們會遇上「山窮水盡疑無路」，但你也一定會經歷到「柳暗花明又一村」。這些經歷，我們要到第四節經文再詳細討論了。記住！不要為明天憂慮，不要為還沒有發生的事先憂慮！因為明天會如何？我們不知道！一切主權在祂！

2022年5月28日

一路引導

詩23:3「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」
初到外地旅遊，我們需要有好的導遊來引導。在人生中，我們需要有智者來指點迷津，來引導前行。在疫情中，我們需要有遠見、有魄力、有以慈悲為懷，能擔負天下大仼的「人中豪傑」來領導我們。一個真正靈魂甦醒的人，最需要是：誰來引導呢？當然是這位能使你「靈魂甦醒」的大牧者---慈悲的天父！祂要引導你，從今生，一步一步的回到天家。如此艱巨的大任：祂差派了「從天降下，仍舊在天的人子」耶穌基督，「道成了肉身」，來到我們中間，來做我們的牧者，來做我們的響導，至終，要把我們帶回天家。
耶穌基督如何引導我們呢？約翰福音14章1-3節，耶穌在離世之前，向門徒說：「你們心裏不要憂愁；你們信上帝，也當信我。在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。」大家應該很熟悉的這段經文，一般的解釋，是把重點放在：「主耶穌先回天家，去為我們預備住處」，但是如果我們根據原文「住處」的了解，和從上下文的重點看過之後，就會看到另一層的含意了。今天，我們就從「住處」的原文來思考一下，原文的「住處」是指大道上的旅店，旅行的人每逢到一個驛站，就會在這樣的一個旅店休息。當時中東的習慣，是成群結隊的旅行，他們總要先派一位「響導」到前一站去預備住處，以便大隊人馬到達之時，可以得到舒適的棲息之處。
按當時的背景了解，「響導」的責任就是要在整個的旅途中，負責道路上的安全，還要為旅客安排食宿。響導要預先估計旅客的需要，衡量旅客的體能等等，並在整個的旅程中，先預訂好旅客每晚休息的驛站。當旅客到達了一個驛站休息的時候，響導就會先到下一個驛站去打點、安排，等到都安排好了，他就會回來，再接旅客。到他已經預備好的下一個驛站，如此一站一站的前行，直到抵達目的地。當我們去旅遊的時候，通常是當地的接待旅行社，為我們安排一切的。每當我們到了一站，就會有一位當地的導遊早已在那邊等待，並且已經安排好我們一切的食宿。這段經文就是告訴我們：耶穌自告奮勇的，來做我們靈程上的「響導」，引領我們回到天父那裏去。
詩篇二十三篇3節「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」主耶穌以「萬名之上的名」來當你人生的響導，來「引導」你走義路--神的路，使你安返天家。你看！我們是多有福氣的人！全世界千千萬萬的人中，我們何德何能？竟然配有如此的「大響導」，竟然配有如此的「好牧人」，既然我們的一生都安隱在祂的引領下，何況這次的疫情呢？
現在讓我們進入「引導」的真理。以賽亞先知預言：有一天，我們的主會來牧養我們。但祂怎樣牧養我們呢？以賽亞書40章11節「祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢『引導』那乳養小羊的。」這節經文把「引導」解釋的很清楚，「引導」共有三個含意。包括：1.抱在懷中：神聖的愛；2.乳養小羊：生命的餵養；3.慢慢引導：根據我們生命的程度來引導。好了，我們可以深入的了解大牧人是怎樣的引導我們。
1. 天父是把我們完完全全的「抱在懷中」。祂實在是愛我們，所以祂把我們抱在懷中；抱在懷中，是最溫馨的動作，也是最能令人感到滿足的。主耶穌用把我們抱在「祂的愛懷裏」來愛我們！
2.在天父的懷裡，滿了「神聖的愛」。當我們依偎在主耶穌的懷中，祂懷中滿了「神聖的愛」，祂用神聖的愛來餵養我們的生命，主耶穌把一隻小羊抱在懷中的那幅名畫，你一定有印象。所以當主耶穌在引導你的時候，就是餵養你的時候。
3.「乳養小羊」就是根據我們的生命的程度，來慢慢地引導我們。每當我們走累的時候，好像跟不上了，好牧人不會拋棄我們不理，祂會在旁邊陪伴我們。天父大牧，從來不會強迫我們，去做我們所做不到的事，就算我們打了瞌睡，祂也會耐心的等候著我們，當我們醒了，祂再以慈聲，呼喚我們前行，祂會繼續帶領我們人生未來的旅程。祂在我們身上一切的帶領，都是我們能夠做到的。我們可以接受多少，祂就引導多少，祝福多少。
「乳養小羊」就是說：祂是看著我們的程度，慢慢地引導我們。弟兄姊妹，當你明白了耶穌好牧人「引導」的真理，當你明白了耶穌「大響導」『引領』的方式，你還有什麼好擔憂的呢？你走不動了，祂會把你「抱在懷中」。在祂懷裡，充滿了那「神聖的愛」。祂會衡量著你的程度，來「乳養小羊」。你一生的的旅程，祂已經為你安排好了許多的「旅店」。祂會看著你實際的需要，一站一站的為你「預先」備妥。祂會一站一站的陪你走下去，一直抵達「天父的家」。

2022年5月26日

主的名何其美

詩23:3「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」
神不單止使大衛的靈魂甦醒、認識神，更會為自己的名引導大衛走義路，為甚麼神要「為自己的名」行事？試想，當有人提起你的名字，你希望別人有甚麼想法？提及你的榮譽、名聲、優點？抑或是所做的好人好事？耶和華神是可信可靠的，衪想人記得祂是愛人的神，是保護人的神，所以為著自己的好名聲，神會帶領大衛行在正確的路，即是義路。
「為自己的名」是甚麼意思呢？當我們被喚醒之後，上帝要以祂自己的名，引導我們走義路。當我們的心靈被上帝的慈聲喚醒了，這時，就像你一覺醒來，發現自己是處身在一個陌生的環境裏（其實這就是你以前很熟悉的現今世界）。現在，因為你的靈魂被喚醒了，所以你就清楚明白的知道，這世界不再是我家，也非我永居之地了。那麼，我現在應該往何處去呢？
當我們的心靈實實在在的甦醒了，才會發現自己正如以賽亞書53章6節所說：「我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」既然主耶穌已經拯救了我，我人生的意義改變了，我生活的價值觀也改變了！從此，我不會再以自己為中心了，我會以上帝為我的中心了。
感謝主！就在此時，你要聽到天父的慈聲說：我要為自己的名，要引導你走義路！讚美主！「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏」從此天父，祂會帶領我一生往前行的了，因為，祂是創始成終的主！
我們要思想何謂「上帝的名」：當摩西蒙召的時候，他特別請示上帝的尊名。出埃及記3章14節：「上帝對摩西說：「我是自有永有的」；又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有的打發我到你們這裏來。』」當初，上帝怎樣用祂自己的名引導摩西和以色列人。今天，上帝還是一樣的，要用祂自己的名來引導你。摩西最後終於完成了上帝派給他的使命，以色列人也進入了上帝所應許的迦南美地。上帝是昔在、今在、永在的主！祂在今生：要帶領你走完你「今世的旅程」。祂在永世：要在你安返天家之後「永遠與你同住」。
上帝的名中文聖經翻譯為：「我是自有永有的」！英文聖經翻譯成「I AM THAT I AM」！而且全部是用大寫字母。上帝的名，實在難以用有限的人間語言，形容得明白，解釋的恰當。而最通常的解釋是：「上帝就是上帝！」「上帝是一切的一切！」所以，當上帝用祂的名來引導你走義路，你知道：你往後的一生，所得到的，是多麼的豐盛，多麼珍貴及多麼大的權利嗎？
從此，你可以有權柄「奉上帝的名」了！。你想想，世界上有那個有名望的人，肯讓你去用他的名？在古代，也只有皇帝的親信大臣，才能在宣告聖旨時：「奉天承運，皇帝召曰」！但在今天，因為你是上帝的兒女，所以，祂特別給你使用「祂聖名」的無上權柄。你可以「奉耶穌的名禱告」！約翰福音14章14節：「你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」你可以「奉耶穌的名聚會！」馬太福音18章20節「因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」最重要，也是主耶穌最希望，就是你可以用「三一真神」的名，去完成主耶穌在升天前，所頒布的大使命！」馬太福音28章19-20節：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，『奉父、子、聖靈的名』給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」
親愛的弟兄姊妹：如果我們有權利使用「天父上帝的名」。那麼，在這動蕩不安的末世，我們何須懼怕、何須擔心、何須憂慮呢？更何況，主耶穌已經得到了那「萬名之上的名」！腓立比書2章9-11節：「上帝將祂升為至高，又賜給祂那超乎『萬名之上的名』，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因『耶穌的名』無不屈膝，無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸與父上帝。」
在這疫情期間，最影響你、最引導你去做決定的是誰？無論是新聞報導？專家意見？當然是最有名和最具權威人士，所報導所公布的消息！當然是最高決策機構發言人，或平日有公信力的領袖們，親口所公布的決策！我們基督徒都知道，在這些人間權威人士之上的，是誰在做主呢？
耶穌復活後向門徒說：「天上地下所有的權柄，都賜給我了。」主禱文：「我們在天上的父：願人都尊祢的名為聖，救我們脫離凶惡。因為國度、權柄、榮耀，全是祢的，直到永遠。阿們！」主耶穌有「天上地下所有的權柄！」天父上帝有「直到永遠的權柄！」耶和華是我的牧者，祂用自己的名，引導我們走義路！在這段疫情期間，只要你凡事「奉主的名」，在你一生的歲月，只要你時刻的跟隨主「走義路」，這就是你的責任了，其他的一切交給天父，祂必負責！
盼望這次的疫情，使我們的生命，能夠真真實實的經歷了上帝的引領。認識到：祂是又真又活的神！祂是慈悲的天父！沒有任何事，可以把我們和天父的愛隔離。羅馬書8章38-39節：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」阿們！

2022年5月24日

甦醒的靈

詩23:3「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」
「他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」如果我們不想要迷迷糊糊地過一生、倉倉促促地回應一個局面或是隨隨便便地做一個決定，甦醒對我們現代人是很重要的。有時候我們要的只是頭腦清醒，好讓我們讀書、做事有效率；但神要的是我們靈魂的甦醒，如此才能夠走在神所預備、付上代價的道路，一個靈魂甦醒的人會有兩個面向：
1.坦然無懼走義路：
約翰壹書3章21節：「親愛的弟兄啊！我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」我們來到上帝面前向祂禱告，若我們的心不回應良心的譴責、上帝的帶領，不管你如何禱告、非常地熱切、甚至花很久的時間，主都不會聽，上帝會把你的禱告放在一邊，讓你先處理罪的問題，禱告不是「求」與「聽」，像阿拉丁神燈的關係而是透過我們與神的互動，讓神用祂永不改變的愛來處理我們生命黑暗、不完全的問題，所以我們就可以坦然無懼面對上帝。
2.靈魂甦醒得益處：
以賽亞書57章15節：「因為那至高至上、永遠長存名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居；要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。」照理來說一位至高至上、聖潔的神和犯罪後敗壞的人應該沒有交集，但因著人有「謙卑與痛悔」這正確的態度，神就願意與你同在，靈甦醒表達與神的關係連結起來、明白神各樣的帶領；心甦醒代表覺悟不再做錯事、對不起良心。有時你會遭遇到困難與攔阻，但是在其中有上帝經過包裝之後的祝福在裡面，在困境當中，如果你確信耶和華是你的牧者，祂就有辦法將你的患難化為祝褔，你生命中的每一個時刻，神都可以引導你到可安歇之處、經歷到神豐盛的同在。
現代人的忙碌生活就好像不停運轉的機器，不知不覺把我們的心靈力量耗盡。經過忙碌的一天，就算我們仍有一些工餘時間，也會感到莫名的疲倦，不想再思想或與人溝通；最嚴重的問題是，我們不願意來到神面前面對自己心靈的缺乏。久而久之，我們便進入一種心靈麻木和昏睡的狀態，再聽不到神的聲音，對屬靈事物沒有感覺，對天國的使命無動於衷。面對這種困境，「祂使我的靈魂甦醒」是何等適切的提醒和寶貝的應許啊！我也經常碰到心靈麻木的危機，有時心靈好像陷入一片黑暗之中，看不到亮光；又好像陷入半昏睡狀態，靠自己的力量，實在不能保持清醒。在這些時候，我會祈求那位生命的牧者使我的心靈甦醒。
為甚麼詩人要提到耶和華「為自己的名引導我走義路」呢？設想你一覺醒來，發覺自己躺在一個森林裡，你不是應該看清楚四周，嘗試辨別應該走的路嗎？當我們心靈甦醒過來，或許會發覺自己在昏睡時已經迷失方向，不知走到哪裡了。如聖經所說：「我們都如羊走迷，各人偏行己路。」
一個真正甦醒的靈魂，會甘心走神所引導的路，也明白這是為了神的名，而不是他個人的名。他知道生命是為了神的榮耀，而不是他的舒適。然而弔詭的是，當他願意為神的名走神的路，他會一無所缺。正如牧羊人比羊更清楚那裡可找到青草和水，同樣，只有上帝真正知道我們走甚麼路才可找到生命的滿足。原來，神的榮耀同時也是我們生命的成全。
在疫情不斷擴散的時候，世界各國都委任最優秀的專家來領導抗疫，這關係到全民的生命安危，是一等一的國政大事，輕忽不得。疫情是否能夠得到有效的管控？疫情發展到最後的結果如何？弟兄姊妹啊！我們一定要為這些身負重任者禱告。求主賜智慧、能力、謀略（組織、協調、統籌等方面）給他們。今天，耶和華仍不改變，祂一樣的要『為自己的名』引導你『走義路』。把自己交托給天父吧！祂以祂的聖名，引領你一生一世，直達天庭！

2022年5月21日

回歸起初

詩23:3「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」
「祂使我的『靈魂甦醒』，」「甦醒」原文的意義是：回歸起初，回到原處去，也包含了「悔改」的意思。「祂使我的靈魂甦醒」就是：上帝要把我們帶回到「起初」祂創造我們的目的。
上帝起初造人的目的是什麼？就是上帝為什麼要造人？創世記1章26-27節，上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」上帝就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。」
創世記2章7節「耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」
上帝造人的目的：
1.上帝以祂自己的「形像」和「樣式」造人。所以人擁有和上帝相同尊貴的身份。這是人生而平等，並且每個人都要受到相同尊重的基礎。
2.上帝給人的使命：當上帝的管家。管理上帝所創造的大地，和其上的萬物。這是珍惜我們所居住的地球，並且要保持大自然的美好，及不可為了私利而肆意破壞環境的基礎。
3.上帝先用地上的塵土，造人物質的部份：「身體」。上帝再將祂的生氣，吹入到人身體裡面，使人成了有靈的活人。所以人也有了非物質的部份：「靈魂」。人有了看得見的「身體」，和看不見的「靈魂」。人因此可以接觸：物質界，精神界和靈界。
上帝造人的目的就是要「人」在世界上，作「上帝」的代表，來管理祂所造的的一切。因此，人稱為「萬物之靈」「世界的管理者」。請看！上帝造人的時候，給了人多麼榮耀崇高的地位！但之後呢？人令上帝失望了，人犯了罪，違背了上帝的禁令，從上帝面前墮落了，因而失去了上帝的形象和樣式。
羅馬書3章23節：「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」之後，人變得非常可怕，自以為是，建立世俗文化，崇拜偶像，順從魔鬼，互相殘害，甘心當撒但的差役，我行我素，敵對上帝。因此，以弗所書2章1-3節告訴我們：「你們死在過犯罪惡之中…你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子。」人已經完全墮落到「無可救藥」的地步了。但是慈悲的天父，並沒有因此「放棄」祂所造的人，反而主動的策劃了「救贖世人」的大工。
我們基督徒為什麼都會背誦約翰福音三章16節？因為這一節經文，清楚明白的表達出來了。「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」當我們悔改信耶穌的時候，我們宣告：耶穌是我的救主！我們因此重生得救了。當我們相信了之後，我們宣告：主耶穌是我的牧者！從此我們一生跟隨祂！
我們在詩篇二十三篇宣告了：「耶和華是我的牧者！」現在我們繼續要宣告：「祂使我的靈魂甦醒！」如果你宣告了，主耶穌要對你說：「好的，你信了之後，你有了永生，但你今生的心思、意念、生命的目標、生活的方式等，是否已經回到了上帝起初造你的目的呢？還是你的心思意念仍舊沒有改變，沒有心思更新而變化，依然貪愛現今的世界？仍然只為肉體的慾望而活呢？」
你現在明白到「祂使我的靈魂甦醒！」這個宣告，是何等重要嗎？如果你宣告了，主耶穌就會開始在你生命中作工，祂要引領你回到，起初上帝造你的目的裡去！唯有如此，你才能在你一生當中，完成上帝在你出生前，已經為你建立好的計劃，和祂所要托付於你的使命！現在，你可以問自己：我這一生，到底是為了自己活？還是為了上帝活？是為自己打算？還是會先求神的國和神的義？現在是主耶穌要問你了：「你信我的目的，是為了我？還是為了你自己的利益和成就呢？」「你現在『甦醒』了嗎？你現在肯回到我原初造你的目的嗎？你還是要繼續渾渾噩噩的過下去呢？」「這麼可怕的疫情來到，還不能讓你『甦醒』嗎？」

2022年5月19日

靈魂甦醒

今天我們思想詩篇23篇3節：「祂使我的靈魂『甦醒』」。靈魂甦醒是醫治的描述。羊經常會有困倦、受傷、疾病等，有時羊跌倒四肢朝上，需要牧人立即將牠翻過身來，否則羊可能很快就會死去。因此羊需要牧人經常看顧醫治。
「甦醒」：直接來講，就是你已經睡了一陣子，應該醒過來了。上帝帶你到了青草地和溪水旁，你在吃飽喝足享受了祂的恩典之後，不知不覺就在這麼舒適的環境中睡著了。在你憩睡的這段時間，天父大牧人在你身邊守護著你，所以你可以安睡無憂。好牧人知道，目前的青草地和溪水旁雖然安全，但遲早，兇禽猛獸還是會來到這裡覓食的。所以，天父大牧人會把你叫醒，不能讓你一直再睡下去了，時間到了，應該甦醒了！
「靈魂甦醒」：當我們在一個舒適的環境裏，日子漸久，很自然就會把這個舒適的環境，視為理所當然了。人生太平日子過久了，慢慢就會「飽暖思淫慾」了。如果到了這個時候，你還繼續的沉睡下去，恐怕你就是把「生於憂患，死於安樂」的警世名言給忘了。於是，天父必須把你叫醒不可。如果你對天父的呼喚置之不理，繼續沉睡下去，上帝為了愛你，就不得不打亂你平靜的生活。於是，我們就會遇上一些苦難，比如病痛、失業、財務虧損、家庭問題等等。這些都是上帝用來提醒我們的警號，為要叫我們的靈魂不再如此的沉睡下去了。
這篇詩篇的作者大衞，他一生最大的失敗，就是因為「睡」的太久了。大衞在當上君王之後，國家富裕，人民幸福。聖經記載：有一天，大衞竟然睡到太陽平西才起床。結果呢？起床後，他就在夕陽美景中，到王宮的平頂上去散步，這個時候，他「看見一個婦人沐浴，容貌甚美。」大衞所看到的這位婦人，是他忠勇的戰士烏利亞的妻子-拔示巴，大衛就動了淫念。之後，就是一連串的禍患發生。「睡」的太久，是多麼的可怕！可悲！
今天我們靈魂的沉睡，是因為平日我們的生活壓力很大，生活節奏非常急促。結果在不知不覺中，就把自己的心靈力量，逐漸消耗殆盡了。每當我們經過了忙碌的一天，即使晚上仍有一些空餘時間，也會感到莫名的疲倦，已經不想再去思考一些較深入的問題了。更嚴重的是：我們也不願意來到上帝的面前，面對自己心靈的需要了。久而久之，我們便進入了一種心靈麻痺的昏睡狀態，此時，天父是否同在，對我們已經不重要了。
從此，對讀經：有心無力。對禱告：變成例行公事。對聖靈的感動：也麻木消失了。對屬靈的事：再也沒有胃口。對天國的使命：更是無動於衷。
這次疫情的突然爆發：是上帝要使我們的靈魂甦醒！是上帝喚醒我們沉睡的靈魂！因為，若非經過如此的重擊，若非敲響這麼巨響的警鐘，我們是醒不過來的，我們會沉睡至死。
慈悲的上帝，愛我們的天父，祂要在這末後的世代，把屬祂的兒女們叫醒。我們千萬不要被人間的「桃花源」迷惑了，什麼是人間的桃花源？今天的世界，因著科技進步，知識爆炸，人類就以為自己可以建立「人間天堂」了。世人以此為傲，目空一切。宣告：上帝己死！宣告：人定勝天！人類可以千秋萬世！人類是宇宙的主宰！
親愛的弟兄姊妹：我們千萬千不可因此而受蒙騙。世人今日所建立的高科技社會，只不過是一個「虛擬的天國」，那是虛幻的假象，是沙灘上的沙雕。一切人類的所謂成就、自以為稱科學萬能、人定勝天的現代人，還能撐多久？我們是天父的兒女，上帝不要我們再繼續沉睡，上帝要喚醒我們！上帝喚醒我們的目的是什麼？是為要「引導我們走義路！」上帝要你邁向「神的國」！上帝要你走上「錫安大道」！上帝要你朝著「新耶路撒冷」前進。所以詩篇二十三篇3節的第二句是：祂「為自己的名，引導我走義路。」
下回我們再思想：何謂「上帝的名」？何謂「義路」？首先，你的「靈魂」需要先「甦醒」了，否則，上帝怎麼能帶你走上「義路」呢？我們天天期待疫情早日結束！如果我們的靈魂能早日甦醒了！在上帝，豈有難成的事？今日的祈禱：詩13:3「耶和華我的神阿，求祢看顧我，應允我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。」

2022年5月17日

安歇水邊

詩23:2「祂使我躺臥在青草地上，領我到可安歇的水邊。」
最近有兩個名詞，明白之後，對我們會有所幫助。第一個是「自限性疾病」例如水痘、玫瑰疹、傷風感冒等。一直以來，我有一個疑問：新冠肺炎到目前為止還沒有特效藥，為何有患者能夠治癒出院？原來，醫學將「新冠肺炎」歸類於「自限性疾病」。根據一些資料解釋：當疾病發展到某一階段，人體自身就會產生免疫抗體，患者從而逐步康復。
再看多一點，明白到：提高人體自身的免疫力，是目前防控新冠肺炎最好的措施。結論是：每個人這段時間要注意營養補充，鍛鍊身體、睡眠充足、洗熱水澡增強自身的免疫力。怪不得年長的長期病患，是被認為高危群體，這也解釋了，為什麼年輕力壯的人，大多數能夠康復的原因。
第二個名詞是「共情傷害」，這是一個心理學的概念。大意是：當你長期大量地關注災難資訊的時候，你的同情心就會導致代入感，代入之後會傷害你的心理健康，進而會使你產生抑鬱、焦慮、憤怒甚至精神崩潰。
結論是：關注疫情是應該的，但是不斷接收大量真假難分，甚至帶有負面和壓抑性的資訊，就會壓的你喘不過氣來，心理壓力會自然上升。這個時候，你身體的免疫力，就會極速下降。因此，你就成為一位特別容易受感染的對象！
我的建議是每天觀看、閱讀疫情的報導、訊息不要超過一小時。這是耶穌在客西馬尼園，要求門徒禱告的時間。當耶穌切切的向天父禱告之後，「來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說：怎麼樣，你們不能同我儆醒『片時』嗎？」按解經書的解釋「片時」大約是「一小時」。在疫情緊要的關頭，如果我們看疫情報導的時間，比向天父禱告的時間還多的話，你認為上帝會聽你的禱告嗎？所以，你首先要從這種「共情傷害」走出來，方法是把禱告的時間和看疫情資訊的時間，調整一下。只要你肯多花時間禱告、唱詩、讀經。你的靈命自然就會成長。當你靈命成長茁壯之後，就一定會使你的身心健康。身心健康了，自然你就會在這場疫魔的肆虐中得勝。
多麼盼望我們能多早日恢復「實體聚會」，面對面的交談，心對心的交流，那是何等的美，何等的善！那位大能而慈愛的牧羊人站在一旁，我們可以安心，完全放鬆，悠閒地吃翠綠的青草，或飲清甜的溪水；困倦時又可以隨意躺下，不用有任何掛慮。我們若果全心跟隨、信靠我們靈魂的大牧人，也應該可以到達這種理想的生命境界，但現實是這樣嗎？大城市的壓力實在很大，生活節奏非常急促，以致我們有一種慣性的不安定。此外，現代的消費文化塑造我們成為一個不斷渴求這、渴求那的人，以至心靈自然難以安歇。
詩篇23篇2節：「他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」「他使我」代表是神的主動，我們都曾經如羊走迷了路，偏行己道，是神主動將我們領回。想像這個畫面，牧者去尋找迷路的羊，將牠帶回家，使牠躺臥在青草地、溪水旁，供應牠一切所需。「水邊」對羊而言，是生命存活必須的地方。其實，水邊也是最危險的地方，因為兇禽猛獸也知道，一切動物都會來水邊飲水，所以水邊也是牠們最有機會獵食的地方。故此，好牧人會特別把羊帶到一處「可安歇」的水邊。「可安歇」的水邊：牧人的責任是要為羊找到可以安心飲水的地方，讓他的羊，不要一邊喝水，還要一邊緊張。我們身處的世界，不是正如此嗎？在最能謀利的地方，往往也是最危險的地方；在最需要受安慰的地方，也可能是最容易傷害的地方。從小我們就被敎導要有防人之心：「江湖險，人心更險。」但是我們基督徒不用害怕，因為有耶和華作我們的牧者，祂必定會帶領我們到「可安歇的水邊」！雖然在這個世界上，或在疫情期間，危機四伏，我們隨時都有可能受害。但慈悲憐憫的天父，必定會為我們預備安排，可以讓我們安心的環境。
你對好牧人主耶穌基督，有信心嗎？「信心」不是憑空想像出來的。信心是因為認識天父，認識基督，經歷過天父引領，經歷過耶穌的看顧，而在你靈命的成長過程中，逐步建立起來的。
弟兄姊妹：在這段疫情期間，就是你操練信心最好的時機，時時刻刻經歷到好牧人-耶穌基督，祂正在天天帶領你到「可安歇的水邊」和「躺臥在青草地上」。
我們一起用主禱文禱告：我們在天上的父：願人都尊袮的名為聖。願祢的國降臨；願祢的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見「共情傷害」的試探，救我們脫離「新冠肺炎」的兇惡。因為國度、權柄、榮耀，全是祢的，直到永遠。阿們！

2022年5月14日

主賜平安

詩23:2「祂使我躺臥在青草地上，領我到可安歇的水邊。」
天父上帝；不但是創造我們的主，也是拯救我們的主，更是我們一生的大牧者。天父大牧者知道羊容易走迷路，羊也容易害怕、受驚嚇。故此，祂要將我們從一切的恐懼中釋放出來。
缺乏：是我們面對人生的第一個恐懼，我們常為生活憂煩，怕自己不能生存，擔心會失敗，不能成功等。「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」我們已經宣告了！
未知：是我們面對現實環境轉變的另一個恐懼。特別是現在面對疫情，面臨逐漸可能發生的事，例如疫情是否會繼續擴大、病毒會否再變異、疫苗是否有效？我會不會被感染？公司會大量裁員？經濟甚麼時候復甦等。
如果只從理性來分析目前實況，你一定心生恐懼。但是，我們是天父大牧人的羊，並不是無牧的孤兒，所以，我們必須從屬靈的眼光，看見並跟從這位愛我的大牧人，看見祂仍然掌管一切，堅信祂的話仍然安定在天，確信祂的眼睛未曾偏離你，篤信祂的膀臂未曾縮短。事實上，天父大牧人，正用祂奇妙的方法來引導你。祂要帶領你到，祂所為你預備的青草地和溪水旁。而不是到：你自己以為的青草地和溪水旁！
1、「祂使我躺臥在『青草地』上」--天父大牧人一定會為你找到一處水草豐富的地方。山羊是會自己找草吃的，但是綿羊卻沒這個本領，綿羊必須倚靠牧人去尋覓水草。你是山羊還是綿羊？千萬別答錯噢！（請你花點時候查看馬太福音25章31-34節）天父大牧人會為屬祂的羊，尋找水草豐富的草地。只要你自己不亂跑，成了迷途的羊。只要你緊緊的跟隨大牧人，祂一定會把你帶到適合你的「青草地」。
2、「祂使我『躺臥』在青草地上」--羊必須具備一些先決條件，才能「躺臥」在地上。
（1）羊與羊之間有尊卑主次之分，要先分出勝負高下，決定了實力和位置，大家才能安然躺臥。
（2）羊如果體外受蒼蠅之擾，或是體內長了寄生蟲，就會坐立不安，不能躺臥。
（3）羊在沒吃飽之前，難以躺臥。
（4）羊在聽到遠處有野獸的聲音時，天性膽小易驚的羊，難以躺臥。
（5）羊是吃草的反芻動物，在吃飽草後，如果不卧躺臥來反芻的話，無論吃了多少草，都不能好好吸收。
當你了解到羊的這些「躺臥」背景之後，你就會明白「祂使我『躺臥』在青草地上」是何等的重要了。大牧人為了能使你「躺臥」在青草地上，祂要對你有多大的耐心，要對你付出多少的愛心？所以，既然有如此大牧人，你還擔憂什麼？恐怖懼什麼呢？
這段疫情期間，正是你跟隨主耶穌，躺臥在青草地上的好時機，每天安安靜靜的禱告、唱詩、讀經，認罪，踏踏實實的過一段，「躺臥」在青草地上的靈修生活。當你力行的時候：你一切的焦慮、憂愁、恐懼，會隨風而去。你會得到因和主耶穌，一起在青草地的，恬靜、淡然、飽足、平安。當你在躺臥時時，要不停的「反芻」，把有感動的經文，觸及心靈的詩歌，不斷的在你心靈裏「反芻」（細嚼、體會、吸收）。漸漸的，你對「缺乏」的恐懼、「未知」的恐懼、「苦難」的恐懼便會很自然的釋放出來。此次疫情，反而成了你躺臥在「青草地」和「溪水旁」的甜美時光，這是主耶穌賜你生命的福分。

2022年5月12日

真正安歇

今天，當你醒來時，心中的感受如何？是不自覺的微笑？
還是有些擔憂、掛慮的事呢？鼓勵你，來到大牧人面前，
領受靈糧，相信祂必定賜給你真實的平安喜樂！
今天，我們來思想詩篇23篇2節「祂使我躺臥在青草地上，領我到可安歇的水邊。」
上帝為甚麼讓以色列民被擄到巴比倫七十年呢？因為他們多年來，一直不肯守安息年，在安息年也拚命不停的耕種，好能夠增加收益，結果使土地得不到安息。三千五百年前，上帝已經規定以色列人，要每第七年，停止耕種一年，也就是休耕了。我們直到今天才知道，必須要有休耕期、休魚期、休伐期，否則人類後代就要糧荒、魚荒、林木荒了。
上帝就藉著耶利米先知責備以色列人的罪行，警告他們會被擄到巴比倫七十年，歷代志下36章21節：「地享受安息；因為地土荒涼便守安息，直滿了七十年。」上帝讓以色列百姓被擄到巴比倫的七十年，他們本來所居住的迦南地就荒涼了七十年，這七十年的荒涼在人看來很可惜，但是怎知道，土地經過安息七十年之後，完全恢復了生機。
好了，我們平常就是和以色列人一樣，不肯安息在上帝面前，上帝現在就讓我們有一段「休耕期」，這次的瘟疫就是嚴重的警告我們：土地都需要休耕，才能恢復生機，我們豈不是更要好好安息，才能使生命得到更新，活得更豐盛嗎？守安息，是使我們生命豐盛的首要條件！
我們在這個地上生活、工作，常常會陷於一種所謂的不安和焦慮當中，這也是生命破碎的一種根源，因為生命沒有讓神來牧養，以致無法領受祂豐富的同在與安息。唯有神是我們的牧者，才可以真實的帶領我們進入真正的安歇，而一個真正處在安歇的人，才會發現自己真實的狀況：
1.真正的需要
人在一種很平靜的處境中會發現真正的需要其實不多，有時候擁有太多反而不能安歇，「安歇」指的不是休息，而是一種放鬆、沒有壓力、沒有重擔的生命狀態，經文告訴我們有兩個安歇的條件：第一、躺臥在青草地上，第二、在可安歇的水邊，青草地上代表著神所創造的大自然，同時也表達出人渴望回歸上帝面前、躺臥在當初上帝為我們所創造青草地上的情境；水邊則代表著人隨時的需要可以得到滿足，人可以兩、三天不吃東西，卻不能不喝水，當上帝引領我們到可安歇的水邊，我們的需要就不缺乏，因為不再乾渴。只要能夠躺臥在青草地上、在可安歇的水邊就是人最實際的需要。
但對於現代人來說，有時候這個需要幾乎是奢求，我們可能常常睡不著，甚至暴飲暴食，也得不到真正地滿足。在我們的人生中，可能會錯過很多東西，包括學業、愛情、婚姻、兒女、職位或榮譽等，如果神願意給你，即使今天錯過了祂的祝褔，明天祂依舊會為你預備，因為神是你的牧者，若不是神要給你的，你苦苦地強求也無法得到。我們所求的往往是我們想要的，而神給的卻是「真正的需要」。
2.真實的關係
當你在一種很安歇的處境下，你與神的生命牧養關係就會親近而真實。神會帶領、引導我們，找到所需要的青草和水，因為祂是我們的牧者。最近你與天父的關係如何？你憑直覺就可以很容易地反映出來，當你和神的關係不對，代表生命出現了問題。然而，你與神的關係和距離是由你自己決定，不要推給上帝。神提醒我們在地上的屬靈生活，要常常跟羊群在一起、過著教會生活，否則你迷路的時候走不回來。同時，你要懂得聽牧人的韾音，讓神帶領。
主耶穌說：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」決定與神的關係有兩個條件：第一、你是不是常在神裡面、渴慕親近神？第二、你是不是讓神的話語也常在你裡面？你是不是一個在乎、讀神話語的人？你的生命是不是被神的話語充滿的人？如果我們輕忽神的話語，當我們向神禱告時就無法在祂的心意被成就。

2022年5月10日

必不缺乏

當我們宣告了「耶和華是我的牧者！」下一句是「我必不至缺乏。」但你可能會半信半疑，我真的就不會有缺乏了嗎？如果你真的從心靈深處，已經宣告了，你就一定不會有「缺乏」！但是，馬上你信心的考驗就來了；你會想，如果這次的疫情，到了這三月中旬就結束了，那我很有信心，我必不至缺乏。但是，看來這場疫情，恐怕不會那麼快就結束。如果再拖到四月呢？我也許還可以應付。如果真的正如專家們的預測，要拖到今年暑假，到天熱了才會結束的話⋯⋯那、那、那我怎樣可能「不至缺乏呢？」大家都很害怕缺乏，怕沒有錢、沒有工作或沒有人愛，在疫情期間，相信大家都曾經搶購防疫物資，聽到要封城、隔離，就立刻去囤積糧食，超市的貨架被清空，記得曾經連衛生紙都要搶購。是的，我們生命當中可以有很多不同的缺乏，但是如果你跟大衛一樣認定耶和華是我的牧者，我相信你的一生可以不致缺乏，這不單是大衛的生命經歷也是我信仰生活的經歷，因為主耶穌敎我們禱告說：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」因為我生命中有了天父上帝，我對人生有了把握，我找到活在世上的意義了！再也不憂慮有什麼缺乏了。
耶和華是我的牧者，我必不致缺乏--「我必不致缺乏」希伯來原文的意思，包含了「我必無所需，我必不失敗、我必不衰滅，我必定得勝」等意思。所以我們要起來，作這個榮耀的宣告：「耶和華是我的牧者，我一無所需！」我們從原文的含意來了解「我必不至缺乏」真正的意思：
第一、「我必無所需！」
每一位對上帝有經歷的基督徒，都能很喜樂，很滿足，很有把握的作見證說：自從「耶和華是我的牧者」之後，無論在「外面」我有什麼樣的需要，但在我「裡面」永遠有一種信心，有一個把握，那就是「我必無所需！」
你會問：為什麼？這個話有點讓人摸不到頭緒。他會指著他的心告訴你：「因為上帝在我裡面，祂在牧養我，祂負我一切的責任。自從我宣告了『我是屬於耶和華的，耶和華是我的牧者！』之後，我就可以過著一種無所需的生活了。」自從我真實的跟隨主耶稣之後，我承認在外面（現實世界）我有種種的需要，也常會遇到有所缺乏的時候。但每逢此時，我的裡面（心靈深處）永遠會有一種把握，就是「我必無所需！我的天父必定會看顧我。」所以我不會太憂慮，也不會坐立不安，慢慢的我學會了安靜的等候，天父總會在最適當的時候，供應我之所需。四十多年來的信仰經歷告訴我，天父從來沒有讓我缺乏過。正如保羅在哥林多後書6章10節所說的經歷：「似乎一無所有，卻是樣樣都有。」我相信這個不單是我的經歷，好多好多天父的兒女，都有如此相同的經歷。
第二、「我必不失敗。」「也不至衰滅！」
基督徒一生當中，必定會遇到一些失敗，但是我們最終，不會失敗！就像在戰場上，我們可能會在一個一個的小戰役中失敗，但是整個的戰爭，我們已經得勝了！我們人生當中，有大小不同的困難，有令人難以承受的苦難，甚至也会受到撒但的攻擊、折磨、病痛、死亡。每當這個時候，我們要站起來宣告：「耶和華是我的牧者！」此時，我們心中會知道，最終我們是會勝利的。正如保羅哥林多後書4章8-9節所說：「我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不致失望；遭逼迫，卻不被丟棄，打倒了，卻不至死亡。」
這次的疫情嚴重性，是前所未有的，因為第一道防線：「防堵」，已經失敗了，原因是不能當機立斷，錯失良機。之後是第二道防線：「隔離」，現在正是關鍵時刻，如果政府執行鬆懈，市民沒公德心，那就注定失敗了。跟下去，病毒就會如水銀瀉地，無孔不入，繼續不斷的爆發大規模的社區性感染。當最後一道防線，醫護人員疲於奔命，最後也大批的遭受感染，那整個醫療防衞系統就崩潰了。你能夠想像到那時，是怎麼樣的一種恐怖景象呢？
活生生的例子就是一整棟公共房屋，因為污水感染、環境限制，全部居民的感染率可以是百分之20以上，叫人不寒而慄。彷彿只能像哈巴谷先知說：「我聽見耶和華的聲音，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛，我在所立之處戰兢，我只可安靜等候災難之日臨到，犯境之民上來。」但是，請不要就此灰心，如果你再往下看幾節經文，你就能看到哈巴谷先知的「我必不至失敗！」了。請你打開聖經，大聲讀出哈巴谷書三章17-19節。你自己一定要親自打開聖經，讀出這三節經文。唯有如此，你才能在這次新冠疫情中經歷到：「我必不至失敗！」「也不會衰滅！」這些就是「我必不至缺乏。」真正的意義。耶和華是我的牧者，我必無所需，我必不失敗，我也必不會衰滅！有上帝牧養我們的一生，我們這一生是輕省的，是滿有希望的，是有把握的。
上帝怎樣來牧養我們呢？下一個經歷是什麼呢？

2022年5月7日

我是主的羊

近來，心靈中有為醫護人員，迫切禱告的催逼感。面對無情、多變的新冠病毒，一位前線的基督徒醫生，認罪反省：「我們醫護人員要認罪禱告，我們一直自傲，以為自己的醫療知識了不起，以為生命在自己手裡，卻不知道生命掌管的是神，而不是科技！今天小小的病毒就可以拿走我們的生命！在患病期間，你會知道甚麼是能醫不自醫！」所以，我們千萬要珍惜醫護人員，要用禱告來護衞他們！
當我們有病的時候，就正如主耶穌所說的：用得著醫生！這次疫情到現在一波接一波，還是看不到「拐點」，日子久了會耗盡許多醫護人員。你看那些缺乏醫護人員，和醫療設備落後的地區，當疫情擴散時，死亡率都偏高。如果我們不肯迫切的，為站在第一線的醫護人員禱告，不去求主耶穌差派天使保護他們，還只是認為那是他們的天職，是他們應盡的本分，我們就給魔鬼留地步了。因為撒但知道，只要使醫護人員崩潰，此次的疫魔就會大獲全勝了。我們一定要切切的為醫護人員禱告！
「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」既然大衛以神為牧者，換句話說他以自己比作「羊」。大衛年少時曾作牧童，故此他應該很清楚羊的特性，羊是沒有自我保護的能力；並且是「大近視」的，故此牠極需要牧人的照顧和幫助。不過，大衛並非只是看見自己的軟弱無助，值得感恩的是他有一位牧者，在他人生的路上引導他，牧養他。
「耶和華是我的牧者!」這是一幅圖畫將不同的羊圈的羊，放在一齊吃草的時候，羊群彼此表達是屬於那位牧羊人，屬耶和華羊圈的回答：「是呀，耶和華，是我的牧者呀！」表達自己的信靠，這個確信耶和華是我的牧者，當我們面對任何環境，都能如此回應。這節經文提醒我們生命屬於誰，牧羊人與羊關係密切，羊完全屬於牧羊人，代表羊對牧羊人完全信靠。誰是我們真正的牧者，以賽亞先知曾經提醒我們小心，有些牧者、領導或事奉人員是否只顧著自己利益，成為壞的牧羊人，我們要學習耶穌成為一個真正的好牧人。
在路加福音一個比喻，說明牧羊人和羊的關係很特別，那個牧羊人放下九十九隻羊去尋找那迷失的一隻羊。「他使我的靈魂甦醒」，是講述有一隻迷途羔羊，羊是沒有方向感，且容易迷路的動物，當牧羊人帶領羊群往廣大遼闊草原吃草，羊很容易走迷了路。這節經文意思不是說：羊有重傷和有病的問題，也不是說牧羊人有起死回生的能力，是指這隻羊迷失之後，牧羊人千山萬水要尋回那隻失羊。羊需要牧羊人指示正確的方向，迷路羔羊更要牧羊人帶領返回正確方向，行回正確的道路。
為甚麼牧羊人務要尋回那迷失的羊呢？是否羊的價值很貴重呢？羊其實很有價值，尤其當時是農業社會，我們知道羊有很多用途，羊毛可造衣裳、羊奶可以飲用、羊肉可供食用，所以羊的價值很高，是否牧羊人不想損失故要設法尋回呢？詩篇23篇告訴我們不是這個原因，是為自己的名引導我走義路，是因為牧羊人是羊的牧者，是牧羊人因著自己對羊的愛，他要尋找那走迷的羔羊，屬於自己的羊。羊需要倚靠，需要一個牧羊人。神按照自己的屬性去愛我們，去尋找我們這些曾經迷失的人。
「為自己的名引導我走義路」，說明牧羊人為自己的原因，為自己愛羊的關係，把我們帶回正確的方向，不是為了羊的價值，所以不管是怎樣的一隻羊，牧羊人仍然愛惜牠。這裏提到牧羊人尋找迷羊，不是因為羊有沒有價值，那隻失羊可能不是健康、肥壯，也有可能是不聽話，常常自把自為的到處去跑，聖經告訴我們無論是怎樣的一隻羊，牧羊人都為自己的名而去把那迷失的找回來，並引導牠走回正確的方向，那就是義路。
這次疫情來得突然，早期能夠掌握的資料有限，大家也缺乏處理的經驗，因此，在心理上產生掛慮，擔心也是人之常情，但卻不要落入恐慌之中，更應該互相守望。信徒在這個時期，應該履行公民的責任，配合防疫措施，這並非對神缺乏信心，乃是盡自己的本份，保護自己，保護有機會與自己接觸的人。學校停課又或者要留在家中工作，除了消極地「被困」家中，或許也可以積極一點，趁機享受天倫之樂，與家人一起清潔家居，一同禱告，甚至有更多獨處安靜與休息的時間，也有一些是個人生命的反省，例如透過這次疫情對自己身、心、靈深入認識，反省自己的生命是否聖潔，會否是一個屬靈的帶菌者；倘若真的「中招」重症，是否已預備好安然見主？我們要重整與牧羊人的關係，盼望在我們的靈性上也能帶來正面積極的幫助！
主的羊不但聽從牧人的聲音，認得他的聲音，更願意離開自己的安舒區，起來跟主行。牧人無論帶牠到那裏：青草地、溪水旁、上高山、下幽谷，都必跟從。因對牧人的引導有絕對的信任和順服。

2022年5月5日

我的牧者

疫情來到，是我們的信仰，面臨真正考驗的時候。
疫情期間，是重新檢視自己，信心程度的好時機。
新冠疫情最嚴峻的時候，我們各種聚會、查經班、小組門訓等，都暫停了實體聚會，改為網上主日崇拜、網上查經、及講座⋯⋯總之，我們盡量沒有停止聚會，教會牧者仍然作主忠心有見識的僕人，按時的分糧給大家。
今天的信息很重要，可能你要看好幾遍才能抓住重點。千萬別怕花時間！這段期間，把時間花在與神建立關係上，是最值得的。所以在這次疫情尚未止息之前，你要抓緊這段時間，否則疫情一過，我們就又「人在江湖身不由己」了，在每日繁忙的生活中，忘記了感恩、忘記了效法基督。
詩篇二十三篇的第一句開始，就是要我們要對自己的生命宣告：「耶和華是我的牧者！」這個宣告，就是要把上帝，放在我們一生中的首要。因為如果你生命中的優先次序錯了，你走下去都會錯，全盤皆輸。
出埃及記3章13-15節記載，上帝在荊棘的火焰中向摩西顯現，摩西就請問應該如何尊稱上帝的名字呢？上帝回答說：「我是自有永有的⋯⋯『耶和華』是我的名，直到永遠。」所以，聖經多處稱「耶和華」是永生神。現在你明白了，為什麼要清楚知道「耶和華」名字，會有這麼重大的意義。當我們「信耶穌、得永生」的時候，我們就和「永生神」有了「血統」家人的關係，我們就已經是天父的兒女了。約翰福音1章12節說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。」
當我們宣告「耶和華是我的牧者」：我的一生乃是交在上帝手中了。從此，我人生的價值、前途、婚姻、事業、生死⋯一切的一切，都是由祂掌管了。我們會驚喜的發現：我的人生改變了，我有了阿爸父，祂就是創造天地的主，現在是我的牧者了！這個時候，在我裡面：就會有了一種說不出來的安祥，一種言語無法形容的幸福，多年來心頭的重擔、虛空、憂慮⋯⋯等等，突然之間就都消失了。
親愛的弟兄姊妹：趁著新冠疫情期間，你多一點的時間，也多一點的休息，所以你也要多一點來到上帝面前，多一點和天父團聚，多一點和祂說話。在這段期間，不要看太多會令你心煩意亂的訊息，現在「掌握真相」是最重要的！當你越多的靈修、禱告、親近主，你就越能經歷聖靈的同在，因為聖靈通曉萬事，聖靈會將一切的事指敎你、感動你、引導你、禁止你、管治你。聖靈能夠幫助你有「掌握真相」的智慧。當你掌握了真相，你才能夠戰勝這次黑夜暗行的疫魔，得到真正屬天的平安。
我們的人生要活得有價值、有目的、有意義的話，就必須和上帝有真實的關係。所以，我們得救之後，就會很自然作出這個宣告：「耶和華是我的牧者！」一個真正有重生得救經歷的人，一個真正跟隨主耶穌的人，從一開始，就會從心中宣告：耶和華是我的牧者！
詩人大衛說耶和華是「我」的牧者，而不是說耶和華是個牧者。耶和華是牧者，可以只是一種宗教知識，這種知識或信仰，可以與我們沒有任何關係！「我的」是一種個別關係，使我們與這位創造天地的神拉上關係！詩人不單說就耶和華是「我」的牧者，全篇詩「我」字出現了16次，反映了詩人與神之間的一種親密關係，也是他從生活不同層面中體驗出來的結果。
「耶和華是我的牧者」是我的、不是別人的。這是一份親密、甜美的關係，當你在困苦、缺乏中，是否仍然相信幫助你的是那位創天造地、使無變有、使死人復活的神？祂不是別人的，是我的、是我的！因祂是我的牧者，我必不致缺乏。在你心中是否有這確據，知道你和神之間有這份不可動搖的親密關係呢？這和其他宗教「有拜有庇佑」的供需關係不一樣，這是無條件的愛。
在你生命中，到底誰是你的牧者？是金錢財富嗎？是知識名銜嗎？是名利權勢作你的牧者嗎？如果你宣告：這些都不是！都不是！唯有上帝是我的牧者！當你有了這個宣告之後，在你的生命中，你就會經歷到：神是又真又活的神了！當你確實的這樣認定了，你才能體會到：耶和華是我的牧者，我的生命完全滿足了，我什麼都不缺乏了。我會抬起頭來做人！因為，我現在是天父的兒女了，我不再是世上的孤兒，我有了神的生命，我有了永生。
從此，我們會説：天父啊！我敬畏祢！阿爸父啊！我愛祢！我的一生是有祢來掌管、負責、引領的。我把我這一生信託給祢，祢會負責我的一生，祢會牧養我的一生，祢是我一生的牧者，我怎麼會還有缺乏呢？如果我還信不過祢，那我真是自我多慮了。
弟兄姊妹：我們不知道這次的疫情會甚麼時候結束，我在天父面前有一個心願：當我們把詩篇23篇分享完了，疫情會結束嗎？天父阿爸啊！求祢憐憫我們吧！天父啊！可不可以在我還沒有分享完詩篇23篇的時候，祢為了祢的兒女們的緣故，減少這次瘟疫的日子吧！

2022年5月3日

蒙福的祈禱

讀經：詩篇二十三篇

耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。

詩篇二十三篇，是許多基督徒的最愛，因為可以叫人思考人生的目的，使人得到莫大的安慰，使人重新經歷人生⋯⋯等。如果你趁現在疫情的原故，多了點私人的時間和空間，肯下功夫重新認識詩篇二十三篇，你就能經歷到：「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠！」
在整個新冠疫情中，我們平常以為活在最「富足」的二十一世紀、活在時來運轉、發達的亞洲、活在現代化的大都會，好像可以無憂無慮的活一輩子，絕對是太平盛世，一無所缺。萬萬沒想到，殘酷的事實告訴我們，當「要命」的瘟神病魔來侵襲的時候，我們最缺乏的竟然是「保命」絕對不可缺乏的：諸如醫院負壓隔離病房、專業醫護人員、各類防護裝備。最讓一般平民百姓十萬火急的，竟然是口罩、酒精、消毒劑，甚至是蔬菜、白米⋯⋯。其實真正最、最、最缺乏是：新冠肺炎的救命仙丹、解藥、疫苗⋯⋯。
曾經在網絡視頻看到一個令人嘆息的畫面，大把大把的鈔票，從疫情最嚴重的城市的高樓往下撒，隨風飄散的鈔票，也沒人去撿，因為街道上一個人都沒有。難道人非到了這個時候，才發覺金錢並非萬能嗎？真是到了有錢也救不了命的時候，才大徹大悟嗎？人真正缺乏的到底是什麼？在路加福音12章15-21節，主耶穌講過一個比喻：有一個非常富有的財主，很會理財，又懂享受，就心滿意足的對自己靈魂説：「靈魂哪！你有許多財務積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！」上帝卻對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的，要歸誰呢？」耶穌最後的結論是：「凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的，也是這樣。」
弟兄姊妹，我們真正最需要的，首先是靈魂得救。在嚴峻的疫情中，基督徒也沒有豁免權，從教會傳出的信息中，我們知道已經有一些弟兄姊妹因染疫而安息主懷了，牧師也沒有例外。魔鬼為什麼能夠藉著各種方法，來殺害我們的身體呢？因為我們的身體，還在今世罪惡的咒詛中，要等到基督再來的時候，我們才會得到永不衰殘的榮耀之體了。所以，馬太福音10章28節，主耶穌告訴我們：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們，惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」魔鬼可以藉著瘟疫殺害我們的身體，但絕對不能殺害我們的靈魂。所以我們不要怕病魔，反而要藉著病魔肆虐的當下，再次問問自己：我的靈魂真的得到永生了嗎？我有重生得救的確據嗎？
我們首先不能「缺乏」的就是「永生」，因為我們今生的肉體，早晚都有大限來臨的一日。我們的生死是在上帝的手中，至於上帝何時收回我們的靈魂，召我們回天家，這個主權不在人，完全在乎祂。在這段疫情危機中，仔細想想，你現在「缺乏」的是什麼？有人的缺乏是在精神方面的，例如：信心軟弱、沒人關懷、情緒波動⋯⋯等。有人的缺乏是在物質方面的，例如：經濟收入、生活所需、現實難關⋯⋯等等。每個人都有不同的缺乏，所以，你現在需要的是：每天用詩篇二十三篇第一節來禱告。一直禱告到，「因為耶和華是我的牧者，所以我所需用的一無所缺為止。」
怎麼用這節經文來禱告？很簡單，你一定會的。首先，只要把你每天的「缺乏」一樣一樣的向天父祈求。最好有本禱告簿，把你的需要寫下來。記住：你對上帝認真，上帝對你也認真！要用「信心」向主求，因為雅各書1章16-17節說「只要憑著信心求，一點不疑惑，因為那疑惑的人⋯⋯不要想從主那裡得甚麼。」什麼是憑著信心求呢？就是先問天父，我為什麼會「不至缺乏」？然後，用信心，先相信上帝的應許。因為神的話說：「耶和華是我的牧者！所以我必不至缺乏！」我相信神的話！然後，再問自己，我為什麼會「不至缺乏」呢？因為「耶和華是我的牧者！」是的，因為有天父看顧我。連那小麻雀祂都看顧，何況我比麻雀貴重的多呢？
這樣重複、重複、再重複的向天父禱告，直到你心靈裏面，升出一股真正的信心，是一股聖靈所賜的信心為止。禱告不在乎明白，只在乎你肯跪在天父面前，用心靈和誠實，向祂懇求。多禱告多有力量，少禱告少有力量，不禱告就沒有力量！跪下，用詩篇二十三第一節禱告吧！
耶和是我的牧者，我必不至缺乏。

2022年4月30日

你們要去

馬太福音28章11-20節
她們去的時候，看守的兵有幾個進城去，將所經歷的事都報給祭司長。祭司長和長老聚集商議，就拿許多銀錢給兵丁，說：「你們要這樣說：「夜間我們睡覺的時候，他的門徒來，把他偷去了。」倘若這話被巡撫聽見，有我們勸他，保你們無事。」兵丁受了銀錢，就照所囑咐他們的去行。這話就傳說在猶太人中間，直到今日。十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。他們見了耶穌就拜他，然而還有人疑惑。耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」

走過馬太福音，認識了這位偉大的天國君王，聽了他的講論，也看到他的權柄如何彰顯，如何醫病，趕鬼，行神蹟奇事，我們不是停留在知道，認識，享受就好，而是要去傳揚他，使萬民作主的門徒。

思想：「耶穌有權柄，所以門徒要去」，這句話是否不太合邏輯呢？
耶穌有權柄，應該是自己去啊，怎麼會叫門徒去呢？

看守的兵丁進城找祭司長，報告耶穌已經復活，對祭司長和長老來說，這是個惡信呢。真是虧他們想得出來這一套謊話，教兵丁說：夜間我們睡覺的時候，他的門徒把耶穌的身體偷去了。但是，誰會相信這種謊話呢？有可能嗎？羅馬兵丁不是一般的兵，是訓練有素的精銳隊伍呀。在他們的盡其所能的看守之下，會容許大家都睡著嗎？會容許軟弱逃跑的門徒，來把耶穌偷去嗎？就算門徒裡有一些有權有勢的人，或許可以設法偷走耶穌的身體藏起來了。即或這個騙局成立了，但是這些門徒怎能因為這個騙局，而甘願付上生命的代價，去繼續傳揚「已死的耶穌」呢？我們看到軟弱的門徒，本來全部躲起來，本來要去回去打漁，本來都已經四散了，本來已經沒有了，是什麼原因讓門徒再聚集一起，繼續將福音廣傳，建立教會呢？我們只能夠認定，門徒真的面對面看到復活的主，讓他們有確據有信心，出去傳揚福音，甚至一個一個為傳耶穌而殉道。教會今天仍然傳揚這位真正復活的主耶穌基督。
耶穌復活了，不是復興以色列國的日子，而是要開始去傳福音的時候。時間不是停止在這裡，不是大家就在這裡歡喜快樂就好，耶穌還有命令要他們去做，就是去使萬民作主的門徒。耶穌大有能力，說話有權柄，也可以行神蹟奇事，但是現在耶穌升天了，離開世界了，門徒還可以繼續下去嗎？耶穌告訴他們：天上地下所有的權柄都賜給我了。耶穌擁有一切的權柄，他掌管一切，所以就算環境不友善，甚至是敵對，但是耶穌是最高掌權的那一位，是統管萬有。
耶穌有權柄差派門徒去傳福音，因為門徒是奉父子聖靈的名給他們施洗，讓人從未信成為基督徒，也將耶穌吩咐的，教訓他們遵守，所以不是講自己的話，而是成為主耶穌的門徒。奉神的名給他們施洗，教導神的吩咐，一切都不是自己的，而是把人帶到主耶穌的面前，這樣主就與他們同在，直到世界的末了，主的權柄當然就彰顯，運行在他們中間。
大使命說明幾件事：
第一，耶穌擁有天上地下所有的權柄，如此祂有權差遣門徒，教會傳福音，也帶著耶穌的權柄；
第二，教會遵守大使命，是跟三一神合作，因這裡說奉父子聖靈的名，原文「名」這個字是單數，神雖然是三位，但都是一個名字；
第三，當我們執行大使命，就有主的同在。

禱告
主，感謝讚美你，你是真正從死裡復活的主，並且改變了我的生命。雖然我軟弱，但你願意差遣我去成就這大使命，請給我順服的心與你同行。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月28日

耶穌復活了

馬太福音28章1-10節
安息日將盡，七日的頭一日，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞和那個馬利亞來看墳墓。忽然，地大震動；因為有主的使者從天上下來，把石頭滾開，坐在上面。他的相貌如同閃電，衣服潔白如雪。看守的人就因他嚇得渾身亂戰，甚至和死人一樣。天使對婦女說：「不要害怕！我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。他不在這裡，照他所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方。快去告訴他的門徒，說他從死裡復活了，並且在你們以先往加利利去，在那裡你們要見他。看哪，我已經告訴你們了。」婦女們就急忙離開墳墓，又害怕，又大大地歡喜，跑去要報給他的門徒。忽然，耶穌遇見他們，說：「願你們平安！」他們就上前抱住他的腳拜他。耶穌對他們說：「不要害怕！你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」

「他不在這裡，照他所說的，已經復活了。」是非常重要的憑證。
耶穌的復活有先知預言，祂自己的預言，然後變成事實。
祂不是普通人，祂就是彌賽亞，那救主，復活的主。

思想：這裡多次提到「害怕」，甚至嚇得渾身亂戰，究竟他們害怕甚麼？
*************
到了七日的第一日，兩個馬利亞最早到達墳墓，可見她們對主的情份。難怪主復活之後，首先向這兩個馬利亞顯現。忽然，地大震動，主的使者從天上下來，把石頭滾開，坐在上面。看守的人被嚇得渾身亂戰，如同死人一樣。天使來到墳墓將石頭挪開，並非幫助耶穌從墳墓裡出來，因為當時耶穌已經復活，而復活的身體並不受物質環境限制，一塊大石頭不能擋住耶穌。天使搬動石頭是為了給兩個婦女看，使她們可以看見墳墓是空的，主耶穌已經不在裡頭。
天使對婦女說：「不要害怕！」耶穌復活，才真正讓人從害怕裡走出來。這些婦女本來是絕望，甚麼可能有些害怕，但是天使明確告訴他們：耶穌照他所說的，已經復活了。基督教最大的特色，就是有一個空墳墓。古今中外的人，不論是怎樣的偉人、教主、王公貴族、販夫走卒，都死了，只有主耶穌基督，留下的是空墳墓，是曾經死過，被埋葬過，已經復活了。
主耶穌並不是釘死在十字架上的主，他是復活了的主--這是人類最大的盼望，因為主耶穌已經戰勝了死亡，勝過陰間的權柄，是真正可以賜人生命的主。耶穌已經復活了，不要再在死人中找活人了，也不要在這裡蓋一座廟，蓋一座教堂，燒香磕頭，因為耶穌復活的消息，是要去告訴門徒、告訴眾人，不是停留在這裡，是要趕快去宣佈大喜信息。婦女聽見耶穌復活了，是難以置信，更是大大的歡喜。就在趕去把好消息告訴門徒的路上，耶穌遇見她們，再次鼓勵她們，說：「願你們平安。」她們實在太高興了，就上前抱住耶穌的腳，拜他。耶穌沒有讓她們只停在興奮歡樂中，要吩咐她們去告訴門徒，前往加利利去，在那裏必見耶穌。沒錯，耶穌是說：「去告訴我的弟兄。」門徒，當然是耶穌的學生，但耶穌看他們為朋友、為弟兄，更親密的關係。耶穌願意與他們親近，也願意與歷世歷代，屬主的百姓同在，與我們為朋友，為弟兄。耶穌復活了，叫本來懦弱的門徒，變得大有膽量；他們甘心樂意，為這復活的真理受逼迫，甚至殉道。這個復活的見證，不但當時帶來極大影響力，同樣，今天在每個相信祂的人心中，也帶來極大生命扭轉的能力。你是否經歷主從死裡復活的大能？主要在你生命中，親自帶來轉變；祂復活的生命，要使你重新得到自由與喜樂。

禱告
親愛的主耶穌，感謝你，為我們從死裡復活了，罪惡和死亡的權勢，不能再轄制我們，在你裡面我們得享自由、喜樂與平安。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月26日

耶穌的安葬

馬太福音27章57-66節
到了晚上，有一個財主，名叫約瑟，是亞利馬太來的，他也是耶穌的門徒。這人去見彼拉多，求耶穌的身體；彼拉多就吩咐給他。約瑟取了身體，用乾淨細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡，就是他鑿在磐石裡的。他又把大石頭滾到墓門口，就去了。有抹大拉的馬利亞和那個馬利亞在那裡，對著墳墓坐著。次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：「大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候曾說：「三日後我要復活。」因此，請吩咐人將墳墓把守妥當，直到第三日，恐怕他的門徒來，把他偷了去，就告訴百姓說：「他從死裡復活了。」這樣，那後來的迷惑比先前的更利害了！」彼拉多說：「你們有看守的兵，去吧！盡你們所能的把守妥當。」他們就帶著看守的兵同去，封了石頭，將墳墓把守妥當。

與主最親近的十一個門徒都走了，完全沒有參與耶穌的安葬，反而不是天天跟著主的約瑟和一些婦女參與了。
除了義務和責任之外，還有對主的情義，你感受到嗎？

思想：
為甚麼這些人對耶穌的死有不同的反應呢？當你想起十字架上的耶穌，又有些甚麼感受呢？你會有甚麼行動呢？
****************
耶穌受難的過程中，我們已經看到很多人的反應，今天要來認識這個特別的門徒--亞利馬太來的財主約瑟。財主的意思就是他很有錢，想必也有一定程度的社會地位，他是耶穌的跟隨者、是主的門徒。當主耶穌離世了，他去見彼拉多，要求取得耶穌的身體，然後做了很多事情，包括用乾淨細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡，又把大石頭滾到墓門口。其實這並非他的責任呀，只算是盡點義務，該做的作完就算了，經文中有一些形容詞，值得我們注意：乾淨的細麻布，新墳墓，鑿在磐石裡的大石頭。這些都不是約瑟應該要做的吧。如果他沒有想到、沒有自己提供，根本沒有人會覺得他應該做這些。不是應該做卻做了，這就是出於甘心，就是出於自己對主的愛，值得我們效法。我們的侍奉是否出於甘心呢？還是教會同工、聖經教導等等給我們一大堆規矩，我們就盡量配合，交差了事呢？甘心自發，比盡上義務，更令人感動。瑟他確實真正安葬完才離開，這些顯然不是出於勉強，而是出於甘心，作在主的身上。我們的服事，領受到哪裡，就照什麼地步行，也願我們能夠不斷的長進，為主更多的擺上。
第二類人物是婦女，包括兩個馬利亞在內。當耶穌被釘十字架，她們遠遠觀看，到現在一直在旁觀看整個安葬的過程。這兩個馬利亞對著墳墓坐著，可見她們對主耶穌有情有義。在主耶穌整個受苦過程中，門徒四散，婦女們卻沒有走開，一直陪著耶穌，現在耶穌安葬了，她們仍不捨得離開。試想想，她們對著墳墓，內心想著甚麼？
第三類人是祭司長和法利賽人。門徒並沒有期待耶穌會復活，反而祭司長和法利賽人警覺到這件事。他們不相信主會復活，但至少記得耶穌曾經說過。他們不當是應許，只覺得是威脅，怕門徒會偷走耶穌的身體就說耶穌復活了，後果更加嚴重。他們認為耶穌是誘惑人的，現在祂死了，他們仍然不放心，怕耶穌復活會更加迷惑人，所以要求派兵把守。門徒信耶穌，但對耶穌復活沒有心理準備，但祭司長和法利賽人不信耶穌，卻有心理準備去提防耶穌復活；這都是很諷刺的對比。只是兵丁把守和大石頭擋著，都阻不了耶穌從死裡復活。

禱告
主啊，感謝你，透過這些人物讓我反省自己的生命本質，究竟我跟你的關係怎樣呢？但願我領受你的愛，甘心樂意的服事，也不斷的長進，為主更多的擺上。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月23日

殿裡的幔子裂開

馬太福音27章51-56節
忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的。到耶穌復活以後，他們從墳墓裡出來，進了聖城，向許多人顯現。百夫長和一同看守耶穌的人看見地震並所經歷的事，就極其害怕，說：「這真是神的兒子了！」有好些婦女在那裡，遠遠地觀看；她們是從加利利跟隨耶穌來服事他的。內中有抹大拉的馬利亞，又有雅各和約西的母親馬利亞，並有西庇太兩個兒子的母親。

這幔子有六十呎長，三十呎闊，五吋厚，
是用了藍、紫和深紅色的材質和精細絞織的亞麻織成的，不容易裂開。
當主耶穌在十字架上氣斷的時候，殿裡的幔子從上到下裂為兩半，
何等震撼，這是神蹟，是上帝的作為。

思想：
「幔子已經裂開」對你有甚麼意義呢？你現在與神的關係有甚麼攔阻呢？
**************
耶穌斷氣那一刻，發生很多事。首先是聖殿隔開至聖所和聖所之間的幔子，由上到下裂為兩半，這是一件前所未有的事。如果讀過摩西五經，就知道這幅幔子是用一整片三種顏色的細麻線編織而成，非常結實，不是隨便可以分開的，這是用來隔開聖所與至聖所的幔子。建造會幕的時候，神就已經設計了這幅幔子。至聖所裡其實只有一樣東西，就是約櫃，約櫃代表神的同在，當會幕建好之後，在敬拜的時候，神會降臨在約櫃上，在那裡與人相會。有罪的人不能直接進入幔子裡面的至聖所，只有大祭司，在一年一次的贖罪日，才可以進去為百姓贖罪。其實，大祭司進去至聖所也要冒險，因為如果他自己的罪沒有對付清楚，就會當場被擊殺，死在至聖所裡面。
當耶穌在十字架上死去的一刻，聖殿的幔子從上到下裂為兩半，表明從此神人之間，罪的攔阻已經除去，人可以藉著耶穌基督，直接來到父神面前。希伯來書很清楚的告訴我們：「弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。」這是我們禱告時要說「奉耶穌的名祈求」的原因，因為奉耶穌的名禱告時，是帶著權柄能力，藉著基督在十字架上得勝的權柄誇勝。當我們奉耶穌之名禱告，我們的罪得以赦免，心靈得到釋放，肉體得到醫治。只要憑著信心祈求，就能經歷主的名帶給我們的權柄。十字架的救恩，不但是偉大的犧牲，也是偉大的神蹟和見證。我們需要在每天生活中，記念主怎樣為我們死，好叫我們也能夠為主而活。無論你所處的環境如何，或在病痛、困難，甚至灰心軟弱當中，不要忘記主的應許：「因祂所受的鞭傷，我們可以得醫治，因祂所受的刑罰，我們可以得平安。」
羅馬百夫長看不起耶穌，但是正當下午三時烈日當空，竟然遍地黑暗，而耶穌斷氣的時候，發生地震，磐石亦崩裂。見到這一切，百夫長就說：「這真是神的兒子了」。這類人當看到環境的轉變，不再頑固盲目拒絕相信，而是肯謙卑承認耶穌是神。一個真正有學識的人，會謙虛去尋找真理，不會故步自封。這段經文特別提到這些婦女，而且把她們的名字都寫出來，可見她們所做的，被神大大紀念，這些婦女一路從加利利直到十字架下，跟隨服事耶穌，實在有美好的見証。兩千年前的中東地帶，婦女這樣跟隨耶穌，是不容易的，無論是社會地位，經濟方面，或是各種因素，都有很多限制。所以她們排除困難，一路跟隨耶穌直到如今，實在是我們的榜樣。我們的生命中，有跟耶穌有關係的故事嗎？不要忘記神的恩典，與神相遇的經歷，更是不要忘記神在我們身上，曾經做過的事。經常思想主的恩典，讓我們做一個感恩，報恩的人。

禱告
主，感謝你在十字架上，為我們開了一條又新又活的路，讓我們可以坦然無懼來到你面前，願你加添我們信心，經歷你一切的恩典與權柄。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月21日

耶穌的呼喊

馬太福音27章45-50節
從午正到申初，遍地都黑暗了。約在申初，耶穌大聲喊著說：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」就是說：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」站在那裡的人，有的聽見就說：「這個人呼叫以利亞呢！」內中有一個人趕緊跑去，拿海絨蘸滿了醋綁在葦子上，送給他喝。其餘的人說：「且等著，看以利亞來救他不來。」耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。

耶穌在最痛苦的時候，仍然用神的話來向神禱告，相信讓他自己也得到安慰。這些人亂聽耶穌的話，再用自己的想法亂解，就有錯誤的動作。
讓我們好好讀神的話，從聖經好好認識神，讓我們可以生活更有力。

思想：
如果你在十字架底下，聽到耶穌大聲的呼喊，你會怎樣反應呢？

由午正到申初，大約是三個小時。這個時候，耶穌的身體已經到臨界點了，更痛苦的是心靈的煎熬。不只是門徒跑光了，也不是沒有公義的審訊，還不是罪惡似乎得到勝利，而是從來沒有跟耶穌分離過的天父，竟然離棄了耶穌。十字架上最令耶穌難以忍受的，是父神的沉默--難道父神願意離棄祂的愛子嗎？其實不是。但在那一刻，因為世人的罪孽都歸在耶穌的身上，父神必須掩面不看祂的愛子，現在讓祂代替我們，承受神對罪惡一切刑罰。
可是，當時周圍這些人的反應真是讓人傻眼。聽到耶穌所說的話，自己亂聽，耶穌在說「以利」，就是我的神的意思，他們卻以為耶穌在呼叫「以利亞」。有人拿醋去給耶穌喝，認為讓耶穌比較舒服一點。還有人說：等著，看以利亞會不會來救他，可能是觀望，也可能是嘲笑。這些人的反應合會不會叫我們會心微笑，我們自己也可能會這樣子：我們總是先入為主，聽到一些事情，很喜歡絕對化、原則化，希望快點可以理解，就覺得所聽到的就是那個意思，就像這些人聽到耶穌說以利，就以為耶穌在呼叫以利亞。這就想到我們讀經聽道，也很容易很不耐煩，聽到一點點，就覺得自己聽懂了，就快快下判斷，就可能沒有聽完，其實完全不是那個意思。
仔細把話聽完，是何等重要，因為沒有把話聽完就下結論，就會產生出錯誤的反應，這個拿醋去給耶穌喝的人，會不會以為自己可以扮演以利亞的角色，可以多少幫助耶穌一點。有人也取笑耶穌：你再叫呀，看以利亞會不會來救你；問題是，耶穌根本沒有在叫以利亞呀。弟兄姊妹，你真的明白主耶穌的心意嗎？你看到祂為你犧牲的愛嗎？讓我們今天就向主回應，更加地愛祂！

禱告
主，感謝你在十字架上背負我們一切的罪。感謝你在十字架上，求主的愛進入我們的心中，使我們每天樂意為你而活。禱告奉耶穌的名，阿們！

2022年4月19日

耶穌被譏誚

馬太福音27章38-44節
當時，有兩個強盜和他同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。從那裡經過的人譏誚他，搖著頭，說：「你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」祭司長和文士並長老也是這樣戲弄他，說：「他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他，因為他曾說：我是神的兒子。那和他同釘的強盜也是這樣的譏誚他。

許多聲音對你說：你去禱告啊，看你的神會不會幫助你？
又有人說：你不要信的那麼沉迷，怎會有神蹟呢？還是要靠自己的努力吧。
這些話聽起來有問題嗎？還是你的信心有問題呢？

思想:
如果耶穌被釘在十字架上時，回應那些人的建議，會有甚麼結果呢？

耶穌被釘在十字架上時，所有聲音都叫祂下來，有些人甚至譏笑祂。如果你是耶穌，會怎樣反應？感謝神，主耶穌沒有讓血氣得勝。不要太責備這些在十字架下的人，因為我們也常常這樣向神說。不一定只是存有敵意的，就是基督徒，可能也常常會想，耶穌不是神的兒子嗎，我不是已經是基督徒了嗎？為什麼神不做一些事情呢？應該可以顯些神蹟，施展大能呀。
問題是，為什麼應該呢？為什麼耶穌是神的兒子，就要從十字架下來呢？為什麼耶穌是神的兒子，就要救自己呢？為什麼神喜悅耶穌，就要救他呢？耶穌就是甘心順服以至於死，且死在十字架上，更討天父的喜悅，滿足天父的心意啊。耶穌就是沒有從十字架上下來，因為他順服神，不用自己的權柄，能力，更顯明他是神的兒子啊。
為什麼從十字架上下來，才是解決的唯一方法呢？如果不經過死亡就下來，就沒有復活了啊。我們當然可以有自己的想法，但是不要妄下斷語，也不要隨便給神提意見，認為隨意就覺得神應該如何如何，只是顯明自己的無知。更重要的是，如果有什麼應該，那就應該多讀聖經，應該多認識神，知道神做事的方法，就越來越不會認為神應該怎樣，而是願神的旨意成就。
當時，與耶穌一起釘十字架的兩個犯人。一個自知有罪，肯謙卑求主；另一個內心充滿苦毒和忿怒，發洩在耶穌身上。弟兄姊妹，當你遇到不公平的事，你可能有這些反應，你會對主耶穌說甚麼呢？

禱告
主，感謝你在十字架上沒有讓血氣得勝，你甘心在十字架上背負我們一切的罪。求主讓我認定你的旨意，勝過一切肉體的試探。奉耶穌的名求，阿們！

2022年4月16日

當尊耶穌為王

馬太福音27章27-37節
巡撫的兵就把耶穌帶進衙門，叫全營的兵都聚集在他那裡。他們給他脫了衣服，穿上一件朱紅色袍子；用荊棘編作冠冕，戴在他頭上；拿一根葦子放在他右手裡，跪在他面前，戲弄他說：「恭喜，猶太人的王啊！」又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭。戲弄完了，就給他脫了袍子，仍穿上他自己的衣服，帶他出去，要釘十字架。他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。到了一個地方名叫各各他，意思就是髑髏地。兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝，他嘗了，就不肯喝。他們既將他釘在十字架上，就拈鬮分他的衣服，又坐在那裡看守他。在他頭以上安一個牌子，寫著他的罪狀說：「這是猶太人的王耶穌。」

罵人不帶髒字，是更高級的、更惡毒的、更諷刺的方法。
因為拐彎抹角，以反話來罵人，更狠，而且可能被罵的人還不能回嘴。
表面上聽起來，他沒有在罵你，是在恭維你啊！

思想：
為什麼兵丁會有這些行動呢，他們的行為帶來甚麼效果？

羅馬的兵丁把耶穌帶進衙門，然後「全隊集合」在耶穌的周圍。換句話說，羞辱耶穌基督的兵丁，不只有一個人，而是集體的行為。這種戲弄耶穌基督的行為，並不是通例，羅馬軍隊向來以殘酷手段對待敵方著稱，耶穌被判處釘十字架之極刑，正表示他是一位叛亂犯，在羅馬軍人眼中最仇視這種犯人，因為凡有叛亂，他們就必須去平亂，也因此可能在平亂戰事中喪生。所以，這些羅馬兵丁會這樣戲弄耶穌基督，一點也不稀奇，可能就是為了宣洩他們心中的忿怒。
在這段短短的經文中，非常詳細地描述兵丁怎樣極盡所能地戲弄、羞辱耶穌：他們把耶穌身上的衣服剝下，然後給他「穿上一件深紅色的袍子」；用荊棘編了冠冕給他戴上；拿一根葦子放在他右手裡，跪在他面前，戲弄他說：「猶太人的王萬歲！」這是多麼諷刺的一句話啊！一個猶太人的王，怎麼可能戴著荊棘冠冕，且手上握著葦子的杖？其實他們這樣做，主要嘲諷耶穌別想要當王啦，即使當了猶太人的王，連兵丁都可以這樣戲弄他。換句話說，在羅馬兵丁的眼中，猶太人的王也只不過是如此狼狽的樣子，沒有甚麼尊嚴可言。跪拜完了，兵丁吐唾沫在耶穌臉上，這可說是最嚴重的羞辱方式了。之後，兵丁拿葦子打耶穌的頭，頭上原本已戴著有刺的冠冕，這一打必定更痛。我們可以想像，當時耶穌身心靈都受創，但祂仍然堅忍著沒有反抗。兵丁做完了這些羞辱的動作，最後才將耶穌基督帶去釘十字架，釘十字架的殘酷，我們也不用多講了。
從耶穌被判釘十字架開始，就不斷受盡羞辱。其實這種羞辱是從猶太人最高議會在審問時，就有警衛用巴掌打他，接著是最高議會議員的猶太人領袖，用拳頭打他，吐唾沫在他臉上，再移送到總督府彼拉多的法庭受審。耶穌被判刑後，羅馬兵丁極盡一切所能地戲弄他、羞辱他，接著是最痛苦、最羞辱的刑罰，被釘在十字架上。周圍的民眾罵他、譏笑他，連跟他一起釘十字架的犯人也是這樣，主耶穌受盡一切的羞辱、折磨，只為了一件事：是為了我們的罪，他承擔了所有的過犯。
為了完成上帝交付的使命，耶穌基督給我們留下一個很重要的榜樣，就是從不妥協。主耶穌並沒有因為受苦受辱而有任何妥協、遷就，他知道只有上帝才是真正的審判者。他既不答辯這群設計想要殺害他的猶太人領袖的質問，也不回答羅馬總督彼拉多所提問的任何問題，雖然彼拉多一再地表示他有權可以釋放耶穌，但耶穌並沒有因此就向他乞求，改變所堅持的一切。
耶穌走上這十字架的苦路，確實是一條終結生命的苦路。而這條苦路就如同耶穌基督在教導門徒所說的：「那通向生命的門是多麼窄，路是多麼難走，找到的人也很少。」

禱告
主啊，感謝你先愛了我，為我在十字架上，承受如此羞辱。主啊，你是我的主、我的王，我願意天天背十字架跟隨你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月14日

耶穌受審

馬太福音27章11-26節
耶穌站在巡撫面前；巡撫問他說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌說：「你說的是。」他被祭司長和長老控告的時候，甚麼都不回答。彼拉多就對他說：「他們作見證告你這麼多的事，你沒有聽見嗎？」耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇。巡撫有一個常例，每逢這節期，隨眾人所要的釋放一個囚犯給他們。當時有一個出名的囚犯叫巴拉巴。眾人聚集的時候，彼拉多就對他們說：「你們要我釋放哪一個給你們？是巴拉巴呢？是稱為基督的耶穌呢？」巡撫原知道他們是因為嫉妒才把他解了來。正坐堂的時候，他的夫人打發人來說：「這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中為他受了許多的苦。」祭司長和長老挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。巡撫對眾人說：「這兩個人，你們要我釋放哪一個給你們呢？」他們說：「巴拉巴。」彼拉多說：「這樣，那稱為基督的耶穌我怎麼辦他呢？」他們都說：「把他釘十字架！」巡撫說：「為甚麼呢？他做了甚麼惡事呢？」他們便極力地喊著說：「把他釘十字架！」彼拉多見說也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人面前洗手，說：「流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。」眾人都回答說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。
該說的時候說，其餘的就一概不說，讓我們看到主耶穌的智慧。
在被祭司長和長老控告的時候，是假證據，是嫉妒，
跟他們辯論，只是隨之起舞，造成更對立，讓他們更生氣而已。
在關鍵的時候，耶穌需要說的時候，就勇敢說出來，
耶穌並非不敢承認，而是在對的時刻才講話。

思想：
彼拉多、祭司長、長老和群眾的態度給你甚麼提醒呢？你會聽從甚麼聲音呢？

彼拉多是羅馬巡撫，亦不會干涉猶太人的宗教紛爭，那些宗教領袖將耶穌提告到彼拉多那裡，並非以宗教罪名，乃是以政治罪名。所以，彼拉多並非詢問耶穌是不是基督，而是問他是不是猶太人的王，耶穌回應：「你說的是。」耶穌承認自己是王，即是跟羅馬政權對抗，但其實祂的國並不屬於這個世界。
彼拉多知道那些領袖是因為嫉妒才控告耶穌，加上他的夫人打發人來告訴彼拉多，叫他不可管這事，所以，彼拉多清楚知道耶穌是義人，他試圖想辦法解決，於是提出在逾越節可以釋放一個囚犯，讓他們在巴拉巴與耶穌中間挑一個人釋放。但是祭司長和長老竭盡所能去挑唆眾人，寧願要釋放惡名昭彰的殺人犯，也不要釋放那稱為基督的耶穌。結果，彼拉多沒有堅持原則，因為怕群眾騷亂，就判了耶穌死刑。他甚至公開用水洗手，表明「流這義人的血，罪不在我」，這只是推卸責任。眾人竟然說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」這些人實在不知道自己在說什麼，可知道這會帶來多麼可怕的後果，這句話是自我咒詛。
耶穌受審的時候，一直沒有回答問題，因為那些人所作的都是假見證，無謂費唇舌跟他們周旋。當然，這並非說我們被人控告的時候，不應該為自己辯護。其實耶穌是神，祂才有權審判人，而不應該被人審判，所以祂不作聲。
今天，我們處在真理混淆的時代。常常誰的聲音大，就是真理；誰的意見強，就是真理；甚至誰的拳頭硬，就是真理。所謂「誰大誰惡誰正確」，我們可能也會受時代潮流影響，不敢走上真理的道路。弟兄姊妹，你是否敢為自己的信仰，站出來作見證？在這彎曲悖謬的世代，你是否為主的緣故，能為神的國度伸張正義呢？求神幫助我們，在每天生活中，懂得為神站立起來，擺上自己，讓神的心意，透過我們能顯明出來。

禱告
主啊，求你賜給我剛強壯膽的心，為你的真理作見證。求主憐憫，堅固我們，讓你的真理，透過我們能夠顯明。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月12日

猶大的結局

馬太福音27章1-10節
到了早晨，眾祭司長和民間的長老，大家商議要治死耶穌，就把他捆綁，解去交給巡撫彼拉多。這時候，賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，說：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」他們說：「那與我們有什麼相干？你自己承當吧！」猶大就把那銀錢丟在殿裡，出去吊死了。祭司長拾起銀錢來說：「這是血價，不可放在庫裡。」他們商議，就用那銀錢買了窰戶的一塊田，為要埋葬外鄉人。所以那塊田直到今日還叫作「血田」。這就應了先知耶利米的話，說：「他們用那三十塊錢，就是被估定之人的價錢，是以色列人中所估定的，買了窰戶的一塊田；這是照著主所吩咐我的。」

先知的預言證實猶大的結局，但這不是命中注定。
神能夠預知，但不是命定事情要如何發生。
事情怎樣發生是由人運用自由選擇的意志來決定，
所以人最終要為自己的行為負責任。

思想：
彼得三次否認主之後，就痛哭一場，表示內疚和懊悔，而猶大卻是自殺死去。當你為罪痛悔，會怎樣做呢？

耶穌被定了罪，還未判刑，猶大就後悔了，他知道退還三十塊錢，並不能令耶穌得到釋放，但只想自己良心好過一點。當一個人後悔，內心不安，總想補救一下，叫良心好過一點。猶大並沒有向神認罪，而只想把錢退還，以為會好一點，但其實只不過是逃避和掩飾。那些祭司長和長老說得對，責任由猶大承擔，不會因為退錢而變回清白，不需要負責任。魔鬼試探我們去犯罪的時候，用盡各樣好話，想讓我們陷入罪惡當中。一旦我們犯了罪，後悔的時候，魔鬼一點不會同情我們，反而會控告我們，就像這裡的祭司長一樣。
許多人經常活在懊悔中，卻發現太晚了。猶大後悔，就出去吊死，這個錯誤的抉擇，帶給他的一生悲慘結局。從這件事，我們要學習怎樣去處理失敗和內疚。其實猶大出賣主，與彼得三次不認主，都是嚴重的罪。我們犯了罪或過錯，無論大小，都會令良心不安。由於不安，我們就想彌補，好叫良心好過。正確彌補的方法，是承認自己犯錯有罪，為做錯事而後悔，然後向神認罪，向人請求寬恕，並且補償別人的損失。相反，某些人犯錯了卻推卸責任，不肯承擔，總要指責別人有錯，不肯謙卑認罪，找理由表明自己是無辜、無心之失、無可奈何、迫不得已，將責任推給別人和環境。只想掩飾自己的罪行，以為補償了就等於自己從未犯過錯誤。
內疚可分為兩種，第一種內疚是悔不當初，因懊悔而導致歸正，痛改前非。第二種內疚是深深自責，無顏見人，羞怯之下自我放棄。神要的是真誠懊悔改正：「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死」。

禱告
主啊，求你幫助我，不要只活在懊悔中。當我回到你面前，經歷你的憐憫和恩典。求主幫助我，每天為你而活。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月9日

三次不認主

馬太福音26章69-75節
「彼得在外面院子裡坐著，有一個使女前來說：『你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。』彼得在眾人面前卻不承認，說：『我不知道你說的是甚麼。』既出去，到了門口，又有一個使女看見他，就對那裡的人說：『這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。』彼得又不承認，並且起誓說：『我不認得那個人！』過了不多的時候，旁邊站著的人前來對彼得說：『你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。』彼得就發咒起誓的說：『我不認得那個人！』立時，雞就叫了。彼得想起耶穌所說的話：『雞叫以先，你要三次不認我。』他就出去痛哭。」

耶穌被抓之後，門徒大多因為害怕而逃離，
彼得卻遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子。
雖然他是跌倒了，但他的內心仍是記念主耶穌。

思想：生活中，會否在人際的壓力和自私的動機下，做了違背信仰的事？
會否有因環境或利益而否認主呢？

彼得最黑暗的日子終於來到。他在外面院子裏坐著，一個年輕女子經過，說他是耶穌一夥的。彼得立刻猛烈否認：「我不知道你說的是甚麼。」他走到門口，可能想逃避別人的注目。又有一個使女公開說他曾是同那加利利人耶穌一夥的。這次，彼得發誓說不認得那個人。「那個人」就是他的主。一向身先士卒的彼得竟被一個小女子隨便的一句話嚇破了膽！
一個猶大人口中稱耶穌是加利利人，倒不表示他視耶穌為「革命者」，相反，這裡帶有輕蔑的意味。彼得在這裡起誓顯然是為了強調他自己沒有說謊，而在後來他賭咒起誓可就不同了。彼得賭咒起誓是咒誰呢？真的咒耶穌嗎？聖經彷彿有意隱藏，正說明他的話裡暗含著肯定的意思了。記得彼得曾經大言不慚地說：「眾人雖然跌倒，但我總不跌倒。」其實這正是人最大的難處，我們太倚靠自己，覺得自己最可靠。別人也許會這樣、會那樣，我卻是有原則的人；別人跌倒，我永不跌倒。主要的原因，乃是我們不認識自己的軟弱，這也是為甚麼主會藉苦難磨練我們，叫我們能認識自己的不足與缺乏。
神常藉環境磨練我們，藉著同工，讓我們看見自己缺乏智慧；藉著我們的孩子，讓我們看見自己不夠忍耐。同樣，神在這裡磨練彼得，為要讓他認識自己。彼得是自我很強的人，以為可以靠自己的勇敢，勝過這場屬靈爭戰；但事實上，他發現人的勇氣與謀略，不足以對抗魔鬼的權勢。所以他三次在僕人婢女面前，否認耶穌，神藉此教導他謙卑下來。相信從這個時候開始，他再也不敢倚靠自己的肉體自誇。當彼得三次不認主，痛哭的時候，神的憐憫也臨到他。主說：「憂傷痛悔的心，我必不輕看。」事實上，不但主不輕看，在往後的日子裡，主還要使用他。
也許我們沒有像彼得這樣公開否認主，但往往在無意間做了，例如不敢公開謝飯禱告，不敢向同事承認自己是基督徒，拒絕跟從大夥兒做一些違反真理的事，不敢為信仰哥爭辯…..求主赦免我們的軟弱，救我們脫離要倚靠自己的心，真正靠主來過基督徒的生活。

禱告：
主，求你的靈光照我們，使我們認識自己的軟弱缺乏，好叫我們不敢再倚靠自己的力量跟隨、服事你。我要尋求你的旨意，過討你喜悅的生活。奉主耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月7日

基督是誰

馬太福音26章57-68節
拿耶穌的人把他帶到大祭司該亞法那裡去；文士和長老已經在那裡聚會。彼得遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裡面，就和差役同坐，要看這事到底怎樣。祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死他。雖有好些人來作假見證，總得不著實據。末後有兩個人前來，說：「這個人曾說：『我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』」大祭司就站起來，對耶穌說：「你甚麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是甚麼呢？」耶穌卻不言語。大祭司對他說：「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」耶穌對他說：「你說的是。然而，我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」大祭司就撕開衣服，說：「他說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。你們的意見如何？」他們回答說：「他是該死的。」他們就吐唾沫在他臉上，用拳頭打他；也有用手掌打他的，說：「基督啊！你是先知，告訴我們打你的是誰？」

大祭司該亞法和使徒彼得，兩人地位懸殊，
但他們的注意力都在耶穌身上：
彼得經認信說「你是基督」，該亞法卻質問：「你是神的兒子基督」？
稱呼相信、福音內容不變，態度卻何等的不同!

思想: 身邊的人對「耶穌基督」的態度有沒有影響你？你怎樣見証祂在你身上的作為呢？

公會是猶太人的最高議會法庭，由70人組成，仲裁所有信仰和生活的事務，成員包含文士、拉比、法利賽人、祭司、撒都該人和長老，大祭司是公會的主席。按照規矩，公會的審問應在白天進行，不能在逾越節期間處理，公會的裁決必須在聖殿區內方始有效，見證必須查有實據，掌控群眾不得暴力刑罰犯人。端看耶穌受審的時空過程，可立即看出有諸多的不公不法，加諸在耶穌身上，動機當然就是欲置耶穌於死地。
這段經文中，人的見證與神的見證，是何等不同。當祭司長和文士把耶穌帶到公會審問時，他們一心想定祂的罪，所以想盡辦法，尋找見證來控告。見證就是見證，應當是自然而然的，不需加以掩飾；可是這些人卻尋找見證，想要控告。他們找不到實際證據，因為他們想找的，是一些不利於耶穌的假見證，結果竟然找不到。
這裡也顯出人的失敗。首先是宗教領袖的失敗--猶太人的公會負責審判宗教事件，這群包括祭司長的宗教人士，每個都熟悉律法，但這群文士、長老和祭司，偏偏犯了誡命：不可作假見證陷害人。他們找來假見證控告耶穌，想陷害祂，但假見證沒有真憑實據，無法令耶穌入罪，而耶穌面對假見證，一點都不回應，一直不作聲。直至他們問耶穌是不是基督，是不是神的兒子，耶穌才回答。耶穌是神這個事實，其實每個人都要面對，要不是承認和相信及接受耶穌是神，便是否認和拒絕。
耶穌承認祂自己是基督，並引用詩篇來見証自己，耶穌很清楚讓他們知道祂是神，而他們的反應是拒絕耶穌，並抓著耶穌這句話，控訴祂自稱為神，是褻瀆了神，是該死的。所以這群人的失敗，是作假見證陷害人；更拒絕耶穌是神。主耶穌的受苦，首先是忍受人的羞辱，就是被當作罪犯受審。祂是神的兒子，是以色列的王，如今備受奚落。主耶穌對我們的慈愛真是何等的偉大呀。

禱告
主，感謝你為我們立下美好榜樣。你真實的見證，叫我們生命轉變。求你幫助我傳揚你真實的見證，引人來歸向你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年4月5日

我與誰親嘴

馬太福音26章47-56節
說話之間，那十二個門徒裡的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡與他同來。那賣耶穌的給了他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們可以拿住他。」猶大隨即到耶穌跟前，說：「請拉比安」，就與他親嘴。耶穌對他說：「朋友，你來要做的事，就做吧。」於是那些人上前，下手拿住耶穌。有跟隨耶穌的一個人伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。耶穌對他說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」當時，耶穌對眾人說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」當下，門徒都離開他逃走了。

宗教領袖暗中設謀、並要捉拿耶穌，但是主耶穌「不怕遭害」。
他深信父神的「枚與竿」，引領他行過死蔭幽谷。
所以，他滿有信心地叫人「收刀入鞘」!

思想:在那捉拿耶穌的人群中，你在哪裡？你如何看待自己的委身？

祭司長和長老策劃捉拿耶穌，不敢在光天化日之下在聖殿進行，因為當時是逾越節，很多人從外地上來過節，恐怕捉拿耶穌會引起騷動，所以他們在夜晚，透過猶大引路，在客西馬尼園動手。來人中有帶著刀棒，好像拘捕罪犯一樣，門徒對耶穌的忠誠表逹出來的，只是匹夫之勇，彼得使用蠻力砍下一個僕人的耳朶，當耶穌真的被拿下，他們就害怕起來，包括彼得在內，人人都散開逃走。
猶大用一個朋友間親善的動作，指示耶穌的敵人去捉拿他。世界上許多矇騙和詭詐都是用一些虛假行為做開始的。明知猶大會出賣自己，耶穌仍然接受猶大虛偽的親嘴，用友善的態度對他，稱呼他為朋友。這個值得我們學習，就是對一些敵擋和出賣我們的人，仍然視作朋友。
耶穌當初受洗公開身分時，立即接受魔鬼的試探，牠用物質、權柄榮華和上帝的話來向耶穌挑釁，耶穌一一用上帝的話抵擋了魔鬼的試探，於是「魔鬼暫時離開了祂」。事實上，耶穌從開始傳道到在客西馬尼園被捕，都看見撒但透過各樣方法來阻撓耶穌前進。只要耶穌不堅決上耶路撒冷，只要祂在餐桌前立即拆穿猶大的陰謀，或是不往客西馬尼園禱告，不讓猶大親嘴，不在最後的關頭束手就擒，祂其實是可以逃離險境的。
耶穌所擁有的能力絕不在話下，自救對祂而言是輕而易舉的。但祂卻要彼得收起刀來，祂明白道出了視死如歸的心情，祂也指出必須要走向這條不歸路，才能逐一應驗先知的預言。可見，為了要成全救恩，耶穌選擇了捨己，祂的死絕不是因為世人有多大的能力處置祂；是祂自己揀選死亡，因為祂明白上帝的旨意必須在犧牲下實現。我們的主自始至終，不論是順境或逆境，都以全然順服的態度面對。耶穌的確是甘心順服上帝去喝這個苦杯，祂並非走投無路、無可選擇，因為祂可以求天父，現在差遣十二營多天使來搭救，但祂沒有這個選擇，他寧願順服上帝。反思許多時我們所謂順服上帝，並非因為心裡面想順服，而是走投無路，不得不順服，但耶穌並非如此。我們跟主耶穌的關係又如何呢？我們是否真的認識所信的主？為著主的緣故，我們是否定意將生命的主權歸還給祂？

禱告
主，感謝你，成為我們禱告的榜樣。求主讓我們的靈不再沉睡，與你一同警醒禱告，以致於得勝。奉耶穌得勝的名祈求。阿們！

2022年4月2日

只要照你的意思

馬太福音26章36-46節
耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說：『你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。』於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過，便對他們說：『我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同警醒。』他就稍往前走，俯伏在地禱告說：『我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。』
來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說：『怎麼樣，你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。』第二次又去禱告說：『我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。』又來見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。耶穌又離開他們去了，第三次禱告，說的話還是與先前一樣。於是來到門徒那裡，對他們說：『現在你們仍然睡覺安歇吧？時候到了，人子被賣在罪人手裡了。起來，我們走吧！看哪，賣我的人近了！』」

沉睡使我們落入隱密的天地，耽擱了神的行動。
禱告與沉睡相反，探索生存這齣戲的每一細節，
更引領我們參與基督的使命。

思想：若神定意要透過苦杯來塑造我，我是否願意全然順服呢？

耶穌怎麼會憂愁起來呢？怎麼會極其難過呢？怎麼會心裡甚是憂傷，幾乎要死呢？聖經沒有只寫耶穌是神，耶穌也是完全的人，他會有人的情緒、軟弱、掙扎、痛苦，所以，他當然可以會憂傷。耶穌站在人的角度，面對十字架-「憂愁起來，極其難過，甚是憂傷，幾乎要死」，這是何等沉重，也是何等真實。耶穌不是高高在上、不知民間疾苦的王，而是受人間最大的痛苦酷刑。耶穌經過人間最痛苦的對待，並且等待痛苦的煎熬，所以他完全了解裡面的心情，所以可以了解我們的感受。
我們多麼希望耶穌會說：來吧！放馬過來！沒在怕的。但是耶穌卻說：我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。耶穌當然是強人，但是他也極其溫柔，他是正常的人，有真實的人性，面對十字架的苦難，當然會希望可以逃避。因為耶穌是完全正常的人，所以有這樣的軟弱，也因為他是正常的人，所以當他說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」就成為我們的鼓勵，是我們可以效法的禱告。照我的想法，當然不想上十字架啊，然而，只要照你的意思。回顧主耶穌的人生，以卑微之樣式成為人子，即使有行神蹟的大能，也沒有為自己積過任何財富與權勢，即使身為神的兒子，也沒有運用特權挪去生命中的苦杯。我們是否正陷在客西馬尼園的爭戰呢？是否正面對生命的苦杯呢？讓我們學習順服上帝的旨意，必在苦杯中遇見上帝為我們預備的奇妙恩典。
當耶穌正在痛苦掙扎的時候，多麼期待門徒可以同他一起警醒祈禱。但是，剛才彼得還說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」而且眾門徒也都這樣說呢。其實也不用大力責備門徒，因為我們也常常「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」這正好提醒我們：認識自己的軟弱。神知道我們有願意的心靈，肉體卻會軟弱；也要小心自己的承諾，更特別小心自己向神許的願，會不會是出於衝動，其實不知道自己在講甚麼。感謝主，耶穌三次來到門徒那裡、三次提醒。耶穌因門徒無法警醒，跟自己同心禱告而失望，但耶穌並沒有放棄他們，當耶穌復活之後，仍然使用這些門徒，讓他們靠著聖靈的能力，脫胎換骨，建立教會，為主剛強。

禱告
主，求你赦免我們體恤自己的軟弱，過於體貼你的心意。求主叫我警醒禱告，與主同心同行。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年3月31日

永不跌倒？

馬太福音26章31-35節
那時，耶穌對他們說：『今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。』彼得說：『眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。』耶穌說：『我實在告訴你：今夜雞叫以先，你要三次不認我。』彼得說：『我就是必須和你同死，也總不能不認你。』眾門徒都是這樣說。

彼得的跌倒是人生的污點，也是成長的轉捩點；
對我們也是，認為自己還靠得住的想法，實在太過樂觀了。
我們得救的基礎，乃是所信靠的復活主。

思想:你上次跌倒是甚麼時候?

耶穌吃完最後的晚餐，將要走上十架苦路，當祂提醒門徒「你們為我的緣故都要跌倒。」彼得立刻回應說：「我永不跌倒。」彼得對自己有強大的信心，卻遭耶穌警告說：「明天天亮以前，你就會三次不認我。」彼得立刻反駁：我都願意與祢同死了，怎麼可能不認祢呢？彼得對自己有百分百的信心。
其實，彼得跌倒就是因為自以為剛強，我們很容易輕忽自己的軟弱，對自己堅固的地方容易過於自信。一個人最大的軟弱，就是不知道自己有軟弱，越自以為剛強的人越危險。很多時候，我們跌倒都是沒有預期的，當環境讓我們覺得說誠實話會被威脅，自然就很容易說謊。有時候我們並非存心要說謊，但因為我們不想自己陷入危險，所以就容易在言語上犯錯，說出不誠實的話來。
彼得極力地說：「眾人雖跌倒，我總不跌倒。」彼得就是這樣，一向血氣衝動，習慣倚靠自己。我們事奉的時候，很容易靠自己的力量，也許我們不像彼得那麼衝動，卻仍然是倚靠自己，仍然一樣屬於血氣。若想倚靠自己的天然生命，來成就主的工作，至終都發現會徹底失敗。成功的事奉，絕對不是倚靠人的個性或能力，唯有倚靠聖靈的大能。
弟兄姊妹，你在事奉中，感覺沮喪灰心嗎？當我們反省，很可能正在倚靠自己的肉體事奉，難怪到處碰壁。求神的靈幫助我們，脫離彼得這樣的網羅，倚靠肉體的事奉。求神帶領重新回到神面前，來倚靠祂。唯有在神裡面，我們能看見，祂就是我們的力量、幫助、智慧和倚靠。

禱告
主，感謝你，我雖然跌倒，你卻仍充滿憐憫。求主教導我不再倚靠自己的能力，我願意倚靠聖靈來事奉你，榮耀你的聖名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年3月29日

拿起餅和杯

馬太福音26章26-30節
「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開遞給門徒，說：『你們拿著吃，這是我的身體。』又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：『你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。但我告訴你們，從今以後我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。』他們唱了詩，就出來往橄欖山去。」

尋常的逾越節的餅和杯，經由耶穌的禱告和應許，成了永生救贖的記號。
最深奧的屬靈真理：以日常生活中的餅和杯表達出來。
主說「要如此行，為的是記念我」

思想: 當你守聖餐的時候，是否真實知道這生命是耶穌重價贖回的？你如何把感動化成具體的行動，來回應救主的愛。

如果說逾越節的筵席說明了以色列人被救出埃及，那麼這段經文的「吃」與「喝」正代表耶穌親身成為逾越節的獻祭，讓同席的人因此得著救贖和平安。當耶穌指著擘開的餅說：「這是我的身體，」又拿起杯來說：「這是我的血，」邀請同席的門徒同吃一個餅、同喝一個杯，即表明了耶穌的身體與寶血遮蓋了人的軟弱與罪性，祂讓人從此脫離懼怕與罪惡的挾制。
新約最寶貴的應許就是：神不再記念我們的罪，耶穌說：「這是我的血，是印證上帝與人立約的血，為了使眾人的罪得到赦免而流的。」當保羅被復活主的大光光照，十字架的能力徹底翻轉了保羅。保羅沒有因為神白白的恩典與救贖而輕忽人的軟弱，直到晚年，他在寫給提摩太的信中仍自稱為「罪魁」，唯有深知道罪的可怕，認識到自己罪罪孽深重，才體會到基督的奇妙救恩。
耶穌設立聖餐包含三重意義：就過去而言，主已經在十字架上，為我們成全救贖，我們不再需要活在罪惡捆綁中；在基督裡，我們能得著自由喜樂的生命。耶穌就是逾越節的羔羊，祂的血在我們身上時，就讓我們免去神的審判。另外是釋放的層面，他們不但免去審判，並得以離開埃及，不再受奴役，真正得到自由釋放。同樣，在耶穌基督裡，我們不但從罪惡裡得到赦免，也從罪惡世界的權勢中得到釋放，神要帶給我們自由喜樂的新生命。
從現在的角度來講，我們要如此來紀念主，常常紀念祂怎樣為我們死，好讓我們也能為祂活。從將來的角度來講，領聖餐更是一個「盼望」，直等到主再來的日子。在地上的聖餐，預表在天上羔羊的大婚宴，救贖主是新郎，我們是新婦。在地上的日子，我們預備自己，紀念我們的主；存著盼望的心，等候新郎來迎接我們。

禱告
主啊，感謝你不但已經為我們死，在今天與我們同行，將來也要迎接我們到天上，與你永遠同在。讓我們持守這榮美的盼望，成為生活的動力。奉主耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年3月26日

拉比，是我嗎？

馬太福音26章14-25節
當下，十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」他們就給了他三十塊錢。從那時候，他就找機會要把耶穌交給他們。除酵節的第一天，門徒來問耶穌說：「你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？」耶穌說：「你們進城去，到某人那裡，對他說：『夫子說：我的時候快到了，我與門徒要在你家裡守逾越節。』」門徒遵著耶穌所吩咐的就去預備了逾越節的筵席。到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。正吃的時候，耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」他們就甚憂愁，一個一個地問他說：「主，是我嗎？」耶穌回答說：「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我。人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」賣耶穌的猶大問他說：「拉比，是我嗎？」耶穌說：「你說的是。」

很難想像出賣耶穌的，是個與耶穌交往親密的人，
並且選了其他門徒在場、一起吃飯談心的時候行動。
但是我們每個人都可能做得出來。
「主，是我嗎?」這是每個人理當誠實自省的問題。

思想：
我是否願意聆聽主耶穌的話、牧長的關懷、家人的提醒及朋友的忠告而做出合神心意的抉擇？

猶大賣主與馬利亞用香膏膏主，成了非常強烈的對比。猶大去見祭司長說：我把祂交給你們，你們願意給我多少錢？他把自己的主當作販賣的貨物。猶大真是一個可恥、卑賤的人，居然用這樣的態度方法，來對待這位愛他、揀選他的主。在那個逾越節的筵席中，主耶穌為猶大而憂愁，並不是因為祂怕上十字架，而是因為愛。主告訴門徒，你們中間有人要賣我了。主講這句話的意思，是希望猶大悔改。祂一再給猶大機會，甚至到最後主都明說了。當猶大問：「拉比，是我嗎？」主就回答：你說的是，就是你。主已經在眾人面前指明就是他了，可是猶大仍然選擇在錯誤的道路上直奔，把自己交給撒旦，非常可憐。那個時候開始，猶大就找機會要把耶穌交給祭司長，只是為了得到三十塊錢的好處。馬利亞和猶大是兩個極為強烈的對比。
以掃為了一碗紅湯出賣了長子的名份，猶大為了三十塊錢居然出賣了自己的主。今天如果有人問我們：是否會因好某些好處而出賣主、忘記主，我們或許會否認，因為沒有一個人敢、或是認為主是可以出賣的；事實上，在我們的生活經歷裏，在很多地方我們是把主犧牲了、出賣了。雖然「出賣」這兩個字很難聽，可是實際上我們常常把主放到一邊去，忽視祂、不尊重祂，沒有讓主居首位。為了一場球賽，我們就可以不聚會；為了滑多一些手機，我們就放棄靈修；為了貪一時安逸，我們就不參予服事。有人可能認為這些事跟出賣主沒有關係吧，其實這正是反映內心，我們會以某些代價把主賣了，雖然不是為了三十塊錢，但是一不小心，就會犧牲那上好的福份。所以，千萬不要為了工作的忙碌、生活的壓力、世界的誘惑、情慾的需要而出賣主。
猶大的名字原本有「讚美」的意思，後來卻成為賣主的人，不但得不到後人的稱讚，反而成了一個失敗貪財者的記號。真正愛慕主、跟從主的人，怎麼可能只為了三十塊錢，就把所愛的主出賣？在我們的生活中，主耶穌又佔了甚麼位置呢？

禱告
親愛的天父啊，有時我突然離棄信心之道，執意去做自以為會有效益的計畫，但至終進入苦痛中。求神調整我的心，免得落入仇敵的圈套，讓我專心跟從你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年3月24日

極貴的香膏

馬太福音26章1-13節
耶穌說完了這一切的話，就對門徒說：『你們知道，過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。』那時，祭司長和民間的長老，聚集在大祭司稱為該亞法的院裡。大家商議要用詭計拿住耶穌殺他，只是說：『當節的日子不可，恐怕民間生亂。』
耶穌在伯大尼長大痳瘋的西門家裡，有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在他的頭上。門徒看見就很不喜悅，說：『何用這樣的枉費呢！這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。』耶穌看出他們的意思，就說：『為甚麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。她將這香膏澆在我身上，是為我安葬作的。我實在告訴你們：普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念。」

信心增長不是靠積攢、保留，而是因這愛心、慷慨傾倒的犧牲行動。
真正的信心會落實美好的行動，當我們嘴裡說愛耶穌，卻在行動上有所保留，在奉獻上有所遲疑，在服事上裹足不前，我們便錯失了落實美事的良機。

思想：我是否常常有著感動要落實美事，卻因害怕付出代價而錯失良機？
耶穌在伯大尼被一個女人澆香膏的故事，穿插在設計殺害耶穌的陰謀中，讓人在一連串的計謀與背叛中，稍稍看見一道亮光，就像耶穌自己說的，「這是一件美事，是值得被傳講、應該被記念的美事」。可是，這件美事卻引起耶穌門徒的不悅，他們認為如果拿這瓶香膏賣錢，可以幫助許多窮人。顯然耶穌與門徒的看法有極大的落差，對耶穌來說，行善是平時應該要做的事，但此時此刻，在耶穌面臨苦難、背叛之際，這女人所做的，如同是無言的安慰，她為自己對主的信仰和愛做了最美的見證。
從這個女人身上，看見服事神可能還算是容易的，但做合神心意的服事，卻絕不容易。雖然門徒都是撇下所有來跟從主，但主在這裡卻單單稱讚這個女人的奉獻。因為這奉獻才是真正能體貼耶穌心意的事奉。從神的角度來看，這女人所做的才是一件美事。這件事提醒我們，我們一生所做所行的，以及所選擇的，它的價值和肯定是來自於神，我們最高、最終的評價來自於祂，而不是來自周圍的眾人，也不是來自世俗的潮流，更不是以自世界的價值觀作評定的。因此，我們只要專心討神的喜悅，那怕其他的目光和閒言閒語。
主耶穌告訴門徒：普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作為紀念。這女人所做的這件事，不僅在當時滿足了主，主甚至要把這件事當作榜樣，來教導所有屬神的兒女。福音原來有兩方面：第一、是傳福音叫人信耶穌，告訴罪人在主裏得著赦免、領受救恩和祝福，每個人都可以到神這裏來，在救恩的泉源歡然取水。福音的另一方面，也是更高的一面是，我們這些蒙恩的罪人，居然可以來服侍神、滿足神。不僅是神滿足我們，甚至我們這些渺小的蒙恩人，居然可以去滿足神。
弟兄姊妹，我們在神面前的事奉如何呢？我們很容易憑肉體事奉，憑自己的心意和想法去討神喜悅。但事實上，我們有沒有體貼主耶穌的心呢？我們是否像這個女人，能夠在耶穌基督身上，全然擺上，作合神心意的事奉呢？

禱告
主，求你憐憫，開我的眼睛，看見你的心意，順從聖靈的引導，好讓我們毫無保留的擺上，成全你的美意。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年3月22日

承受天國

馬太福音25章31-46節
「『當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是，王要向那右邊的說：你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所豫備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。義人就回答說：主啊，我們甚麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？甚麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？又甚麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢？王要回答說：我實在告訴你們：這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。』」
「王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！因為我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看顧我。』他們也要回答說：『主啊，我們甚麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裡，不伺候你呢？』王要回答說：『我實在告訴你們：這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。』這些人，要往永刑裡去；那些義人，要往永生裡去。」

最小的人是誰？可能是沒有家的人、在經濟上有困難的人、因為犯法服刑的人、是乞丐討食者、是受苦及弱勢者，這些人也都是耶穌所體恤、認同的人，因為祂真真實實地在十字架上代替了每一個人。

思想: 誰是我身邊的微小者？我可以為他做甚麼？

這個比喻有三個很重要的提醒：
第一，服侍不可以假手於人，要親力親為。現代的信徒，談到要去服侍弱勢群體，都會第一時間說：我們來捐點錢吧。可是當人子去審判萬民的時候，他告訴這些綿羊，來承受創世以來為你所預備的國，是因為「我」餓了，「你們」給我吃；「我」渴了，「你們」給我喝；「我」流浪在外，「你們」留我住。耶穌所強調的是一個你與我，人與人，面對面關係的建立。而這些關係並非用錢建立而成，而是需要信徒實在的投入在這服侍之中。
第二，當人子宣布他的審判之後，山羊和綿羊都感到非常驚訝，不約而同問：「主啊，我們甚麼時候見你餓，見你渴，見你流浪在外？」對於綿羊而言，他們平日有向窮苦人這樣做，只是他們不知原來暗中是作了在人子身上，亦即是說，他們本身是一個願意付出愛心的人；但當山羊發問的時候，他們訴說：其實我們都願意做的，只是沒有看見你有需要。這樣可以看出他們的願意，其實亦並非發自內心的自願，而是看到是否對自己有利才會去付出。
若果我看見主人有需要，必然第一個去幫助，但主人卻問你，你看見其他人有需要時，為何你不出手相助？耶穌渴望他的羊不是因為見到有利益，或害怕刑罰，才選擇去做或不做，而是希望我們能夠發自內心，成為一個有愛心的人。
最後，這個比喻提醒我們，服侍者與被服侍的對象之間，不應有高低之分。這是我們很容易落入的迷思，認為我有能力，我去服侍人，而他要被我服侍，因為他有所欠缺。這個最小的，與你都是人子的弟兄，你們在身分上原本沒有分別。當你願意服侍他的時候，你正在服侍的其實是人子，因而在地位上，這位被服侍者比你還要高。耶穌渴望我們能夠懷着一個謙卑的心，看到我們所服侍的，都是上主的弟兄。

禱告
主啊，求你開我們眼睛，給我們敏銳的心，讓我們隨同聖靈的感動，成就你的工作，而不是按照自己的心意來行。奉耶穌得勝的名祈求。阿們！

2022年3月19日

只有一千銀子

馬太福音25章14-30節
「『天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們，按著各人的才幹，給他們銀子，一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了。那領五千的隨即拿去做買賣，另外賺了五千；那領二千的也照樣另賺了二千；但那領一千的去掘開地，把主人的銀子埋藏了。』」
「『過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算賬。那領五千銀子的又帶著那另外的五千來，說：主啊，你交給我五千銀子，請看，我又賺了五千。主人說：好！你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。那領二千的也來，說：主啊，你交給我二千銀子，請看，我又賺了二千。主人說：好！你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』」
「那領一千的也來，說：『主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡。』主人回答說：『你這又惡又懶的僕人！你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。奪過他這一千來，給那有一萬的！因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。把這無用的僕人丟在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。』」

我們都有「一千兩情結」，尤其是覺得別人強過自己的時候。
總覺得別人比自己擁有更多，卻不盡心使用自己已有的。
耶穌對我們毫不客氣的當頭棒喝：要以自己生命的本相榮耀神。

思想: 在末日，我將會交出甚麼樣的帳？我是否埋沒許多恩典和恩賜呢？

主人按僕人才幹給他們銀子，比喻主耶穌按我們的才幹給予資源。大材大用，小材小用，適得其所。大材小用，浪費人才；小材大用，浪費資源。主耶穌知道我們所能承擔的，祂是一切賞賜的源頭，祂知道我們有多少才幹、資源。神給人才幹和資源的目的，是要我們使用才幹資源積極地去服事，去傳福音，彰顯神的榮耀。主人要僕人去「作買賣、做生意賺錢」，作生意的人都想賺錢，有錢賺的地方就有生意人。
從經文看，若果都發揮恩賜，雖然不同才幹，也有相同獎賞，令人欣慰。三種不同才幹，只有兩種結果。只要盡力發揮，就有獎賞。若是埋藏，就受責罰。領一千的僕人被責備又惡又懶，因為：不忠於主人託付，所以惡。他說主人沒有種就要收，沒有散就要聚，意思是說，主人沒有給就向僕人要。但是，經文一開始就說主人按才幹給了銀子，所以，他說主人是忍心的人，是苛薄嚴厲的人，是錯誤的指控。
主人為甚麼說領一千的僕人懶呢？因為他懶到連把錢拿去銀行賺利息也不肯，連最簡單方便、最不需花腦筋的賺錢方式也不肯，所以說他懶。主人還責備他是無用的僕人，因為他懶得用，後來就無用了；因為他既受託付卻不肯被神用，後來神也就不用他了。
埋沒才幹、隱藏資源者，責罰有多重呢？領一千的，除了被主人責備，有兩件惡事是他的結局。耶穌最後為這比喻做了結論，也是這些僕人的結局。領一千的，後來連一千也被奪走，給了那已有一萬的。埋藏者的結局是才幹和資源一無所有。不服事的人，後來甚麼也不能了，失去服事神、服事人的能力，也沒有資源可以用，因為資源在他手上也是浪費。
這個又惡又懶的僕人的結局是：被丟在外面的黑暗裡，哀哭切齒。耶穌沒有詳細說是哪裡？但是可以看出有裡面和外面的差別。被獎賞的，是「進來」享受。被責備的，是丟在「外面」，沒有主人同在的地方，而這地方黑暗且是哀哭切齒，令人後悔的地方。希望我們不是這可怕的結局，甚願我們獲得進入享受主人的快樂。

禱告
主，感謝你賜給我一切資源。求主使用我一生，成為別人的祝福，不再虛度此生。讓你的心意在我身上得到滿足。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年3月17日

聰明的童女

馬太福音25章1-13節
「『那時，天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不預備油；聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡。新郎遲延的時候，她們都打盹睡著了。半夜有人喊著說：新郎來了，你們出來迎接他！那些童女就都起來收拾燈，愚拙的對聰明的說：請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。聰明的回答說：恐怕不夠你我用的，不如你們自己到賣油的那裡去買吧！他們去買的時候，新郎到了，那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。其餘的童女隨後也來了，說：主啊，主啊，給我們開門！他卻回答說：我實在告訴你們：我不認識你們。所以，你們要警醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。』」

與其探討「誰是誰非」，不如說是「誰是聰明」。
我們的心志與行為要適當地等待基督降臨，
在天國的事上，愚昧與邪惡一樣，都要竭力避免。

思想：你怎樣裝備自己呢？你能否對主說：我在這裡，隨時候命。

透過十個童女的比喻，主耶穌告訴我們，祂再來的時間可能會比我們預期的更慢，但並不是不來。重點在於我們預備妥當了嗎？基督為何延遲，我們不知道，也不需要過度探究。因為聖經明白指出：「但那日子，那時辰，沒有人知道。」基督再臨的「延遲」，不應該是我們懶散的藉口，也不是明日何其多的理由。它提醒我們，應當繼續存盼望的心，做好預備，迎接主的再臨，預備妥當參與將臨的天國。
弟兄姊妹，當主再來的時候，你預備妥當了嗎？儘管等候是現在進行式，但這裡指的事件是未來的事，不是已經發生的事，因為新郎尚未到來。我們探索這個比喻的時候，毋須把焦點放在為甚麼聰明的童女不肯分享燈油，也不必去思索到底晚上還有沒有機會買到油。因為這個比喻聰明和愚拙的童女，單純是作一個對照，與倫理生活無關，只是跟能否預備妥當的聰明和愚拙有關。最後，耶穌說：「所以，你們要警醒，因為你們並不知道那日子、那時間會在甚麼時候來臨。」帶出了重要的啟示：這個比喻最後把我們帶向了主耶穌的再來和最後審判，也就是：天國就是分別的時候，處在末後世代的你，怎樣作聰明或愚拙的抉擇呢？
十個童女的比喻中，「聰明」是指基督徒應該了解耶穌教訓的末世觀點，然後活出與期待天國降臨的生活方式。主耶穌要我們跟隨祂，鼓勵我們要預備妥當，從天國降臨的角度做好準備，並要以這樣的智慧生活，因為儘管延遲，但是上帝國度必定到來。
聰明的童女會事先預備好，並且不受迷惑。末後的世代，有許多異端邪說興起，我們是否夠聰明，不受迷惑而離開自己的崗位呢？聰明與愚拙的分別，不在於渴慕與否。事實上，這些童女都很渴慕，否則不會等到半夜。聰明與愚拙的分別，在於有沒有因為確信而作好預備，謹守崗位，盡上本份。

禱告
主啊，求你光照我，不但有渴慕你的心，也預備在末後復興的日子，成為你的器皿，被你使用。願你加添力量，成為多人的祝福。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年3月15日

忠心有見識的僕人

馬太福音24章45-51節

誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。倘若那惡僕心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪；在那裡必要哀哭切齒了。

基督何時再來，我們一無所知，就是天使也不知道！
因此，我們能夠自在地參與天國事工，享受與神同行，
而不用焦慮緊張地張望時鐘或日曆。

思想: 末世的預言會令你工作分心嗎？你怎樣守住自己的本份呢？

「忠心」的意思是可信靠的，主把工作交託我們，我們要成為神可信靠的人。此外，也要做「有見識」的僕人，神揀選的不但是忠心而已，牛也忠心，但神卻揀選人；主的僕人必須有見識，就是從神而來的智慧和視野。見識是對某些情景事物的透視瞭解能力，是一種獨特的參透力，也就是看到所當看到的，或者見人所未見到的。主耶穌叫我們舉目向田觀看，因為莊稼已經熟了，可以收割了。如果我們再不及早舉目向田觀看，就錯失收割的良機。由此可知，見識的重要。
「按時分糧」原文意思是「按季節分糧」，耶穌提醒我們，要知道生命的季節，不要迷糊不知時日。神喚醒工人，我們要起來，要求智慧，懂得分辨季節並且把糧分出去，不要在最後的日子，被主人丟棄。猜測主再來的時間，成為許多人關注的活動，有的人還從中牟利。僕人等待的日子久了，真實的本性就會顯露出來。有人努力工作，有人偷懶，心裡詭詐，跟同伴衝突，欺負他人，或任意放縱。但主人有回來的一天，和大家算帳，然後是獎懲，而且獎勵很大，懲罰很重。
忠心是在執行主人的意旨上，為主人的利益着想，這看來不難，但絕不是死守不作一事，必須表現在作事上；有見識是能夠謹慎分辨，不僅是作事，還要作得對，作得合乎主人的心意。重點是「為主人所派」，即是主賦予一定的責任，必須堅守崗位，隨時盡自己的責任，不可趁主人不在，他也缺席了。只在眼前事奉，叫人看見的，不是作主工的態度。神家的事工，不是誰願意，看有利可圖，就開一間分店，他必須是為主所派的人，才可以「管理家裏的人」。
更重要的任務是「按時分糧」給家裏的人，這並不是做救濟的工作，維持他們的生命，個個養得肥肥胖胖，表明豐富不缺，以為這就算是屬靈吧，其實那並非主所要的。按時分糧是需要真實的愛心，更清楚的說：是營養支援，要使人成為神合用的器皿。按時，是有智慧，知道時候和定理；分糧，是不自私、不自肥，了解各人的需要和胃口。屬天的智慧，加上廣闊的愛心，就是「忠心有見識」僕人所作的。你真願意主再來嗎？為主作好準備，不管祂甚麼時候回來，看見你如此作，就有福了。

禱告
主啊，感謝你成為我生命的糧，讓我每天來到你面前支取靈糧，並且忠心按時分糧給有需要的人。求你親自引導我，警醒作忠心有見識的僕人。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年3月12日

你們要預備

馬太福音24章34-44節
我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必警醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。

耶穌警告過：不要聽了末日的宣講就心慌意亂。
同時也警告我們：不要過度自滿，以致錯失回來的訊號。
警醒要禱告，不要裝糊塗。

思想：你真切期盼主再來嗎？你有沒有為主再來而努力準備，警醒等候呢？

2022年3月10日

人子近了，正在門口了

馬太福音24章29-33節
「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。

那時候，人子來臨的記號要在天際出現。
地上萬民都要哀哭；他們看見人子充滿著能力和榮耀，駕著天上的雲降臨。
號角的聲音要大響，他要差遣天使來到，從世界的這一頭，到世界的那一頭，召集他所揀選的子民。

思想：究竟門徒的時代無花果樹的比方，跟我們今天有甚麼分別呢？
你有沒有看到樹枝發嫩長葉，你知道夏天近了嗎？

人子來的兆頭是人人都得見，誰也不可逃避，人子帶著極大的能力再次降臨大地掌權。「兆頭」、「號筒」是軍事的術語，由此可見，基督的再來是以得勝君王的身份降臨。人類最後的終局，是榮耀的主帶著威嚴的降臨。
主耶穌提醒我們從無花果樹學比方，也就是說：當枝子呈現嫩綠的顏色，就是長出新葉的時候，表示夏天就要到了。同樣的道理，當看見這些現象，就知道時候快到了，甚至就在門口了。「世界局勢的發嫩長葉」就是主耶穌在上文所講的一些預兆，包括在宗教上會出現假基督、假先知和異端邪教等騙人的技倆。在政治上出現的災難有戰爭、天災人禍，如饑荒、地震、瘟疫等。教會及信徒受逼害，社會的對立與混亂，許多人因而跌倒，彼此陷害。但有些預兆是未來才發生的，例如福音要傳遍全世界，然後末期才來到。
究竟從無花果樹可以知道呢，還是那日那時沒有人知道呢？表面上看似彼此矛盾，但我們是否可以從天氣變化和四時的變更，知道上帝的計劃呢？還是根本只有上帝才知道祂的計劃呢？主耶穌希望我們將焦點放在上帝永恆的「話語」當中，衪的「道」必永遠長存、絕不廢去。
雖然主來的日子在神手中，不是人所能知道，卻不代表我們沒有責任。我們的責任就是「去看」，也就是警醒的意思；在末後世代，我們需要注意看時代的走向。當我們一手拿聖經，一手拿報紙，真是又驚又喜；驚的是世界政局如此迅速地惡化，正如聖經預言；喜的是主來的日子真是近了。
「天國近了」不單指時間，更重要是我們的心態、信心。你若沒有這心態、信心，你不會儆醒和預備。盼望「天國近了」已經在我們心裡，以致我們回應神給我們的提醒和警告。所以，我們要預備，因為想不到的時候，人子就來了。這句說話常常警醒我的心，可能在下一刻、可能是明天，這是你絕對想不到的時間，這正是你要警醒的時間。這對生命是莫大的考驗，要打開我們的眼睛，看到世界發生的事情，因為這些事情其實正配合耶穌所說的，一步一步地發生，而且越來越頻密發生在整個世界。

禱告
主啊，我願你來！真是近了，讓我預備自己，等候你的再來。每個環境中；教導我每天警醒禱告，直等到你再來。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年3月8日

不要信

馬太福音24章15-28節
「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地（讀這經的人須要會意）。那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。那時，若有人對你們說：『基督在這裡』，或說：『基督在那裡』，你們不要信！因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說：『看哪，基督在曠野裡』，你們不要出去！或說：『看哪，基督在內屋中』，你們不要信！閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨也要這樣。屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」

我們相信耶穌基督為救主的那一刻起，就不再相信許多其他的事。
不再相信聲稱得到神最新的啓示，其實是在標榜自己的傳道人；
也不再相信那些把宗教領袖捧上天的吹嘘的話。

思想: 聖經描述，當大災難來臨，四處奔竄、逃命避難的情境，你有甚麼感受？怎樣回應呢？

根據經文的描述，當基督再來之前，必然有「假基督」出現，甚至行神蹟奇事來迷惑人。到了末日「那行毀壞可憎站在聖地」，會徹底羞辱聖殿獻祭，毀壞聖所，甚至帶給百姓極大的災難，所以大家要跑到山上避難。無論身在何處，都不要留戀自己的東西，趕快逃命要緊。但這裡給我們一個極大的盼望：為了選民，那日子，就是末日災難的日子，必減少了。不屬神的人，就是與神為敵，因為神必定要刑罰罪惡，因為祂是公義的神。但是神不願意屬祂的選民受苦，所以為了選民，災難的日子必減少了。
每隔一陣子，好像就會有某些人，或者某些理論，甚至是某部電影，想要告訴世人：甚麼時候就是世界末日了。這些理論，包括直接說耶穌甚麼時候會再來，或是預言地球將會如何毀滅，都很容易讓人相信。但是到他們所說的時間過去之後，也就好像一陣風潮過去，大家也不再提了。耶穌不是告訴我們，你們不要信嗎？不管誰對我們說：基督在哪裡；誰做了甚麼，讓我們相信他是基督，都不要信，都是錯誤的。那麼，不聽人說的，要聽誰說的呢？如果末日到了，耶穌再來了，我沒有跟上怎麼辦呢？不用擔心，因為就像閃電從東方到西方，速度快到耶穌時代的人無法想像。其實，閃電的光到處都能夠看得到，所以人子降臨的時候，世人也會幾乎同一時間看到，不需要聽誰講，大家都會知道。但是問題是，人子降臨之後，我將會往哪裡去呢？這是比人子「甚麼時候」降臨更重要的問題。耶穌甚至用一個讓人有點毛骨悚然的比喻形容：屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡．也就是說，有屍首的地方一定會有老鷹，所以人子降臨，大家都很自然的知道在哪裡，時候到了就知道。我們準備好隨時迎接主再來嗎？

祈禱：
主啊，求你幫助我謹慎自守，祂已向我顯明旨意，只是我常被世務攔阻。求你幫助我能夠敏銳明白你的心意，並行真道上。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年3月5日

忍耐到底

馬太福音24章9-14節
那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。

如果我們還沒有被出賣、被限惡的經驗，
不必高興得過早，將來發生時也不必驚訝。
被出賣是耶穌的命運，也是跟從他的人要面對的經歷；
成為基督徒並不表示在世界從此通行無礙。
思想：對於末世的現象，你有甚麼領受呢？你作了甚麼準備呢？

「災難的起頭」原文是產前的陣痛，所以末期的起頭是要生產的意思，這陣痛除了戰火及天災外，還有信徒和猶太人受到逼害，被萬民恨惡。在逼迫下，「必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡」，意思是放棄信耶穌，甚至逼迫來自信徒之中。而社會上「不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」，意思是道德下降，習非成是。當今世界毒品和色情泛濫，性放縱招搖過市，暴力猖獗。面對逆流，信徒消極回應是「惟有忍耐到底的，必然得救」，積極回應是「這天國的福音要傳遍天下」。原來各樣災難只是末期的前奏，末期真的來到，還要等到教會把天國的福音傳遍給天下萬民，意思是地上每個民族都要聽到福音的見證。當大多數人都「冷淡」了的時候，只有忍耐到底的必然得救，信仰不是百米短跑，更像是馬拉松，重點不是一開始多麼大發熱心，而是將起初的信心「持守到底」。
堅忍的同時，我們也要向萬民傳福音，因為當天國的福音傳遍天下，末期才會來到。「福音要傳遍天下」現代大概已經實踐很大部分了，因為網絡科技的發展何止一日千里，各種傳播媒介、網路通訊等傳播工具，「福音要傳遍天下」指日可待。關鍵是怎樣「對萬民作見證」--我們怎樣才能作一個見證人呢？所謂「見證」即目擊證人，親身經歷過這件事的，有資格去法官面前作證人。在原文中「見證人」與「殉道者」是同一個詞，一個見證人就是一個殉道者，不是每個見證人都要去為主死，而是每個見證人都必須是肯付代價的！
當我們思想到初期教會三百年中，教會付了怎樣的代價，福音才傳遍整個羅馬帝國。當時的羅馬，差不多所有基督徒在三百年中，十代基督徒生活在、死亡在地下墓穴裏，據估計接近四百萬基督徒不見天日，為主作見證。他們所流的血，所付的代價，神極為看重！弟兄姊妹，我們有福音的債，在這末世必須要還！當我們不肯傳福音時，異端邪教要乘虛而入，這是必然的。我們怎樣回應這個大使命呢？

同心禱告：
親愛的主耶穌，感謝祢把信徒將會面臨的困境告訴我們，預備我們的心。雖然我們的準備永遠沒有完美的一天，但是只要知道祢必與我們同在，祢必再來，我們就心滿意足了。奉耶穌的聖名求，阿們。

2022年3月3日

災難的起頭

馬太福音24章3-8節
耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難（災難：原文是生產之難）的起頭。

耶穌與門徒坐在視野壯觀的地點：
耶路撒冷的全景在他眼前開展，雄偉的聖殿就在前方。
天國不在於宗教人士建造的殿宇，而在於恩典的神何時降臨、如何降臨？

思想：
你有沒有留意末世的預兆呢？各處瘟疫、地震、戰爭，也看見人與人之間彼此的陷害和恨惡。你覺得主再來近了嗎？你有甚麼預備？

門徒的問題可以分為三部分：甚麼時候有這些事？你降臨有甚麼預兆？世界的末了有甚麼預兆？「有甚麼預兆」是門徒發問的重點。他們不但想知道甚麼時候有這些事發生，更想知道這些事發生之前有甚麼預兆。主耶穌的回答，一方面說出「這些事」發生的先後次序，另一方面指出發生前的一些「預兆」。留心抓緊這一點才能正確分解本章信息。
主耶穌在此只提及兩方面較主要的現象，作為「災難起頭」的預兆。那就是，宗教信仰方面：會興起更多迷惑人的道理或假傳道。這裏所說的「你們」，最初的對象就是當時的使徒們。主耶穌先提醒他們，要謹慎免受迷惑，因為教會領袖最可能會成為撒但差役的首要迷惑對象，然後藉他們把整個教會帶向錯誤的路上去。「謹慎」的原文就是「看見」，他們要看清楚，免得有人迷惑他們。然後耶穌就開始講了，看見什麼呢？就是：「有好些人冒我的名來，說，我是基督，並且要迷惑許多人。」我們必須先要謹慎分別真假，然後才能夠幫助那「許多人」。因為撒但要迷惑的並非只求得着一兩個人，而是藉一兩個人迷惑許多人。
就在使徒時代，已經有假裝信主的西門，有行法術的「巴耶穌」，有裝作光明天使的假使徒，有「偷着引進來的假弟兄」，有傳「別的福音」的假傳道，還有滲入教會中的「好些敵基督者」…在使徒行傳記載這類似的事，歷代以來也不斷發生，即使現代，繼續不斷在不同地區出現一些自稱是彌賽亞救世主的人。末世教會領袖應虛心尋求靈命長進，明白真理，才能有辨別真偽，洞察人心的能力。
另一方面，是關乎國際軍政方面：「你們也會聽見打仗和打仗的風聲」。熱戰和冷戰的局面會日漸增加，「打仗的風聲」不一定是本地打仗，可能別處打仗，卻會影響本地的人心，雖未打仗，卻已處於隨時可能發生爭戰的危險。總結來說，社會上有各種不安和擾亂，國際之間常有爭戰的氣氛，這都是各人私慾不受約束而發展為人與人，社團與社團，國家與國家之間的衝突的結果。所以按主的預言，這世界將愈來愈多人際和國際的爭鬥不安，而不是愈來愈平安，這都是「災難起頭」的預兆。

同心禱告
主，感謝你，因你是與我們同在的主，也樂意向我們說話，引導我們。求神讓我們有謹慎的心，面對各樣受苦的環境，倚靠你重新得力，勝過這些環境，每天活出討你喜悅的生活。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年3月1日

拆毁

馬太福音24章1-2節
耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給他看。耶穌對他們說：「你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」

聖殿被毀是屬靈之城的重建--
除去不合宜的物質建築；如此，「不是人手所造的」聖殿才能在原址建造。

思想:聖殿有什麼作用？聖殿的結局給你甚麼提醒呢？

第一節說：「耶穌出了聖殿」，按事蹟次序之先後，應該不是緊接23章的末節。根據其他福音書記載，主耶穌為耶路撒冷歎息之後，他在聖殿中稱讚窮寡婦的奉獻，又有希利尼人來求見祂，但猶太人不信祂，於是出了聖殿跟門徒「隱藏了」。所謂「隱藏了」，按下文第三節，可以知道主耶穌與門徒出聖殿後，是往橄欖山去。所以耶穌的預言，是在橄欖山上對門徒講的。
這裡說：「正走的時候」，即是走向橄欖山的路上時。「門徒把殿宇指給祂看」，這句話含有門徒感歎那聖殿建築的宏偉壯麗的意味。注意上文第二十三章38節，主耶穌說過：「看哪，你們的家要成為荒場留給你們。」門徒對主耶穌所說「你們的家要成為荒場留給你們」，應該有些疑惑藏在心中，很想知道究竟。他們見到聖殿那麼壯麗宏偉就指給祂看，是想查問：「怎麼可能成為荒場」呢？
耶穌問門徒：「你們不是看見這殿宇麼？」意思是：你們不是以為這殿宇極其宏偉堅固麼？但「將來在這裏，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了」，這句話極可能是猶太人的成語，形容徹底的毀壞。按照歷史傳說，主後七十年，羅馬提多將軍攻打耶路撒冷時，聖殿曾被火燒毀，並且因為殿的金子熔在石縫之間，有士兵挖掘石頭取金子。雖然未必每塊石頭都到全部被拆毀的地步，不過事實上已徹底毀壞。
主耶穌時代的聖殿，並非是所羅門王所建的，因為那殿在巴比倫攻陷猶大國時已經被毀，聖殿的器皿也被擄到巴比倫。主耶穌時代的聖殿是在主前20年由大希律開始建造，一直到主後64年才竣工，一共花了84年時間建造，可想而知多麼宏偉。因此，當時聖殿尚未完全建成，門徒已經覺得那聖殿很宏偉，可以媲美所羅門的聖殿，但是耶穌說終有一天這個聖殿會被拆毁，拆到一個地步，一塊石頭不會留在另一塊石頭上面。耶穌剛剛為耶路撒冷哀哭，亦預言審判會臨到這一代，以致家園成為荒場。這個預言終於在主後70年應驗，即是說聖殿建成之後六年就被拆毁。你對於聖殿的結局有甚麼感想呢？

同心禱告
主，感謝你，因你是永遠信實的真神，應許永遠不落空。求主幫助我們，堅定信靠你的話語，為你而活。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月26日

多次

馬太福音23章37-39節
耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：「奉主名來的是應當稱頌的。」

歷史上以信仰虔誠著名的城市，竟然也是宗教迫害最劇烈的地點。
神彰顯最完全的地方，也是神被拒最激烈的地方。
就在眾人口出怨恨的街道，耶穌的愛終將轉化他們，改唱哈利路亞。

思想：你曾經在甚麼時候誠心的說：「奉主名來的是應當稱頌的。」？

耶穌結束了對文士和法利賽人的嚴厲責備，最後為耶路撒冷歎息。耶路撒冷是大君王的京城，她代表整個以色列國。主耶穌對這個京城的歎息，基本上也就是說到主對整個以色列、對猶太人的歎息，指出他們在主面前的剛硬，不肯歸回。這一章開頭的時候，主耶穌從三個角度來責備法利賽人和這些文士們的錯誤。在這裡，主對以色列人、對猶大家，對以色列國也有三個歎息。
1.主耶穌對耶路撒冷的第一個歎息：「你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。」因為流人血的必要遭報，主耶穌為他們的殘暴歎息。他們是「打死那奉差遣到你這裡來的」，這等於是藐視了那差他們來的那一位王─耶和華神，所以這是得罪神的事。
2.「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」這是主對他們第二個歎息：主耶穌來是為了要尋找、拯救，所有的罪人主都給他們機會，要叫人悔改，可是他們卻不悔改，不肯歸回，不肯接受主的拯救、保護。
3.第三個歎息說到他們將來的結局：「你們的家成為荒場留給你們。」事實上，四十年後就應驗了。羅馬提多將軍率兵把耶路撒冷攻破，聖殿用火焚燒，百姓被殺受辱，這件事情馬上就應驗了。不僅短期立刻的刑罰臨到，主更說：「從今以後，你們不得再見我」他們素來所盼望的彌賽亞，再也見不到，直到有一天他們說：「奉主名來的是應當稱頌的」，這是多麼可惜。
這段的經文提醒我們，不要只是客觀的去判斷法利賽人的錯誤。求神開我們的眼睛，反省自己的光景。求神憐憫，叫我們回轉，真誠的說：「那奉主名來的，是應當稱頌的」，讓耶穌的主權顯明在我們心中。
同心禱告
神啊，我多次拒絕你的呼召，拒絕你的僕人。雖然我沒有公然叫嚣拒絕，可是我私下沉默的不信，也是一種棄絕。請饒恕我，奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月24日

法利賽人有禍了

馬太福音23章25-36節
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說：『若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。』這就是你們自己證明是殺害先知者的子孫了。你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！你們這些蛇類、毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的刑罰呢？所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城，叫世上所流義人的血都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。」
假冒為善最核心的問題是欺騙，一種自我為中心自私的虛偽。
杯子裡面的污穢是人的罪性，而是把外面洗得乾乾淨淨，才是假冒為善。
粉飾墳墓的目的，是要讓人相信它裡頭是有生命的，不是死人的骨頭！

思想：我們的生命是否外表好看，在公開的場合表現得很好？我們否表裡一致，能夠誠實面對上帝和自己呢？

今天我們繼續思想看法利賽人的錯誤：
第六個、假潔淨：法利賽人表面像是很光鮮亮麗，但裏面想的卻是十分污穢。他們在信仰上只注重「外面」的乾淨，卻不看重「裡面」的清潔。他們有一套潔淨與不潔淨的條例，既可笑又荒誕，那些條例只顧外面，不顧裡面。
第七、假公義：法利賽人好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。「用花言巧語把話說得很動聽」來掩飾內裡偽善和不法的事。這些宗教領袖一面建造修飾先知和義人的墳墓，表示自己尊敬先知和義人，並且虛偽地責備祖先對待先知的不當；另一方面，自己的惡行卻與祖先沒有兩樣，甚至比他們更惡。
我們豈不是也常常犯這樣的錯嗎？我們常常嚴厲地指責別人，但自己所行的卻和別人一樣，求主讓我們謙卑地承認自己只是「蒙恩的罪人」。當我們看見別人的惡行時，不再去嚴厲指責定罪，而是謙卑地告訴自己：若不警醒也會如此！
第八、拒絕神的啟示和教導：法利賽人拒絕神的啟示，提醒和教導，甚至將傳神話語的先知殺掉。為什麼以色列人殺害先知？因為他們的心不服神的律法。當神差遣先知來指責他們的時候，他們就起來殺害先知。但以色列人承認祖宗所犯的罪，卻不知道自己也正走在這條殺害先知的道路上。
神有時差派我們的牧者或弟兄姊妹來指出我們的盲點，我們會不會像法利賽人一樣拒絕聽從呢？我們很容易指責別人的罪，甚至指責上一代的罪，卻沒有看見自己也走在這條犯罪的道路上。人心裡是被黑暗所遮掩，看不見自己的缺點和罪。我們需要來到神面前敞開自己，仰望聖靈光照，好叫我們回轉歸向神，讓祂的恩典再次臨到，被聖靈更新改變。

同心禱告
主，感謝你藉著對法利賽人的教導，提醒我不要只看外表的形式，而要看裡面的生命。願主賜我力量，好讓我活出基督的生命。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年2月22日

有禍了!

馬太福音23章13-24節
你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。
你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意做很長的禱告，所以要受更重的刑罰。
你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。
你們這瞎眼領路的有禍了！你們說：『凡指著殿起誓的，這算不得甚麼；只是凡指著殿中金子起誓的，他就該謹守。』你們這無知瞎眼的人哪，甚麼是大的？是金子呢？還是叫金子成聖的殿呢？你們又說：『凡指著壇起誓的，這算不得甚麼；只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該謹守。』你們這瞎眼的人哪，甚麼是大的？是禮物呢？還是叫禮物成聖的壇呢？所以，人指著壇起誓，就是指著壇和壇上一切所有的起誓；人指著殿起誓，就是指著殿和那住在殿裡的起誓；人指著天起誓，就是指著神的寶座和那坐在上面的起誓。
你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。

耶穌的怒氣在這段響雷般的話語中，一句比一句傷人。效應是漸進式的。
這番責備鏗鏘有力，打破了人的矯飾，拆穿了人沉溺於自我的虛浮和自滿。

思想：我們是否很虔誠敬拜，生活卻沒有行公義、憐憫、信實？
我們是否也陷入偽善當中？

耶穌面對法利賽人「假冒為善」的問題，祂一連指出了「七禍」。是的！這個世界最可怕的是「以假亂真」，「假信仰」比「不信」更可怕，因為它會讓人以為自己已經得著了，卻是沉淪的！所以假的信仰會矇蔽人，我們更要格外小心。馬太福音23章13節到36節，提到文士與法利賽人的七禍、加古卷記載的就是八禍，與之前的「八福」遙相對照。耶穌以罕見嚴厲的力道，在此痛責文士與法利賽人，不僅是因為他們個人的問題，更嚴重的是他們絆倒了許多「無知盲從的群眾」，因為絆倒人的罪是更大的！今天我們先來看法利賽人五方面的錯誤：
一、攔阻人進入神的國。文士、法利賽人自己不進去天國，還把成千上萬的瑣碎規條擋在天國門前，使許多渴望的人進不去。讓我們反省自己，當別人看見我們的信仰生活，他們是很渴望進入天國呢?還是被絆倒，不能進入天國呢?
二、侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。文士以敬虔為得利的門路，用花言巧語，誘惑那些老實人的心，來達到滿足自己肚腹的目的。
三、拉人入教，卻使人作地獄之子。文士、法利賽人為了鞏固自己的門派，就努力勾引人入教，成為更極端的猶太教徒，把錯誤的信仰帶給人，挑旺人的熱心，其實是引領人往地獄的路上走。
四、錯誤的價值觀、瞎子領瞎子。他們是不認識真理的人，卻成為帶領者，就是「瞎子領瞎子」。法利賽人看重禮物過於祭壇，導致人的內心越來越貪愛物質，失去真正敬虔的心。另一方面，他們教導人「逃避責任」的方法，把誓言分成絕對該遵守和無關緊要的誓言，教導人如何逃避還願。
五、本末倒置、看重外表、輕忽內心。他們在遵行律法上「忽略了更重要的事」，精細的計算並獻上十分之一，以表演他們的敬虔，反而漠視了律法上公義、憐憫、信實等更重要的事。正如一些教會同在，在服事中著重事情的細節而與人產生磨擦，雖然表面上很敬虔服事，但卻不著重生命的配合，這就是捨本逐末，因為服事本應是鍛鍊生命的。

同心禱告
主啊，求你開我心眼，看見只有把人帶到你的自由裡時，才能得到真正的釋放滿足。幫助我在生活中假冒為善的行為，尊你為大。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月19日

不能行

馬太福音23章1-12節
那時，耶穌對眾人和門徒講論，說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行。但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。他們一切所做的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了，喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位，又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比（拉比就是夫子）。但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。
有時我們很能講，分享得頭頭是道，但所講的自己卻不一定做得到。
有時我們看別人用很高的標準，卻忘記所要求別人的事情自己也做不到。
外表的流暢言詞，專家似的言論，只是要掩內心的空虛感情。

思想：我們所做是為了主，為了別人，或是為了自己、為了讓人看見呢？你表裡一致嗎？

這段記載了耶穌對文士和法利賽人的責備，是祂最嚴厲的話。初時耶穌是對眾人和門徒講論，後來就直接指責文士和法利賽人，指他們假冒為善，說他們有七個禍。開頭提到「摩西的位」，是指教導摩西律法的人之職務。文士是抄寫聖經的，所以最熟悉律法，而法利賽人嚴守律法是有名的。他們都是教導人律法的專家。耶穌責備文士法利賽人的幾點：
一、他們能說、不能行：這是指他們經常會故意嚴格的要求他人遵行律法，甚至組成相當於律法「糾察隊」，四處監督他人是否按律法而行；但是對自己卻很放鬆；因為他們熟知律法的條文，也知道如何規避律法，要知道律法都是在自己的嘴中解釋的，對自己採取寬鬆的心態，對別人卻十分的嚴格，利用宗教高抬自己，沽名釣譽，高抬自己的地位與權勢。到最後，他們的信仰並不是把人帶到神的面前，反而是害世人跟他們一樣，都遠離了上帝。
二、他們一切所做的事都是要叫人看見：所以他們經文的帶子加寬，繸子要加長，喜歡在各處坐在高位上。在外表上十分的敬虔，有嚴謹的讀經、禱告、禁食、奉獻…等宗教生活，但是骨子裏這一切作為，都是為了高舉自己，滿足私慾，追求社會認同、人的掌聲、地位與利益。原本應該活出敬虔的生命，最後都變成是在「表演給人看」。
今天這段經文提醒我，不是站在一旁看文士與法利賽人的笑話，因為我也跟他們一樣的無知與軟弱，需要不斷被聖靈光照、提醒，重新悔改，遵行真理。

同心禱告
主，感謝你，藉你的話語提醒我，若我生活中有法利賽人的行為，求主光照、鑑察我們，奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月17日

誰的子孫？

馬太福音22章41-46節

法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？」他們回答說：「是大衛的子孫。」耶穌說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問他甚麼。

耶穌以問題作回答。我們來到基督面前不光是為答案；
更是為著生命受詢問，並且發現我們的生命成為回覆的答案。

思想：基督問你什麼問題？你的回答是什麼？

前面這些來者不善的問題，都被有智慧的耶穌回答了，而且回答得好，堵上眾人的口。耶穌沒有總是在挨打的份，現在換耶穌主動出擊，也來問他們一個問題：基督，彌賽亞，明明是大衛的子孫，那為什麼大衛稱彌賽亞為主呢？很多人很有興趣攻擊基督教，希望提出什麼千古難題，讓基督教瓦解。但是基督教已經有兩千年歷史，經過多少唇槍舌戰，還有什麼複雜艱深的問題沒有被討論過呢？這些看似不合理，看起來矛盾的地方，幾乎都有解釋了，實在不是什麼新鮮的難題。神可以回答所有的問題，並且在這些難題之上，如果由神來問一個問題，誰可以回答呢？人常常覺得自己很了不起，如果有個什麼人物提出很聳動的言論，很多人就會喜歡跟隨，一起罵基督教，其實都已經有答案了。如果真的是沒有，神也會讓教會知道如何回答。
我們很容易把這兩次對答，看成一場拳擊比賽。法利賽人在第一回合使出重拳，被耶穌輕鬆擋下來；耶穌在第二回合還擊，結果把法利賽人打得落花流水，使他們再也不敢前來挑戰。其實，馬太筆下的這兩段對答，並不是分開的兩個部分，也不是兩個回合的攻擊與還擊。耶穌反問法利賽人基督是誰的子孫，與較早前講論一切道理的總綱是相關的。
耶穌的時代，對許多猶太人來說，「大衛的子孫」是帶有政治和軍事意味的。大衛的子孫彌賽亞來到，要帶領猶太人以武力克勝仇敵。在這思想之下，雖然法利賽人和律法師都同意一切道理的總綱是愛上帝和愛人如己，但履行起來，便難免非常狹隘，至少在愛人方面，便有許多人因為被視作仇敵，而永遠不可能在可愛之列。耶穌挑戰他們，指出彌賽亞本是大衛的主，引領他們擴闊思想，把思想連繫到那位先對人施予慈愛的主上帝。這樣，值不值得愛的決定權便從人手上，回到上帝手中，愛人如己的誡命，才有可能真正履行出來。
今天，我們怎樣履行愛上帝和愛人如己這兩條誡命呢？是根據自己的定義和方式，決定誰值得愛，誰不值得愛，還是聽愛的源頭—上帝？若然我們堅持以自己的方式去愛，恐怕就和對話中的法利賽人一樣，即使面對活生生的彌賽亞，也無法把他辨認出來。

同心禱告
主耶穌，感謝你，因為你不但是救贖我們的主，更是存到永遠，榮耀的大君王。我願意讓你在我生命中掌權。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月15日

當復活的時候

馬太福音22章23-33節
撒都該人常說沒有復活的事。那天，他們來問耶穌說：「夫子，摩西說：『人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。』從前，在我們這裡有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。第二、第三、直到第七個，都是如此。末後，婦人也死了。這樣，當復活的時候，她是七個人中哪一個的妻子呢？因為他們都娶過她。」耶穌回答說：「你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得神的大能。當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。論到死人復活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？他說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」眾人聽見這話，就希奇他的教訓。

有些人單單喜歡「討論宗教」，耶穌對他們沒什麼寬容。
耶穌所關心的是：把新生命帶給人，讓人與復活的真神建立關係。

思想：撒都該人的問題給你甚麼反省呢？你明白神的作為嗎？

撒都該人提出這個問題，顯然也是要來刁難耶穌的。他們一定已經為了這個問題辯論了了多久，越來越覺得自己有理，所以，覺得耶穌無論提出哪一種講法，他們都可以提出強而有力的論證，讓耶穌啞口無言。
耶穌斬釘截鐵的告訴他們，也告訴我們：當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。夫妻關係只限於今生，進入永恆之後，復活的時候，就都是弟兄姊妹的關係；天上的使者也是這樣，所以沒什麼好討論的，就是人不娶也不嫁，天使也是這樣。耶穌接著告訴他們復活的事情：神不是死人的神，乃是活人的神，亞伯拉罕、以撒、雅各，不都是已經死了嗎？為什麼提出這三個人物，卻說神是活人的神呢？因為他們在神面前，仍然是活著的。當然不是肉身活著，而是靈魂在神面前活著。為甚麼眾人會都稀奇主耶穌的教訓呢？因為耶穌甚有智慧，沒有直接回答難題，但是給了一個更好、更深層次的答案。
來到神的面前，如果是用辯論的心態，就會看什麼都不滿，都要批評論斷，拿?問題來到教會質詢，可能是在網絡上看到甚麼言論的，或是什麼文章上表達的意見，越研究越覺得有道理，就瞧不起教會，嘴裡不敢說，心裡可能早就遠離神了。我們仍然會碰到很多不能解決的難題，包括解經的問題，神學的討論，就好像這裡的末世觀，甚至包括婚姻觀，救恩觀，以為努力想出一些說法，可以做為屬靈的原則，教導後代信徒。但是耶穌說，他們根本的問題是：不明白聖經，不曉得神的大能。他們會不明白聖經嗎？他們可能很熟悉聖經，但是由熟悉聖經到明白聖經，中間可以差很遠。他們可能一直參加一個宗教團體，但是沒有經驗過神的大能，沒有與神相遇的經驗，沒有奇妙的見證。我們不是要追求神蹟，但是，神是活著的神，總是在我們生命中會有作為，而且是超乎我們想像的作為。很多人也犯同樣錯誤，既不明白神在聖經裡說的話，更不明白聖靈大能，以致於在生活中無從經歷神的恩典，求主憐憫！

同心禱告
主啊，感謝你，因你不是死人的神，乃是活人的神。求主引導我與你同行，勝過仇敵撒但一切攻擊。耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月12日

誰的像？

馬太福音22章15-22節
當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害他，就打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌，說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳　神的道，甚麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。請告訴我們，你的意見如何？納稅給凱撒可以不可以？」耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人哪，為甚麼試探我？拿一個上稅的錢給我看！」他們就拿一個銀錢來給他。耶穌說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是凱撒的。」耶穌說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」他們聽見就希奇，離開他走了。

問這問題，為的是要劃分聖與俗、我們欠神和欠社會的。
但是，耶稣呼召我們活在沒有分隔的世界；榮耀神，也對自己的國家盡責。

思想：身為一國的公民，這樣的教導對你有什麼幫助？

耶穌行了許多神蹟，反對他的人是無法否定的，於是他們從字句方面入手，企圖藉著一些難答的問題，可以找到指控耶穌的話柄。反對耶穌的有三批人，其中法利賽人和撒都該人是宗教團體，而希律黨人是政治團體，他們先後想用難題來試探耶穌。希律黨人問了這個政治性的問題：納稅給羅馬皇帝凱撒對不對？對於這個問題，無論耶穌回答「對」還是「不對」都不行。這個有關稅收的問題看似只有兩個選擇：要麼遵守世上的規則，毀掉祂作為一個以神為中心的教師的聲譽，要麼拒絕政府的稅收，給人一種帶頭叛亂的假象。耶穌知道這個是試探，於是就給了一個巧妙的回答：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」
耶穌這句話可從兩個層面來講：「凱撒的物當歸給凱撒」，表示當盡在地上應盡的本份。主耶穌從沒有教訓我們逃避在世界上應盡的義務，譬如：公民的責任、納稅的責任。事實上，我們應當在這些事上盡本份，好讓別人看見我們的正直公義，否則是羞辱主名了。另一方面，「神的物當歸給神」，這句話是指我們的心應當歸向神。神看重的是人的心，不在於是否納稅給政府，而是你的心有沒有先愛神。
耶穌的回答不單是巧妙而睿智的答案，還是一句極具挑戰的話。在耶穌這句話中，讓我們明白神就是神，人就是人，不要混亂，人也不要搶奪神的榮耀。既然屬於凱撒的物要還給凱撒，那麼屬於神的物便要還給神，這是十分清楚的道理。錢幣上有凱撒的像，表明錢幣是屬於凱撒的，那麼「按照神的形象所造的人」又歸給誰呢？弟兄姊妹，倘若我們相信人是依照神的形象造成的，根據今天耶穌說話的原則，我們理應將自己歸給神，你認為對嗎？

同心禱告
主，求你教導我，在生活中尊崇你，幫助我的心歸向你；也讓我在地上有好見證，來榮耀你的聖名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月10日

他們不看重

馬太福音22章1-14節
耶穌又用比喻對他們說：「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。王又打發別的僕人，說：『你們告訴那被召的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。』那些人不理就走了；一個到自己田裡去；一個做買賣去；其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒燬他們的城。於是對僕人說：『喜筵已經齊備，只是所召的人不配。所以你們要往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。』那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的，就對他說：『朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。』因為被召的人多，選上的人少。」

這則比喻提醒我們，看清自己的虛浮淺薄。
當面臨生死攸關的召喚，我們的回應就存著永生的意義。

思想：天國和婚宴有甚麼關係呢？你怎樣回應神的呼召呢？

耶穌以筵席的比喻，回應那些質疑祂的祭司長和長老。那些被國王邀請參加娶親的筵席的客人，找了許多莫名其妙的理由和藉口拒絕出席，被邀請出席國王的筵席，應該感到非常光榮吧，但是他們卻輕率推搪、拒絕出席，甚至還對國王派來的僕人「拳打腳踢，把他們殺了」。這些舉動當然引起國王的震怒，嚴厲懲罰這些拒絕的人。然後將他們的位置留給那些原先不被邀請的人。
我覺得這個比喻最引人入勝的是，那個客人為什麼沒穿禮服來參加婚宴？按傳統習俗，主人會為賓客預備參加宴席的禮服，賓客穿上禮服是一種基本的禮貌，也表示對主人的尊重；而不穿禮服則是對主人的一種污辱、藐視，那個客人最後的結局就是被丟在外邊的黑暗裡，在那裡哀哭切齒。耶穌用宣告的話，總結了這個比喻：「因爲被召的人多，選上的人少。」
「被召的人多，選上的人少」究竟是什麼意思呢？要理解這句話，我們先要理解「被召的」和「選上的」各是指什麼。「召」這個詞其實貫穿了整個比喻。「召」是神透過祂的僕人所發出的邀請，「召」期待那些聽到的人悔改和信靠僕人所傳講的信息。聽到的人也可能拒絕這個「召」—就像很多猶太人曾經行的那樣。耶穌教導說，那些拒絕呼召的人要爲自己的拒絕付上責任。但那位沒有穿禮服的客人的確回應了呼召，卻沒有穿上禮服，表明他其實不屬於真正蒙召的群體，他因此被阻擋在外。
那些認真地回應了呼召，並且因信接受耶穌基督的，耶穌稱他們爲「選上的」，或者按著原文來說，也就是「蒙揀選的」。他們是父神在創造世界以前就在基督裡揀選的，爲要讓他們在神的面前聖潔和無可指責。只有蒙揀選的人，才是真正在基督榮耀裡得救的人，神在永恆中的揀選同時，也確保了他們一定會嚴肅認真地回應神的呼召。
在這個令人感到驚訝和不安的比喻中，耶穌要教導我們什麼呢？首先，拒絕神透過他的僕人所傳講的呼籲，這不是一件小事。審判的時候，神會要那些拒絕呼召的人交帳。原來還有一種狡猾的方式來拒絕呼召，那些僅僅嘴上承認耶穌，卻從未在心裡順服遵從基督的人也會顯露出來。這些人也會面對神公義的審判。如果我們的確用信心和悔改領受了外在的呼召，這完全是因爲神已經在我們心裡工作、讓我們的心轉向了基督，救恩完完全全是出於恩典。

同心禱告
主，感謝你，因為當我還不配時，你已為我預備諸般恩典，求主讓我存著謙卑的心回轉到你面前，領受你各樣的恩典。奉主耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月8日

房角的頭塊石頭

馬太福音21章42-46節
耶穌說：「經上寫著：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。這經你們沒有念過嗎？所以我告訴你們：神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」祭司長和法利賽人聽見他的比喻，就看出他是指著他們說的。他們想要捉拿他，只是怕眾人，因為眾人以他為先知。

那些無法把神放進自己的想法和生活架構的專家，
會下定論說：「根本就沒有神」。可是，他們一開始就錯了。
我們不是在自己的生活裡尋找神，乃是他把我們擺進他的思維架構裡，
神是房角的頭塊石頭，若以他為基石，我們就必得永恆生命。

思想：甚麼是房角的頭塊石頭，你的靈命根基又怎麼樣呢?

據說蓋房子的時候，先要放一塊石頭，之後所有的建造，長、寬、高，都是以這塊石頭為基準而發展，所以，房角的頭塊石頭是建築物根基中一塊最重要的石頭。主耶穌引用詩篇118篇22節：「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」匠人看不起的石頭，竟然已經成為了房角石，真是難以理解。石匠所棄掉一塊石頭，以為是沒有用，其實這塊石頭是寶，可以成為房角石。以色列人棄絕耶穌，但耶穌成為房角石。文士和祭司長聽到耶穌這些比喻，察覺自己被喻為惡園戶，可是他們沒有反省悔改，反而想捉拿耶穌。因為他們認為，這塊石頭，怎麼可能成為房角的頭塊石頭呢？
主耶穌面對挑戰的時候，顯示祂是怎樣的一位神。祂是一位審判者，耶穌是房角的頭塊石，當祭司長和長老自己撞過來的時候，就會砸得稀爛；當這塊石頭去到那裡，審判就在那裡，那些人也要面對審判。雖然耶穌以謙和溫柔的身份進入耶路撒冷，但祂仍然是一位王，並且是一位審判的王，說明審判的時候到了。耶穌關心教會，祂要看百姓是否順服權柄，聽從神的話，祂是來收果子的。
最後結論是「祭司長和法利賽人聽見這個比喻，就看出耶穌是指着他們說的，他們想要捉拿他。」其實祭司長和法利賽人怎樣「看出」是指著他們說的呢？他們曾經殺人？他們做過相類似的惡事？祭司長和法利賽人都是宗教的領袖，地位崇高，道德操守也被要求高的一群人，他們也以自視甚高的。但當他們一聽見耶穌的比喻，就馬上的對號入座，反映出當時這群領袖的心態。可能也是我們今天的心態：我們知道應該怎樣過我們的日子，但我們不願意，不接受，因為我只想為「自己」而活。基督徒生命建造的目的是什麼？這建造的工作，乃是我們的生命要愈發像耶穌基督的樣式。無論過去有多少失敗或成功，通通交托出去，好讓神在我們生命中工作，反映出祂的榮美。

同心禱告
主，感謝你不斷在我生命中作建造的工程，你是我生命的房角石，當生命建造在你身上，我就能穩固，不怕動搖。願倚靠主堅定我的信心，過得勝的生活。奉主耶穌的名祈求，阿們！

2022年2月5日

園戶的比喻

馬太福音21章33-41節
你們再聽一個比喻：「有個家主，栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。收果子的時候近了，就打發僕人到園戶那裡去收果子。園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。主人又打發別的僕人去，比先前更多，園戶還是照樣待他們。後來打發他的兒子到他們那裡去，意思說：他們必尊敬我的兒子。不料，園戶看見他兒子，就彼此說：這是承受產業的，來吧，我們殺他，佔他的產業！他們就拿住他，推出葡萄園外殺了。園主來的時候，要怎樣處治這些園戶呢？」他們說：「要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。」

眾人回應表示主人應該「以牙還牙」，除掉惡人。
我們常被意見調查表牽著鼻子走，在百分比中尋找真理；
無論什麼事，只要有最多人去做，就是最正當不過的事。
愚昧的眾園戶拒絕接受真理，他們依然受真理審判。

思想：今天你會怎樣看待葡萄園呢？有沒有按著時候交果子呢?

耶穌講這個比喻時，法利賽人一聽就知道在講他們，因為主是用他們熟悉的背景來講他們熟悉的故事。這裡講到的家主指父神，園戶是指歷世歷代的以色列領袖階層，神把使命交托他們，也要求他們遵守使命來完成祂的旨意。那些僕人就是歷世歷代的先知，神差派他們到以色列百姓中，代表神說出自己心意。眾先知指責當時以色列人的罪，以色列人卻不肯悔改，而且還把那些僕人，也就是神的先知都殺害了。園主眼看所派去的僕人，有的被羞辱，有的被打；死的死、傷的傷。到了最後，他想到自己還有一個人可以派去，那就是他所愛的兒子。最後，他打發唯一所愛的，就是他最珍愛的兒子去，意思是：這些園戶一定會尊敬我的兒子。萬萬沒想到，園戶們一看到園主的兒子來了，知道他是繼承產業的人。所以，他們就商量把他殺了，以為這份產業就歸屬於他們了。原來園戶認為自己應該要成為家主，葡萄園應該是屬於我的，我的權益比所有都大，當然包括道德價值；因此只要爭取、維護我的個人權益，我做什麼也沒有問題。
耶穌所說的比喻多麼真實。我們看看今日末世的時代，也是一個忘恩負義、恩將仇報的世代。提摩太後第三章所描述的「違背父母」，「忘恩負義」，「無親情」，「賣主賣友」，實在貼切地形容了今日世界的情況，這一切都是恩將仇報。我們不是這世界的主人，從來沒有擁有任何的東西，上帝已經為我們預備了一切的美好，讓我們去享受，去管理，我們要很清楚自己的位置，作為管家的我們，所要求的就是忠心及良善。
耶穌問了一個問題：園主來的時候，要怎樣處置園戶呢？神不單有慈愛，亦有公義，有審判。一個人犯了罪，神必定不會輕忽，當神的公義審判臨到，我們不要埋怨神為何如此殘忍，其實是我們罪有應得，所有刑罰都是自作自受的。對於基督徒來說，我們如同園主之後另外找來的第二批園戶，那麼，上主把葡萄園託付給我們管理之後，我們有沒有按時履行當盡的本份，交付園的出產予主？還是我們重蹈以前園戶的錯誤：由起初不想履行園主的基本要求，到後來竟想霸佔了園的主權？弟兄姊妹，葡萄園的興衰，人人有責！呈交給家主的果子，預備得怎樣？我們要怎樣迎接基督耶穌的再來？

同心禱告
主，感謝你常常藉著先知提醒、指責我們。求主賜我柔軟的心，讓我能夠敏感你的提醒，好讓你的心意在我身上得以完全。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月3日

哪一個

馬太福音21章28-32節
「又說：『一個人有兩個兒子，他來對大兒子說：我兒，你今天到葡萄園裡去作工。他回答說：我不去，以後自己懊悔，就去了。又來對小兒子也是這樣說，他回答說：父啊，我去，他卻不去。你們想這兩兒子，是哪一個遵行父命呢？』他們說：『大兒子。』耶穌說：『我實在告訴你們：稅吏和娼妓倒比你們先進神的國。因為約翰遵著義路到你們這裡來，你們卻不信他，稅吏和娼妓倒信他。你們看見了，後來還是不懊悔去信他。』」

歸根究柢，生命不是由抗議與應許，或爭論與解決形成；
生命乃是由信守順服形成。
靈魂的深處，雖然還有懷疑、猶豫，順服的回應將塑造出神所喜悅的生命。

思想：你是哪一個兒子? 你是聽還是去做？

耶穌講這兩個兒子的比喻，大兒子表面不聽話，但終於肯去做；小兒子表面聽話，但實際上是沒有行動。這個比喻關於在屬靈的事上，不是口頭上說了多動聽又屬靈的話，而是在行動上有沒有做出來。大家都懂得說彼此相愛，但如果我們充滿嫉妒，又去計算人的惡，其實就是沒有彼此相愛。
主耶穌指出稅吏和娼妓雖然犯罪作惡，不順服神，但最後他們悔改信主；但那些祭司和宗教人士，表面好像虔誠聽話，實際上不接受基督，是不聽話。耶穌以大兒子來比喻稅吏與娼妓，以小兒子來比喻祭司長與文士，顯示出祭司長與文士不遵行神的說話，所以他們是連稅吏娼妓也不如。其實，這也揭示出我們裡面的軟弱，就是不喜歡聽，也不喜歡行，很難去悔改。
弟兄姊妹，若果我們只在聚會中唱唱詩歌、聽道時點點頭，生活中卻沒有遵行神的旨意，無論你覺得自己多麼公義，在神面前都算不得什麽。反過來說，娼妓雖然外表上沒有世人的好品行，但她們聽了耶穌的福音，就回轉悔改了，努力遵行聖經教導，那麼她比我們在神面前還算為公義。求神幫助我們，不但嘴裡順服，讓我們生命也一樣順服。若不順服神，祂就不能使用我們，成為祂的器皿。我們需要毫無保留將自己獻上在神祭壇前，容許祂使用我們。教會裡有太多的形式主義者，事實上神看重的，一點都不是我們的話語，而是我們的內心和行為。我們是不是在每天生活中，真正遵行神的話語呢？

同心禱告
主，感謝你，求你幫助我反省，在生活中作大兒子，而不是小兒子。讓我樂意遵行你的話語，順服你的旨意。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年2月1日

仗著什麼權柄?

馬太福音21章23-27節
耶穌進了殿，正教訓人的時候，祭司長和民間的長老來問他說：『你仗著什麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰呢？』耶穌回答說：『我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們我仗著什麼權柄作這些事。約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的？是從人間來的呢？』他們彼此商議說：『我們若說從天上來，他必對我們說，這樣，你們為什麼不信他呢？若說從人間來，我們又怕百姓，因為他們都以約翰為先知。』於是回答耶穌說：『我們不知道。』耶穌說：『我也不告訴你們我仗著什麼權柄作這些事。』

問題的關鍵是他們並非真誠尋求信息，只是逃避個人責任的狡辯。
他們以質問耶穌的權柄憑據，迴避耶穌向他們的生命所發出的挑戰。

思想: 你是否也會藉著問耶穌問題避不作答?

耶穌責備文士及法利賽人，因為他們的心實在太剛硬了。他們看見主所行的神蹟，聽見祂的教訓，甚至潔淨聖殿，撥亂反正。他們不但沒有謙卑領受，反而想盡辦法抵擋。既然無法否認神蹟的能力，他們就質疑耶穌權柄的來源：「你到底仗著什麼權柄來作這些事呢？給你這權柄的是誰呢？」「這些事」是指耶穌潔淨聖殿、推翻及趕走一切的買賣。而在殿裡作買賣的，是得到祭司長及長老授權的，甚至他們是收取利潤，利用宗教權柄容讓這些人做買賣。但耶穌說聖殿是作禱告的殿，祂以王的身份來潔淨聖殿。祭司長和長老的權柄應該是神給他們的，但主耶穌是以王的身份來到，把他們所做的推翻，他們當然不能接納耶穌的身份，也不服耶穌的權柄。
「到底仗著什麼權柄來作這些事呢？」似乎很難答，首先，耶穌沒有官方的授權，對祂來說，祂是神的兒子，當然有權清理神的聖殿，但從世人的觀點，祂自把自為，得罪了很多人。但是耶穌很有智慧，並沒有正面挑戰，反問他們一個問題，如果他們能答，耶穌才回答他們。耶穌巧妙地運用不回答的權利，但沒有讓人覺得祂在撒賴。祂的問題，是明知他們答不出。眾所皆知，約翰是為耶穌作見證，所以如果他們說約翰的洗禮是從天上來，即是承認約翰的見證，也應該接受耶穌，事實上他們卻不接受耶穌，但他們又不能夠說約翰的洗禮是從人間來的，結果他們就答不出。耶穌的反問，叫他們閉口無言。

同心禱告
主，求你開我的眼睛，看見你的奇妙作為，也看見自己內心的光景。若在我裡面有任何抵擋、拒絕你的地方，求你光照，除去一切黑暗。讓我再次領受你的慈愛和恩典。禱告奉耶穌的名，阿們！

2022年1月29日

無論求什麼

馬太福音21章18-22節
早晨回城的時候，他餓了，看見路旁有一棵無花果樹，就走到跟前，在樹上找不著什麼，不過有葉子，就對樹說：「從今以後，你永不結果子！」那無花樹就立刻枯乾了。門徒看見了，便希奇說：「無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？」耶穌回答說：「我實在告訴你們：你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說：你挪開此地，投在海裡，也必成就。你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」

耶穌操練我們，從神尋求最要緊的東西，
把我們的心願和志向，建立在以神為中心的基礎上。
我們向神的禱告，也要建立在祂的應許上。

思想: 禱告居你生命的中心嗎? 你帶著甚麼來向神祈禱呢？

耶穌雖然入了耶路撒冷，但祂每晚都不會在留在城內，而是出到城外的伯大尼過夜，早上就返回耶路撒冷城。這個早晨，耶穌咒詛無花果樹。無花果樹在正常情況之下，於三、四月之間長出綠葉和果子，而果子會到六月成熟，但間中有些會早熟。耶穌肚餓，但在樹上找不到果子，就咒詛這棵樹，結果樹立刻枯乾。這件事亦有另一個意思，無花果樹代表以色列，神期望以色列人結果子，可惜他們有聖殿和宗教儀式，卻沒有結果子，即是沒有屬靈生命的表現，難免受咒詛，要受到懲罰。
門徒沒有問耶穌為甚麼要這樣做，反而問為甚麼會如此，耶穌就講出「信心的能力」。主耶穌清楚說明：我們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著。並不是我們可以隨心所欲，無論求什麽都成就；這個信心，其實不是指人的願望或意念，而是從神而來的確據。信心的確據，建立在神話語的根基上。所以信心的意思，乃在信服神的話語；如果我們相信神的話，並按照神的話禱告祈求，無論我們求什麽，沒有一件不會成就。一旦我們信心的根基建立在神的話語上，神是信實的，祂的話語必要應驗。
今天在你所求的事上，需要得著神話語的確據。一旦你得著確據，要相信神的熱心必然成就這事。當然，在祈求的過程中，要求神幫助解決我們心中隱藏的罪。當我們在禱告中遇見難處，求聖靈光照，看見攔阻是什麽，也求主親自拿去攔阻。在你的生命中，有任何需要，或正在尋求道路與答案嗎？儘管帶到神面前來，憑著信心仰望祂；研讀神的話語，站在話語的根基上，你就要經歷神的信實與豐富。

同心禱告
主，感謝你給我們這樣寶貴的應許：只要信，就必得著。求主幫助我們，將你的話語放在我們心裡，憑著信心，經歷你的豐富。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年1月27日

賊窩

馬太福音21章12-17節
耶穌進了神的殿，趕出殿裡一切作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子；對他們說：『經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使他成為賊窩了！』在殿裡有瞎子、瘸子到耶穌跟前，他就治好了他們。祭司長和文士看見耶穌所行的奇事，又見小孩子在殿裡喊著說：『和散那歸於大衛的子孫！』就甚惱怒，對他說：『這些人所說的，你聽見了嗎？』耶穌說：『是的，經上說：你從嬰孩和喫奶的口中，完全了讚美的話，你們沒有念過嗎？』於是離開他們，出城到伯大尼去，在那裡住宿。

耶穌處理了兩種人，成為我們的鑑戒：
做買賣的人～好像是在服事，在聖殿裡工作，卻把聖殿變成賊窩。
祭司長和文士～按著自己的標準維持秩序，維持聖殿的運作，卻沒有看到神的心意，甚至忽略神在經上的話語。

思想：
分門結黨、爭權奪利的教會，與經文中耶穌痛斥的「賊窩」，有何差別？

耶穌清楚的表明「聖殿」是要用作禱告，而且他不但希望以色列人在那兒敬拜神，也希望外邦人一起敬拜禱告。聖殿的意義不但是禱告敬拜神，「在殿裏有瞎子、瘸子到耶穌跟前，他就治好了他們」，也是醫治被更新的地方，並且是領受話語啟示的地方。此外，經上說：『你從嬰孩和吃奶的口中完全了讚美』」，聖殿也是用作讚美神、敬拜神的地方，在嬰孩和吃奶的口中完全了讚美，能力就從聖殿發出，榮耀就歸給神。
兩千年前的中東地區，沒有方便的交通工具，要前來耶路撒冷的聖殿並不容易了，更何況是要牽著牛羊來到聖殿獻祭呢。為了便民，有人想到聖殿提供服務，可以現場買賣祭牲、兌換銀錢，這樣，來獻祭的人就不用千里迢迢牽牛趕羊了，況且牽來的又不一定合乎規格。如果前來聖殿的途中，動物病了、死了，都不能獻祭。於是，聖殿發展出這項買賣祭牲服務，應該是經過祭司通過，都是潔淨的，可以用來獻祭。聖殿提供方便的服務，也也造成種種的問題，讓人中飽私囊、叫賣兜售、很容易污染了聖殿，霸佔了外邦人禱告的地方。
主耶穌引用耶利米書7章11節責備他們「將聖殿變成賊窩」。聖殿本是萬國禱告的殿，但現在卻成為街市、購物中心、外幣找換店、牟取暴利的地方。或許這些生意人心想：「那些從外地前來祈禱的人需要兌換奉獻的貨幣、而窮困的百姓需要較羊羔廉價的鴿子。我們只是方便百姓、提供基本所需的服務而已！」這聽起來似乎很合理。不過，主耶穌責備他們使聖殿變成賊窩，指出他們就是賊，是為了自己的利益，搶奪別人東西的賊。聖殿是萬國萬民前來敬拜上帝的地方，現在他們卻將這個神聖的地方變成交易及圖利的場所，更大問題是他們佔用了外邦人院，剝削了外邦人的敬拜機會。這些生意人只是做自己的事、重視自己的利益，又有誰真正關心上帝的事呢？面對這些謀利的生意人，聖殿的祭司不單視若無睹，還以沉默來支持，簡直塗污了他們祭司的身份、有失他們管理聖殿的職責。有人說，現今的教會是「有神學無上帝，有教堂沒十字架，有傳教者和有信徒，沒有靈命和使命。」果真如此，我們應該痛下決心反省悔改，別讓教會只成為堂皇富麗的教堂建築物而已。

同心禱告
主啊！幫助我明白聖殿象徵上帝的同在，更是禱告的殿，讓我們謹慎而行，不要把聖殿變成賊窩。但願教會不只有儀式和節目，也有靈命成長和使命更新，成為彰顯主名的地方。奉主耶穌得勝的名祈求，阿們。

2022年1月25日

主要用牠

馬太福音21章1-11節
耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那裡。耶穌就打發兩個門徒，對他們說：「你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；你們解開，牽到我這裡來。若有人對你們說甚麼，你們就說：『主要用牠。』那人必立時讓你們牽來。這事成就是要應驗先知的話，說：要對錫安的居民說：看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。」門徒就照耶穌所吩咐的去行，牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。眾人多半把衣服鋪在路上，還有人砍下樹枝來鋪在路上。前行後隨的眾人，喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的，是應當稱頌的！高高在上和散那！」耶穌既進了耶路撒冷，合城都驚動了，說：「這是誰？」眾人說：「這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」

單純的順服是個奇妙的行動--遵照耶穌的指示去做。
凡事就安排妥當，各得其所。
而我們為什麼非要改進命令、增刪他的指示不可呢?

思想: 你是個順服的人，還是老愛自作主張？

由馬太福音21章開始，耶穌進入祂人生最後一個禮拜。在這以前，每當祂醫好病人，總是告訴他們不要到處張揚；每當群眾來找耶穌，希望祂作王，祂總是獨自到山上祈禱。還有好幾次耶穌是暗暗進耶路撒冷城，不希望別人知道。但這次進城，主耶穌卻刻意要在眾人面前顯出自己，還預先打發兩個門徒，去為祂預備驢駒子，甚至容許群眾在兩旁夾道歡呼，稱頌祂是至高者的君王。因為時候到了，主耶穌要向群眾宣告，祂就是彌賽亞、救主，準備走上十字架。
當時歡迎耶穌的是一群普羅大眾，他們把衣服鋪在路上，又拿著樹枝夾道歡呼，就好像歡迎打勝仗的將軍進城一樣，他們高呼和撒那歸於大衛的子孫--「和撒那」是求救的意思。當時的群眾只知道耶穌是來自拿撒勒的一位先知，對祂有政治上的期望，但結果耶穌並不是來革命，他們就大失所望，幾日之後，被慫恿就大聲喊：「釘他十字架」。
另一方面，從這段聖經，我們看見耶穌君王的權柄。當祂打發兩個門徒去尋找驢駒，他們只需回答「主要用牠」，那主人就立時讓他們牽走。因為主耶穌吩咐門徒說這句話背後帶著主的權柄，為要顯明我們的主乃是宇宙的主宰，萬有都屬於祂。耶穌吩咐門徒「解開，牽到我這裡來」，所謂把驢子「解開牽到我這裡來」包含的意思就是「換主人了」。從驢子的主人那裡把牠解開，牽到主耶穌這裡來，這就是宣告，從現在開始，這隻驢子已經屬於耶穌的了。今天我們也要在生命裡面「換主人」，如果問你，願不願意全時間成為神的僕人？你必須跟公司的老闆說：「我要離開這裡」。離職、放棄所有工作崗位的好處，要換主人了，要到新主人耶穌那邊去。
主耶穌用人的關鍵是甚麼？先有門徒順服主去找驢駒，繼有驢駒的主人願意順從「主要用牠」的理由，最後是驢駒完全的順服主的期望。罪的本質是不順服，而服侍主的本質是順服。從生命的操練開始，到主把使命賜給我們，都要求祂的用人持有這種特質。一連串的順服，使眾人分享到主的榮耀，也使主得著當得的榮耀。

同心禱告
主啊，我在就像一隻驢駒，雖然在人看來不算什麼，但你卻樂意使用我，為你成就大事。求你賜我謙卑的心，樂意被你使用。奉主的名祈求，阿們！

2022年1月22日

為你們做什麼?

馬太福音20章29-34節
他們出耶利哥的時候，有極多的人跟隨他。有兩個瞎子坐在路旁，聽說是耶穌經過，就喊著說：『主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！』眾人責備他們，不許他們做聲。他們卻越發喊著說：『主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！』耶穌就站住，叫他們來，說：『要我為你們作什麼？』他們說：『主啊，要我們的眼睛能看見！』耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，就跟從了耶穌。

瞎子回答耶穌的話再清楚不過：「開我們的眼睛。」
可是他們以前要求過嗎？還是他們更習慣伸手乞討？
耶穌驅使我們思考最基本、最主要的：你究竟想要什麼?

思想: 當主耶穌問：「要我為你們作什麼？」，你有什麼回應?

這兩個人表面上只是坐在路旁的瞎子，但卻是大有信心的榜樣，因為他們懂得向主祈求。從他們的祈求中，看到他們認識耶穌是大衛的子孫，也就是神所應許的彌賽亞。當我們向神祈求，必須先認識神，這個認識不是出於知識，乃是從心靈深處的確信。另一方面，這兩個瞎子懂得抓住神的憐憫祈求--有功效的禱告，不只是迫切地禱告，反而要懂得抓住神的應許，如果只是隨便求求，那麼神可能會說，再等等吧！但當我們禱告的時候，將一切需要帶到神面前，抓住祂的應許，按照祂的憐憫來祈求，就會看到祂奇妙的工作。
這兩個瞎子給我們很好的提醒：第一，眾人責備瞎子要他們不作聲。我們追求主，最懇切的時候，就是最大聲，但可能有人會撥冷水，阻止我們追求。我們要學習瞎子，越發大聲呼叫耶穌可憐我們。弟兄姊妹，你要竭力追求主，不要因為遇到攔阻就後退。第二，瞎子清楚的回應主耶穌：「主啊，要我們的眼睛能看見！」你清楚自己的需要嗎？我們來到神面前，凡事藉著禱告祈求和感謝，將我們所要的告訴神。第三，他們得看見之後，就跟從了耶穌。當神回應了我們的禱告，我們又有甚麼回應呢？別人可以從你身上看到神的奇妙作為嗎？

同心禱告
主，感謝你，因你是樂意垂聽禱告的神。我們把一切需要，帶到你面前祈求，相信你要按照你的美意，成就在我們身上。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年1月20日

作多人的贖價

馬太福音20章25-28節
耶穌叫了他們來，說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」

我們總想以敬虔的言行、習慣，換取作門徒的聲望。
耶穌要的卻是革新的生命，願意服事，樂意給予。

思想：你如何活出僕人的生命?

雅各與約翰要求將來坐在耶穌的左右邊，激怒了其餘十個門徒。於是耶穌就教導他們怎樣才可以為首。根據世人的看法，為首的可以去管人和指揮人；但根據天國的標準，主說：「誰願為首，就必作你們的僕人」。要先做僕人去服事人，而耶穌以身作則，祂說：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」。不單只服事人，還要為人捨命。意思是說，將別人的利益擺在前頭，別人的需要是優先於自己的需要。我們不是要別人來服事我們，乃是去服事別人。所以在教會裡面，如果你認為別人沒有愛心，這樣你就先去愛別人。如果你認為別人不理會你，這樣你就先去關心別人，跟他們打招呼，這就是服事人。
主耶穌再次提醒跟隨祂的人，這是一條與世界價值觀不同的道路，而世界是建立在權柄和榮華的根基上。跟隨主的人，一定要放下世界的價值；我們不是要彼此管轄，而是要彼此服事。所以主說：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人。」好像主自己，祂來到世上不是要受人服事，卻是要服事人。耶穌本是神兒子的身份，但甘願在世上過僕人的生活，這就是你我的榜樣。
我們雖然有神兒女的身份，但神也期望我們活出僕人的生活。怎樣在生活中去服事別人呢？我們做家務的時候，是否可以毫無怨言，在工作中是否可以順手幫人一把？在教會事奉是否可以默默付出，而不需要別人讚賞呢？是否可以扶持軟弱有需要的弟兄姊妹，而不需要別人認同呢？作僕人永遠不是大家都喜歡的生活，但卻是最實際的生活。我們就是要效法耶穌基督作僕人的樣式，好讓生活周圍的人享受主為我們道成肉身的好處。信仰不只是理論，而是很實際的生活，就像耶穌怎樣實際在地上為我們成為僕人，也讓我們效法祂的榜樣，好讓祂的生命透過我們流露出來。

同心禱告
主，感謝你為我們成了僕人，好讓我們得享兒女的福份。求主幫助我，能夠活出僕人的樣式，好叫這個世界明白你的慈愛。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年1月18日

我將要喝的杯

馬太福音20章17-24節
耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上；第三日他要復活。」那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜耶穌，求他一件事。耶穌說：「你要甚麼呢？」她說：「願你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」耶穌回答說：「你們不知道所求的是甚麼；我將要喝的杯，你們能喝嗎？」他們說：「我們能。」耶穌說：「我所喝的杯，你們必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」那十個門徒聽見，就惱怒他們弟兄二人。

與耶穌相連，就會經歷神的醫治、啟發和不可言喻的喜樂;
可能我們也會經歴被出賣、卑賤和受苦的景況。
若果我們信實地奔走天路，無論身處哪種情況，都能處之泰然，常常喜樂。

思想: 若你是其中一個門徒，聽了耶穌這樣說，會有甚麼反應呢？如果真的知道去耶路撒冷是送死，還會跟隨耶穌嗎？

耶穌這次上耶路撒冷，知道將要被釘十字架。祂在路上就向門徒第三次預言自己會受難和復活。這一次的預言有三部份：第一部份是說耶穌會被審問定罪，第二部份是受苦釘十字架，第三部份是復活。前兩次門徒聽了之後，都難以接受。第一次預言之後，彼得攔阻耶穌；第二次預言後，門徒大大憂愁；第三次預言之後，經文沒有提到門徒的反應。但是雅各和約翰卻來求耶穌，希望將來坐在他的左右兩邊，即是期望耶穌在政治上作王，他們會做耶穌的左右手。這樣來看，門徒其實並不明白耶穌說甚麼，如果他們真的相信耶穌會受死和復活，就不會要求坐在耶穌的左右邊。當耶穌踏上人生最後一程，面對苦難死亡，心情一定很沉重，但門徒沒有領會，對前面將要臨到的艱難一無所知。
耶穌回應約翰和雅各說：「你們不知道所求的是甚麼」。如果要成為偉大的人物，必須要喝主的杯。杯是代表審判與刑罰，喝主的杯就是要受折磨與苦難。耶穌要受苦，如果門徒要成為耶穌的左右手亦要受苦，他們就隨口說：「我們能」。其實他們知道「喝主的杯」是甚麼一回事嗎？耶穌直接說：「我所喝的杯，你們必要喝」。使徒行傳記載，雅各是第一個殉道的門徒，而約翰最長命，他晚年受苦，被放逐到拔摩海島上。
約翰和雅各錯在哪裡？他們不認識主的國度，還是用地上國度的價值觀來盼望將來。這個世界的價值觀是權柄和榮華，以及對別人的控制。但神國的價值觀正好相反，不再是控制別人，反要去造就別人；不再是滿足自己，反要去滿足別人。除非我們在價值觀上能被神更新，否則很難真正跟從主。主耶穌清楚告訴他們：這條道路不是你們所想像的，乃是要受苦和捨己的道路，事實上連你們兩個也要為我受苦，甚至被人置於死地。
弟兄姊妹，你存著什麼樣的心態跟隨神呢？你真的明白這條屬神的道路，是受苦捨己的道路嗎？讓我們靠著神的力量，成為多人的祝福。

同心禱告
主啊，求你調整我們眼目，不再是看地上的價值，而是看天上的價值和主的心意，讓你的旨意透過我們能夠成全。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年1月15日

在後的將要在前

馬太福音20章1-16節
因為天國好像家主清早去雇人進他的葡萄園做工，和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。約在巳初出去，看見市上還有閒站的人，就對他們說：「你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。」他們也進去了。約在午正和申初又出去，也是這樣行。約在酉初出去，看見還有人站在那裡，就問他們說：「你們為甚麼整天在這裡閒站呢？」他們說：「因為沒有人雇我們。」他說：「你們也進葡萄園去。」到了晚上，園主對管事的說：「叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。」約在酉初雇的人來了，各人得了一錢銀子。及至那先雇的來了，他們以為必要多得；誰知也是各得一錢。他們得了，就埋怨家主說：「我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？」家主回答其中的一人說：「朋友，我不虧負你，你與我講定的不是一錢銀子嗎？拿你的走吧！我給那後來的和給你一樣，這是我願意的。我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？」這樣，那在後的，將要在前；在前的，將要在後了。

基督治理世界，不需要與我們商議，
也不必查詢我們認為正確的方法是什麼，我們卻常常對他的管理有所怨言。
雖然總是自以為正義，其實只不過是狹隘的嫉妒心罷了。

思想: 你服事的動力是什麼？是賞賜呢？還是那位賜賞賜的神呢？

彼得問了一個人人心中都想問，但不好意思問的問題：「主啊，我們這些跟隨你的人，將來得的賞賜是什麼？」於是主耶穌講出這個比喻，說：跟從主的人，必定得到賞賜；主必供應一切需要，不但今世得百倍，來世也得永生。那對門徒來講是個安慰，但這裡講的比喻，就讓很多門徒不知如何面對。
按照世俗的定義，在工作上付出越多、經驗越多的人，理應取得比較多的回報，可能是工資多一點，也可能是職位高一點。不過，主耶穌透過葡萄園的比喻來勉勵我們，為主作工不是為了自己得著獎賞和成就，因為賞賜是出於神的旨意，而不是單靠人付出的勞力。能夠服侍主是一份恩典，正如我們得到神的救贖，進入天國，也是從主而來的揀選和恩典。
主耶穌並沒有否定工作的重要，但是他要調整我們事奉的態度。對主耶穌來說，努力工作或事奉並不是為了證明自己的能力，更不是為了得著豐厚的賞賜，反而我們努力付出只是盡上當盡的本分，回應神對我們的愛。弟兄姊妹，神的愛和救恩不是靠行為賺回來的，無論我們是怎麼樣的一個人，無論我們事奉多或少，神對我們的愛沒有改變，因為這是我們憑著信心來領受的福氣。主耶穌在世上努力傳道，並不是為了要得著人的稱讚和肯定，也不是為了彰顯他的能力有多大，而是出於愛的緣故，來完成天父所托付給他的旨意。願我們也能夠校正自己的事奉態度，專一為主付出，不求成就和回報。
弟兄姊妹，不要為賞賜而奔跑。雖然主應許我們賞賜，但我們的眼目卻不要定睛在賞賜上。如果你看重的只是賞賜，就會有比較，心中就會憤憤不平，灰心失望。若你的眼目專注在神，神自己就成為你的賞賜。我們不是靠本事或者功勞得主的賞賜，完全都是靠恩典。所以當神厚厚賜恩給別人，使他比我更豐富和舒服，也不可以妒忌，不要說神不公平。要好好思想這句話：「我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？」

同心禱告
主，求你鑑察我的內心，幫助我不再看重那屬世的得著與賞賜。求主吸引我，單單為了主而奔跑事奉。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年1月13日

誰能得救呢?

馬太福音19章23-30節
耶穌對門徒說：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進　神的國還容易呢！」門徒聽見這話，就希奇得很，說：「這樣誰能得救呢？」耶穌看著他們，說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」彼得就對他說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？」耶穌說：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」

我們可以傾盡所能的去聚斂，藉可見的財富證明自己的身價；
也可以憑信心邀遊，單單因神愛我們，確信自己可貴。

思想:你為主撇棄了什麼東西?

有錢的人真是難進天國嗎？其實聖經中也充滿財主，亞伯拉罕就是個財主：亞伯拉罕到一個城裡，聖經形容整座城都容不下他的家族產業。約伯也是個財主，聖經說他有七千頭羊，三千駱駝，五百頭牛，五百頭母驢，聽起來很嚇人。當然還有大衛王、所羅門王，他們都是有錢人。但為什麼耶穌感歎財主進神的國何等的難呢？主耶穌的意思是：心中倚靠錢財的人，想進天國真是何等難！不要以為心中倚靠錢財的都是有錢人，其實可能很多窮人，心中更加倚靠錢財，所以他們拼命賺錢，更勝於仰望倚靠神。
到底我們讓耶穌作我們的主，還是讓金錢作我們的主呢？你買東西的時候，考慮的第一個問題是什麼？是有沒有錢，還是這是不是神的心意？你要讓金錢擁有最後的決定權，還是讓神擁有決定權？我們常常不自覺地活在金錢的權勢下，只要有錢就買，沒有考慮主覺得如何。只要你的心一天仍然倚靠錢財，就無法脫離世界的權勢，進入神國的豐富。但只要你倚靠神，相信祂的恩典夠你用，神就能使你從憂慮中得到釋放，並叫你經歷祂豐富的供應。
耶穌並非說財主不能夠得救，問題不在於我們擁有幾多財富，而是錢財佔有我們幾多。我們是否認為神重要過錢財、房屋、田地、兄弟、姊妹、父母親、妻子、兒女？主耶穌並非叫我們不顧骨肉之親，而是指他們的地位及重要性不可以凌駕於神。人因為有財寶，有子萬事足，有房屋田地，及有人可以倚賴，就自滿自足，不覺得需要神，以致成為進入天國的攔阻，所以耶穌才說，財主進天國是難的。
耶穌告訴我們為主捨棄，會得著百倍，百倍並非一個數字，而是指價值。跟隨主好像要犧牲許多東西，但其實最後會得著神的賞賜。許多人想靠行為得救，盡量做善事、做好人，似乎走在前頭，但天國道理是靠信心，不靠行為。當我們靠主的恩典，對神有信心，勝過行為的質和量，那些在後的，就是靠主恩典的，將要在前，要在天國裡面佔重要的位置。

同心禱告
主，感謝你應許成為我的牧者，使我不再缺乏，求你幫助我脫離錢財的捆鎖，從憂慮恐懼中釋放，讓我們單單信靠你、仰望你。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年1月11日

分給窮人

馬太福音19章16-22節
有一個人來見耶穌說：『夫子，我該作什麼善事，才能得永生？』耶穌對他說：『你為什麼以善事問我呢？只有一位是善的。你若要進入永生，就當遵守誡命。』他說：『什麼誡命？』耶穌說：『就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母．又當愛人如己。』那少年人說：『這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？』耶穌說：『你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。』那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。

年輕人以為自己守住了利未記的命令：愛鄰舍如同自己；
可是他從沒想到，「鄰舍」是指有需要的人，「愛」就是願意捨棄給他們。

思想: 誰是你生活中「視而未見」的鄰舍? 今天你的光景又如何呢？在你生命中所看重的是什麼？

當這個少年財主來問耶穌，要做甚麼善事才可以得永生，這代表當時猶太人一種觀念，認為要履行某些特別善行，才可以賺取永生。從人的角度來講，這少年人實在是個好人，但為什麼最後卻憂愁地走了？原因是：他對永生有錯誤的觀念，以為一個人進入永生的條件是良善。所以他來到耶穌面前，稱祂是良善的夫子，並不認識主其實是神的兒子，以為祂只是個良善的人。他對良善的觀念完全錯誤，以為從小遵守的律法就是良善。一個人可以在外表上遵行一切律法，內心卻不見得親近神，更何況又有誰真正完全遵行了律法呢？
耶穌在這裡提到十誡裡，最後六誡其中的五誡。祂故意沒提到最後一誡，就是不可貪戀房屋與錢財，這正是這個少年人心中最大的問題。今天人常常自以為義，卻一點不能拯救他。耶穌知道少年人心中的錯誤，所以校正他說：「你為什麼稱我為良善呢？除了神之外，再也沒有良善的。」耶穌不是說祂自己有問題，而是指出神才是至善的源頭；談到遵守的誡命，是暗示要完全遵守誡命，必須靠著這至善的源頭，即靠著神的力量。換句話說，沒有一個人可以憑自己的良善進天國；因為真正良善的，只有神自己。唯有當他謙卑下來，看見自己的不良善時，才會來倚靠神。
這個少年人的錯誤，是因看重自己過於看重神。當主對他說：「你還缺少一件，你要去變賣一切所有，分給窮人，你還要來跟從我」時，他就憂愁了，因為他的心看重錢財，他的心愛慕自己擁有的一切過於神，結果他只好憂憂愁愁地走了。他無法相信神的意念高過自己的意念；也無法相信神的預備好過自己的預備，所以必須緊緊抓住自己擁有的，結果反而失去了自己的生命。
人如果跟神沒有關係，以為靠做善事得救，結果是人根本無力量去做善事和靠行為得救。世界上的確有很多為善最樂的好人，但無論他們跟別人關係有多好，都不能夠代替愛神、跟神建立關係。耶穌並非規定我們得永生就必須去變賣一切分給窮人，乃說要求我們愛神，因為愛神才可以放下地上的一切。

同心禱告
神啊，我需要你的幫助，叫我看得見我要怎樣順服你。求你打開我的眼，看見鄰舍的需要，甘心為主擺上更多。奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年1月8日

給他們按手禱告

馬太福音19章13-15節
「那時，有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告，門徒就責備那些人。耶穌說：『讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在天國的，正是這樣的人。』耶穌給他們按手，就離開那地方去了。」

耶穌喜歡像小孩的人，其實是指任何年紀的人。
只要人願意像小孩單純謙卑的樣式，他們在耶穌的價值天平上是重大的。
那些卑微渺小、遭人厭棄的人：病人、外邦人、婦女、兒童─
在耶穌那裡便得到承認、並成為大。

思想：為人父母者要教導孩子各方面都能成長、改變，在信仰生活和言行舉止上有好見證。我是否曾禁止小孩子來到主耶穌面前？
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把小孩帶到長輩面前領受祝福祈禱，是猶太人的風俗。但這個故事中，門徒卻起來反對，因他們不願人把耶穌看成普通的「長輩」，他們覺得主有更重要的事，不該被小孩打擾。一般人輕視小孩，但耶穌卻要人學習小孩。耶穌的價值觀與一般價值觀不同，祂認為那些被社會看不起的人、包括小孩子和祂的門徒是偉大的，因為在天國正是這樣的人。
人總想按照天然本性來看別人，覺得某些人比較重要，某些人比較不重要；某些事比較要緊，某些事比較不要緊。好像我們對待不同的人，就有不同的法則。主耶穌看人的眼光跟我們看人不一樣，祂充滿憐憫，看顧每個人的需要，也看每個人為寶貴。聖經一再告訴我們，主記念每個卑微的人，也從不偏待任何人。主特別喜歡小孩，為他們按手禱告；當這些孩子來到耶穌面前時，主就憐憫他們。當他們要求主為他們按手，耶穌就給他們按手。
主樂意花時間親近有需要的人，弟兄姊妹，當你來到耶穌面前時，主也樂意親近你、醫治你、幫助你。有時我們感覺自己何等不配，但主卻樂意花時間親近我們，按照需要幫助我們。當這些人帶著孩子來求耶穌祝福，其實是一件小事，耶穌大可不必理會，但主仍然滿足了他們的需要。當你來到神面前，是否有這樣充足的信心？甚至當你把自己最小的需要帶到耶穌面前時，主也不推辭，祂要為你祝福，為你禱告。
主耶穌教導我們的屬靈原則乃是：我們若羨慕屬靈的境界，就當服事他人，選擇低微、謙卑的地位。這正是耶穌的答案，因祂來不是要受人服事，乃是要作僕人。

同心禱告
主，感謝你顧念卑微的人。雖然我這樣不配，但當我向你祈求，你充滿了憐憫慈愛，按照我們的需要，親自成全在我們身上。禱告奉耶穌的名祈求，阿們！

2022年1月6日

這合乎律法嗎?

馬太福音19章1-12節
耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界約旦河外。有許多人跟著他，他就在那裡把他們的病人治好了。有法利賽人來試探耶穌，說：「人無論甚麼緣故都可以休妻嗎？」耶穌回答說：「那起初造人的，是造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可分開。」法利賽人說：「這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？」耶穌說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」門徒對耶穌說：「人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」耶穌說：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受。」

有人來問耶穌：「請幫助我，憐憫我吧!」耶穌立刻恩慈地回應。
也有些人，像法利賽人，來問說：「合乎律法嗎？」
他們熱衷的不是神能為他們成就什麼事，而是有哪些事可以得過且過。

思想：神賜給你什麼樣的人生境遇？你怎樣去面對呢？

當法利賽人來到耶穌面前說，摩西容許人寫休書，就可以休妻。事實上這句話在當時宗教領袖中，帶來極大爭辯。當時有兩派學者，一派比較自由，認為只要丈夫不滿意妻子就可以休妻；一派比較保守，認為只有在妻子不忠時才可以休妻。當時摩西之所以容許以色列百姓離婚，乃是因為他們悖逆，有很多丈夫無緣無故把妻子休了，使她們失去保護，遭受許多無謂的痛苦。摩西為了避免這些無謂的犧牲，才規定離婚一定要證明不是淫亂的緣故，好讓這個妻子以後能夠再嫁。
這些法利賽人問耶穌是不是無論甚麼緣故都可以休妻？耶穌並沒有在這兩種觀點上揀其中一個，而是指出神對婚姻的理想，任何偏離了這個理想都涉及罪。法利賽人並不滿意耶穌的回答，他們反駁說，摩西的律法容許人離婚。耶穌回應說：律法准許離婚是因為他們心硬。神極不願意人離婚，但由於人心硬，就是有罪、犯錯而不肯承認和改變，以致破壞婚姻，令人受折磨，這才會在律法上容許離婚，但離婚始終並非神的原意。
法利賽人熟悉律法，企圖用律法來難倒耶穌。耶穌的回答真是當頭棒喝，令他們知道律法並非最高的屬靈標準。律法雖然准許離婚，但離婚並非是好的屬靈標準。神跟人的關係是基於恩典，並非基於律法。談到離婚，猶太人的公會有個法庭，可決定甚麼情況下可以離婚，又可以再結婚，然後寫一張休書就可以。這個法庭有很大的權力，去定奪離婚的事，所以當耶穌說「人不可分開」，意思是指這個法庭無權去定奪夫妻可不可以離婚。
今天有些教會認為無論如何，基督徒都不可以離婚，有些認為離不離婚，由夫婦決定，牧師長執都無權決定。有些人認為婚姻令人生命受損，就可以離婚。不過根據經文的原則，如果一個人要離婚是為了要跟另一個人結婚，就是犯姦淫。
神不喜悅離婚，為了避免離婚的悲劇，所以婚前交友和戀愛階段要慎重，個人生命的成長是建基於跟神的關係。婚姻的路途是困難重重的，會遇上各式各樣的問題，對婚姻帶來考驗。門徒認為既是這樣艱難，倒不如不娶吧。耶穌認為不是人人都可以獨身，但是如果有這個恩賜，又或者是有先天性的問題，才能夠領受。你覺得怎麼樣呢？

同心禱告
主啊，求你的靈親自安慰教導那些破碎婚姻的家庭，求主愛再次充滿他們心中，醫治一切的怨恨創傷。求主為他們開路，讓他們經歷你的豐富。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2022年1月4日

幾多次

馬太福音18章21-35節
那時，彼得進前來，對耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」耶穌說：「我對你說：不是到七次，乃是到七十個七次。天國好像一個王要和他僕人算賬，才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。因為他沒有什麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。那僕人就俯伏拜他說：主啊，寬容我！將來我都要還清。那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。」那僕人出來，遇見他的一個同伴欠他十兩銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說：「你把所欠的還我！」他的同伴就俯伏央求他，說：「寬容我吧，將來我必還清。」他不肯，竟去把他下在監裡，等他還了所欠的債。眾同伴看見他所做的事就甚憂愁，去把這事都告訴了主人。於是主人叫了他來，對他說：「你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了，你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？」主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」

基督徒只不過是蒙恩的罪人。蒙恩的意思是，本來就不配得，
不是因為我們比較好，或是已經懂得怎麼去愛別人。
我們實在一無所有，實在沒有比較好的地方，一切乃是因為神的恩典。

思想：你有沒有數算過自己經了多少恩典呢？你需要饒恕誰呢?

彼得問耶穌，要饒恕弟兄多少次，才合神的標準？按照猶太教師的教訓，一個人寬恕弟兄四次就夠，所以當彼得對耶穌說，他可以饒恕人七次，其實已經超過律法的要求，算是不錯，但耶穌說要七十個七次，意思即是無數次。對彼得來講，七次已是最多了，七也是完全數字。但主說是七十個七次，祂的意思是要我們恆久忍耐、又有恩慈。每次你聽到愛的真諦：「愛是恆久忍耐，又有恩慈」時，就知道這裡所說的愛，其實不是從人而來的愛。按照人的本性，雖然可以忍耐，但不是恆久忍耐的忍耐，而是忍無可忍的忍耐。
為了說明饒恕的真理，耶穌講了一個比喻，一開始祂說：「天國好像」，就是說每個信徒成為天國的子民，都要無數次饒恕那些得罪我們的人。比喻說一個僕人欠王一千萬銀子。按照當時的經濟情況，這個數目非常龐大，等於一個普通工人三千萬日的工資，所以這一千萬銀子是無可能償還的。因此，當這人求主人寬容時，主人動了慈心，免了他的債，完全是出於無限憐憫。當這僕人出去，碰見一個欠他十兩銀子的人，就迫他還債。十兩銀子等於普通工人一百日的工資，相對於一千萬銀子，根本微不足道。但是這個僕人竟然不放過他，用粗暴的手段去迫對方還債，還把他控告至坐牢，直至他還錢為止。結果，其他同伴看不過眼，就去報告主人，主人就很憤怒，將他帶去見官，要他還清所欠的債。
這個比喻很明顯，耶穌要我們饒恕別人，好像神饒恕我們一樣。其實我們得罪神，就像欠神一千萬銀子一樣，數目大得我們根本無法償還。我們一生所犯的罪，如果神逐一清算，我們實在無法擔當。但有人得罪我們，只不過是某一個短時間的某一件事，無論傷害有多大，都只是一個小數目。如果神可以免去我們的大數目，為甚麼我們不可以免去人家的小數目！
最後，主給我們的結論：若不饒恕自己的弟兄，天父也要這樣對待我們。我們需要知道，主也是審判的主；你若希望神怎麼對待你，也照樣要怎麼對待別人。弟兄姊妹，你願意從今天開始，就效法主的榜樣嗎？

同心禱告
主，感謝你，我們愛，是因你先愛了我們；我們饒恕，也是因你先饒恕了我們。求主的靈幫助我們，不但領受你的愛，也將這樣的愛分給周圍的人。
奉耶穌得勝的名禱告，阿們！

2022年1月1日

有我在他們中間

馬太福音18章15-20節
倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。

這是教會執行紀律的方式，耶穌提出步驟：單獨與他見面，指出他的錯處，如果他聽你的話，你就挽回了他，大家恢復正常的關係。如果他不聽，你就多找一兩個人去跟他對話；若他仍是不聽，就要交由教會處理。我們要效法神的愛與饒恕。

思想:
你明白這裡「奉主的名聚會」的意思嗎？
你認為甚麼時候就有「主在我們中間」呢？

我們常常可以在教會聚會前聽到這樣的話－「我們開始奉主的名聚會」；或者是聚會人數不多，但為了表示鄭重其事，會強調「有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間」。但是如果我們留意上下文，就明白主耶穌所說的那段話，跟教會奉主的名聚會，主就在眾人中間根本是沒有關係的。
讓我們好好思想這段經文，主耶穌到底要給我們什麼教訓。首先，我們必須將相關上下文一起讀，因為主的教訓思想必是一貫性的，既然前言主題說到「倘若你的弟兄得罪你…」，那麼結語「因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」兩者當然是有關係的。所以，如果這句結語，應用在教會聚會時，證明或突顯主在中間，就跟「弟兄得罪你」這件事扯不上關係，似乎是不正確的應用。
再者，難道說「奉主的名聚會」，主就一定在眾人中間嗎？那麼，主的「在」是怎樣「在」呢？若沒說這麼一句「奉主的名聚會」，就會覺得沒把主請來中間，白來了嗎﹖主說「有我在他們中間」這話有一個處境：這段教訓大意說到如果甲弟兄得罪乙弟兄，乙弟兄應當出於愛而保留甲弟兄的尊嚴，私下糾正指出錯誤，以挽回兩人的和好。但是甲弟兄不知錯不認錯，乙弟兄仍顧及甲弟兄的面子，不希望把事鬧大，可以找少數一兩位弟兄在其中作見證來評理。如果這樣證明甲弟兄是錯的，而甲弟兄還是不知錯不認錯，為了不使有罪當作無罪，且要避免這問題在教會發酵，乙弟兄就必須將事情訴諸公斷，最後由教會同工開會對甲弟兄商議懲處。
請注意教訓的連貫性，因為接下來一句就是說「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」這句話在翻譯上真的很容易使人誤解，以為「天」是聽「地」的，於是產生教會少數階級的獨裁狂妄專制。其實這也要再看下一句的話才會有正確的認知。意思就是：那「兩個人」是先同心合意尋求「天」的意思，然後照「天」的意思去作。所以就著執行面來說，是－「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」就著實際面來說，是－凡你們在地上所捆綁的，是天上已經捆綁的；凡你們在地上所釋放的，是天上已經釋放的。
現在我們大概明白，這裡所說的「聚會」乃是教會少數同工針對如何處理犯錯弟兄的特別聚會，理論上他們應該是靈命成熟的人，能夠「奉主的名」正確討論、尋求處理這事的「天意」，所以知道應該「捆綁」或是「釋放」呢？決定之後，主說「我在他們中間」意思就是「我是與他們站同一邊的」，簡單說即「我阿們」。由此可知，教會是主在地上的「代言人」，教會中的領袖同工們又是教會的「代言人」，這些人的靈命成熟與否實在太重要了，因為他們的處事決定，若不是「彰顯」主名，就有可能「羞辱」主名！

同心禱告
主啊，感謝你，不但拯救我，也給我權柄事奉你。求主幫助我懂得與弟兄姊妹同心合意配搭事奉，讓你的名能透過我們得著榮耀。奉耶穌的名祈求，阿們！

2021年12月30日

砍下來

馬太福音18章5-14節
凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。這世界有禍了，因為將人絆倒；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！倘若你一隻手或是一隻腳叫你跌倒，就砍下來丟掉；你缺一隻手或是一隻腳進入永生，強如有兩手兩腳被丟在永火裡。倘若你一隻眼叫你跌倒，就把它剜出來丟掉；你只有一隻眼進入永生，強如有兩隻眼被丟在地獄的火裡。你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。我告訴你們：他們的使者在天上，常見我天父的面。一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那隻迷路的羊嗎？若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢！你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裡失喪一個。」

若有任何言詞、行動阻擾或拖延我們來得生命，
耶穌絕不容忍，也毫不留情。這是詞鋒犀利的話。
只要想到是人的永生出了危機，就不難明白耶稣如此嚴厲的措詞用語。

思想：什麼東西阻礙你的信心成長? 誰是你生活中「小子裡的一個」?

什麼因素會攔阻我們去愛人呢？人的外貌，還是身分地位呢？耶穌說：「那絆倒人的有禍了」。我們要立志做一個建立別人的人，不要絆倒別人。求神除去我們裡面不純正的心態，就像主說：「一隻手叫你跌倒，就把它砍下來。」當然主不是真叫我們砍手，祂所指的是一種態度，為主的緣故，除去一切攔阻自己的因素。求神賜給我們謙卑柔軟的心，願意順從聖靈引導，除去一切的攔阻。
我們要有小孩子的單純，但並非天真無知。耶穌要小子提防罪的誘惑，就是絆倒人的事，叫人跌倒就是叫人犯罪或偏離正路。我們要提防那些會令我們跌倒的人。同時，也要對付那些足以使自己絆倒的事。這裡說要砍下一隻腳、一隻手，把眼睛剜掉，都是象徵式的說法。譬如說，電影本來是中性的，本身不是罪惡，但如果某些電影的內容會絆倒我們的話，就寧願不看電影。不要為了一時的娛樂，令自己心靈受到污染。為了拒絕罪惡的誘惑，我們可能要跟某些損交絕交，甚至要有所犧牲、付出代價，為要叫自己不會犯罪跌倒。
這裡說，要將一些令我們跌倒犯罪的東西丟掉，但接著迷羊的比喻，卻要是尋回。尋回甚麼呢？就是小子裡面一個走失的人。如果一個小子被人絆倒而迷失，我們絕對不可輕忽。這一段有幾個意思。第一，每一個小子都是重要的，不可以輕看任何一個，所以你也是十分重要的。第二，每個小子都有天使陪伴著，而這個天使時常見到父的面。可見這個天使地位崇高，而我們只不過是個小子，神竟然差派天使來保護我們，可見我們是何等的貴重。第三，耶穌不會放棄一隻迷羊，所以一個人走失，我們要懇切禱告，求主將他找回來。並且要為這一隻被尋回的羊歡喜。當一個人回頭返教會，我們不要用批評的眼光去對他，而是開心去歡迎他，從新接納他回家。

同心禱告
主，求你光照我，讓我看見自己裡面的黑暗。也求主用寶血來潔淨，再次更新我們，讓我愛主所愛的人。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年12月28日

變成小孩子

馬太福音18章1-4節
當時，門徒進前來，問耶穌說：「天國裡誰是最大的？」耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中，說：「我實在告訴你們：你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。」

耶穌不曾要求我們做自己沒做過的事：祂曾經以孩子的樣式進入人間。
你是否覺得在人海之中，你微不足道，
沒有人注意及關心你，甚至以為神忘記了你。
耶穌神重視每一個個人，就算是小子，你在神的眼中十分重要。

思想：小孩子有甚麼特點值得我們學習呢?

天國裡誰為大呢？主耶穌要糾正門徒一個非常錯誤的態度，就是他們爭論誰為大。聖經上有好幾次記載門徒不僅在私底下爭論誰為大，甚至還當著主的面向祂要高位，以備將來能夠坐在主耶穌的左邊或右邊，因為他們聽見、也知道了耶穌是基督、是彌賽亞，將來要得國降臨。可是，他們仍然用屬世的眼光、從人的角度去想將來國度的事，所以他們就忍不住想知道將來誰是最大的，將來的位份如何排列。
主耶穌知道他們的意念，所以叫一個小孩來站在他們當中，對他們說出神國僕人該有的性情。主耶穌直接又嚴肅的要求，說：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」第一方面，我們必須像小孩子一樣單純、純真、簡單，並非像孩子一樣幼稚。在神國的事上、在屬靈的事上，神非常在乎我們是否單純，祂不容許我們摻雜任何其他的動機和不單純的意念。所以主這個要求是絕對的--「你們若不…斷不得…。」這是非常深刻的提醒。小孩子的樣式其中最重要就是「單純」，向著主是單純的，在神的旨意上、在神的家中是單純的。只是為了愛神，動機非常純正。此外，主耶穌要我們擁有像小孩那樣單純倚靠的心態。孩子最可愛的，莫過於單純的信心。我們要像孩子倚靠父親單純的仰望慈愛的天父，相信祂的帶領和供應。當然，我們不是什麼工都不用做，只是當我們年歲越大，變得越理性化，越來越不能單純信靠神，甚至根本不把自己的需要帶到神面前祈求，因為覺得那只是小孩的玩意兒，現在可以倚靠的只有自己。
第二方面，主耶穌要我們像孩子一樣的謙卑。如果我們真的謙卑像小孩子，我們在天國裡就是最大的。我們若果驕傲，就容易堅持自己的看法、在乎自己的感覺、在乎被別人尊重，也不容易順服，就不容易和別人同工。主耶穌不只是糾正門徒爭論誰為大的錯誤，祂也正面地教導什麼是一個神的僕人該有的性情。在神的國裡，單純和謙卑這兩種品格對任何一個服事主的人來說都非常重要！弟兄姊妹，我們需要像孩子一樣，以謙卑單純的心來信靠神，知道在祂沒有難成的事，而且祂樂意成為我們的幫助、力量與拯救。

同心禱告
親愛的天父，你是我的創造主，也是我的救贖，也是帶領我的大牧者。求你賜給我單純的信心，相信你的供應、引導及保守。奉耶穌得勝的名禱告，阿們！

2021年12月25日

兒子可以免稅

馬太福音17章24-27節
到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得說：「你們的先生不納丁稅嗎？」彼得說：「納。」他進了屋子，耶穌先向他說：「西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢，是向外人呢？」彼得說：「是向外人。」耶穌說：「既然如此，兒子就可以免稅了。但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」

基督徒的自由與經濟、政治或司法制度沒什麼關聯，
自由是從父與兒女的關係得來。
基督徒的自由也不是藉暴力爭取，而是屬天恩典悄然運行的結果。

思想：主耶穌對彼得的態度給我們甚麼感受呢？

我們要留意，這裡的納丁稅並不是納給羅馬政府，乃是為了聖殿用的。出埃及第三十章講到神的百姓需要納銀，是為了在神面前當作一個禮物，為著會幕或聖殿的需要。這是為了記念耶和華救贖我們，我們甘心為了神的家獻出禮物。不管你有錢沒錢，每個人都要獻，因為我們都蒙恩，這是一個獻禮物的祭。以前是甘心的，因為是感恩的禮物，可是後來卻變成徵收的稅項。
當有人問彼得是否納丁稅的時候，馬上憑直覺判斷回覆「納」。他似乎完全忘記了，不久以前所得到的偉大的啟示，認信主是基督、是永生神的兒子。主耶穌查問彼得的意見：世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢，是向外人呢？彼得回答「是向外人。」既然如此，神的兒子就可以免納聖殿稅了。很多時候，我們在真理上也是這樣，以為自己懂了很多，好像都知道標準答案，其實，按著我們該知道的，還是有些無知。這裡彼得直覺就說「納」！主耶穌就先發制人，藉著這個機會教導他，可見主耶穌的愛。我們常常會犯錯，對主的認識很有限，甚至偏差。但主藉著各樣的環境來親自教育我們，讓我們真知道我們所信的到底是誰！主在這裡糾正了彼得。
在這納稅銀的事上，看見的主耶穌多麼體貼。雖然主耶穌表明不需要納稅，但祂願意放下這個特權，免得絆倒人。是的，為免絆倒人，我們亦要放棄一些特權。從魚口中拿出錢來，這個神蹟一點也不小於平靜風浪、在海上行走、叫大痲瘋得潔淨的神蹟。魚的嘴中怎麼會有錢呢？怎麼會釣上來第一條魚口中就有錢呢？而且主早就知道有一塊錢，這個神蹟其實是非常偉大的。很多的時候在平凡裡，表面可能是一件小事，可是，如果我們仔細去數算的話，其實背後都是神蹟。假若沒有那麼多的「如果」，真的是不會出現這樣的一個局面。我們要從環境裡去學習、去體會主的心腸。
另一方面，很感謝主的就是：祂對彼得說「必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」納丁稅每人只要半塊錢，主卻讓他釣了一塊錢，為了是「作你我的稅銀」。讓我們再次看到主耶穌那個體恤的愛，祂不僅為了自己付了，也為彼得付稅銀，主耶穌的愛真的是讓人覺得很親切，充滿了體恤。主真的是很有人性、滿了愛的一個主，我們心裡真是感謝祂！

同心禱告
主，感謝你，你實在憐憫我們的軟弱，在困境中仍為我們開路。求主幫助我們更認識你，更體貼你的心意。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年12月23日

信心如芥菜種

馬太福音17章14-23節
耶穌和門徒到了眾人那裡，有一個人來見耶穌，跪下，說：「主啊，憐憫我的兒子！他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。我帶他到你門徒那裡，他們卻不能醫治他。」耶穌說：「噯！這又不信、又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！」耶穌斥責那鬼，鬼就出來，從此孩子就痊愈了。門徒暗暗地到耶穌跟前說：「我們為什麼不能趕出那鬼呢？」耶穌說：「是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，它也必挪去，並且你們沒有一件不能做的事了。至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來。」他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說：「人子將要被交在人手裡，他們要殺害他，第三日他要復活。」門徒就大大地憂愁。

世界標榜的自我改善，憑藉意志力、健身操。
耶穌的方法是信心與禱告：相信與讚美。
如果太多以自己為是，太少以神為主，
在恩典與愛的功課上，我們就不及格了。

思想：你發現自己對哪些事無能為力? 可以怎樣加強信心呢？

登山變像是一件屬靈高峰的經歷，彼得很想在那裡搭棚，留在山上享受，但耶穌要門徒回到人群之中。我們花時間親近主是優先，但亦要去到人群之中服侍人。有人說：上山祈禱，下山傳道。上山之後要下山，祈禱之後要傳道，當耶穌在山上變像的時候，山下面發生一件事，就是其餘的門徒無法醫好一個癲癇病的小孩。結果耶穌斥責那鬼，鬼就出來，這個小孩就康復了。不是所有癲癇病都是由鬼引起，但這個癲癇症是鬼附的結果，令到這個小孩經常跌在火裡和水裡。似乎他爸爸不知道孩子是被鬼附的，可能門徒知道，但無能為力。
門徒暗暗地來問耶穌：「為什麼不能趕出那鬼呢？」主耶穌指出是因他們的信心小。信心不僅是有大小的問題，更是有源頭和本質的問題，真實的信心是生命。主耶穌特別用了芥菜種來比喻，就算它小的像一個芥菜種，它也能夠成就大事。真實的信心，或是在生命境界裡的信心，哪怕它是小如芥菜種，也能成就大事。所以信心不只是根據外面，不是聽人呼喊聲音夠大，或是人講得有沒有把握、堅定不堅定，這都不是外面大小的問題而已，更重要的是，在於它的源頭，在於它的本質。
主耶穌接著說：「至於這一類的鬼，若不禱告禁食，它就不出來。」禱告和禁食在信心的運用上是非常重要的。禁食禱告，更深層次的禱告--是為了神旨意，為了擊敗魔鬼，或者特別的需要，我們寧可放棄吃飯，專心祈禱。吃飯是人最合理的權利，為著神旨意成就，為著屬靈的爭戰，寧可放下合理的權利，只有一個禱告：「願神的旨意成就」。成就神的旨意遠遠超過我合理的權利，重要過我正常的吃喝。禁食禱告不是「刻苦」就有能力，唯有真誠來到神寶座前，願神的旨意成就在地，這樣在神面前禁食才有功用。所以，信心不在乎大小，而在乎你信那一位。只要我們相信主的大能，就算這個信心小得像一粒芥菜種，亦可以移去一座大山。即是說，無論那鬼有多厲害，或困難有多大，只要相信神有能力，都可以解決。透過禁食專心祈禱，我們更有信心作屬靈的爭戰。禁食祈禱是屬靈操練，定時操練是儲備屬靈的能量。因我們不知道甚麼時候會遇到仇敵頑強的對峙，定時禁食祈禱，使我們有信心和能力可隨時應戰。

同心禱告
主啊，求你憐憫、幫助我們。當我們來到你面前，存著單純的信心仰望你，求神恩待我們，叫我們的信心不斷成長。禱告奉耶穌的名，阿們！

2021年12月21日

不要告訴人

馬太福音17章9-13節
下山的時候，耶穌吩咐他們說：「人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」門徒問耶穌說：「文士為什麼說以利亞必須先來？」耶穌回答說：「以利亞固然先來，並要復興萬事；只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。」門徒這才明白耶穌所說的，是指著施洗的約翰。

異象不是用來傳述的，不然很容易淪為傳話，
變為調劑刻板生活的聳人聽聞。
異象也不是廣告，用來滿足這世界對標新立異的貪求；
異象是為信心的熱忱加添寰宇的佐證。

思想：主耶穌為什麼要囑咐人不要說出去呢？你明白祂的心意嗎？

耶穌吩咐門徒不要告訴人祂所行的神蹟、奇事，其實這句話大概已經出現了五次。第一次是醫治一個大痲瘋病人，「耶穌對他說，你切不可告訴人。只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。」第二次是醫治兩個瞎子，「他們的眼睛就開了。耶穌切切地囑咐他們說，你們要小心，不可叫人知道。」第三次是醫治許多病人，「又囑咐他們，不要給祂傳名。」第四次是顯明自己是基督，是神的兒子，「當下、耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。」第五次是祂顯明自己在神國降臨的榮耀。這是門徒最大的盼望，所以，彼得忍不住說：「在這裡真好」。
作主門徒最重要的是聽從主，但門徒也不是機器人，所謂一個命令，一個動作。主要門徒做或不做，都要明白祂的心意；因此要認識神，才能跟從主、作門徒。在馬太福音中我們讀到這五次的「不要告訴人」，會發現主耶穌的行動，是逐漸增加啟示的深度，從治愈一個病人、兩個病人、許多病人、基督的身分、到天國和神兒子的榮光—從彌賽亞的工作到彌賽亞榮耀的降臨。難怪解經家都一致地說：聖經中，神的啟示是漸進的，原則和真理是一致的。對這種漸進性的認識，對我們研讀聖經、認識上帝是何等的重要。
「不要告訴人」是有時間性的，那是在「人子還沒有從死裡復活」以前的吩咐。耶穌這樣的吩咐，原因也不難明瞭，因為許多人尋找耶穌、跟從耶穌，並不是要信靠耶穌、順服耶穌；而是希望病得醫治、吃餅得飽。這也沒有什麼不對或不好，但在被罪捆綁、被死轄制、被神定罪的人身上，最重要的是與神和好，領受永生。並且因為罪得赦免，生命被更新變化，生活才有力量、有盼望。這一切的恩典，都必須人子受許多的苦、並且被殺、第三日復活才能臨到。這也是彌賽亞的工作，是耶穌來的目的，是神拯救世人的計劃。
「不要告訴人」的原則在今天傳福音時仍然適用。福音並不是單單要解決人今生的各種問題，而是要解決人罪的問題。生活上的難題如果得到緩解，是神憐憫我們，叫我們對祂稍有認識，可以相信祂，但我們要繼續尋求神，信靠順服耶穌。基督徒傳福音要宣揚神的恩典和大能，更要傳揚耶穌拯救罪人的福音。

同心禱告
主，求你賜給我們謙卑的心，除去不信的帕子。求你用屬靈的知識充滿我們，使我們能夠明白和相信。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年12月18日

變了形像

馬太福音17章1-8節
「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰暗暗地上了高山，就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。彼得對耶穌說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！」門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。耶穌進前來，摸他們說：「起來，不要害怕！」他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。」

因為耶穌如此容易親近，稍不小心，我們就會把耶穌只當個親密老友。
有時，耶穌也會清楚彰顯畏的尊榮；
這種時刻，若還待只是個天上來的夥伴，
實難以想像--我們惟有俯伏敬拜、讚歎。

思想：你認為彼得的提議如何?

耶穌登山變像對門徒來說，是一件很重要的事。首先，登山變像向門徒清楚地說明，耶穌就是神的兒子。因他們看見雲彩，這在舊約代表神的同在。他們不但看見雲彩，也聽見聲音從雲彩裡傳出來，這是父神親自為祂兒子耶穌基督作的見證。
登山變像也讓門徒預嘗神國降臨的滋味。之前馬太福音16:28主耶穌清楚地說，人未嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。登山變像加深了他們對神國應許的信心，讓他們將來面對挑戰，也有一份確據在心中。
登山變像也讓我們明白，聖徒與主之間的連結是何等親密。以利亞與摩西不過是跟我們一樣性情的人，但他們卻能與耶穌如此緊密同工、親密談話，這對信徒來說，是極大的鼓勵。耶穌帶著彼得、雅各、約翰三位門徒上山。這三人是耶穌最親密的門徒，並非耶穌偏心，對這三人特別好，而是他們特別靠近主。關係是互動的，主對每一個信徒都有相等的愛，但這不代表我們與主就很親密。親不親密在乎我們有沒有多多親近及追求主。
弟兄姊妹，我們需要追求與主保持親密的關係。怎樣才算是親密的關係呢？就是父神所講：「你們要聽他」。我們要留心研讀神的話語，聆聽聖靈的聲音，並且遵從主的吩咐，這樣我們就會更認識主。彼得看見山上的景象之後，對耶穌說：「主啊，我們在這裡真好！」他希望能停留在這裡就好了，永遠享受主的同在，不要下山了！今天很多信徒像彼得一樣，強調主的同在，卻忘記天國的使命，乃是傳福音給需要的人。所以父神清楚的說明：這是我的愛子，你們要聽祂。換句話說，信仰永遠不是想做什麼，就做什麼。信仰是聽主的聲音，傳主的信息，單單遵從祂，也單單敬拜祂。

同心禱告
主，我們單單遵從你，唯有你是真神的兒子。讓我們順從你，走在你的道路中，為你而活。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年12月16日

賺得全世界

馬太福音16章24-28節
於是耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡。

我們想要跟從耶穌，可是如同彼得；我們常常想告訴耶穌該往何處去！
耶穌不需要我們出主意；需要的是我們的忠心順服，
作門徒意謂學習聆聽基督，而不是要聽我們。

思想：作門徒的最高境界是什麼?

耶穌在這節聖經中，講了一個很重要的「賺」字。什麼是有意義的人生？人拿什麼衡量「成功」？很多人都鼓吹賺得多就是成功。主耶穌用世界上普遍的觀念，來談一個重要的道理。另一個字是「世界」，人若賺得全「世界」，世人原本認為世界上的資源用之不盡，但在能源危機後，開始看見了世界是有限度的。若我們發覺所賺到的是有限度的，心裡會作甚麼感想？「賺世界」是有限度的，人不曉得下一步是什麼，永遠不會感到滿足。人生的時間也是有限度的，人的容量亦有限度。人若只是一味地賺下去，其實仍然可能不知道自己要的是什麼。
第三個很有意思的字，就是「若」。「若」是一個不肯定的詞，代表一半機率可得、一半不可得。主耶穌說，若要以「賺」為人生的目的，仍「不一定可得」。正如許多人買股票，是希望發財，有人將全副身家押注到某隻股票，以為股價大漲可以贏取暴利，結果貪勝不知輸，股價一下子大瀉，所有的財富變廢紙。許多人迷失在世界裡，沒有目的，如同小船在大海中迷失了方向。
第四個字是「賠」字，這個字令人很困擾，反覆思考：若是「賺」了怎麼還會賠？主耶穌是否弄錯了？「賺」跟「賠」應該是無法同時並存的概念。原來，這裡的意思是：世界上沒有「絕對的賺」，若是賺了，就一定要賠。怎麼賠？為了賺錢，創業者朝六晚十一，每天加班工作，累死累活，假日都泡在生意上，一年沒幾天休息。當生意不順的時候，每天為發不出工資而焦慮，為利潤而煩惱，頭髮都白了；每天睡不了幾個小時，得了神經衰弱、失去了健康，甚至也賠上了婚姻和家庭。所以似乎是「賺」了，卻是「賠」了。若賺得全世界，最可怕的字是「賠」，一旦我們得了世界，同時一定要賠上其他東西。你對你的永恆生命有沒有把握呢？耶穌來，就是為了讓我們得到永生。耶穌已經在十字架上為我們成就了這一切，「福音」便是因為「信」而「得」，只要相信祂，就能得著。
捨己並非自我否定，而是將自己交給神。體貼神就是跟從耶穌，怎樣跟從呢？就是捨己，捨己就是要從神的角度和眼光去看生命，去遵從神的旨意過生活。背十字架不一定是受苦和殉道，而是依從神對自己的計劃，達成神的目的和心意。神的心意若果與我們的心意是一致的，當然很好，但若果不同，我們就要放下自己的意思，這叫作為主喪掉生命。我們背主的十字架，不要悲嘆地說自己會喪掉生命，而是很樂觀地說，我們必得著生命。我們選擇神的道路，最終會發覺比自己選擇的好得多。如果捨棄神，而去選擇世界，就算賺得全世界，最後賠上自己的生命，有甚麼益處呢？

同心禱告
主，感謝你，因你先為我們走上十字架的道路。願你的靈再次激勵我們，選擇你的道路，好讓你的旨意在我們身上得以成全。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年12月14日

體貼誰

馬太福音16章21-23節
「從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」

「萬不可如此！這事必不臨到你身上。」好像很對、很貼心好的話，
其實背後是撒但的誘惑，去體貼我們的心。
當我們學習靈裡的得勝，必須經過死然後生，將心思意念情感經歷死，然後生，生命才有真自由。

思想：主耶穌為甚麼如此嚴厲對待彼得呢？給你甚麼提醒呢？

第21節有一個很關鍵的字：「從此」。表示這是跨越一個新的階段，一個轉捩點，一個新的階段的開頭。所以，「從此耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦。」這並不是代表主從現在才開始走十架的道路。其實耶穌就是為了這個而來的，祂一生都是朝這個方向，過十架的生活。主耶穌只是「從此」以後，才開始啟示門徒關於祂將要面臨的苦難。因此，當彼得得到了啟示，宣認主就是基督、是永生神的兒子，主囑咐他們先不要對別人說祂是基督，因為祂必須要完成救贖。
在耶穌和彼得短短的對話中，有一個明確的信息：主知道祂自己在做什麼，祂要做什麼，祂不需要我們的意見。祂只要我們跟祂一樣，順服神的旨意。千萬不要輕忽主耶穌對彼得的責備，當主耶穌指出彼得「不體貼神的意思，只體貼人的意思」，祂用的名詞是：「撒旦」。耶穌是不是嚴厲責備彼得呢？其實，衪是要除去那些引誘彼得體貼自己的意念。我們需要倚靠神，除去撒但在我們心裡的引誘，改變我們的意念。當我們越追求認識神，想體貼神的意思，就會發現有另一意念出現，想叫我們逃避那些責任，不要太辛苦，不一定要那樣，可以輕鬆點等等的意念出現。
從這段經文可以看到人的意思和神的意思的分別，人往往很容易將人的意思當作神的意思，因為他想要，因此加上更大的理由，說這也是神的意思，所以很想成就。生命的工作往往也一樣，因為人在罪中，不經過艱難，不經過死，沒有生的出現，要死才有生。耶穌來到世上，啟示這重要真理，所以對門徒說：「必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」祂必須經過十字架的死，然後生，祂必須受苦，死，然後復活，門徒也要經過大痛苦才有大喜樂。
弟兄姊妹，我們要學習放下自己的意思，接受神的意思。甚麼是神的意思呢？就是順服當下的環境，即使經歷艱難。原來那些日子正是要磨練你的生命，使你靈裡有改變、復活、轉化。人卻不想面對困難考驗，盡量用自己的意思，改變神的意思，體貼自己的意思，那其實是撒但的工作。當我們不以神的心意為重，而以為表達那些顧慮是一番好意，在耶穌的眼中是很不成熟的，甚至是與神為敵，被撒旦利用，成為絆腳石，讓主來幫助我們看清楚神的心意，並且順服神的帶領。

禱告：
親愛的主耶穌，謝謝祢提醒我們要體貼神的意思，不要只體貼人的意思。懇求聖靈引導我們的心，賜我們智慧明白祢的心意，靠著聖靈的能力，勝過世界的試探與引誘。奉耶穌的聖名求，阿們。

2021年12月11日

你是基督

馬太福音16章13-20節
耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：「人說我人子是誰？」他們說：「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裡的一位。」耶穌說：「你們說我是誰？」西門彼得回答說：「你是基督，是永生　神的兒子。」耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。

彼得公開認信耶穌就是基督--就是將神顯明給人的那一位，
耶穌立即給彼得取名為磐石，教會要建在其上。
我們認信基督為主的那刻，神就使我們在這個世界上，
成為屬祂生命殿堂的基石。

思想：耶穌對你而言是誰？這樣的認識對你的生活和事奉有什麼影響？

確認耶穌的真正身份是非常重要的，當時，許多人對祂有不同認識。有人說，祂是施洗約翰死裡復活了，或說他是以利亞，或耶利米，或是舊約所預言的那個先知。但是，這些人的感覺和看見，並不能真正認識神。我們必須得到神的啟示，才能明白耶穌真正的身份--祂是神的兒子。無論人多麼聰明智慧，靠自己的力量，沒有辦法從肉體、知識、智慧上認識耶穌。感謝主，聖靈感動了彼得，使他認信：「你是基督，是永生神的兒子。」基督就是受膏者，是舊約聖經裡面預言將要來的彌賽亞。不但是以色列的救主，也是全人類的救主；祂不只是一個人的樣子，更是神的兒子，這是從神而來的啟示。今天我們問一些未信主的人：耶穌是誰？他們可能答：耶穌是好人或最偉大的教師，無論將耶穌描述得多好，都不是正確答案。只有肯承認耶穌是「基督、是神的兒子」才是正確答案。
在這段經文中，耶穌第一次提到教會。「教會」這個詞的原本意思是指「被召出來的一群人」，所以教會的成員，就是被神呼召出來的人。這些人重生得救，是神的兒女。所以教會不是一幢教堂，也不是一間註冊公司或機構，乃是一群信徒，承認耶穌是基督、神的兒子。由於彼得這樣認信，耶穌就要將教會建造在他的認信上。耶穌提到這個磐石，不是彼得，而是彼得所承認的基督；教會的磐石就是基督。陰間是人死後靈魂的居所，陰間的權柄是代表魔鬼的權勢，不能夠勝過教會。「彼得」這個名字，原文是小石的意思，耶穌語帶相關，說教會要建造在磐石上，即是建立在彼得所承認的話語上。而彼得有天國的鑰匙，他開啟猶太人教會的門，因為第一批信徒是彼得在五旬節講道，有三千猶太人信主。他又開啟外邦人教會的門，因為第一批外邦信徒是彼得在哥尼流家中講道，哥尼流家裡的人都信了主。彼得打開了猶太人及外邦人信主的門。事實上，教會即是信徒，有捆綁及釋放的權柄。司提反殉道前，禱告求神不加罪於那些殺害他的人，他就是運用釋放的權柄，以致掃羅得到赦免，後來被主呼召。保羅在居比路傳福音，捆綁一個行邪術的以呂馬，結果這個人就盲了，這是運用捆綁的權柄。

同心禱告
主，感謝你，因為你就是基督，永生神的兒子。因著教會建立在這樣的根基上，我們就有得勝陰間、死亡和罪惡的權柄，將我們從一切黑暗和罪惡權勢中釋放出來，經歷你的自由喜樂。奉主耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年12月9日

謹慎防備

馬太福音16章5-12節
門徒渡到那邊去，忘了帶餅。耶穌對他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」門徒彼此議論說：「這是因為我們沒有帶餅吧！」耶穌看出來，就說：「你們這小信的人，為什麼因為沒有餅彼此議論呢？你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人，又收拾了多少籃子的零碎嗎？也不記得那七個餅分給四千人，又收拾了多少筐子的零碎嗎？我對你們說：要防備法利賽人和撒都該人的酵，這話不是指著餅說的？你們怎麼不明白呢？」門徒這才曉得他說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。」

要防備某些領袖人物的教訓，分辨當中的錯謬和虛偽。
這些邪惡的教訓好像麵酵一樣會發酵，影響廣泛，
所以千萬要謹慎，加以提防。

思想：「一點麵酵能使全團發起來」，面對這時代的變化和挑戰，你怎樣去面對各樣衝擊呢？

門徒和耶穌的想法明顯有落差，他們好像分別在講兩件事：門徒在擔心屬肉體的事，耶穌卻在教導他們屬靈的事。這次門徒上船，忘了帶餅，他們在船上可能已經彼此責怪，也可能正在想辦法釣一點魚。正在議論紛紛的時候，耶穌忽然冒出一句話：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」
酵是發麵的菌，麵團只要有酵素才能夠發起來。酵的比喻可以指好的，也可以指不好的。好的方面，譬如說，天國好像麵酵，一下就發展起來；而不好的，就是指法利賽人的傳統及律法，影響其他人。法利賽人和撒都該人的教訓是甚麼？法利賽人的教訓是在真理以外加上規條，把真理變成遺傳，使真理失去愛和恩典，變成只求表面，卻不講求內在的生命，也就是為信仰增添許多東西。真理是叫人得自由，但傳統中的真理卻是叫人死，所以耶穌就說他們是瞎子領瞎子。撒都該人的教訓是不相信神蹟，相對今天而言就是不相信聖靈運作。他們認為神蹟已成過去，這其實是將真理減少，讓真理肢離破碎至只剩下道德倫理。法利賽人和撒都該人各把摩西的教訓增添、減少，以致變成神的仇敵，所以耶穌提醒門徒要防備他們的酵。這是指要防備法利賽人和撒都該人的教訓。我們要謹慎防備提防的，就是一些表面是基督徒的人，卻不重視跟神的關係，只重視傳統、宗教儀式、聚會的程序，口裡說重視神的話，但事實上不會去遵守，否定聖經裡一些教訓，用人的傳統和人的解釋去代替聖經的權威。這一點對我們也非常重要！尤其在今天二十世紀，高科技、網路、…發展得這麼快，各式各樣的教訓都可以在網路上找得到，各樣的學說、思想、各樣的人生哲學、世界潮流，在網路上真的是隨手可以拈來。我們今天要防備的還不只是撒都該人和法利賽人的酵，我們要防備的真是太多了！

禱告：
主，感謝你提醒我們，要防備不信的靈。雖然我們經歷過你許多恩典，但面對生活的難處和挑戰時，求你堅定我們的信心，持續來倚靠你。奉主耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年12月7日

法利賽人的酵

馬太福音16章1-4節
法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神蹟給他們看。耶穌回答說：「晚上天發紅，你們就說，天必要晴；早晨天發紅，又發黑，你們就說，今日必有風雨。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」耶穌就離開他們去了。

法利賽人期待的耶稣，是能以神蹟奇事令他們炫目開心的；
耶穌所關注的卻是分享神的生命，使他們成為會開口讚美上主的信心子民。

思想：你所關注的是什麼？

法利賽人喜歡來找耶穌，但他們的動機錯誤。法利賽人和撒都該人原本在神學上是兩個對立的教派，經常針鋒相對，但由於耶穌是共同敵人，他們就聯手來試探耶穌，要祂從天上顯個神蹟，證明祂的確是從神而來。其實耶穌已經行了很多神蹟，再加上祂的教訓，已經足夠證明祂是從神而來，只是這些人不懂得分辨。耶穌說他們懂得分辨天色，但看見了這許多神蹟，仍竟然不懂得分辨他是從神而來。耶穌說他們是邪惡淫亂的世代，即是說他們對神不忠實，這些人唯一需要的神蹟是約拿的神蹟。約拿怎樣在魚腹裡三日三夜，耶穌亦在死後三天復活，所以這些人需要的神蹟，是耶穌從死裡復活的神蹟，即救恩。
這些人是存心去試探耶穌，就算有神蹟出現，他們都不會信。這正如今天有些未信主的人，如果存一個渴慕的心去尋求真理，當找到各樣的憑證，就會相信耶穌。但當存心去找聖經的錯處，想證明基督是假的，儘管找不到錯處，反而找到很多證據，但依然會不信和不接受，因為其目的不是尋找真理的答案，而是找錯處，想駁倒基督教信仰。所以如果無心信主，反而存心反對，就算怎樣有力駁倒他，直至他無話可說，他依然不會信主。
人心實在詭詐，主耶穌明知法利賽人的心，所以反問說：你們知道分辨天氣，卻不知道分辨這個時代的需要嗎？的確，在文明進步的社會，人真是何等聰明，可以分析屬自然的事，到極其細微的程度。人甚至聰明到可以登陸月球、探測火星，對屬靈的事情，卻可能一無所知。許多人既不知道自己靈裡的空虛，也不知道耶穌就是生命的答案。今天你心所追求的是什麽呢？你所精通的是什麽呢？吃喝玩樂？投資賺錢？還是個人屬靈的光景？主在這裡說，沒有神蹟給這個世代看，因這實在是個不信的世代。不信，乃是因為不明白屬靈的事；求主幫助我們，不要作屬靈的糊塗人。求神給我們敏銳的心，明白祂的工作，察驗祂的工作，每天生活中跟隨神的心意，走在神的道路上。

同心禱告
主啊，感謝你明白我們的需要。求聖靈光照，讓我們敞開心，渴慕尋求你。讓我們看重的，不再是外表的事；讓我們精通的，也不只是科技。讓我們看見自己靈裡的貧窮，願意回轉到你面前跟隨你，討你喜悅。奉耶穌得勝的名，阿們！

2021年12月4日

曠野裡足夠的餅

馬太福音15章32-39節
耶穌叫門徒來，說：「我憐憫這眾人，因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。我不願意叫他們餓著回去，恐怕在路上困乏。」門徒說：「我們在這野地，那裡有這麼多的餅叫這許多人吃飽呢？」耶穌說：「你們有多少餅？」他們說：「有七個，還有幾條小魚。」他就吩咐眾人坐在地上，拿著這七個餅和幾條魚，祝謝了，擘開，遞給門徒，門徒又遞給眾人。眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，裝滿了七個筐子。吃的人，除了婦女孩子，共有四千。耶穌叫眾人散去，就上船，來到馬加丹的境界。

耶穌向來樂於在用餐的場合，彰顯奇妙的事工。
平凡的野餐因著耶穌的話語與行動，成了彌賽亞的盛宴。
耶穌在我們的生活裡，滿足我們身體對食物的需要。

思想：這神蹟跟耶穌用五餅二魚餵飽五千人，有甚麼分別呢？你學了甚麼呢？

耶穌顧念人肉身的需要，不單只健康，亦包括他們的肚腹。祂憐憫這眾人，不想他們餓著回家，恐怕他們在路上會困乏。耶穌同樣憐憫我們的身體健康，當我們工作得疲累，有沒有吃食，耶穌都十分關注。這一次耶穌用七個餅和幾條魚餵飽四千人，性質和意義跟上一次用五餅二魚餵飽五千人是一樣的。這件事重複發生，證明神並沒有忽視人肉身的需要。神的供應是充足的，眾人都吃飽了，不只是充饑，而是吃得飽足。神的供應是豐富的，今次剩下七個筐子，一個筐子的容量比一個籃子多，七個筐子剩下的零碎，可能多過十二個籃子。這些神蹟不是經常發生，所以並非要我們過奢侈的生活，只是要相信主會有豐富的供應，超過所求所想。
今次神蹟的發生，固然是耶穌的權能，但同樣人亦有責任。人首先要奉獻，上次奉獻五餅二魚，今次是七個餅幾條魚，數目雖然少，但奉獻出來，卻產生神蹟。這個神蹟並非從無到有，而是從人的奉獻產生出來。我們先要給神，然後神就加倍給我們。很多人很想要神賜福，但從來不肯奉獻給神，結果甚麼都沒有發生。我們不要以為自己的奉獻微不足道，只要就甘心的奉獻，是不自私的奉獻，就是信心的表現，神蹟就這樣發生。

耶穌在地上的日子，曾經吸引許多人跟從祂。很多人跟隨主，因為祂話語有權柄，祂的手能醫治。飢餓的人期望從祂那裡得到飽足，有病的人期望從祂那裡得著醫治，心靈破碎的人期望從祂那裡得著安慰。許多人跟從祂，不是因為他們愛祂，而是為了滿足自己的需要。但耶穌從未責備他們，反而看見他們，就憐憫他們。聖經一次又一次說，主憐憫跟從祂的人，因為祂知道人類在罪惡捆綁中的痛苦。祂來，正是要讓人從自我中心及罪惡的轄制中，得到釋放。所以祂無私地把自己給予我們，讓我們能從神那裡，得到嶄新的生命。
假若我們也在當年跟隨耶穌的人群中，會不會也像那些群眾，只為了吃餅得飽，病得醫治呢？到底我們渴慕的是神，還是希望事情趕快得到解決？我們所信的主，是我們真正的主，還是只像阿拉丁神燈裡的巨人，在需要時才把祂請出來幫忙呢？如果我們只為自己的需要跟隨耶穌，那麼今天你會因需要跟從主，明天你同樣會因需要來拒絕主。

同心禱告：
主，因你的憐憫，我們才得以存活。求聖靈引導我們，讓我們不只求解決事情，乃是求你在我們生命中作主作王，讓我們的心單單渴慕你，你的心意能在我們身上得著滿足。奉耶穌得勝的名，阿們！

2021年12月2日

醫治人的主

馬太福音15章29-31節
耶穌離開那地方，來到靠近加利利的海邊，就上山坐下。有許多人到他那裡，帶著瘸子、瞎子、啞吧、有殘疾的和好些別的病人，都放在他腳前，他就治好了他們。甚至眾人都希奇，因為看見啞吧說話，殘疾的痊愈，瘸子行走，瞎子看見，他們就歸榮耀給以色列的神。

這些各樣的病，都是肉身的病。主耶穌來，不光是要醫治人肉身的病，祂更在乎我們心靈裡面各樣的疾病。
瘸子：立志行善由得我，行出來由不得我。憑著自己沒有辦法往前去。
瞎子：就是看不見，該看的沒有看見，聽了卻不明白。
啞吧：不懂讚美神，不能訴說主的恩典，不能夠傳主的福音。
殘疾：缺欠，不健康的生命。
只有主能夠醫治，祂的光線帶著醫治的能力，祂的生命帶著釋放的大能，因為主耶穌自己要代替我們的軟弱。

思想：對於主耶穌醫治這些人，你有甚麼感受呢？你經歴過主的醫治嗎？

耶穌醫好了許多病人，這些人除了猶太人外，亦有外邦人，很可能大部份都是外邦人。因為這裡說：「他們就歸榮耀給以色列的神」，這種講法是外邦人的口脗。接下去講耶穌餵飽四千人，加上婦女和小孩子，可能有一萬之數。當時耶穌在山上面，四周有一萬多人，很多是病人，耶穌就治好了他們。服事這一大群人要花三天，連吃飯的時間都沒有。
當耶穌醫病的時候，門徒會做甚麼？大概他們會維持秩序，安排將病人帶過來或抬到耶穌面前，也可能有份參與醫治。這裡沒有提及耶穌開口講道教訓人，純粹是醫病，好像是個一連三天的神醫聚會。現場跛腳的得痊癒，可以將拐杖丟掉；瞎子開眼，人生第一次見花花草草及親友的臉孔；啞巴開口講話，不再打手勢。有些人會喜極而泣，有些人會興奮得跑跑跳跳，或者感動得互相擁抱。最重要的是見到神蹟奇事，他們就歸榮耀給以色列的神。
觀看耶穌的醫治事工，無論祂走到哪裡，神蹟總是一件一件發生。當祂為迦南婦人的女兒求醫治時，耶穌說一句話就把鬼趕了出去；當祂離開那地來到加利利，許多人來到祂面前，有瘸子、瞎子、啞吧，和各樣殘疾的人，主也一個個醫治了他們。耶穌樂意醫治，而且並沒有一定法則來做醫治的工作。有時祂一句話就行了，不必看見那病人，有時卻要到病人家中按手禱告，有時則是用指頭探入他們耳朵，也有一兩次用吐唾沫做醫治的工作。
在耶穌的醫治事工裡，經常出現一些重要主題，第一是人的信心。好幾次主醫治病人後，對他們説「你的信救了你」；甚至耶穌說過，祂不在拿撒勒施行神蹟，也是因那地的人不信，可見信心在醫治中扮演非常重要的角色。那麼我們會不會藉著信心來操縱神呢？不會的，因為信心雖因人的渴慕而來，但卻是神賜的。當神賜給我們信心時，我們才可能堅持相信祂必要工作，必要醫治。另一個主題是主的憐憫。許多時候，主耶穌憐憫的心就被觸動，就立刻醫治他們。你有沒有這些體驗呢？

同心禱告
主，求你的憐憫觸摸每個有病痛的人。求你賜下信心，願你的手觸摸所有病痛，你的憐憫降臨。。告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月30日

可憐我!

馬太福音15章21-28節
「耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去。有一個迦南婦人從那地方出來，喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：「這婦人在我們後頭喊叫，請打發她走吧！」耶穌說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」那婦人來拜他，說：「主啊，幫助我。」他回答說：「不好拿兒女的餅，丟給狗吃。」婦人說：「主啊，不錯！但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。」耶穌說：「婦人，你的信心是大的，照你所要的，給你成全了吧！」從那時候，她女兒就好了。」

這位婦人單純卻有膽識，直接又堅持，實在難能可貴。
我們經常口若懸河，貌似敬虔地與神理論，
卻不曉得單單俯伏在主滿有憐恤恩慈的寶座前。

思想：在這故事中，你對耶穌有什麼感受呢？你從這位婦人學到甚麼功課呢？

當時耶穌來到以色列北部境外的推羅、西頓，即到了外邦人的地方，所以這位迦南婦人是個外邦人。以色列人知道自己昰神的選民，引以為傲，就看不起外邦人，稱外邦人做狗，是帶有侮辱的意思；然而講得多了和習慣了，侮辱的成份就淡了，所以耶穌再回答這個迦南婦人，說：「不要拿兒女的餅丟給狗吃」，並非侮辱她。兒女代表猶太人，餅代表神的恩惠或救恩，狗代表外邦人。猶太人稱外邦人為狗，是指那些郊外的野狗，而耶穌這裡用狗這個字，是指在家裡養的寵物小狗，絕對沒有侮辱之意。
很多人不明白，主為何對這個迦南婦人如此嚴苛；一方面是因主要試驗她的信心，一個有信心的人，不會被任何事物攔阻。當主對迦南婦人說「兒女的餅，不好丟給狗吃」時，她可有兩種反應：第一種是惱羞成怒，就像你去傳福音，說世人都犯了罪，對方可能大發雷霆，立刻拒絕你說的一切。第二種就是，你說我是狗，沒錯，本來我在神面前就不配；但主啊，我仍然要向你祈求，因為知道唯有你能夠醫治拯救。
耶穌講這番話，有兩個目的。第一，說明神施恩的次序是先給猶太人，再給外邦人。所以耶穌降生在猶太的地方，先向猶太人傳福音。保羅以後亦有提到：「先是猶太人，後是希利尼人」；他每到一處地方，都是先進到會堂去接觸猶太人，然後再去外面接觸外邦人。第二，耶穌知道這個女人的信心，所以要試驗她。果然這個女人信心堅強到一個地步，不怕被拒絕，不怕地位低於猶太人而退縮，反而說：「狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒」，即是說，兒女吃甚麼，狗同樣吃甚麼，雖然是碎渣兒，但始終都是餅。由於她有這麼大的信心，耶穌就成全她，「從那時候，她女兒就好了」。這裡說：「從那時候」，就是當這個女人運用信心的時候。這裡亦說明外邦人亦是憑信心得著救恩。
真正攔阻我們來到神面前的，不是別的，而是我們裡面的自尊驕傲。其實主充滿慈愛憐憫，祂的醫治仍然因這個婦人的信心，臨到她的孩子身上。另一方面，主用了一個名詞「兒女的餅」，神為衪的兒女，不但預備普通的恩典，也有特別的恩典；乃是世人不能享有，專門為神的兒女預備的。比如說陽光、雨水，這是神給我們普通的恩典，無論好人還是歹人，神都一樣給予。但神在基督裡的豐富，只給衪的兒女，不信主的人不能夠享有。
這裡提醒我們要有不放棄的信心。這個女人的女兒被鬼附，絕對出於魔鬼。耶穌似乎不理會她，她卻沒有說：耶穌不理會我，我就不強求，因為女兒被鬼附是神的旨意。她知道女兒如此受苦，不是神的旨意，所以她一直不放棄去求耶穌。弟兄姊妹，你有沒有一些祈禱，看似耶穌沒有理會你，祈禱久了都沒應允。你應該有持久的信心，知道你的祈求，是合乎神的心意，就不要放棄，一直求下去，直到得到為止。

同心禱告
主，求你的聖靈，親自湧流在身體有軟弱疼痛的弟兄姊妹裡面。我們按手在身體上，宣告兒女的餅要臨到；主啊，你要按照所應許，醫治能力現在就臨到弟兄姊妹身上。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月27日

你們要聽，也要明白

馬太福音15章10-20節
耶穌就叫了眾人來，對他們說：「你們要聽，也要明白。入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」當時，門徒進前來對他說：「法利賽人聽見這話，不服，你知道嗎？」耶穌回答說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」彼得對耶穌說：「請將這比喻講給我們聽。」耶穌說：「你們到如今還不明白嗎？豈不知凡入口的，是運到肚子裡，又落在茅廁裡嗎？惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。因為從心裡發出來的，有惡念、凶殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這都是污穢人的；至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。」

也許是一套條例，也許是傳統的規矩；
人總想把宗教變成可以控制利用的東西，以表示自己的超越。
耶穌卻總是探索人心，顯出我們的性情、信仰與思想，才是與神關係的重心。

思想：你仍然保有哪些的傳統呢？你明白當中的真義嗎？

法利賽人和文士都是宗教權威人士，但他們的心已經遠離神，只剩下外表的宗教儀式和遺傳，這樣只會瞎子領瞎子，神最終會將這些人拔出。所以耶穌洗手不洗手是次要的，反而道德上的不潔才會污穢人。當一個人的心充滿惡念、凶殺、姦淫、苟合、偷盜等等，然後言為心聲，透過言語將這些污穢的事講出來，讓別人聽見而入了心，造成影響，這才是危險。
神所重視的，不是虛假的宗教儀式，而是人內心的清潔，這才決定了我們跟神的關係。我們須提防別人口中講出污穢人的說話，亦要禁止自己不要去講出來。法利賽人注重外表的律法，想盡辦法幫助人不觸犯律法的條文。一個人可以在外表上遵守每條律法，卻不代表他內心順服神。遵行律法，反而自以為義，甚至用自己的經驗成為律法，叫別人也要遵守，當別人沒有按照他們的方式做時，就定他的罪。
另一方面，我們也常有閒話。有些是無意的閒談，有些卻是故意的傷害；有時出於嫉妒，有時出於苦澀。所以當我們想在人前數落弟兄姊妹的不是時，要小心自己的動機是什麼；是真為教會的好處？還是因為心裡的私慾？我們需要省察自己，好讓耶穌基督的生命，不因我們裡面的苦澀被攔阻。生命中真正重要的，不是吃什麼、穿什麼，所以不要浪費時間為這些外表的事爭辯。重要的是，你心裡的光景到底如何？因你裡面充滿的，必然顯露在生活言行中。雅各書3:9~10說：「我們用舌頭頌讚那為主為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人；頌讚和咒詛從一個口裡出來，我的弟兄們，這是不應當的。」
求神的靈監察、光照我們，看見自己在言語上是否有不討神喜悅之處；因為主在這裡說，唯有從口裡出來的，才能污穢人。

同心禱告：主，求你監察我們的心思意念，看在我們裡面是否隱藏了苦毒怨恨。求神讓我們口裡清潔，更重要的是，從心裡要清潔地來到神面前，討神喜悅。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月25日

古人的遺傳

馬太福音15章1-9節
「那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說：「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。」耶穌回答說：「你們為什麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？神說：當孝敬父母，又說：咒罵父母的，必治死他。你們倒說，無論何人對父母說，我所當奉給你的，已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。這就是你們藉著遺傳，廢了神的誡命。假冒為善的人哪！以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」

傳統有它的用處，一如樹皮保護樹的生命。
傳統保存真理，但傳統不是真理：真理必須要以內在的生命親身體現。

思想：你認為傳統的危險在哪裡？你怎樣看待傳統呢？

在當時社會，法利賽人是行為端正，律己甚嚴的。他們一般都是被人尊重，無論在宗教、社會上，都處於領導地位。耶穌卻常責備他們，主要原因是他們用人為的遺傳及法律，取代了神的旨意。他們喜歡教人遵行律法，卻攔阻人來到神面前；他們注重律法的細節，忽略了律法的總綱，就是叫人敬愛主。
這裡，主耶穌提到兩件事：第一，洗手。對法利賽人來講，飯前洗手都是一種律法。他們注重外表的清潔，但忽略了內心的清潔；他們外表上遵行律法，但內心卻與神遠離。他們不但自己行，也鼓勵別人這樣做，所以主責備他們：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」
第二，供養父母的事上。舊約律法裡，人有供養父母的責任，若你不想供養父母，要怎麼辦呢？法利賽人想到，讓人把錢放在聖殿裡，就可以對父母說「我的錢已成為奉獻，所以沒有錢供養你們。」其事這筆錢將來會退還給那個人。這麼一來，聖殿有資金周轉，那個人也不會觸犯律法。其實他們只是假借敬虔來謀取個人利益，因此，主耶穌要厲害責備法利賽人假冒為善。
法利賽人和文士一直留意耶穌的言行，試圖找藉口來控告他。先前曾經指控耶穌犯了安息日的條例，如今指責門徒進食不洗手。進食要洗手並非舊約的律法要求，而是自古以來的遺傳。舊約聖經是要人潔淨，所以後來的人就定了很多規例，規定進食要洗手。當耶穌回應他們的指控，指出法利賽人嚴謹遵守一些不成文的傳統，卻不遵守成文的誡命。例如將供養父母的錢當作奉獻，沒有遵守孝敬父母的誡命。耶穌不是說奉獻給神不對，而是說不可以用這個當作不去供養父母的藉口，我們當然要奉獻給神，但同時亦要供養父母。耶穌指出這是欺詐行為，反映出他們的心是遠離神。他們不去認真遵守神的誡命，反而認真遵守人為的傳統。神所重視的，不是虛假的宗教儀式，而是人內心的清潔，這才決定了我們跟神的關係。

同心禱告
主，感謝你，求你讓聖靈自由在我們心中運行，幫助我們脫離假冒為善的靈，從心靈裡認真遵行神的旨意，不要只作外的敬虔，讓我們有智慧去分辨人為的傳統和敬虔的真義。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月23日

只摸繸子

馬太福音14章34-36節
「他們過了海，來到革尼撒勒地方。那裡的人一認出是耶穌，就打發人到周圍地方去，把所有的病人帶到他那裡，只求耶穌准他們摸他的衣裳繸子，摸著的人就都好了。」

寂寞悲涼，促使病人渴切觸摸耶穌，耶穌願意被觸摸，樂意與人親近，
顯出願將整個身心靈與渴望得整全的人分享。

思想：你想從神獲得什麼？你有甚麼行動呢？

那裡的人一認出是耶穌，就立向他求助，似乎對這個人很有信心，而且「只求耶穌准他們摸他的衣裳繸子，摸著的人就都好了。」讓我們先了解一下甚麼是「衣裳繸子」，在主耶穌的時代，不管居家或工作，猶太男子總是披著禱告巾，相當於衣著的一部分。禱告巾除了可以擋風擋雨，還可以隨時用來禱告，披禱告巾是當時猶太人遵守民數記15:37~39誡命的方式，「耶和華曉諭摩西說：你吩咐以色列人，叫他們世世代代在衣服邊上作繸子，又在底邊的繸子上，釘一根藍細帶子。你們佩帶這繸子、好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令…」衣裳繸子就是縋在禱告巾的四角。為什麼這些人只求耶穌准他們摸他的衣裳繸子？原來，這是關於第一世紀當時猶太人對彌賽亞的盼望。前面提到民數記的誡命中「衣服邊上作繸子」，衣服邊上原文意思是「翅膀」。根據瑪拉基書4:2節的應許當時的一個猶太傳統說，彌賽亞來的時候，祂要帶來醫治，連祂的衣裳繸子(翅膀)都有醫治之能。披禱告巾禱告的時候，我們也彷彿置身在「神翅膀的蔭下」。這並不是說，禱告巾本身有什麼神奇的力量，而是披禱告巾是我們願意全心全意投靠神的外在表徵。
這裡講到，在「那裡的人，一認出是耶穌，就...」當一個人認得主權柄的時候，就會來親近主，讓主能觸摸到他。這些需要的人群，認得是耶穌之後，立刻到處傳揚，把病人抬去。甚至他們相信，只要摸著主，病就能得到痊癒。結果他們果真得到痊癒，可以想像那種充滿信心、興奮的場面。你認得出與你同在的主嗎？你尋求祂嗎？求主的靈打開我們眼目，認識到主的慈愛、憐憫、全能，認出祂就是我們的主。

同心禱告：主，求你赦免，因我們眼目常像門徒一樣，看是看見，卻不認得是你。求你憐憫我們，讓我們看見你是風浪當中的主。求你向我們顯明你真實的同在，使我們重新得力。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月20日

主啊，救我!

讀經馬太福音十四章 28~33節
彼得說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」耶穌說：「你來吧。」彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：「主啊，救我！」耶穌趕緊伸手拉住他，說：「你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？」他們上了船，風就住了。在船上的人都拜他，說：「你真是神的兒子了。」

彼得先是顯出魯莽、未經琢磨的熱心，然後是疑惑，最後是崇敬之情。
神要幫助我們免於太過自信，或是抱著令人喪志的懷疑態度。
我們受造，是為敬拜神，而不是為了在水面上行走。

思想：你與彼得有甚麼相似之處？生命有甚麼改變？

門徒對於主耶穌說：「你們放心，是我，不要怕！」彼得作出十分獨特的回應，說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」這明顯是一個神蹟性的要求。彼得有一個認信：認為主耶穌有能力使他也可以行在水上。注意，彼得是用一種強烈的語氣對耶穌說話：原文的意思是「你命令我從水面上走…」。動詞是命令、指揮的意思。彼得的想法是「如果我有了主耶穌的命令，我就可以行在海上到他那裡去。」有或沒有主的命令，是他作不作這事的決定性因素。
彼得這個請求可以說是有點「冒昧」。如果說白了，這個請求不但是唐突，更甚至，這可是一個「試探」嗎？這裡，彼得是否暗示：「若你是神的兒子，可以叫我…。」這會是彼得的「試探性」問題嗎？彼得的「如果是你」有這個試探的動機嗎？但是耶穌並沒有責備彼得責備撒旦，反而是正面的回應他的請求！說：「你來吧。」聽了耶穌的話，彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去。注意，形勢仍舊是浪高風急，這環境沒有因耶穌的正面回應而變得平靜。彼得竟然真實的行在海面上！他沒有沉下！這當然是一個神蹟，但是這並非焦點。彼得行在水上，向著耶穌的方向行去，卻因為看見風甚大，就害怕起來。彼得是有經驗的漁夫，肯定懂得游泳，當他從船下去的時候，早已經知道要面對這個「風甚大」的形勢。這個「行在海上到耶穌那裡去」並不是別人想出來的鬼主意，是彼得自己想出來的，他更是有主耶穌的說話作根據和保證。所以，這個「行在海上」的經歴應該是胸有成竹的?如果彼得不害怕，他可以順利的行到耶穌那裡而不會沉下嗎？有這個可能嗎？可是，事情並不是這樣發生。亦因為如此，叫我們今天讀經，更加能夠和彼得認同，能夠面對我們自己的軟弱而不灰心喪志。
彼得害怕起來，原因是他「看見」風甚大。我們有一對眼睛，但不可以同時看兩樣東西。屬靈的眼也是一樣，當我們看著難題的時候，就不會看見上帝。當我們的目光放在困難之上，就不會看見主耶穌。主耶穌就算是在身旁，我們也不會看見。當彼得看見風甚大，他就害怕。害怕要付出代價，而彼得付出的，正是他沉下去。這也是一個惡性循環，越是看著面前的困難，越是害怕。越是害怕，又越覺得困難在變大，以致失控。彼得將要沉下去，就呼喊：「主啊，救我！」這是害怕的喊叫。彼得下沉，不是因為耶穌的能力減少或不足夠，而是彼得的信靠出了問題。或者這樣說，彼得的關注由耶穌身上，不自覺地轉向這個風高浪急的場面。彼得喊叫，耶穌趕緊伸手拉住他，注意，不是彼得抓緊耶穌，而是耶穌伸手拉住彼得。這個「趕緊」「連忙」伸手，表明耶穌仍是體恤門徒的軟弱。
來到最後兩節經文，是這事件的終結，也是一個高潮。主耶穌和彼得上了船，風就住了。「風就停止了」是否另一個神蹟？但這點並不重要。這段經文的高潮，並不是彼得跳下海的那一刻，也不是主耶穌伸手拉住他那一剎，而是在船上的人都拜他，說：「你真是神的兒子了。」彼得固然親身經歷耶穌的大能拯救，但船上的其他人也是親眼見證耶穌顯出來的榮耀，因此他們就跪下敬拜他，認信：「你真是神的兒子了！」我們不要聚焦在神蹟，而是要聚焦在行神蹟奇事的神。神蹟永遠是要來榮耀神的，使眾人承認耶穌基督是神的兒子。

同心禱告：神啊，我多次衝動自以為是，沒有遵照你的命令。常常我只看到機會微乎其微，困難重重如山，於是就失去對你的信心，主啊，救我!阿們。

2021年11月18日

放心

馬太福音14章22-27節
耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等他叫眾人散開。散了眾人以後，他就獨自上山去禱告。到了晚上，只有他一人在那裡。那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：「是個鬼怪！」便害怕，喊叫起來。耶穌連忙對他們說：「你們放心，是我，不要怕！」

門徒在船上驚慌失措的當兒，耶穌已經在山上禱告；
他們費力，卻毫無斬獲。耶穌從禱告得力，賜他們所需。

思想：你生平最驚恐的一刻是什麼？

「耶穌在海面上走」是這段經文的第一個不尋常地方。就算撇開不計較當時的風高浪急，就是在平靜如鏡的湖面上行走，這明顯是一個神蹟。但對於讀經者來說，這不是最值得細想的地方。最值得我們關注的，是耶穌為什麼在此時此地行這個神蹟呢？他是貪方便嗎？耶穌所行的神蹟，沒有一個是為了「搞搞新玩意」而行的，相信這個「在海面上走」神蹟並不是突發性的心血來潮。起碼，有一個明顯目的，就是耶穌要門徒看見他。即是說，耶穌是預計門徒看見他在海面上走向他們的船。門徒看見主在海面上走，就驚慌了，喊叫起來：「是個鬼怪！」
經文用了三個形容詞「驚慌」、「害怕」、「喊叫」來突出他們的恐懼。他們當然不是因為主耶穌變成鬼怪而害怕，他們是認不出這個行在海面的就是主，所才們以為是鬼怪。「鬼怪」是什麼？原文的意思是「鬼魂、幽靈」，不是屬於這個物質世界，而是屬於靈界的吧。鬼怪對於一般人也許有點威嚇，但是對於門徒來說，應該不會太害怕的，早些時候，主耶穌就已經「叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症」。如果真的是污鬼或邪靈之類，恐怕應該是牠們害怕門徒，而不是門徒害怕這一個「鬼怪」。
當時耶穌應該和船頗為接近，以致他可以察覺門徒驚慌的舉動，也聽見他們害怕的喊叫，於是耶穌就立時對他們說「你們放心，是我，不要怕！」主耶穌臨近他們，但沒有為他們帶來喜樂和平安，效果卻是剛剛相反，叫他們驚慌，甚至誤以為是什麼的鬼怪。這是為什麼呢？這不應該是距離的問題。雖然經文並沒有記載，他們之間的距離是叫彼此聽見對方的說話，所以不會很遙遠。看來，門徒只是沒有預料耶穌這樣出現、也沒有認出這位主。在我們的生命中的某些境遇，有時候是我們並不認為，也不預料主耶穌會出現的。所以，我們的「沒有不預期」，就叫我們對主耶穌的出現感到驚訝，甚至會認不出他來。當主耶穌作出一些超自然或超過我們理性所能夠認知的行動，我們會認不出他嗎？
耶穌連忙提醒他們「放心，是我，不要怕！」這句話帶來甚麼回應？弟兄姊妹，你仔細看清楚，你認得身旁這位主嗎？你相信祂正在掌管一切嗎？所以可以放心，不要怕！

同心禱告：主，求你開我們眼睛，讓我們看見，你是風浪之上的主。求主除去我們心中的恐懼，單單倚靠你，也求你為我們斥責生命中的風浪，使它們平靜下來。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月16日

你們給他們吃吧

馬太福音14章13-21節
耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。眾人聽見，就從各城裡步行跟隨他。耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，治好了他們的病人。天將晚的時候，門徒進前來說：「這是野地，時候已經過了，請叫眾人散開，他們好往村子裡去，自己買吃的。」耶穌說：「不用他們去，你們給他們吃吧！」門徒說：「我們這裡只有五個餅、兩條魚。」耶穌說：「拿過來給我。」於是吩咐眾人坐在草地上，就拿著這五個餅、兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒又遞給眾人。他們都吃，並且吃飽了，把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。吃的人，除了婦女孩子，約有五千。

滿山的飢餓人群，因著耶穌的行動得飽足：拿起來、祝謝、擘開、遞給門徒。
這四個行動一再重演，只要奉基督的名聚集，
我們的貧窮就因此轉為富足。

思想：這個神蹟怎樣在你的生命裡延續呢？你可以怎樣參予呢？

耶穌在野地獨處，群眾也從各城跟隨祂，來到野地。耶穌的獨處不是迴避群眾，乃是有需要安靜一下。當耶穌出來，見有許多的需要，就憐憫他們，立刻行動。門徒也憐憫群眾，擔心他們沒法找到吃的，希望耶穌叫眾人及早散開，以便入村找吃的。但耶穌竟然回答：「不用他們去，你們給他們吃吧！」門徒面對這麼龐大的需要，根本沒有準備，也沒有足夠的能力，他們當中只有五個餅和兩條魚，供不應求，即使門徒也憐憫群眾，卻是無能為力。我們也是這樣，遇見人有經濟問題、家庭問題、病入膏肓或窮途末路，激動我們憐憫的心，很想幫助人解決問題，但卻有心無力，也沒有想到有何行動去解決問題。當前的環境是缺乏，現實是有五千男人，若加上婦女和孩子，可以過萬，而食物只有五個餅和兩條魚。缺乏容易令人感到負面，影響心情，產生消極情緒，唉聲嘆氣，甚至怨聲載道。我們不是否認現實，卻要相信耶穌能扭轉局面。若我們消極和負面，就會想到「缺少甚麼、沒有甚麼」。若我們積極和正面，就會想到「有甚麼」，相信及交託給主，祂可以解決問題。
耶穌說：「你們給他們吃吧！」我們能做的是把僅有的奉獻給主，由祂擘開倍增。「你們給他們吃吧！」這是主對門徒的命令，為什麼祂要這樣說？原來主這樣吩咐，乃是要試驗門徒。祂要試驗他們順服的功課，雖然在人眼中是不可能的環境，但我們能否仍然憑信心、不憑眼見，順從主的吩咐，獻上自己所有，擺上為祂所用？神就能使用我們獻上的，成為神蹟。
神吩咐亞伯拉罕把以撒帶到摩利亞山上，因為祂要試驗亞伯拉罕。神容許以色列人在曠野漂流四十年，也是為了試驗他們。今天我們在生活中，需要敏銳於神的試驗。當神把我們放在人生的轉彎口，看不見前面的道路，這時就更要舉目仰望神。憑著信心，不憑眼見，順從神的心意，勇往直前。就會發現，轉一個彎，神豐富的供應就在面前。這個神蹟中，看見神實在是豐富的，連剩餘下來的都有十二籃。
弟兄姊妹，什麽是你的五餅二魚？有時你覺得，這是我僅有的，主也要拿去嗎？其實主正在試驗我們。你願意生命中充滿神蹟嗎？學習從今天開始，過信心生活吧！在每天生活中，讓我們敏銳於神的試驗，憑信心回應。

同心禱告：主啊，感謝你不斷磨練我，求你幫助我們行事為人憑著信心，不憑眼見，叫我們在生活大小事情上，順從主的引導。奉耶穌的名祈求，阿們！

2021年11月13日

約翰之死

馬太福音14章1-12節
「那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對臣僕說：「這是施洗的約翰從死裡復活，所以這些異能從他裡面發出來。」起先，希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，把約翰拿住，鎖在監裡。因為約翰曾對他說：「你娶這婦人是不合理的。」希律就想要殺他，只是怕百姓，因為他們以約翰為先知。到了希律的生日，希羅底的女兒在眾人面前跳舞，使希律歡喜。希律就起誓，應許隨她所求的給她。女兒被母親所使，就說：「請把施洗約翰的頭放在盤子裡，拿來給我。」王便憂愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐給她；於是打發人去，在監裡斬了約翰，把頭放在盤子裡，拿來給了女子；女子拿去給她母親。約翰的門徒來，把屍首領去埋葬了，就去告訴耶穌。」

希律對約翰的死感到不安：希律位高權重，不願接受別人的指責，將約翰收監，雖然忠言逆耳，但仍沒有取掉約翰的性命。反而因為自己所起的誓，又因為同席的人，就將約翰的頭交給希羅底了。

思想：這裏到底有幾個不同的角色？從每一個角色裡，我們到底看到什麼屬靈的教訓？

希律王殺了施洗約翰這件事，實在令人痛心。本來希律很喜歡約翰，喜歡聽他講道，敬畏他，也想保護他，怎麼一下就把他殺了？他似乎看重自己的面子過於屬靈的事。當希羅底的女兒說要施洗約翰的人頭時，希律王嚇了一跳。相信他心中有很大掙扎，明知道施洗約翰是義人，但話已講出去，同席的人也在看他的表現，重重壓力之下，至終把約翰殺了。每當讀到這個故事，總覺得十分感嘆。在約翰被斬的這個故事裏，我們簡單地看三個點：
第一點，正直的代價：任何一個人在這樣一個充滿了是非不明、充滿了不公義、充滿了黑暗的世代裏，要能夠勇敢的為真理站住，並且持守正直，不是一件容易的事。個人能夠持守住自己都已經不容易了，更何況能夠勇於去平衡、糾正別人，叫人不要得罪神，叫人要照著神的律例、法則、公義在地上過生活，這更不容易。特別是約翰去責備希律的時候，他知道這個人是在地上有權柄的，這個人是一個不認識神的人。他也知道，他講這些話可能帶來的後果。約翰能持守這樣正直的靈，實在是一件很不容易的事。
施洗約翰是一個終終生都活著為耶穌的器皿。他活著就是要為主預備道路，他活著就是單純地要叫人來轉向耶穌。如今，他因為正直而付上了生命的代價。約翰為神持守了正直，他為了神的旨意、神的見證，無話不說，不論付上多大的代價都在所不惜。
第二點，人的影響力：希羅底的女兒是一個完全受她母親影響的人。希律也因為娶了一個不正直的女人，而受到很大的影響。在這裡，我們再一次看到人的影響力。希律其實知道約翰是一個義人、聖人，所以敬畏他、保護他、樂意聽他講論，並且也願意多照著行。他對約翰非常地欽佩、敬畏，甚至也想保護他。所以，他其實離得救是很近的。他如果多接受一點約翰的幫助，很可以成為一個蒙恩得救的人。但是他卻行了不正直的事，娶了一個不正直的女人，而這個女人大大地影響了他，使他最後在不得已的情形之下，下令砍了約翰的頭。他對這件事情感到難過憂愁，因為這是他自己的放縱、隨便所造成的結果。所以，我們一定要重視人的影響力。人的影響力是雙向的，有我們對別人的影響，也有別人對我們的影響；影響力也是持續的、經常性的。我們如果仔細去分析和體驗、就會發現從早到晚我們都在受別人影響，也在影響別人。所以，求主潔淨我們，藉著我們的生命影響別人的生命。
第三點，生活的態度：希律可惜在他這個人生活太鬆散。他明明是可以蒙恩的，卻因太放縱、太隨便，所以在生日宴會上隨便開口起誓。他也因為放縱，就隨便娶了他兄弟的妻子。他也因為放縱，而做了得罪神、而且對自己終生帶來極大虧損的事，就是把約翰殺了。所以，我們生活上的放縱，會給我們帶來很多破口、很多傷害，也會使我們在主面前失去了很多福份。

同心禱告：主，求你在我們生命中掌權，斷開一切不良的生活態度，過正直的人，讓我們的心意能重新被奪回，禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月11日

除本地本家之外

馬太福音13章53-58節
「耶穌說完了這些比喻，就離開那裡，來到自己的家鄉，在會堂裡教訓人，甚至他們都希奇，說：「這人從哪裡有這等智慧和異能呢？這不是木匠的兒子嗎？他母親不是叫馬利亞嗎？他弟兄們不是叫雅各、約西、西門、猶大嗎？他妹妹們不是都在我們這裡嗎？這人從哪裡有這一切的事呢？」他們就厭棄他。耶穌對他們說：「大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。」耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了。」

我們輕看耶穌，自以為對他無所不知：能做什麼，不能做什麼，都一清二楚。
我們替祂冠上稱號、擬定介紹詞，卻只是一知半解的認識，虛假的信心。

思想：親密關係會帶來對耶穌的不敬嗎？

拿撒勒是耶穌的家鄉，但主在拿撒勒反而甚少行異能，因為他們的不信。最主要的原因，乃是他們從小看著耶穌長大，他們質疑「這個人怎麼會有這種能力？」他們厭棄主，也有藐視的意思。耶穌對於他們的態度作出反應，說：「大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的」。真的，一般人對自己人不會太客氣，對外人反而會客氣一點，對外人所講的話，較為重視，覺得有權威。至於自己人所講的說話，未必容易認同，有時外人講一句說話，比自己講十句更為有力。外人的勸告有說服力，但家人的說話反覺得煩悶，不想聽下去。耶穌在外面大受歡迎，但家鄉的人對祂十分冷淡。結果，因為拿撒勒人的不信，耶穌在那裡不多行異能了。所以有沒有異能，不在於傳道人有沒有本領，而是看會眾有沒有信心。因此，教會聚會是平淡無奇，抑或有神的大作為，多半在於會眾有沒有期待的心或信心。
耶穌雖面對家鄉的人對自己的厭棄，卻沒有停在這裡；祂乃是繼續向前，耶穌清楚明白，神託付祂的使命；他看見使命的緊迫性，也看見自己必須全力以赴，來完成神的工作。今天在我們生命中，是否也能因著主所託付的使命，就輕看別人對自己的藐視或厭棄呢？

同心禱告：
親愛的主耶穌，你曾經為我們被藐視、被厭棄。我們將生命中，因為被藐視、厭棄所帶來的傷害，交托給你，求你將我從一切傷害中釋放出來，效法你，繼續勇往直前。禱告奉耶穌的名，阿們！

2021年11月9日

把惡人分別出來

馬太福音13章47-52節：
天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族。網既滿了，人就拉上岸來；坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了。
耶穌說：「這一切的話你們都明白了嗎？」他們說：「我們明白了。」他說：「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」

按著相對的價值分優劣、作判斷和決定，是世界的主要生活方式。
不過我們連這些也做得不好，沒有人能夠勝任。那麼，就交給天使吧!

思想：在你的心底裡，最想將那些人分別出來，把他趕出去呢？

這是馬太福音天國的比喻中的最後一個，講到世界的末了要發生的事，一個漁夫把網撒在海裡，當然會等一下，等到水裡的生物聚集之後，才拉上來，拉上來的東西裡面，有可以賣錢的，有可以吃的，也有不能用的，甚至是廢物。當然是把好的收起來，不好的、沒用的，就只有丟掉了。這個比喻和稗子的比喻意義相近，總會有壞份子，但等到將來，神就會將他們分出來。其實耶穌十二個門徒裡面，亦有一個猶大，他是地獄之子。
從這裡我們了解，教會裡面的人並非都是單純。雖然神叫我們做「聖徒」，但我們許多地方都未完全。真信徒並非表示他是完全人，所以大家在教會見到有人失敗跌倒，不要立刻說他是稗子。基督徒都會有不成熟的人，在成長過程中會一時軟弱，失敗跌倒。麥子和稗子的分別，是本質上的分別，即是說「信與不信」的分別，當然假信徒會扮成好像真信徒一樣，一時間很難分辨真假，但假信徒遲早會露出馬腳。網撒在海裡自然會聚攏各樣水族，直到拉網上岸，才會揀選判斷好和不好的。這是預告世界的末了的審判--時候到了，天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裡。我們要警醒等候。
耶穌講完這一系列教訓後，特別講到：「凡文士受教受作天國的門徒，就好像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」文士是明白舊約律法的人，他們活在舊有制度裡；當聽見耶穌傳講神國道理時，他們領受了，也很渴望。但對文士來講，他們生命的更新需要面對一個很重要的問題，因為在學習新事的同時，他們也拿出舊有的觀念與做法。文士一方面領受新的東西，一方面也保留舊有的東西，事實上，新與舊是不能相容的。當我們沒有讓舊事過去，神的新事，在我們生命中也無法顯明出來。舊有的習慣常攔阻我們進入新事工，只因為習慣，就使我們很難接受新的事情。舊習慣常攔阻我們前進，在個人生命中也是如此。當我們容許生命中的舊事影響自己時，就很難進入新的得勝生活。弟兄姊妹，在你的生命中，是否有纏累你的舊事？你是否今天就願意交在主手中呢？

同心禱告：主，求你給我們柔軟的心，斷開舊事在自己身上的綑綁，並且不再按自己狹隘的眼光，看神的作為。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月6日

一切

讀經：馬太福音13章44-46節
「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」

兩則比喻有個共通的字：「一切」
在神所賜的新生命前，絕不能含糊、猶豫、算計。
我們要用一切來換取神為我們預備的一切

思想：對我，這個「一切」意味著什麼？我曾經為了得著天國，而付過什麼代價？我是否體會？是否珍惜呢？

在藏寶及尋珠的比喻裡，形容天國擁有極重無比的價值，值得付上一切代價去投入。天國就像寶貝藏在地裡，表面看來不很吸引人，如果傳福音的時候說，信耶穌可以發財，從此一帆風順，飛黃騰達，可能很多人被吸引來信耶穌，但卻不是天國的福音。天國的福音，乃是耶穌所說的：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」許多人聽見可能掉頭就走，但天國的寶貝，在於順服神帶來的智慧、喜樂與滿足。
尋珠的比喻裡表明，一個商人尋找貴重的珍珠，當他發現了一顆極貴重的珍珠，就去賣掉他所有的一切，來購買那顆珍珠。這兩個比喻意義幾乎一模一樣，只是以「珍珠」替代「寶藏」而已。主耶穌以「珍珠」作為比喻，來形容天國的價值，是極重無比的。因此，值得犧牲一切，來爭取並擁有它。這兩個比喻雖然都在講無與倫比的無價至寶。但是在第一個比喻中，「人遇見」埋在地裡的寶貝，表示不是人主動去找的，是他某一天無意間發現了、遇見了，於是就放下一切來跟隨耶穌。
買賣的人尋找好珠子的比喻，是主動的去尋找，當他找到好珠，他就願意用重價、不惜變賣所有的拿來買這珠子。在這個比喻中，我們可以看見有主動的信息，天國是就是主用重價救贖失喪的人。我們就是主要尋找的好珠子，祂看我們極其寶貴。耶穌基督在尋找失喪的人，祂看出在一個敗壞的生命當中藏有無價之寶。我們是按照神的形象和樣式造的，可惜被罪玷污了。耶穌是獨具慧眼，祂知道我們的本相，雖然充滿罪污，但是當耶穌用祂的寶血潔淨我們，就是貴重的珍珠。我們的主，甘心為我們捨棄一切，賜我們新的生命，這就是救恩，是天國的價值。罪使我們眼睛被蒙蔽，看不見自己原來是無價珍寶。如果保羅沒有遇見主，他應該在法利賽人當中是個佼佼者，但是當他遇見主之後，這顆無價的珍珠成了幾世代人的祝福。彼得在遇見主之前是個漁夫，但是當他遇見主之後，耶穌說天國鑰匙在他手裡，他在地上釋放的，在天上也要釋放。他們的生命竟然因為認識主而產生如此大的影響力。今天耶穌仍然在尋找那寶貴的珍珠。讓我們存著感恩的心，知道這奇異的恩典臨到我們，使我們罪得赦免，使我們能在主的恩典中，過一個在地如在天的生活。
天國的價值是什麼？天國的門票有多貴？如果真的要講，天國門票的價值，是神兒子無罪的生命，誰可以拿出相同的價值呢？著名的宣教士戴德生的名言：若是我有千條生命，不會留下一條不給中國；若是我有千萬英鎊，中國可以全數支取；不，不是中國，乃是基督耶穌。

同心禱告
感謝主，你不但拯救我，也吸引我每天來跟隨你。求你開我的眼睛，看見你天國的寶貴和榮美，好叫我一生服事你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月4日

好像一粒芥菜種

馬太福音13章31-35節
他又設個比喻對他們說：天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。他又對他們講個比喻說：「天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」這都是耶穌用比喻對眾人說的話；若不用比喻，就不對他們說什麼。這是要應驗先知的話，說：「我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。」

我們常常不負責任地推諉自己太渺小。
耶穌以芥菜種和麵酵的比喻，制止了這種說法。
是基督那不起眼、看不見的運作，產人震撼人心的效果。

思想：哪些渺小、不足觀的順服行動是你今天願意去行的？
對上帝國的能力，我有多少認識？我是否參與這個過程？

耶穌說天國好像一粒芥菜種。猶太人所認知最小的種子，就是芥菜種，預表天國開始的時候，都是很小，但潛力巨大，生長快速。以色列地的芥菜可以高達十尺，大到可以讓雀鳥棲息。有解經家認為飛鳥是代表外邦各國，天國不只為猶太人，亦為外邦人。這個比喻提醒我們，從人的角度來講，神的國度在地上很不顯眼，甚至教會的工作在地上也挺不顯眼的。但是當我們憑著信心來仰望神，就會發現，神的國原來不斷在擴展，直到耶穌基督再來的日子。
天國又好像麵酵，只是一點點，是微小及隱藏的，但撒一點進麵團當中，全團就會迅速發脹起來，成為一個大麵團。就是說，天國初時是隱藏不露，但可以突然間迅速擴展，發出深遠的影響，影響四周環境。在麵酵的比喻裡，天國不只是靜態的見證，也要在世上不斷擴展。婦人使用微少的麵酵，能使全團的麵發起來。主將天國擴展的使命，託付在不起眼的人身上，他們不是倚靠自己的才能與勢力，乃是倚靠聖靈能力，為主到處傳福音，凡所到之處，就帶來改變。天國的擴展，不只在傳福音，也在乎神國的公義與公平。
兩個比喻是告訴我們：上帝國剛開始或許非常微小，幾乎讓人看不見，但是會很快的發展、壯大，甚至能影響全世界。
主耶穌講述比喻的目的，絕對不是故意隱藏什麼，而是盼望藉著活潑、生動的生活經驗，帶出令人感覺似乎捉摸不到那天國奧秘的真理。問題出在人的心十分剛硬，根本不願意聽上帝國的信息，即使聽了也不當作一回事，才會有本章經文11-13節的說法：「關於天國奧祕的知識已經賜給了你們，沒有給他們。因為那已經有的，要給他更多，讓他豐足有餘；那沒有的，連他所有的一點點也要奪走。為了這緣故，我用比喻對他們講；因為他們視而不見，聽而不聞，又不明白。」這裡已經講得非常清楚，主耶穌使用比喻的目的，就是要把創世以來所隱藏的事告訴他們。因此，不是隱藏，是要揭開，讓更多人明白、蒙恩、得救。

禱告：主啊，我一直尋找驚天動地的行動，要作信心的光榮犧牲。你卻一直藉著日常的機會，叫我看見如何相信、順服、盼望，幫助我撇棄嘩眾取寵的夢想，接受你實在的天國面貌。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年11月2日

2021年10月30日

稗子

馬太福音13章24-30節
耶穌又設個比喻對他們說：「天國好像人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說：主啊，你不是撒好種在田裡嗎？從那裡來的稗子呢？主人說：這是仇敵作的。僕人說：你要我們去薅出來嗎？主人說：不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說：先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。」

邪惡登場，耶穌一點也不慌亂。
他並沒有把神話語的種子安放溫室，
深信好種子比稗子有更強的生命力。

思想：什麼是你生命中的稗子？
在教會當中，撒旦或敵對者的攪擾，我能體會嗎？我將如何面對？

聖經中的稗子是一種類似麥子的雜草，又稱毒麥，種子有毒，叫人昏睡、嘔吐、痙攣甚至死亡。稗子的苗和葉看起來與麥子一樣，要到開花結果的時候，才可以分辨出來。但是因為兩者的根，通常都糾纏在一起。所以，若果硬要先將稗子拔掉，必定會傷及麥子，所以主人說，等收割的時候，才將它們分開。稗子要捆成禾捆，日後用來燒，而麥子就可以收入倉庫。
主耶穌宣講這個以「稗子」作為題材的比喻，所要表達的意義是：當上帝在祂子民當中工作的時候，撒旦也會偷偷的跟在後頭，以欺騙、偽裝的方式，混淆上帝的作為、破壞上帝的工作。教會中經常出現異端擾亂的人，就是最具體的例子。因此，我們應謹慎！而到了收割的時候，也是上帝所定審判世人的時刻，主耶穌要親自分辨麥子與稗子，同時吩咐使者將一切偽裝、蒙混、攪擾，讓人迷失、跌倒的，全都扔在火爐裏。換句話說，當審判的日子來臨的時候，作惡的撒旦將受嚴厲的懲罰。
另一方面，可能許多人誤解了田地的意思，說田地就是教會。但是主耶穌在38節清楚直接地說，田地就是世界。主告訴奴僕，不要把麥子與稗子分開，要讓他們一齊生長，直到收割，否則麥子會和稗子一齊帶根薅出來；這就是說，必須讓假信徒和真信徒一齊生存在世界裏，不要輕易奪走任何人的生命，否則你可能會殺害真信徒。
然而，這不是說教會中可以容讓假基督徒。田地是世界，不是指教會；稗子和麥子可以一齊長在世界，但主沒有說，它們可以一齊長在教會裏。相反的，照著哥林多前五章記載，保羅囑咐哥林多教會把犯罪的人趕出去。若是連犯罪的真信徒也必須被趕出去，何況假信徒呢？
教會不應該忽略假信徒的問題，特別是懷著某些動機進到聚會中的假信徒，但無庸置疑，假信徒和真信徒都可以一齊長在世界裏。田地是世界。教會可以趕出假信徒，但不能追到世界上，剝奪他們的生存。讓稗子留給主處理，當祂回來時一定會處理，今天我們迫切需要的，乃是關注麥子是否有好好地生長。這個比喻裡，看見天國，是與現今之邪惡世代並存的。雖然魔鬼撒但用盡各樣方法破壞神的工作，使人陷溺在罪惡及痛苦中。感謝神，神的國度卻繼續建立在信徒身上。神的心意，不是要我們信主後就離開世界，卻要我們活在邪惡的世代，見證祂的主權。當地上有一批人願意遵行神旨意的時候，天國就在他們中間了，天國的榮耀也能在他們身上彰顯出來。

禱告：主，感謝你，求你的靈再次激勵我們，賜下智慧與能力，好在這樣彎曲悖謬的世代裡，活出你榮美的見證。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年10月28日

結出果實

馬太福音13章18-23節
「所以，你們當聽這撒種的比喻。凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去；這就是撒在路旁的了。撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。撒在好地上的，就是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」

生活的每一層面，都因基督向我們說的話而有意義。
我們了解：空虛貧乏的時刻，是因為沒有回應基督。
我們也了解：豐盛充沛的時刻，是由於基督得勝的話語在我們裡面工作。

思想：我的信仰狀況如何？是否有進深的追求與裝備？我的信仰根基穩固嗎？當迫害或患難來臨時，是否經得起考驗？

耶穌講撒種的比喻是向一大群人講，現在解釋比喻是向門徒講。這個比喻是關於人對天國道理的反應，以及專一的程度，決定他日後的發展，讓我們逐一去了解。
路旁的種子是指一些人聽了道理之後不明白。由於不明白，他當然不會記著，撒但就很容易奪走。或許我們會將責任推給撒但，但如果認真一點，這個人聽不明道理，他可以發問和追尋，問到明白為止，但他並無追尋，以致撒但可以奪走他心裡的道。這種情況不單止是指不信的人，也適用在信主的人身上。如果無心去追求認識神的道，一樣會被撒但有機可乘，奪走我們心裡的道。所以有些信徒連基本道理都不懂，就是這個原因。
石頭地上的種子是指有些信徒喜歡聽道，但聽了之後沒有札根，聽道之後只有一大堆聖經知識，但在生活上沒有實行出來，結果經不起考驗，為道而受患難就立即跌倒。
撒在荊棘裡的種子是指生長受到阻礙。荊棘象徵今世的思慮和錢財的迷惑，把道擠住了，不能在心裏長大並結實。太多基督徒為了生活，就不追求屬靈長進。
撒在好土上的種子就是聽道之後明白，所謂明白，就是相信、掌握、以及得著。當你聽道又行道，就將神的話語化成你的經驗，成為你的一部份，這樣就會結果。
在這個比喻當中，特別值得我們注意的一點，就是：對上帝的道是否能夠明白。如果聽了還不明白，就像撒在路旁的種子，那惡者來到，把撒在他心田裏的信息都奪走了。如果聽了能夠明白，他結出果實，收成有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。因此，聽了上帝的道之後，是否明白、領悟、瞭解、是一個關鍵。所以，當我們讀聖經或是聽講道的時候，不應一知半解，應該徹底瞭解，明白上帝的心意。
弟兄姊妹，你是否覺得生活重擔累累，屬靈生命疲乏無力？或許你需要的，不是多聽培靈信息，而是在生命中真實悔改，照著主吩咐的去做。一旦我們大膽往前踏出這步，生活就會開始不一樣。神關心的，不單是我們是否基督徒，更是我們是怎樣的基督徒？你對主話語的態度如何？是否願意聆聽祂的話，並且遵行祂的話呢？

禱告：求主幫助，讓我成為好土，當你的話語進入我心田，就能結出果實，我樂意遵行你的話語，讓你的旨意在我身上得以成全。耶穌的名祈求，阿們！

2021年10月26日

為什麼用比喻？

馬太福音13章10-17節
門徒進前來，問耶穌說：「對眾人講話，為甚麼用比喻呢？」耶穌回答說：「因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。我實在告訴你們，從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」

比喻是作決定，而不是議論的工具。
那些想要談論有關神的人，會覺得比喻晦暗不明；
那些願意定睛聆聽、虔心禱告的人，比喻是同享信心生活的途徑。

思想：就屬靈方面來說，心蒙脂油、耳朵發沈、眼睛閉著等等現象，會不會發生在我身上？

關於主耶穌使用比喻對眾人宣講天國的福音，門徒覺得有點費解，就問主耶穌說：為甚麼不直接了當的講述真理，卻要使用隱含的比喻？經文中提到三個原因：1.是為了揭示天國的奧秘。這是指神的國要藉著耶穌的降生、受死和復活，通過地上的教會，以及信徒的團契建立起來，叫一切肯認罪悔改信靠主的人，成為神國的子民，享受永遠的生命。2.吸引人追求真道。使用比喻若沒有解釋，一般人無法立即瞭解，就會引起有心人追求的熱忱。3.是為了應驗舊約先知的預言。當時許多猶太人，尤其宗教領袖，以傳統來取代上帝的道，以自己的義來代替上帝為他們預備的義。就意義上來說，他們故意使自己心靈的眼睛瞎了，使自己心靈的耳朵聾了。這正好應驗先知的預言說：他們心蒙脂油、耳朵發沈、眼睛閉著、所以無法得救。
耶穌用比喻來傳達天國的奧秘，對那些有信心，以及一心一意相信的人來說，是很容易明白的主題。但對那些不信、內心頑梗不化、心眼已盲的人，他們只當普通故事來聽，怎樣都不會明白。由於猶太人大多拒絕接受耶穌的教訓，成見已深，被傳統控制著，故意視而不見，聽而不聞，就一點都不明白。但那些認識神的人，心裡純正謙卑，有尋求真理的心，耶穌講這些比喻，他們就能夠明白其中所含的真理。對於有心尋索真理的人像門徒一樣，很有福氣。舊約時代的人對基督的來臨，一無所知，但如今這群門徒可以身歷其境，是多麼有福。
弟兄姊妹，今天在我們屬靈的追求上，亦要有信心，有信心就會明白聖經和真理。如果沒有信心，只說聖經不對，神不公平，神做錯了！你就沒有辦法明白真理。有些基督徒對聖經部份真理抗拒不信，牧者怎樣引用聖經解釋仍是不信，十分可惜。猶太人的不信，亦發生在一些基督徒身上。人若有懷疑不信的態度，是難以明白真理的。

同心禱告：主，求你開我眼睛，使我能看見；開我耳朵，使我能聽見。讓我的心再次回轉，得著復興，在這邪惡的世代裡，仍然能火熱地跟隨你。奉主耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年10月23日

聽啊!

馬太福音13章1-9節
「當那一天，耶穌從房子裡出來，坐在海邊。有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下，眾人都站在岸上。他用比喻對他們講許多道理，說：「有一個撒種的出去撒種，撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了；有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了；有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了；又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。有耳可聽的，就應當聽！」

你的心是哪一種土呢？
你心裏還有許多屬世的思慮困擾麼？
你真是靈裏貧窮並且清心麼？
你裏面深處有任何隱藏的石頭麼？
是否有今世的思慮和錢財的迷惑呢？

思想：我的屬靈領悟力如何？是敏銳呢？還是遲鈍？

比喻，顧名思義就是利用生活周遭具體並熟悉的事物，來闡明相對比較抽象的真理。這個比喻雖然談論有關撒種的事，但實際上要傳遞的卻是：上帝的道，撒在不同的人的心田上，將產生不同的結果。這裡提到種子撒在四種土地上面，也就是指上帝的道落在四種心田，以及四種不同的結果。
比喻裡面的種子是代表神的道，而田地代表聽道之人的心田，種子落在不同的心田裡有不同的生長情況。耶穌稍後解釋這個比喻，但從這九節經文中，我們可能會問：為甚麼撒種的人會胡亂撒種？為甚麼會撒在路旁？為甚麼會撒在石頭上？為甚麼會撒入荊棘裡？為甚麼都不撒在好土上？如果你是農夫，你會不會這樣浪費，將種子隨便亂撒，即使明知撒在不會生長的土地上，仍然會照撒可也。若是這樣想，就不明白甚麼是比喻。
比喻只著重主題，而不在細節上下功夫。因為人生活在不同處境，所以並非每個人都是好土，並非每個人的心田都容易接受神的道。如果神的道只給心田好的人，其他人沒有機會聽神的道，豈不是很不公平！從這個比喻裡，路旁的人有機會聽神的道，淺土石頭的人亦有機會，荊棘裡的泥土亦有機會。每一種人都可以聽到神的道，所以我們傳道不要有偏見。所謂「有教無類」，在傳福音的事情上亦一樣，最重要是要到處撒種，把一切結果交託給神。有時候是我們不知道聽道的人是哪一種泥土，如果是好土，就可以結果一百倍、六十倍、或者三十倍。如果你灰心不去撒種，你就會錯過撒落好土的機會。有時我們很努力傳福音，卻很少人信主，內心會覺得沒有成績。但要記著，撒種有撒種的功勞，其實帶領了人信主，是因為前面已經有人撒了種，所以現在才能收割。因此，我們有時候是扮演撒種的角色。總而言之「務要傳道，無論得時不得時，總要專心」。
當主耶穌說完了比喻之後，接著宣告說：有耳朵的，都聽吧！這裏所謂「有耳朵的當聽」的意思，並非泛指一般的聽覺，而是指靈裏的敏感度，也就是屬靈的領悟力。我們只要對上帝擁有一顆謙卑、渴慕、追求的心，聖靈會幫助我們，提升我的的屬靈敏銳度。無論是基督徒或非基督徒，你對主話語的態度如何，決定了你對主的認識有多少；你對主話語的態度如何，經歷屬靈的豐富也就有多少。

同心禱告：主，求你給我聆聽的耳朵，每天親近你，聽你的聲音。求你的靈在我裡面，親自向我說話，指引我每天的生活。奉耶穌的名祈求，阿們！

2021年10月21日

我母親，我兄弟

馬太福音12章46-50節
「耶穌還對眾人說話的時候，不料，他母親和他弟兄站在外邊，要與他說話。有人告訴他說：「看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。」他卻回答那人說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」就伸手指著門徒說：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」
沒有人生來就與基督有親密的關係，我們不能自以為有這種關係。
但是每個人都有與建立親密關係的途徑—經由母親或弟兄姊妹的情誼。
沒有人因意外來到這世界，每個人的出生都是出於信心的行為

思想：我對屬世方面的親情關係，與在主裏、在靈裏，因同信仰，因耶穌基督救贖的緣故，所產生的新關係，有甚麼體會嗎？你與基督的關係是什麼？

根據這段經文的記載，由於主耶穌肉身的母親和兄弟前來找祂，引出一段有關「地上親情與上帝國度」的議題。根據主耶穌的回應，表面看來，很容易使人誤以為主耶穌，在世上的生活並沒有盡到該盡的責任，甚至會感覺耶穌這麼冷酷，明明母親及兄弟來找祂，卻好像都不領情，覺得與他們毫無關係。其實不是這樣，在整卷聖經記載，耶穌一向非常尊敬母親和兄弟姊妹，但祂在這裡要講明一個非常重要的真理，就是救恩是個別性的。救恩是人個別與神產生密切的關係，當接受耶穌作個人救主時，神的救恩就降臨在我們個人身上。
救恩是個別性的，沒有裙帶關係。曾有一位牧者說，神只有兒女，沒有孫子。其實神不只沒有孫子，也沒有媳婦和女婿。你不能因為丈夫、妻子信主，就靠他上天堂，那是不可能的。我們沒有辦法在群體中一起得救，因為神的恩典，必須一個一個地降臨在個人身上。所以耶穌說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」不是因為他們是主肉身的母親或兄弟姊妹就能進入神國。主耶穌重新定義所謂的弟兄姊妹，就是說：凡實行我天父旨意的，就是我的兄弟、姊妹，母親。今天我們這一群蒙恩得救、遵行父旨的人，也同樣以弟兄姊妹互稱。我們以弟兄姊妹跟信徒彼此相稱，我真的配得嗎？我是否真正遵行天父旨意？你來到神面前時，是否與祂有這樣個別的關係？你是否認識這位真神，是否已接受耶穌基督進入你生命中，做個人的救主呢？

禱告：主阿，我要為有心要接受你作個人救主的朋友禱告。有些人在教會多年，聽過許多道理，但從來沒有與你建立個別的關係。求聖靈打開他們的心，讓他們渴慕來到你面前，接受你作個人救主，好讓你的救恩臨到他們。奉主耶穌的名禱告，阿們！

2021年10月19日

比先前更不好

馬太福音12章38-45節
當時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。」耶穌回答說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有一人比所羅門更大。」
「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：「我要回到我所出來的屋裡去。」到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。」

基督徒的人生目標，不在於使人心淨化，而在於與神建立屬天的聯繫。
我們的工作不是清掃美化房間，以致裡面沒有一絲惡者的灰塵，
而是邀請主住在我們裡面，充滿赦罪的恩典和喜樂。

思想：我的信仰建基於何處？神蹟奇事？還是對真理的認識？與主耶穌生命中的相遇？這段經文給你甚麼反省呢？

主耶穌看透那些文士和法利賽人的心，知道他們早已見過足夠的神蹟，如果願意敞開自己的心，早就相信主耶穌是彌賽亞了，只是他們定意拒絕，甚至企圖除滅主耶穌。在這種狀況之下，即使行再多的神蹟，也無法改變他們的心，當然無法改變他們對主耶穌的態度。難怪主耶穌說：這時代的人多麼邪惡、多麼不忠！你們竟要求我顯神蹟！除了先知約拿的神蹟，再也沒有別的神蹟給你們看了。主耶穌引用約拿「在大魚肚子裏三天三夜」的經歷，來預表自己將被釘死在十字架上，而且將「在墳墓裏度過三天三夜」的情境。並強調在十字架上的死，以及三天之後的復活，將是當代最大、最奇妙的神蹟。倘若無法藉著「耶穌基督的死與復活」這個最大的神蹟，來認識上帝為人類所預備的救恩。那麼，即使再多的神蹟，依然無法使人真正悔改，歸向上帝。
主耶穌揭示這一個邪惡的世代要每況愈下，這些抵擋祂的猶太人不會悔改，反而會變本加厲。主耶穌提到另一個比喻：「污靈從人裏面出來，在無水之地蕩來蕩去，尋找安歇之處，卻尋不著。」污靈，就是鬼，在無水之地尋找安歇之處，卻尋不著。鬼既然無法在乾旱之地尋著安歇，就回到原先所附的人體內，又住在那裏。牠回來見裏面空著，打掃乾淨，裝飾好了，於是另外帶了七個比自己更惡的靈來，一同進去，住在那裏。那人末後的景況，就比先前更壞了。我們可以注意；主耶穌三個形容詞描述這屋子：空著、打掃乾淨、裝飾好了。有鬼從人身上出來，但因為那人沒有悔改接受基督，所以他仍舊是虛空的；雖然鬼被趕出去了，但基督不能進來，所以那人就像空著的屋子，等著被更多的惡鬼所佔有。主耶穌說，這世代就像這樣一個屋子。這段話不僅是比喻，也是一個預言，是已經應驗而且仍要應驗的預言。
那些歸回重建以色列國的猶太人，是打掃乾淨，裝飾好了，並且空著的。今天整個以色列國已經打掃乾淨了，也把許多東西扔掉了。不僅如此，他們還裝飾了各種美物；猶太人在科學和其他範圍都很傑出。然而，以色列國仍然空著。在這些經節裏的話，不但是說到當時不願悔改的猶太人，同時也預言了今天頑梗的世代。

禱告：主，感謝你，你是我的先知和君王，是我智慧和救恩的源頭。當我有所缺乏，就來到你面前呼求；求你在我生命中，做清潔和教導的工作，好讓我每天都能靠著你得勝有餘。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年10月16日

心裡所充滿的

馬太福音12章31-37節
「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞；因為看果子就可以知道樹。毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。我又告訴你們：凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」

神同在、行事的證據，就在我們四周，無法勝數。
我們若看不見，是因為我們找錯了—
一味尋找奇觀異景，或撼人心神的事蹟，而不是尋找恩典和復活。

思想：從我口中所出的話語，顯示我是什麼樣的一個人呢？是污穢、醜陋、奸詐、惡毒呢？還是純潔、善良、誠實、寬容呢？

法利賽人看見主耶穌教導與事奉的權柄，以及受群眾擁護的程度，由於心生嫉妒，蓄意抵擋，故意將聖靈的工作，扭曲為撒旦的工作，這是睜眼說瞎話，也是蓄意污衊，非常明顯已經觸犯了「褻瀆聖靈」的罪。
談到「褻瀆聖靈」的罪，我們都知道，上帝之所以赦免人的罪，是基於人的悔改。因此，假如沒有悔改，罪就不得赦免，必須承擔罪的後果。可是，人之所以能夠悔改，在上帝面前徹底認罪，並不是出自別人的勸誡，或自己深刻反省的功夫，乃是來自聖靈的光照。因此，若有人褻瀆聖靈，這人當然抗拒聖靈的工作；既然抗拒聖靈的工作，當然無法因聖靈的感動而認罪悔改；既然無法因聖靈的感動而認罪悔改，那麼他的罪就永不得赦免。
主耶穌以「從樹的果子，可以判斷這棵樹的品質」為例子，來說明「從人口中所出的話語，就可以知道這人內心的善惡」。當時的法利賽人非常善於運用宗教當作幌子，蒙蔽自己的同胞。因為法利賽人熟悉舊約律法，加上注重形式、儀文，擅長表面功夫，甚至偽裝表演，讓猶太人誤以為他們是敬畏上帝的一群人。主耶穌洞察他們的動機，知道他們是假冒為善的，所以提醒當時的群眾，不要輕易被蒙騙，應該有分辨的智慧。所以他就引用「根據所結的果子，來判斷樹的好壞」為例，提醒他們應該「透過口中所出的話語，來分辨內心的善惡」。根據法利賽人對主耶穌的污衊，正好反應他們內心的污穢與醜陋。
從我們口中所出的話語，其實跟內心的意念有著密切的關係。換句話說：「心裏怎麼想，口中就會怎麼說。」主耶穌說：因為心裏所充滿的，口就說了出來。好人從他積存的善發出善來；壞人從他積存的惡發出惡來。因此，要訓練一個人說話得體，有說話的技巧和豐富的知識，還是其次。最重要的是：如何陶造一顆純潔和善良的心，也就是培養高尚的品格。
主耶穌明確的指出：我們所說過的每一句話，將來都要在上帝面前交帳，尤其上帝要藉著我們所說過的話，作為審判我們的依據。這是何等嚴肅，必須要慎重的事！顯然，說話是不能隨便的。因此，當我們說話的時候，應該三思而後言。尤其不能率性發言，信口雌黃，對自己所說的話，每一句都要負起責任。

禱告：主，感謝你，因為你的聖靈常常光照我們、幫助我們。求神的靈開啟我們的心，給我們柔軟的靈，當聖靈光照，接受聖靈責備，讓我們的心，常回轉到神面前。奉主耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年10月14日

敵我之分

馬太福音12章22-30節
當下，有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人帶到耶穌那裡，耶穌就醫治他，甚至那啞巴又能說話，又能看見。眾人都驚奇，說：「這不是大衛的子孫嗎？」但法利賽人聽見，就說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊。」耶穌知道他們的意念，就對他們說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住；若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。
「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」

基督徒生活中，不但需要耶穌的救恩，更需要有聖靈同在帶來的能力。
「神的國不在乎言語，乃在乎權能。」不在於我們靠自己的力量能做什麽，乃在於倚靠聖靈。

思想：在這一場信仰抉擇，甚至屬靈爭戰當中，我是否習慣於「遊走兩邊、左右逢源」的心態？還是正確選擇、立場鮮明、態度堅定站在主耶穌的陣營呢？

當時有人把一個被鬼附身、又瞎又啞的人，帶到耶穌的面前來。主耶穌治好了他，使他能夠說話，也能夠看見。這個又瞎又啞的人，是一個確確實實的病人，也就是失去視覺、無法言語的人。他的視覺和言語之所以失去功能，並非生理機能出了問題，而是因為被鬼附身所致。顯然，某些疾病實際上並非真病，乃是由於魔鬼轄制所致。因此，一旦奉主耶穌的名，靠主耶穌的權柄，將鬼驅趕出去之後，他的病便可痊癒。
看見主耶穌醫治了那又瞎又啞的人，當場有兩種人，有截然不同的反應。第一種人：群眾都很驚奇。群眾心思很單純，看見這個神蹟，就感到驚奇、感恩與讚美，也立即聯想到：這人豈不就是大衛的子孫，也就是即將來臨的彌賽亞嗎？這是出自純真、自然的反應。第二種人：法利賽人聽見這話就說：「他會趕鬼，無非是靠鬼王別西卜罷了。」「別西卜」的意思是蒼蠅之王，也是糞堆之主，用來指稱鬼王。糞堆是最污穢的地方，滿了蒼蠅，所以糞堆之王就是蒼蠅之王。他們輕蔑地稱主耶穌靠著鬼王別西卜趕鬼，這樣的指控是何等的褻瀆！法利賽人目睹主耶穌擁有與眾不同的權柄和能力，受到群眾愛戴，心中開始產生嫉妒，對主耶穌刻意敵對、百般打壓，甚至惡意的污衊，聲稱主耶穌是鬼王。
對於法利賽人惡意抹黑和攻擊，主耶穌簡單的舉出兩個例證，就輕而易舉的揭穿了他們的破綻。第一個例證：魔鬼內部不可能彼此紛爭。若是內部彼此紛爭，早就崩潰了。第二個例證：法利賽人的子弟，同樣有人在趕鬼。難道他們也靠著鬼王嗎？經過主耶穌這一番的辯駁，法利賽人立刻啞口無言。
最後，主耶穌說：「那不跟我同道的，就是反對我的；不跟我一起收聚的，便是拆散的。」提醒我們：在這一場屬靈爭戰當中，沒有所謂的中間、模糊地帶。因此，我們絕對沒有辦法保持中立。換句話說，我們務必在耶穌基督與撒旦之間作一個選擇。就像收割的時候，能夠收聚在一起的是成熟、結穗的穀麥；被分散丟棄，或被火燒的，是那些不成熟、沒結實的糠秕。你怎樣作明智的抉擇呢？怎樣向人表明你的立場和態度呢？

同心禱告
主，感謝你，因你是賜下能力與權柄的神。求你的靈幫助我們，開我們眼睛，看見魔鬼撒但在生命中的捆綁。奉耶穌得勝的名，捆綁仇敵一切的作為，使我們的生命被釋放，每天活出你的旨意。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年10月12日

應驗先知的話

馬太福音12章15-21節
「耶穌知道了，就離開那裡，有許多人跟著他。他把其中有病的人都治好了；又囑咐他們，不要給他傳名。這是要應驗先知以賽亞的話，說：「看哪，我的僕人，我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。他不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。等他施行公理，叫公理得勝；外邦人都要仰望他的名。」

人總是利用很多實際的藉口，將神摒除於他們的生活之外，
任何與基督的愛相關的事物，都推搪逃避。
我們的世界充滿了批判、嘲諷的言論，把人和事淪為千篇一律的空談。

思想：我相信主耶穌、跟隨主耶穌、服事主耶穌的動機是甚麼？我是否真正認識這位救贖主？

當主耶穌兩度干犯安息日，違反了不可工作的規矩之後，法利賽人商議怎樣抵擋祂，為要除滅他。這表明他們已經完全棄絕了這位屬天的君王，使得主的救恩從猶太人轉向外邦人。主耶穌雖然離開了那會堂，但是許多人還是緊緊的跟著祂，祂更治好了他們的疾病。病得醫治是好事，為甚麼吩咐他們不要將醫治的消息張揚出去呢？一方面不希望人帶著錯誤的動機來跟隨祂，另一方面也為了避免猶太人產生更深的誤會，以致於妨礙祂捨命救世的使命。
接著，馬太引用以賽亞書四十二章，啟示了基督是怎樣的一位，叫我們對主耶穌的身份、使命、性情有更深的認識：
「我的僕人，我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。」這清楚指明，由於猶太人的棄絕，屬天的王連同祂屬天的國要轉向外邦；外邦人要接受祂，並信靠祂。
「祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。」指明祂不再自由公開的盡職事，反之，祂必須隱藏自己。
「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅。」是甚麼意思呢？猶太人習慣用蘆葦作笛子。當蘆葦壓傷了，他們就折斷；他們也用麻燃油作火把。油用盡了，麻會冒煙，他們就吹滅。主的百姓有些就像壓傷的蘆葦，不能吹出樂音；有些就像冒煙的火把，不能發出亮光。主不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅冒煙的火把。雖然主被棄絕，但祂還是滿了憐憫，仍願向他們眾人敞開憐憫和恩典的門。
我們這些跟從主的信徒，許多都成了壓傷的蘆葦，不能再吹出樂音。通常，這些壓傷的蘆葦應該被折斷和丟棄，但基督沒有這樣作。許多信徒不再像明光焚燒，按常例說，應該把他們全部吹滅、扔掉。但主耶穌沒有這樣作，反而滿了憐憫。不論有多少的反對、逼迫和攻擊，這位屬天的君王，總是滿了憐憫。今天你也許棄絕祂，可是祂還是憐憫你。明天你若說：「主耶穌，我悔改。」祂就會慈愛的對待你。祂是何等一位憐憫的救主！祂絕不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的燈火。祂會等待你接受祂的憐憫和恩典。

禱告：主，感謝你，因你在十字架上親自擔當我們一切軟弱。我們雖像壓傷的蘆葦，也像將殘的燈火，但你卻不棄絕我們。求你將愛充滿澆灌我們中間，當我們仰望你時，你的救恩就臨到。奉耶穌得勝的名禱告，阿們！

2021年10月9日

如何除滅耶穌

讀經：馬太福音十二章9-14節
耶穌離開那地方，進了一個會堂。那裡有一個人枯乾了一隻手。有人問耶穌說：「安息日治病可以不可以？」意思是要控告他。耶穌說：「你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，不把牠抓住，拉上來呢？人比羊何等貴重呢！所以，在安息日做善事是可以的。」於是對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復了原，和那隻手一樣。法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。

有人曾經說：
「多數人只有足夠的信仰去恨，沒有足夠的信仰去愛。」
這裡就看到，多人恨惡耶穌，假藉神的名義，策劃謀犯的罪。
卻完全看不到人的需要。

思想：你認為耶穌為什麼要安息日治病呢？這個行動帶給你甚麼提醒呢？

當有人問耶穌：「安息日治病可以不可以？」其實並不是真的想尋找答案，只是想抓住把柄，控告耶穌。法利賽人非常注意外表的律法，忽略心靈真正的安息是與神親近。
安息日的主叫人得到真正的安息，不只是不做工，也要叫人得醫治，叫人更新。主耶穌對那位枯乾了一隻手的人說「伸出手來！」他把手一伸，手就復了原。與故事所要強調的重點相比，醫治簡直是次要的了。不過，耶穌命令他伸出那隻原本不能動彈的手，清楚地表現了一個人的信心，和耶穌治病能力之間有不可分割的相互聯繫。這是安息日的更新，完全的康復了。
「枯乾的手」是說那隻手已經麻痺而無知覺，正好說明那人並無即時生命危險。按照規定，如果一個人有死亡的危險，在安息日那天救治他是合法的。所以，這個人應該可以等到第二天再醫治。於是，法利賽人馬上就這件事發出了質問，直接挑戰耶穌。當主耶穌在世上事奉的年日，不僅在教導上大有權柄，連醫治也大有權柄，因此，跟隨祂的人越來越多。法利賽人一方面看見主耶穌的影響力越來越大，幾乎要超越過他們；另一方面主耶穌常常嚴厲的指出法利賽人的盲點與錯誤，以致他們將主耶穌視為眼中釘。因此，當主耶穌醫治了那人枯乾的手之後，法利賽人不僅沒有訝異、佩服、感恩，反而商議要除滅耶穌。
耶穌這次的回答沒有直接強調自己的權柄，只是指出了他們行為的反復無常。對醫治一個病人，他們百般阻撓，但為了拯救自己的財產，卻可以不顧一切。安息日作善事是可以的，這就是主耶穌的結論。這個結論影響太大，如果把它普及，那麼井然有序的教會生活即將會受到影響：總會有些更重要的「善事」要做，而使得某些宗教事務被擱置一邊。這條原則的確能夠體現何西阿書六章6節的「我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」寧可在「做善事」時出點小錯，也不要冷酷無情地一味堅持死的規定。

同心禱告：主，求你幫助我，在生活裡不作法利賽人。讓我們從心靈深處，願意親近你，遵行你的律法，好讓你的愛和憐憫，顯明在我們身上。奉主耶穌得勝的名禱告，阿們！

2021年10月7日

安息日的主

馬太福音12章1-8節
「那時，耶穌在安息日從麥地經過。他的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。法利賽人看見，就對耶穌說：「看哪，你的門徒做安息日不可做的事了！」耶穌對他們說：「經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，這餅不是他和跟從他的人可以吃得，惟獨祭司才可以吃。再者，律法上所記的，當安息日，祭司在殿裡犯了安息日還是沒有罪，你們沒有念過嗎？但我告訴你們，在這裡有一人比殿更大。『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。因為人子是安息日的主。」

耶稣看重個人，打破人累積、平添的規條與習俗，
直指最基要的行為與真理的核心；
耶穌滿有新穎的行事概念。

思想：當我們遇到一些爭論的事，應當怎樣分辨和回應呢？從耶穌身上學習甚麼呢？

馬太福音12章開始，耶穌面對很大的攻擊，特別是針對安息日的問題，耶穌是安息日的主，祂是王。耶穌是以賽亞先知預言的那一位，祂是一位充滿憐恤的主。耶穌面對事奉的低潮，他還是在那裡服事。因耶穌極柔和謙卑，愈是低潮他愈發顯露他生命的特質。
門徒在安息日經過禾場，因為四處傳福音，在安息日又沒可吃的東西，肚子饑餓，忍不住伸手就拿麥穗來吃。法利賽人卻硬著心說：「安息日作這事是不可以的，這是犯法的。」面對人的需要，法利賽人只看到律法的規條，完全看不到律法的真正精神。面對心靈剛硬的法利賽人，耶穌卻提出大衛和祭司的故事作回應：大衛在逃亡的時候，帶著手下因為肚餓，祭司竟然將祭壇的陳設餅給他們吃，按理大衛和祭司都是犯了律法，應該被審判。但神卻是憐憫人的，因為人比條例更重要，條例是為要建立人的。耶穌在這裡是用了智慧言語來向法利賽人解釋：「但我告訴你們，在這裏有一人比殿更大。」
對法利賽人來說，殿是很重要，耶穌要告訴他們，人子比殿更大。祂更清楚表明「人子是安息日的主」，「安息日」的真正意義是「更新」，是要讓人得著祝福和更新。安息日是為人而設立，耶穌把真正的安息日活出來。但當法利賽人只著重安息日的傳統和規矩，事實上安息日的意思，是要人能卸下各樣重擔，心能安靜下來，重新與神恢復密切的關係。法利賽人只注重安息日可做及不可做的事，卻忽略了安息日中，神其實要呼召我們到祂面前親近祂。我們常常也看重外表的事，忽略神的心意是要我們心中能得享安息。
弟兄姊妹，信仰不只是外表的儀式，不只在於你作禮拜與否，奉獻與否，服事與否。當然作禮拜、奉獻、服事都非常重要，但更重要的是，我們的心有沒有歸向神？有沒有親近神？這才是主最看重的。求神幫助我們，不只是遵行律法，更要求主的愛充滿在自己裡面，因著愛，讓律法成全在我們身上。

禱告：
主，感謝你，因為你喜愛憐恤，不喜愛祭祀。求你原諒我們，有時容易看外表的事物，忽略在律法背後，你的心意是要吸引我們親近你。求你幫助，讓我們親近你，經歷你的同在與真實。奉耶穌得勝的名禱告，阿們！

2021年10月5日

雙重的安息

馬太福音11章28-30節
凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。

日子滿了事成的機會，
耶穌的命令將我們從昏沉膽怯中喚醒，
並不是叫我們進入世界征服它；
乃是召我們與祂建立同負一軛的情誼。
不會要求我們去做他不應許與我們同工的事；
與其說我們被差遣，不如說我們受邀與同去

思想：在這個充滿勞苦愁煩的世代裡，我們應該怎樣去面呢？

這裏提到了雙重的安息：第一層的安息是「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息」。首先，這是主耶穌對所有人的呼召。祂說：「凡」勞苦擔重擔的」，不管是誰，不管你目前的光景怎樣，不管你擔子多重、多輕，不管你重擔的性質是什麼，是因為工作、家庭、事奉、人際關係，或是各人的軟弱、各人的沮喪，任何方面的，不管大小、不管是任何人，主說：「‘凡’勞苦擔重擔的，都可以來。」
其次，我們要特別注意到那個「可以」這兩個字，「凡勞苦擔重擔的‘可以’到我這裏來。」這個「可以」講到它是可以選擇，不是強迫的，是在乎我們要不要，這是非常關鍵的事。前面的「凡」是已經麼清楚了，是那麼偉大，那麼沒有代價的一個要求，就是讓所有有需要的人，都可以來。
第三，是要到「主那裏去」。並不只是到了教會、只是唱了詩歌、或只是讀讀聖經，我們就可以起來。關鍵是在於我們必須到主那裏去，「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」得安息的條件在於我們要來，而且是來到主面前。這是第一層的安息，這是主給的應許。
接著，主又說:「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」第二層的安息在於我們效法基督，負主的軛，學主的樣式，謙卑自己，這樣就得安息。主的樣式是什麼呢？就是祂向著神降卑自己，完全柔軟，服在神的旨意下。
主說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」以色列地的牛負軛、耕田的時候，常常是大牛帶著小牛一起耕，這是兩個雙軛，一模一樣是平行往前走的。那個大牛帶著小牛的時候，其實小牛只是跟著走，那個軛根本沒有壓在牠的身上。主耶穌就用這個比喻，邀請我們和祂同心、同行，成為主的同工、同伴。其實擔子並沒有壓在我們身上，因為都壓在那隻大牛的身上，壓在我們親愛主耶穌的身上，因為「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」。
這裡所說的安息是「雙重的安息」。外面不安息、有痛苦、有勞苦愁煩的經歷，提醒我們立刻回轉向主，到主那裡去，就必得安息。但是更深的安息，是生命的改變，是從內心與主同行，與主同心，在主面前效法主耶穌，跟主耶穌一同降服在神面前，這個安息是永遠的。

禱告：
主啊，希望我們能夠更珍惜你的邀請。當我們碰到挫折、勞苦愁煩的時候，我要來到你的面前，領受真正的安息。奉主耶穌的名禱告，阿們。

2021年10月2日

天父的美意

馬太福音11章25-27節
「那時，耶穌說：『父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。

神顯現自己；不隱藏。神樂意讓我們加入的計畫與行動；
他不會故意用隱晦的暗示逗弄我們。
不錯，福音中有奥秘，卻是光明的奥秘，而非黑暗的奥秘；
是觸手可及的真實，而非幽暗隱瞞的晦澀秘密。

思想：神向你顯明的最重要真理是什麼? 你是否為了什麼事埋怨過神？你怎樣從疑惑到明白天父的美意呢？

這幾節經文的背景是在耶穌傳福音、行很多神蹟而人卻沒有反應、不信、甚至連施洗約翰都懷疑耶穌；這是耶穌認真的傳福音卻仍舊碰到挫折、難過、沮喪…的情況下寫出來的。
主耶穌在面對挫折的時候，有什麼反應呢？我們從耶穌身上看見兩個很寶貴的事：第一、藉著禱告重新得力。「那時」，就是在祂最灰心，最挫折的時候。「那時」祂向天父禱告，而且是帶著感恩的心來禱告。祂對神的稱呼，具有鼓舞性，祂說：「父啊！天地的主」。「父」是愛的關係上，這位愛祂的父神，讓祂心裏得安慰。「天地的主」強調神的全能、主權、權柄，祂是天地的主。主耶穌沒有花太多時間在失望、挫折的情緒上，祂是起來憑信心感謝神。
第二件事，祂說：「祢的美意本是如此。」這是對神的順服。這個「美意」是指主耶穌受挫折，祂知道這個挫折是神許可發生的，所以就在父神面前抓住這個機會，在這個挫折逆境中榮耀神。這就是我們該有的態度，不讓任何一個環境白白過去，不讓任何一個痛苦是白白忍受，我們一定要得到主所賜的屬靈價值。能夠順服的關鍵在於我們相信這是神的美意，如果這個美意是指底下所說的話：「向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來。」或是後面所說的：「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子。」等等，那麼，主耶穌得力的秘訣，仍然在於因為祂瞭解屬靈的法則，這是神所定的，這是神的美意，祂就服下來。

禱告：
主啊，我神，為了你所顯現的一切，滿心感恩讚美。
謝謝你讓我在你的事工上有分，因此我能更明智的參與。
謝謝你告訴我你在做什麼，因此我能行在光中，而不是摸黑跌跌撞撞。
奉主耶穌的名禱告，阿們。

2021年9月30日

有禍了!

馬太福音11章20-24節
「耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，就在那時候責備他們說：『哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的比你們還容易受呢！迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間，因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們：當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！』」

環顧四周，我們總能找出比自己更壞的人，也就覺得自己沒那麼糟糕。
我們常常用比較替自己圓場；然而，神不是按統計圖表打分數，
我們不是憑著與別人比較的結果受審，而是憑著我們對神的回應。

思想：你所認識的所多瑪是怎樣的？給你甚麼提醒？

耶穌在諸城中行了許多異能，可是那些城的人卻終不悔改，於是就責備他們。這段經文提醒我們：我們只要忠心傳神的福音，忠心完成神給我們的託付，結果是在神的手中。就連主耶穌自己在地上的時候也都受到挫折。神的兒子親自傳福音，這已經是很不得了，而且，主還「行了許多的異能」呢。但是那些城裡的人終不悔改。主耶穌回應說：同樣的信息，同樣的異能，若果行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。哥拉汛、伯賽大、迦百農這些城的人就是硬著心，不肯接受福音，不肯悔改歸向神，將來所要受到的審判是何等的可怕！我們一方面感歎人心的剛硬，另一方面，卻可得到安慰，知道服事的果效其實是在神的手中，我們只要盡忠就好了。連主耶穌這麼偉大的主，親自傳信息，而且行了這麼多的異能，人還是不悔改。
弟兄姊妹，不要灰心，也要提醒自己：我們各人用什麼樣的態度來回應主所說的、以及神的旨意，不僅決定了我們今生生活的品質，也決定了我們將來面對的審判結局。這是很嚴肅的事啊！無論外在環境如何，我們面對的屬靈爭戰其實是一樣的，撒但要用各樣的方法攻擊我們、敗壞我們，求神保守看顧我們。我們服事主的人，面對伯賽大、迦百農、哥拉汛的剛硬反應，不要太灰心，知道人的心就是這樣。另一方面，我們要警惕，同樣的信息、同樣是主耶穌傳的、同樣的異能，不同的人會有不同的反應。常聽許多人說：「如果看見神蹟，我就相信」，事實上神蹟並不能使人心歸向神。舊約時代的埃及法老看過多少神蹟，他的心卻沒有歸向神，反而愈來愈剛硬。真正能使人心悔改的，乃是聖靈的工作。

禱告：
主，求你的聖靈光照我們。若我們裡面有任何黑暗，不討你喜悅的，求主光照我們，回轉到你面前。求寶血來潔淨遮蓋，好讓我們的關係能重新被恢復。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年9月28日

這個世代

馬太福音11章16-19節
「『我可用甚麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。約翰來了，也不吃，也不喝，人就說他是被鬼附著的；人子來了，也吃也暍，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子，總以智慧為是。』」

每個世代都希望神照彼時的旋律起舞。
每個世代都埋怨神像個無理取魔的孩子，
無法滿足時代的期許。
然而，神才是下命令的人，不是我們，
是神把我們囊括在他的計畫裡，不是我們把囊括在我們的計畫裡。

思想：我們怎樣活在這個世代呢？跟別人有何分別呢？

主耶穌講到這個世代的時候，說：「好像孩童坐在街市上招呼同伴，說：我向你們吹笛，你們不跳舞；我向你們舉哀，你們不捶胸。」指出這世代的兩個特別現象：第一、以自我為中心，對別人漠不關心。這個世代的人經常忽視別人的需要，忽略別人的感覺。當別人快樂的時候，他們無動於衷，因為麻木了；當別人舉哀的時候，他們不捶胸，也不在意別人的哀傷。你的死活是你自己的事，與我無關。這就是這個世代的現象，而且愈來愈嚴重。我們從新聞上常可看見，有人在馬路上被撞了、被壓了、被搶劫了，卻沒有人管。甚至害怕伸出援手反而被屈，招致損失。所以，這個世代是一個人人只顧自己、只保全自己的世代，是一個麻木、冷漠、「各人專顧自己」的世代。
第二、喜歡批評論斷，喜歡指責、攻擊別人。主說：「約翰來了，也不吃，也不喝，人就說他是被鬼附著的；人子來了，也吃，也喝，人又說祂是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友」。
以上的兩種現象，主耶穌在二千年前就已經講過了。二千年來，這世界一直墮落，只會愈變愈壞，不會變好，這兩個特點有增無減。在這樣的一個世代裡生活，我們非常需要依靠主，才能夠儆醒、為主站住。
愛神的人在這個世代為主所受的逼迫，一點不少於主耶穌的世代。施洗約翰為主受逼迫，許多主的門徒也為主受逼迫。雖然，我們不像古代的基督徒或在某些特別的國家，受到肉身的折磨或生命的威脅，但是，我們所受內在屬靈生命的逼迫，是非常實在的。我們稍微認真、仔細地去思想，這個世界的確是從各方面來腐蝕、攻擊、陷害、誘惑神的百姓，想使我們妥協或偏離神的正路。
這個世代不論怎樣地惡化、變壞，「但智慧之子，總以智慧為是」。我們知道自己在做什麼、要往哪裡去、我們有什麼價值？也知道我們在乎的是誰、肯定我們的是誰。當我們面對黑暗的世界，需要從神那裡來的智慧，明白唯有耶穌才是我們的拯救和道路。只有當我們回到主面前，才能從心靈的盲目中得到釋放。

禱告：
主，感謝你，因你實在是信實的神。求你開我們眼睛，看見自己的盲目，和心裡的黑暗軟弱，回轉到你面前。當我們向你呼求時，你要來潔淨我們、光照我們、釋放我們。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年9月25日

努力進入

馬太福音11章11-15節
「我實在告訴你們：凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的比他還大。從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。有耳可聽的，就應當聽！」

神要我們側耳聆聽，不是作宗教意見調查，不是神學意見採集。
我們面臨的屬靈危險，就是以輕率淡漠的態度，
把神的話語視為一般討論，或心靈雞湯，
真實的信仰是生氣蓬勃、專一認真的。

思想：施洗約翰與以利亞相比?

留心細讀這節聖經的上下文，可以知道主耶穌是要藉著稱讚施洗約翰之「大」而使人羡慕「天國裡」福氣之大。所以，主耶穌並非指施洗約翰在天國裡的地位卑微，乃是按當時約翰所得的福氣，與在「天國裡」的人所能得的比較，則「天國裡」最小的比當時約翰所得的還大。
除了將約翰與眾人比較之外，也把「凡婦人生的」與「在天國裏」的作比較。「凡從婦人生的」是按肉身而論，在「天國裏的」是按從神生的而論。婦人生與天國裏顯然是兩種生命的比較。按肉身的猶太人來說，最大的福分是能親自看見基督，但那只是肉身的猶太人的看法，許多曾親眼看見基督的人還是滅亡了。但若按從神生而在天國裏來說，從神生的任何一個最小的，都比在肉身中的任何人以為大的福分更大了。因從神生而在天國裏的，將必永遠與神同在。
「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」所指的努力，不只是平常人的努力而已，而是一種強力，甚至是一種「暴力」、「承受壓力」，能承擔這壓力，就能得著。努力代表必須有強烈的渴望，一個人來到神面前，若要得到神的恩典，必須有強烈渴慕的心。那種強烈的渴慕，是你覺得無論如何一定要得著主，無論付上任何代價，一定要被主得著。我們來到神面前，需要有這樣強烈的渴慕；天國乃是努力進入的，不是靠人為的努力，而是心中強烈渴慕來到神的面前。
努力也代表一個人進入神的國度，需要捨己。捨己需要全人降服在神面前，順服在神的帶領下，相信神的引導。主說：「若有人要跟從我，就要捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」跟隨耶穌是需要努力的，但不是靠著人為的努力，乃是要真的承認自己的軟弱，願意降服在神面前，容許祂在我們身上工作。我們需要來靠近神，持續跟隨祂，好讓祂的心意能在我們身上成就。如今你跟隨神，是緊緊地跟隨，還是遠遠地跟隨？讓我們有強烈渴慕的心志，緊緊跟隨我們的主。

禱告：
主，求你賜下渴慕的心在我們裡面，讓我們每天生活中，願意被主得著，並緊緊地跟隨主，樂意遵行神的心意，讓祂的旨意能夠成全。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年9月23日

出去看什麼？

馬太福音11章7-10節
「他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說：『你們從前出到曠野，是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？你們出去到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人是在王宮裡。你們出去究竟是為什麼？是要看先知嗎？我告訴你們：是的，他比先知大多了。經上記著說：『我要差遺我的使者，在你前面預備道路。』所說的就是這個人。』」

我們是帶著相機和望遠鏡的信仰觀光客嗎？
我們屬神的人視為一臺戲來觀看嗎?
但福音不是供人觀賞的球賽或陳設精美的橱窗。
神的治權參與其中，最渺小的參與，也遠勝於大人物的名聲。

思想：主耶穌對約翰的講論給你甚麼啟示呢?

這段經文接續上文約翰的問和耶穌的答：我叫瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。他所做的，是徹底地改變了人性及世界。我們不等他，還可以等誰呢？
現在耶穌就對眾人的問和答。耶穌問：那些去受洗的人出去曠野，是看甚麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？看大自然的風景，不會吧！看像蘆葦一樣的普通人物，不會吧！要看穿細軟衣服的人嗎？穿得這般高貴的人，不會在曠野，他們在王宮裡。是要看先知嗎？這就對了。他們要是聽先知在曠野的呼聲。施洗約翰的確是先知，並且是最大的先知，他為耶穌開路。耶穌是誰？是神在人間。他以死和復活，建立了天國。無論施洗約翰如何偉大，畢竟，只是耶穌建立的天國之前的人物。他無法體會天國的真實展現，也無法體會世界因著耶穌而有的改變。
耶穌在評論施洗約翰的時候，他啟示了自己的真正身分及事工。約翰的確是神所差遣，為主開路的先鋒。其實不單只施洗約翰，我們每位信徒都應當為主的工作預備道路。真正工作的是神自己，能夠施行奇事的也是神自己。但我們卻有責任，為神的工作預備道路，好讓祂的工作能夠毫無攔阻地成就。
那麼，我們應當怎樣為主的工作預備道路呢？從個人生命來講，應當悔改來歸向神。因為人心的罪，常是神工作最大的攔阻。神工作時，乃是要尋找一個清潔的器皿與自己同工。我們必須每天省察自己，求主的寶血潔淨，然後神才能使用我們。從教會整體來講，若要得著復興，必須有人。神的復興，需要人來預備道路，這唯有透過深切地禱告。弟兄姊妹，你的心渴求神的復興嗎？你不能光坐在這裡空等，要起來禱告，尋找禱告同伴，一同忠心為教會禱告。

禱告：
主耶穌啊，作個旁觀者遠比作個投入者容易得多；坐享一切卻不必承擔危機或操練的壓力。但我知道，這並非你的心意。神啊，赦免我只願旁觀的罪，並幫助我能積極地投入。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們。

2021年9月21日

還要等候別人嗎?

馬太福音11章1-6節
「耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那裡，往各城去傳道、教訓人。約翰在監裡聽見基督所做的事，就打發兩個門徒去，問他說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」耶穌回答說：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的就有福了！」

耶穌做事得不到大眾讚賞，他的真理也不令叫每個人心悅誠服。
即使預備主道路的施洗約翰，也有些疑慮。
神藉著基督來到我們中間，不是要迎合我們的期待，
乃是要把我們從罪中拯救出來。

思想：約翰為什麼會對耶穌存疑?

約翰在監裏聽見耶穌所做的事，就打發兩個門徒去問他說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」約翰是一個正直的人，不畏強權，結果被陷害，捉拿下監。他在監裡當然有很多思慮、很多期待，聽見基督所做的事，就打發門徒求印證：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」在獄中的約翰，最關心的不是自己生命的安危，乃是在監獄外的天國的事工。
耶穌回答說：「你們去，把所聽見，所看見的事告訴約翰。…凡不因我跌倒的就有福了！」耶穌的回答是講論他自己所帶來的一個新世界。因著耶穌的出現，完全絕望的景況出現新機：因著耶穌，瞎子能看見--不單肉眼的盲，也包括靈性的盲目都得蒙醫治；因著耶穌，瘸子能行走--瘸子是無能為力的人，完全沒法自救，得不到救助。耶穌要讓無助的人得到救援，讓他們有力地活下去。耶穌叫長大痲瘋的得到潔淨--長大痲瘋的人是被隔離、被遺忘的，耶穌刻意的接觸他們，讓他們感覺到溫暖，重拾人性尊嚴。
因著耶穌，聾子能聽見--耶穌讓聾子聽得見聲音，重新恢復人間的溝通。他重建人間的對話，讓各人彼此聆聽心聲。因著耶穌，死人能復活--死是絕望事件，是終結性的，耶穌卻要在絕望中帶來生機。他叫死人復活，他要讓絕望的人看見前所未有的希望。最後，耶穌說，有美好的信息傳給貧窮的人。通常，好的信息是沒有窮人的份兒；他們只有悲慘的生活，唉聲嘆氣的窮人，終於聽到美好的信息。
因著耶穌，這世界發生了奇妙的變化，一種強大的生命力，消除社會上的盲目、瘸子的無助、長大痲瘋的被非人化對待、拒絕溝通的耳聾、死亡的絕望、貧窮的淒慘。這種強大的仁愛力量，由耶穌那裡開始，藉聖靈進入我們的生命中。
耶穌最後說：「凡不因我跌倒的就有福了！」為甚麼會因他跌倒？是因為他的話與這世界的話相差太遠，太不可信。這世界的人不相信窮人是有福的，不相信死人可以復活，不相信絕望的深淵還有希望，耶穌卻在死亡的絕望裡帶來復活的新希望。相信耶穌的話，需要堅持盼望，需要因盼望而忍耐，需要為盼望而受苦。施洗約翰聽到耶穌的回答，應該看到在耶穌身上天國已經開展，他不用再等別人了。

禱告：
主，當我們在各樣困苦的環境中，轉眼仰望你。你是改變世界的主，開我們的眼睛明白你的心意，看見無論自己生活的情況如何，你仍坐在寶座上。奉耶穌的名禱告祈求，阿們！

2021年9月18日

一杯涼水

馬太福音10章40-42節
「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們：這人不能不得賞賜。」

我們接納、服事人，不需要為了哪個人值得，或哪件事該優先而傷神。
因為基督在每個人身上，在每一個地方。
我們的信賴、關愛、見證和幫助各種行為，
都是見証了主的行為，也實現了他的行為。

思想：你生活中的「小子」是誰? 我是否常常輕忽近似給一杯涼水的事奉？為甚麼主耶穌告訴我們祂不忽視這般小的事奉，我們竟然忽視呢？

主說「人接待你們，就是接待我」，這句話表明我們與主的關係非常親密，我們與主是合而為一的，所以主才會說，凡接待信徒的，就等於接待了主。反過來也一樣，人逼迫信徒時，就是逼迫了耶穌。所以聖經說，我們是神眼中的瞳仁。若有人觸動你眼中的瞳仁，你有甚麼反應呢？一定很痛。同樣，任何人觸動信徒，就好像觸動了主，因我們與主是合而為一的。你如何明白這個真理，就曉得我們在主面前何等尊貴。相對地，我們的責任也何等重大，若有人接待我們，就是接待了主；同樣，若有人看見我們，不也就是看見了主嗎？在我們身上，是不是有主的形像呢？別人是不是從我們生命中，看見耶穌基督的愛、饒恕和喜樂呢？
另一方面，主耶穌講到接待所得的賞賜。我們接待先知，就得先知所得的賞賜；接待義人，就得義人所得的賞賜，當我們接待弟兄姊妹，如同接待耶穌基督。當然我們不是為賞賜而努力，求神讓我們有憐憫的心，看見需要的人群，主動樂意去服事他們。因為我們真正明白服事他們，如同服事主。
這段經文的關鍵是，為甚麼願意把一杯涼水給這小子裏的一個喝呢？是「存心為主」的緣故，不是為聯絡感情，不是為表揚自己的愛心，乃是全然為主，這是可以得賞賜的主要原因。一杯涼水算不得甚麼，但若果在別人乾渴的時候，那杯涼水就大有價值。
主耶穌加強語氣說：「我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」「不能不得」是消極面的強調，為甚麼主不是說「必能得」賞賜？這句話是針對多數人難以相信給一杯涼水這麼小的事，可以得賞賜那回事，所以祂預先消除眾人的疑慮：說「不能不得賞賜」，還加上「我實在告訴你們」，這位信實的主體諒人的軟弱，祂藉此堅固我們的心，這是確實可靠的。你相信嗎？照着這應許實行了嗎？

禱告
主，感謝你，我們愛，因你先愛了我們；我們服事，因你先服事了我們；我們接待，也因你先接待了我們。求你把憐憫和愛，放在我們裡面，讓我們看見生活周圍他人的需要，就樂意去接待他們。奉耶穌的名禱告祈求，阿們！

2021年9月16日

背十字架

馬太福音10章38-39節
「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」

十字架的道路，是一條捨己的道路。
耶穌呼召門徒背起自己的十字架，是從捨己開始。
捨己是持續地「看輕自己」，不再靠著自己的行為來稱義，
而是完全地接受上帝的公義判斷。
如此，才能成為耶穌「門徒」，完成為主背起十字架的使命。

思想：當你生命遭受逆境或挫折的時候，是否仍有信心信靠上帝？我們要怎樣預備自己，背起自己的十字架，回應成為門徒的呼召？

背十字架就是捨己的功課，「捨己」並非遵守一大堆不可摸、不可做的律法，也不是要進入深山苦修數十年。捨己不在於外在表現，因為外在表現再好，仍然可以「自我中心」。捨己是內心態度的問題，是否願意為主的緣故，將一切攔阻神工作的事都挪開，好叫基督榮耀的生命得以在我們身上彰顯？要學習捨己的功課，必須先有願意讓神在身上工作的心志。
「背起自己的十字架」表明每個跟隨神的人都有自己的擔子，都要付上代價，而各人背的十架，是神為我們安排的，神為我們所預備的十字架是最適合我們的，不必去為自己挑選，不必去羨慕別人。「背十字架」可能需要很大的犧牲，也可能只是小小的捨棄，但無論捨己的大小，神所要的是甘心樂意的順服和跟隨。許多人以為「十字架」就是指生活中必須背負的重擔，例如：一段緊張的關係，一份吃力不討好的工作，一種身體上的疾病。因著自憐式驕傲，他們以為那是背負的十字架。其實，十字架的路是一條謙卑捨己、犧牲的道路。「背起你的十字架跟從我」意味著為了跟隨耶穌願意去死。這叫做「向自己死」--這是對絕對順服的呼召，所以他說：因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。儘管這個呼召很困難，但回報卻是無與倫比的。
如果你想知道自己是否準備好背起你的十字架，考慮以下問題：
如果它意味著你會失去一些最親密的朋友，你願意跟隨耶穌嗎？
如果它意味著疏遠你的家人，你願意跟隨耶穌嗎？
如果它意味著你的名譽受損，你願意跟隨耶穌嗎？
如果它意味著你將失去工作，你願意跟隨耶穌嗎？
如果它意味著失去你的生命，你願意跟隨耶穌嗎？
你願意嗎？跟隨耶穌並不一定意味著所有這些事情都會發生在你身上，但是你願意背起你的十字架嗎？如果在你的生活中，你將面臨著一個選擇-—耶穌或今生的舒適—你會選擇哪一個？

禱告：
主，感謝你，因你愛我們，先為我們捨己。求你幫助我們在每天生活中，樂意為你捨己，好讓你捨己的愛從我們身上流露出去，讓周圍的人能經歷這樣寶貴的愛。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年9月14日

不配嗎？

馬太福音10章34-37節
「你們不要想，我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裡的人，愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」

我們總是避免在「好的」與「最好的」之間取捨決定。
於是常落入自滿、安於小局面的泥沼中，
結果是按著習慣、交情、物以類聚地形成了我們誤稱的「群體」，
甚至稱之為「教會」。但是基督所賜的，遠勝於此。

思想：基督的刀劍有什麼用？今天你生命中看重的是什麼呢？

我們要理解「主來不是叫世上太平，反而是叫地上動刀兵。」必須先明白猶太人的文化，才懂得「動刀兵」的意思。當時猶太人若果有兩人為一件事爭持不下，旁邊的群眾也有不同的意見，其中一個解決的方法，就是將一把刀丟到地上，然後表決；贊成我的站在刀這邊，贊成他的站在刀那邊。所以「動刀兵」的意思，不是要用刀兵打殺，而是要「表明立場」。
信仰需要表明立場，我們不能腳踏兩條船。其實這裡並非教導我們不要愛父母，而是當我們愛其他事物，遠超過對主的愛，就是走在世界的道路上，遠離了神。主耶穌要我們表明立場，在生命中最寶貴的是什麼？不是說世界上的人完全不好，乃是要在主權的事上，表明自己的立場。神賜給我們的家人和事物很美好，都是神所賜的恩典，但有些時候，這些恩典可能會攔阻我們跟從神，尊主為大。主耶穌不是教導我們不要愛自己的父母和兒女，而是把主權是交在神手中。今天，那些攔阻我們親近神的事，不一定是壞事，但卻可能會攔阻我們與神的關係。讓我們認真反省，是否願意遵從耶穌基督為自己的主，在生活每個層面跟從祂？

禱告：
主，感謝你，因為你愛我們，先為我們捨己。讓我們效法你的榜樣，捨己跟隨你。教導我們每天尊你為大，不容許世上的事物奪去你對我們的吸引愛慕，我願每天緊緊跟隨你。奉耶穌的名禱告祈求，阿們！

2021年9月11日

不要懼怕

讀經馬太福音十章 10章24-33節
「所以，不要怕他們。因為掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；就是你們的頭髮也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」

上帝時常對人說：不要懼怕、不要膽怯、不要怕只要信…。
這些話是吩咐，甚至是命令。
上帝在祂極大的慈愛與誠實中對百姓發出命令，
使人離開恐懼害怕的光景。
我們要有所怕的，也有些是不足怕的。
當怕那位能把我們身體和靈魂都滅在地獄裡的上帝。

思想：有沒有想過究竟懼怕的盡頭是甚麼呢？

主耶穌三次講到「不要懼怕」，因為隱藏的事，沒有不被顯明的。這裡其實特別指「得勝」來講，過去主的身分一直被隱藏，人子在地上是受苦的。同樣許多信徒，也與主一同受苦。但主的身份不會永遠隱藏，當主從死裡復活後，榮耀的身份就顯明了，所以經文說：「主在暗中說的，我們可以在明處宣告。」換句話說，不再隱藏了，可以大聲宣告主已經得勝，祂已經坐在寶座上。今天我們也可以靠著耶穌得勝。
我們「不要懼怕」，因為殺身體的不能殺靈魂，不要怕它們。魔鬼撒但的逼迫攻擊，最多只能殺害我們的身體；但我們屬於主，沒有一件事，不論是生是死，可以叫我們與基督的愛隔絕。聖經從來沒有叫我們懼怕魔鬼，而是要謹慎自守；但聖經教導我們敬畏真神，因為生命存留都在於祂。求主幫助我們不害怕，仇敵只能包圍我們，卻無法吞滅我們；牠可以攻擊我們，卻不能勝過我們，因我們是屬於主的。
「不要懼怕」的第三個原因是，我們屬於主，祂必要顧念我們。連麻雀祂都看顧，何況我們呢？這位慈愛的天父怎樣供應麻雀的需要，同樣也要供應我們的需要。主應許說：「就是你們的頭髮也都被數過了，所以不要害怕。」弟兄姊妹，讓我們不再懼怕，勇敢為主而活；求主給我們剛強壯膽的靈，在世界上為祂勇敢作見證。

禱告
主啊，求你賜我們勇敢的心，不要害怕，願我們在每天生活中，因為你的眷顧和慈愛，勇於在眾人面前見證你的榮美，好叫世界得知你的真實與寶貴。
禱告奉主耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年9月9日

還要多少

讀經馬太福音十章 24~25節
學生不能高過先生；僕人不能高過主人。學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。人既罵家主是別西卜（別西卜：是鬼王的名），何況他的家人呢？

為理當受罰的事受苦，我們並不在意；可是為做正事受苦，我們在意得很。
但是身為基督的門徒，為追求美善而飽受誤解、排拒。
那正是我們甘心接受的境遇。

反思：人在哪方面會錯解你?

常常有人在思考，討論，揣摩這兩節經文是什麼意思？從上下文，受到逼迫的角度來看，耶穌是老師是主人，學生僕人不能高過，也就是說我們所受的，不會超過主所受的。我們所受的逼迫很難忍受嗎？要奉獻，要擺上，很困難嗎？耶穌說，我們不會高過他所受的。亞伯拉罕獻以撒很不容易，對他提出這個要求很殘忍，但是最後神沒有讓以撒被殺，而是預備了一頭羊。同樣的愛子，天父自己的愛子在十字架上死了，並沒有誰為天父準備一頭羊，所以你覺得事奉和犧牲，很痛苦嗎？僕人所受的，是不會高過主人的。門徒被罵也是正常的，因為主人耶穌也是這樣被罵，而且是被罵鬼王，如果你正在覺得痛苦，願我們仰望主，心中得到安慰與激勵，繼續奔跑前面的路程。
「學生不能高過先生；僕人不能高過主人。」「僕人」是指家奴，奴隸。而這一節是專指受苦說的：我們受迫害的程度，絕不會超過主所受的迫害。我們是主的學生，理當跟祂學習；我們是主的奴僕，理當凡事順服祂。主的腳蹤乃是事奉主者追隨的榜樣；事奉主的人必須走十字架的道路，這是注定不可避免的。
「人既罵家主是別西卜，何況他的家人呢？」「別西卜」：是以革倫的蒼蠅神巴力西卜，猶太人稍加變音後用於稱呼「鬼王」，意思是「糞堆之王」，也指「房子的王」，因鬼附在人身，把人當作房子，霸佔人的身子作屋子的王。基督徒無論怎樣受苦，最多也不過和主一樣。主知道我們在地上的遭遇。人既辱罵、褻瀆我們的主，我們就不能盼望人對我們有好的待遇。
當我們每次被人誤會、逼迫、輕視的時候，我們要想到那些人怎樣待我們的主。我們的主要背十字架，我們又豈能得冠冕呢？這是不可能的！任何貪求榮耀的人，不能作主的僕人。如果這個世界優待我們，跟他們對待我們的主不一樣，就恐怕是因為我們有了毛病，我們跟主的關係出了問題。
耶穌的話裡面有兩個意思：這是一個警告：基督既已背負十架，每一位基督徒必須背負十架。這是一個權利：為基督受苦，就是有份於基督的工作，為信仰而犧牲，就是有份於基督的犧牲。耶穌不但呼召我們分享衪的榮耀，也要我們分享衪的爭戰和痛苦；凡拒絕參予爭戰的逃兵，就不配分享勝利的果實。

禱告：親愛的主耶穌，我需要正確認識你的真理，讓自己體驗生命之道，不設法除去艱難的部分，不為自己默默無聞抱怨，卻要恆久忠誠信實。奉主名祈求，阿們。

2021年9月7日

忍耐到底的

讀經：馬太福音10章21-23節
「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們。並且你們要為我的名被眾人恨惡，惟有忍耐到底的必然得救。有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。我實在告訴你們：以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」

「忍耐」是應付被人恨惡的最佳原則；
惟有進入基督的忍耐裏，才能叫我們得救，脫離無理之惡人的手。
信徒所領受的生命，是能承受得住一切，勝過一切還能站立得住的生命，
沒有甚麼難處能叫我們受不了的，所以能夠忍耐到底。

反思：被人恨惡的很多，但有幾人是「為主的名被人恨惡」呢？
怎樣的情況下被人恨惡，才有屬靈的價值呢？。

主耶穌說：我差你們去，如同羊進入狼群。我們因為傳福音要面對各樣的困難考驗，也要面對來自家人的危險。本來一家人和諧相處，但因為信了耶穌，而家人未信，他們就會逼迫你。同時，也可能被眾人恨惡。因為我們成為少數，大部份人都討厭我們，苦待我們。我們面對的大多是父母反對，或者同事和上司的嘲笑及歧視，但耶穌吩咐我們：「忍耐到底，必然得救」，意思是靈命會得到保守。
對於一群初出道的門徒，耶穌很快就說出傳福音有這麼多苦難，並非要嚇他們，而是給他們預先有心理準備，我們不要埋怨耶穌提這些負面的事情。這些都是預計會發生的事，我們要面對事實，有信心和勇氣去面對。
這裡指逼迫臨到時信徒的光景，常常自家人會因信仰的緣故，互相逼迫。信徒受到迫害，也被眾人所恨惡；這不只是初代教會才有的光景，今天有些信徒，仍然為信仰的緣故受到迫害。一個服事、跟隨主的人，必須有為主受苦的心志，我們的確會遭受各種逼迫。
主說：「那忍耐到底的，必然得救。」這裡說的得救有兩種層面：第一，是主現在的拯救。主仍是在曠野開道路，在沙漠開江河的神。另一方面，主的拯救也是將來的拯救，指主的再來。當主再來，罪惡必要被審判，公義必要被彰顯；但在過程中，要學習忍耐，相信主必伸冤。我們就能坦然將自己需要的、遭遇的，都帶到主面前，相信祂必要引導。
這裡的「忍耐」是「壓不倒，壓不跑」的意思，「必然得救」並不是指免於沉淪，乃是指得以被拯救、脫離惡人的手；也可指當基督再來時，免於受主懲罰。憑著我們自己，沒有一個人能「忍耐到底」，但我們既是為他名的緣故而遭迫害，我們的遭遇就是他的遭遇，有他承當我們就能忍耐。

禱告：
主，感謝你，因你的話語是我們的力量。若我們在苦澀的環境中，求主把平安放在弟兄姊妹心中；讓我們信靠你的話語，忍耐到底必然得救，願這樣的恩典臨到眾人身上。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年9月4日

靈巧像蛇

讀經：馬太福音10章16-20節
「我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。你們要防備人，因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裡鞭打你們；並且你們要為我的緣故，被送到諸候君王面前，對他們和外邦人作見證。你們被交的時侯，不要思慮怎樣說話，或說甚麼話。到那時候，必賜給你們當說的話。因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」

就屬靈與道德的層面來看，我們活在不友善的國度裡：
這點要看得實際，但是千萬不可視這經驗為末日滅亡的終結、
家庭紛爭、社會不協、教會不安並不是終結。基督才是終結。

反思：你經歷過什麼樣的敵意呢? 怎樣去面對？

耶穌這一段話不單對當時十二門徒說，更是對以後傳福音的信徒說的。其中所提到的危機，當時十二門徒並沒有即時遇到，大部份是應用在以後世代的信徒身上。當中提到羊、狼、蛇和鴿子，都是象徵性的比喻。羊代表信徒，性情溫順。狼代表仇敵的攻擊，危機四伏。蛇代表謹慎，機靈以及敏捷。一般人都以為蛇代表魔鬼，又危險又反叛，但耶穌教我們學習蛇靈巧的一面，不是奸詐的一面。鴿子代表忍耐、順服與忠心。鴿子是馴良的，表示我們的性情要保持馴良，但同時又要靈巧。傳福音的人給別人的印象是好人一個，最容易被人利用及佔便宜。耶穌一方面要我們保持單純，同時又要機警，要懂得防備人。
我們會進入狼群，即是傳道的時候，會遭遇許多危險。這些危險包括惹上官非，但這些官非反而是作見證的機會。正如保羅雖然被捉拿坐監，卻仍然能夠把握機會傳福音，帶領了更多人信耶穌。耶穌說：當信徒被審問，不要思慮要說什麼，因為聖靈會給我們當說的說話。
基督徒在世界上，好像羊進入狼群裡；求主幫助我們不要害怕，因為祂與我們同在。同時，我們也需要聰明，主耶穌提醒我們「靈巧像蛇，馴良像鴿子」，一方面要謹慎防備，彼得前書5章8節說「務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」另一方面要仰望神，因主的靈會在每個難處中，為我們開路，親自引導。就像主耶穌多次在敵人詭計最厲害時，都有從神那裡來的智慧化解這些難處。
弟兄姊妹，無論你落在任何難處裡，要單單仰望神。所以這裡說，當你被交給官府時，不要思慮說什麼話，主的靈在你們裡面，會給你們適當的話語。

禱告：主啊，感謝你，因你是信實的神。在此為弟兄姊妹禱告，無論他們遇到什麼樣的環境，求你給他們足夠的智慧聰明，和柔軟的心，單單來信靠你，在每天生活中，靠你得力。奉耶穌的名祈求，阿們！

2021年9月2日

踩下塵土

馬太福音10章9-15節
「腰袋裡不要帶金銀銅錢。行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和柺杖，因為工人得飲食是應當的。你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。進他家裡去，要請他的安。那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們：當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！」

做神的事工不是為巴結討好誰；我們的事奉不是為了討人歡心。
若是如此，我們只能成為滿足他人需要的僕役，而不是作神應許的見證人。

反思：作見證被拒是什麼滋味?要把腳上塵土跺下去，會帶出甚麼效果呢？

主耶穌打發門徒出去時，教導他們幾件事：第一，不要帶金銀銅錢，換句話說，要相信神的供應。其實不只在傳道的事上，每天生活中，我們也可以經歷神的供應。第二，要帶給別人祝福。無論神把我們放在什麼崗位，都有一個責任，就是要成為別人祝福的管道。我們進到一個城市，就要為那城市求平安，進到一個家中，就要為那個家求平安。
當我們這樣做，世人對我們傳的福音可能會有兩種反應：第一種，他們會領受這種平安；第二種，他們會拒絕這種平安。但主耶穌說：凡領受的，主的平安就歸於他們；凡拒絕的，主的審判也必臨到他們。不是因我們定他們的罪，而是他們自己的不信與拒絕定了自己的罪。
猶太人有一種觀念，認為外國人居住的土地之塵土是不潔淨的。因此，當一個猶太人將腳上的塵土跺下去時，表示「將不潔淨的東西甩掉」之意，特別是從外地回到耶路撒冷城朝聖的僑民，這樣的舉動更是必要的，先有了這個動作之後，才會進入城內，因為耶路撒冷是「聖城」，表示神聖的上帝之城，不可有不潔淨的東西在裡面。如果沒有做這些舉動，會被認為是污穢了神聖的上帝一樣的嚴重。耶穌引用這個傳統的習俗動作來提醒他的門徒，主要是在告訴他們，實在沒有時間和人爭論，或是閒聊攀關係，因為末日來臨的時間相當緊迫。如果傳道者出去傳福音被拒絕時，就用「跺下腳上的塵土」來回應，意思就是表明在審判的日子來到，他和拒絕福音的人沒有關係。
根據創世記第十九章23～25節的記載，所多瑪和蛾摩拉這兩個城，是被上帝從天上降下硫磺燒毀，「所有人口，以及長在地上的一切植物」都被消滅。當時，上帝還因為亞伯拉罕的緣故，留下羅得一家人的性命。這樣，比較起來就明白了：一個拒絕接受福音的人，將來審判的日子來臨，會遭遇嚴厲的審判，要比這兩個城市被毀滅的情況還要嚴重，那就可想像得到有多悽慘了。

禱告：
主，幫助我們成為替別人祝福禱告的人，當我們信靠你時，你親自在生活中供應我們的需要；也求你幫助我們，能成為別人祝福的管道，讓你的恩典從我們身上流到生活周圍去。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年8月31日

白白捨去

馬太福音10章5-8節
「耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。隨走隨傳，說：『天國近了！』醫治病人，叫死人復活，叫長大痳瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。」

我們不僅領受耶穌的事工，也要分享的事工。
每個信徒都是恩典的中心，救恩匯流的交叉點。
生氣蓬勃的喜樂(傳講)、智慧(教導) 和健康(醫治)
從我們的生命奔湧出來，流進了這個世界。

反思：你有沒有想到自己善於做哪種事工?

這段經文讓人覺得有點難以理解。耶穌差遣十二個門徒出去宣講天國福音的地方，竟然只限於以色列人居住的地方，只前往以色列家迷失的羊那裏去。禁止十二位門徒到外邦人或撒瑪利亞人那裏去。耶穌這樣的吩咐，明顯是排外，跟祂的作風太不相像。但我們可以十分確定，這句話並不是一個永久性命令。在福音書中，我們看見耶穌親切和撒瑪利亞的婦人談道；也看到祂講過一個永垂千古的好撒瑪利亞人的故事；又看見祂醫治一位迦南婦人的女兒。最後，主耶穌頒佈大使命給門徒，乃是叫他們去，使萬民作門徒。
我們可以這樣理解：禁止十二門徒到外邦人那裏去是要把十二門徒的第一次路程限制在加利利。這個限定，有三個很好的理由：
1. 猶太人在上帝的計劃中，有一個特殊的地位，按上帝的公義，他們必須先得福音。他們後來拒絕了福音雖是真的，不過在整個歷史性的計劃中，要首先給予他們接受的機會。
2. 這十二位信徒對於向外邦人傳道的工作，並沒有絲毫的準備。無論在背景方面，知識方面，技巧方面都不夠應付。在福音有效地傳入外邦以前，必須產生一位具有保羅的生活與背景的人物，如果傳信息的人未作充份的準備，他所傳的信息少有成功的機會。
3. 下這個命令最大的原因乃是：任何老練的將領都知道限制自己的目標。他必須選擇一個據點作為攻擊的目標。如果他把力量分散在這一點、那一點，這是浪費力量，會招致失敗。他的力量越小，他的目標也要越有限止；若要想攻擊過於廣大的陣線，等於是自討苦吃。耶穌很知道這個道理，祂的攻擊目標，集中在加利利。
嚴謹的猶太人一直在教導他們的孩子說：「外邦人的路，你們不要走。」這句話的意思是：不要像外邦人，他們不認識上帝，也拒絕上帝的救恩。早期教會門徒們引用這句話，就是告訴信徒和傳福音事工者，讓他們知道：世界末日就快要來臨，耶穌將要在最快的時間再臨了，已經沒有時間了，趕快在最短的時間內將福音傳開。能夠做工的時間有限，如果還要往外邦去，不但效果不大，可能單單在旅途就耗去很多時間，不如將重點放在猶太人身上。傳福音永遠從最熟悉的環境開始，不需要好高騖遠。常常我們連周圍的人，都沒向他們提過耶穌的名字，又怎能向許多不同文化種族的人傳福音？
主耶穌也給我們一個非常重要傳福音的原則，就是「白白地得來，也要白白地捨去。」我們領受的福音，是白白從主那裡領受，不是因我們配得。當我們享受主恩典後，也應當將這恩典讓周圍的人一同享受，讓他們同樣能經歷主的慈愛。讓我們在生活中看見主的心意，不但為自己，更要透過我們，把神的恩典傳到萬國萬民。讓我們常在神的心意中，遵行神的旨意而活。

禱告：親愛的主耶穌基督，你命令的聲音不停地在我耳邊迴響：傳講、醫治、潔淨、趕鬼、使死人復活。願我從你所體會的愛，能夠行在今天我所遇見的人身上。奉主名求，阿們。

2021年8月28日

揀選十二個門徒

馬太福音10章1-4節
「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。這十二使徒的名：頭一個叫西門，又稱彼得，還有他兄弟安得烈。西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，腓力和巴多羅買，多馬和稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和達太，奮銳黨的西門，還有賣耶穌的加略人猶大。」

主耶穌為何特別揀選的十二個門徒呢?
因為十二正是代表以色列十二支派的數目；這一群門徒正是代表新以色列民的開始。耶穌差派他們出去，並把趕鬼和醫病的權柄給他們，使他們在事工上獲得預期的果效。

反思：看見這個名單，你有甚麼感受呢？雖然這些人都那麼不起眼，主卻愛他們，親自揀選他們。如果主在那個時代能使用這批人，那麼今天主會怎樣使用我們呢？

馬太有計劃性的敘述耶穌的事蹟。在耶穌受洗的記載中，我們看到耶穌怎樣接受祂的工作；在受試探的記載中，看到耶穌決定開始祂的工作所使用的方法；在登山寶訓中我們聽見耶穌的智慧之言；在馬太第八章，我們看到耶穌大能的作為；在第九章我們看到反對耶穌勢力的增長與匯聚。第十章看到耶穌揀選祂的同工團隊。一位領袖要從事任何重大的使命，首先要選擇他的部屬，他工作目前的果效和將來的成就，都要仰賴他們的協助。耶穌在這裏選擇祂的部屬和幫手，以及在祂離世歸回祂榮耀之後，能夠繼承祂工作的人。
耶穌在地上開始工作時，就一直呼召揀選那些相信的人，進入衪的國度。主的心意不但要他們經歷衪的全能，更要把國度擴展的責任交託給他們。所以主選了十二個門徒，他們特別被選召出來，為主作死裡復活的見證。廣義上，每個重生得救的基督徒，都是被神選召的人，「教會」的原意就是一群被呼召出來的人。彼得前書2：9說的「惟有你們」，指的是整個教會，被揀選的族類。彼得前書又繼續說：你們是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德；換句話說，我們每個人，都是被神揀選，蒙神選召，要出去傳祂的福音。
也許你覺得自己很軟弱，不可能為主做什麼。但如果仔細看，耶穌揀選的這些門徒，也沒有赫赫有名的人物；如果說有領袖才幹的，恐怕只有彼得，不過他的性情也十分不穩定。雅各和約翰，耶穌給他們取了別名叫「雷子」，一方面是盼望他們為神國做一番轟轟烈烈的事，另一方面也表示他們脾氣不好惹。安得烈、腓力、巴多羅買都是既忠心又熱心的人，但也不是領袖人才。馬太的背景更糟糕，是個稅吏，換句話說，是替羅馬人辦事的，當時猶太人根本不屑為伍。多馬，一想到他，就想到他的多疑。亞勒腓的兒子雅各、達太和西門，我們連他們是誰都不知道。奮銳黨的西門是激烈的革命運動分子，他具有狂熱的性格。當然，最後還有賣主的猶大，雖然主早知道他要出賣自己，但衪還是愛他；可惜後來他沒有悔改，以致滅亡。弟兄姊妹，看到這些蒙神揀選的人，你還會覺得自己很軟弱，不可能為主做什麼嗎？

禱告：
主，感謝你，因你樂意與我們同工。你不但在當時揀選十二個門徒，同樣今天也揀選我們每個人。求你興起我們，每天生活中願意響應你的呼召，為你作榮美見證。奉主耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年8月26日

要收的莊稼多

讀經：馬太福音9章32-38節
他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。鬼被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇說：『在以色列中，從來沒有看見過這樣的事！』法利賽人卻說：『他是靠著鬼王趕鬼。』
耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說：『要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。』

耶穌從受洗到聖靈充滿、受試探之後，就開始他的傳道生活。
接觸到人生中的困境：病患、罪人、身心受折磨的人…，各人都有不同的難處，有身體的，心靈的，人生有很多的無奈，到底出路在那裡？
現在，耶穌徵召人加入這憐憫人的事工。
祂不僅幫助我們，也幫助我們去幫助別人。

反思：你在哪裡看到要收的莊稼多?你看得見已經發白的莊稼嗎？

主耶穌趕出啞巴鬼的神蹟，這是從第八章開始所記述有關耶穌基督所行十個神蹟奇事的最後一個，用這個故事結束這段有關耶穌行神蹟奇事的記錄，是有特別意義的。啞巴，原本是不會講話的人，現在是因耶穌基督的醫治而會開口出聲講話。換句話說：作者是用這種方式在表明，耶穌基督--這位來自上帝的僕人，連啞巴都會為他作見證，何況是上帝的選民，高唱讚美詩歌稱頌上帝救恩的猶太人，豈不是更意應該大聲宣揚耶穌基督的救恩？
法利賽人卻有意見，他們不斷懷疑耶穌基督的能力。他們不認為那有甚麼了不起，因為他們認為行邪術的人也可以如此醫治好人的病，所以才會說「他是仗著鬼王趕鬼的」，因為眾人認為耶穌基督的教訓，比起經學教師所傳授的更有權威，更讓人心服，這使得他們的權威和地位受到挑戰。
耶穌走遍各城各鄉不是沒有目標的，祂的使命是向猶太人傳揚福音，透過神特別揀選的子民，把神的救恩彰顯在這個痛苦的世代。弟兄姊妹，這是對你發出的一個神聖的呼召，神的兒女需要看見耶穌看見的，看見是因有負擔，當我們每天接觸不同的人時，是否看見神在他的生命中有一個奇妙的計畫。耶穌走出去才能看見人的需要，人需要被教導，需要神的生命，需要身體的醫治，耶穌「看見」人的需要，也滿足人的需要。弟兄姊妹，你看見了什麼？
憐憫的心是傳福音的動力。甚麼是憐憫？原文直接解釋就是「牽腸掛肚」，意思就是對別人有惻隱之心，不忍他們在這樣的情況中，把他放在你的心中，產生極深憐愛。耶穌在世上的日子，顯露對人的憐憫，耶穌看見他們的需要，就去服事他們，這就是憐憫的具體表現。
今天，在我們周圍有很多身心靈困苦流離的人，我們有沒有一顆對未信主的家人、朋友、同事、鄰舍的靈魂牽腸掛肚的憐憫心。耶穌的使命是要讓人得著生命，他看見人困苦流離，好像羊沒牧人一般，祂來的目的是來召罪人，讓人因著信得蒙神的拯救，在人毫無出路的時候，為人開出一條活路，這真是莫大的恩典。當耶穌看到人如同羊沒有牧人，困苦流離時，祂是何等的著急，吩咐我們求莊稼的主打發工人出去收他莊稼。
傳福音的人需要看見主所看見的，主看見許多人就憐憫他們。我們常看見許多事情，但心中卻沒有憐憫的心腸；主看見他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。許多人雖然看來成功，但心靈深處卻充滿痛苦幽暗。求神幫助我們，不是只看見人的外表，乃是有主憐憫的心腸，能看見主所看見的。當求莊稼的主打發工人出去收他莊稼。

禱告：
主啊，求你賜我們憐憫的心腸，看見世人心靈的需要。讓我們聽見你的呼聲，也讓我們祈求，願你打發我們去成就你的工作。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年8月24日

兩個瞎子

讀經：馬太福音9章27-31節
耶穌從那裡往前走，有兩個瞎子跟著他，喊叫說：『大衛的子孫，可憐我們吧！』耶穌進了房子，瞎子就來到他跟前。耶穌說：『你們信我能作這事嗎？』他們說：『主啊，我們信！』耶穌就摸他們的眼睛，說：『照著你們的信給你們成全了！』他們的眼睛就開了。耶穌切切地囑咐他們說：『你們要小心，不可叫人知道。』他們出去，竟把他的名聲傳遍了那地方。

兩個瞎子正是家眾人的代表：
享盡與耶穌同在的好處，然後輕率的忽略的命令；
有需要的時候，他們又熱心，又專注；
一旦得其所願，就完全置耶穌於不顧。

反思：
被醫好的兩個瞎子為什麼不順服耶穌的吩咐呢？他們有甚麼想法？

這兩個瞎子身體殘障，生活不便，但是他們的信仰清楚，靈裏的見識勝過肉身的缺陷，他們認出耶穌是大衛子孫的身份。信心把有眼睛和有眼光的人分別出來，並且區分那些不能看見和不願意看見的人。懇求神的憐憫只是第一步，每個人都必須踏出信心的腳步，因為這是尋求神的唯一路徑。
第一，耶穌的醫治方法從來不是一成不變。聖經記載好幾次耶穌醫治瞎子，每次都不同：用唾沫和泥抹在瞎子眼睛上，然後叫他去西羅亞池子裡洗，他的眼睛就開了。另一次，是用唾沫抹在瞎子眼睛上，瞎子立刻得以看見。在這裡，主摸他們的眼睛，他們眼睛就開了。主耶穌按照自己的方式運行，所以每次在禱告，都需要謙卑下來尋求，敏銳於聖靈的帶領。
第二，主的醫治與衪的憐憫是不可分割的。這幾個瞎子向主大聲呼求，主耶穌就動了憐憫的心，醫治了他們。同樣，我們也需要抓住主的憐憫來禱告，祈求是最能觸動神憐憫心腸的，等候衪為我們成就大功。
第三，主的醫治與人的信心有關。主問他們：「你們信我能作這事嗎？」他們非常肯定地回答：「我們相信。」信心建立在對主的認識上，這樣的信心就能觸動神的心帶來醫治。求神幫助我們存著謙卑的心，尋求祂的醫治。也要抓住主的憐憫，向衪呼求，憑信心來仰望衪，神的恩典就要臨到在你我身上。
這兩個瞎子的信心值得我們學習，但是他們有些地方，我們也需要留心。他們被醫治之後，耶穌切切的囑咐：「你們要小心，不可叫人知道。」還不只是囑咐，是切切的囑咐。耶穌醫治病人之後，囑咐人不要叫人知道，因為耶穌在世上主要的工作不是醫病，而是傳道，如果人人知道他會醫病，就會把他當作醫生，就模糊了主要任務的焦點，並且可能帶來更多不必要的麻煩。但是這兩個人出去，竟把他的名聲傳遍了那地方。他們沒有遵從耶穌的吩咐，按著自己的意思，去把耶穌的名聲傳遍了。
我們其實常常也會這樣，以為自己為主大發熱心，述說神如何醫治我，使用我，有時更加添一些誇張吹噓的話，以為是為主做，其實這是「好心做壞事」，尤其是某些愛主、愛教會的基督徒，常常看到這裡有問題、那裏有問題，或是這個需要做，那個需要做，讓我們也想一想，神會不會跟我說：小心，不可叫人知道。我們聽到了，是不是仍然一意孤行呢？

禱告：耶穌基督，我願認真思索你為我所做的一切，更認真思索你的話語，我需要你的幫助，也需要你的指引。帶領我從回應你憐憫的信心，進入作個順服門徒的信心。禱告奉耶穌的名，阿們

2021年8月21日

兩個女兒

讀經：馬太福音9章18-19；23-26節
「耶穌說這話的時候，有一個管會堂的來拜他說：『我女兒剛才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。』耶穌便起來跟著他去，門徒也跟了去。
耶穌到了管會堂的家裡，看見有吹手，又有許多人亂嚷，就說：『退去吧！這閨女不是死了，是睡著了。』他們就嗤笑他。眾人既被攆出，耶穌就進去，拉著閨女的手，閨女便起來了。於是這風聲傳遍了那地方。」

兩個女性：一個十二歲，另一個病了十二年；
她們的故事編織在一起。
人群裡的被拒絕的女人，和城裡重要人物的寶貝女兒，
得到同樣溫柔、悉心的醫治。

反思：從這兩位女性看到什麼對照與比較？你在主耶穌的眼中是怎樣的角色？

管會堂的人是一位重要的人物，他是從長老之中選舉出來的，負責崇拜中一切外表的程序，並監督與會堂有關的一般事務。但他竟然走來拜耶穌，懇求他的幫助，可見他是多麼疼愛這個十二歲的女兒。
耶穌施行這個神蹟時，做了一件很特別的事，就是把吹手、亂嚷和嗤笑他的人都趕出去，因為這些人都是不相信祂能夠醫治。耶穌行神蹟的時候，信心的環境是何等重要！其實這種事也並非罕見，耶穌在家鄉拿撒勒，也甚少施行神蹟，因為拿撒勒人都不信，輕看祂。許多次，當主耶穌醫治病患時，對他們說「你的信救了你」，可見信心是何等重要。主耶穌行神蹟是作為一個記號，讓人認識他的大能。所以我們必須先教導神的話語和應許，使人心因著神的話能夠有真實的信心。當我們在禱告祈求得醫治時，真的需要憑著信心為別人禱告，也要鼓勵病人憑著信心來回應，就能看見神的恩典臨到病人身上。
我們可以留意，管會堂的人前來拜主耶穌，請求祂去「按手」在女兒身上，但主耶穌卻直接「拉著閨女的手」叫她起來。主耶穌從不按人既定的方法去行事，我們只需要信靠主能夠了，不應限制主一定要怎麼作，這也是禱告的其中一個原則。
我們注意到這兩個女人都是經歴了十二年。管會堂的女兒，在家中幸福地過了十二年，從小蒙寵愛保護，但是突然患上重病，進到了黑暗的幽谷，甚至被奪去寶貴的生命。另外一個患血漏病的女人，受苦十二年，在醫生手裡受盡了一切的折磨，花盡了一切的積蓄。這兩個女人雖然過著完全不同的生活，但是都遇到耶穌，因著耶穌的介入，經歴截然不同的人生。血漏的女人主動伸手去摸，得到醫治和安慰；管會堂的女兒被耶穌拉著手，叫她從死裡復活過來。主耶穌來了，就是要把救恩、醫治、生命帶給一切有需要的人。不管我們遭遇的是什麼，只要把每個需要帶到耶穌的面前，來尋找耶穌，來觸摸耶穌，讓耶穌來介入，整個局面都會改變的。

禱告
主，求你把真實的信心放在眾人心中，特別為我們中間生病的肢體禱告，求主的靈親自在弟兄姊妹身體軟弱之處運行，當我們憑著信心向你祈求，你的醫治就要臨到，將一切榮耀歸給你。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2021年8月19日

你的信救了你

讀經：馬太福音9章20-22節
有一個女人，患了十二年的血漏，來到耶穌背後，摸他的衣裳繸子，因為她心裡說：『我只摸他的衣裳，就必痊愈。』耶穌轉過來看見她，就說：『女兒，放心，你的信救了你。』從那時候，女人就痊愈了。」

血漏病最令人恐懼的是患者被列為不潔淨。
他被拒絕，也不許隨便與人交往，甚至不可以敬拜上帝。
主耶穌說：你的信救了你。信是，以具體的行動表現承認惟有耶穌能醫治。

反思：婦人來到耶穌面前，強烈渴望從主那裡得著醫治。我們來到神面前祈求時，是否帶著渴望的態度？要怎樣才是有渴望的態度呢？

這個女人來到主耶穌面前，帶著強烈的渴望尋求醫治。她患了十二年血漏病，花盡所有，可是病卻一點不見好。不但身體很痛若，她的心靈也受盡折磨，因為當時患血漏的人，被視為不潔淨，不能隨便與人接觸，可說是被社會遺忘的人。利未記第十七章講到「活物的生命是在血中」。所以，血漏掉了，就表示生命漏掉了，漏到一個程度，血流乾了，活物就死了。漏症不像癌症，不是那麼緊急的病，可是，它卻是一種長期折磨，叫人的生命漏失的病。長期下來，人會變得非常軟弱，體力不好，生命的力量不夠，因為血一直在那裡漏失。在屬靈上，這是一個我們能夠體會的疾病。別人可能從我們這個人外表看不出來，看我們好像還是一個正常人一樣，因為「漏症」外面沒有明顯的特徵。可是我們自己卻知道，深受其苦。「漏症」進行的時候，我們的生命會消耗，我們會軟弱。同時，也覺得自己不潔淨，有一種羞恥。
弟兄姊妹，這是我們基督徒常有的情景。我們有沒有大罪呢？好像沒有。但是我們是不是很健康呢？又不是。因為在我們生活裡面有一些別人看不見的、不知道的軟弱在我們的生命和生活裡面，它們把我們的生命和力量逐漸消耗掉了。「漏症」好像不是一個明顯的大罪，卻是一個不能被忽視的疾病，我們需要非常認真去面對的問題，因為它真的在消耗我們的生命。用一個簡單的比喻來說，好像水桶有一個小洞，洞不要多，只要有洞，整個桶的祝福一定會漏光的。所以，我們不能輕視生命的「漏症」。
這個婦人病了十二年，在醫生的手中花盡了一切的錢，但是她的病不僅沒有好，反而更嚴重。她到處想要找醫治。在這個婦人身上我們可以看見，她除了深知自己的問題出在哪裡之外，她有一個很強的意願想得到醫治。在沒有碰到耶穌以前，到處找醫生，甚至在醫生的手裡花盡了所有的。就是說她願意付任何代價，只要病得醫治。當她來到耶穌面前的時候，帶著信心，充滿了盼望，認為「只摸耶穌的衣裳，就必痊愈」，這是從信心裡面產生出來的。她憑信就採取行動，伸手去觸摸耶穌。主耶穌的大能讓我們得到醫治，讓我們的漏症止住，就痊癒了。弟兄姊妹，這是何等喜樂的盼望！讓我們在主面前，常常用信心觸摸耶穌，讓耶穌來把我們所有的破口、漏洞都補起來。

禱告
主，特別為我們中間生病的肢體祈求，求你親自按手在他們身上，給他們足夠信心向你祈求，主的恩典現在就要臨到他們身上。奉耶穌的名祈求，阿們！

2021年8月17日

新皮袋

讀經：馬太福音9章14-17節
「那時，約翰的門徒來見耶穌說：『我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麼呢？』耶穌對他們說：『新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。沒有人把新布補在舊衣服上，因為所補上的反帶壞了那衣服，破的就更大了；也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。』」

禁食一向都是崇高的信仰操練。
但是禁食本身，並不是經歷世歷代修煉方得完全的最高目標；
禁食乃是宴會前的準備：筵席已經開始了！

反思：你信主後的生活有甚麼改變呢？有沒有帶來甚麼沖擊呢？

這些文士和法利賽人，甚至連約翰的門徒，都還是停留在舊約的律法層次裡，所以他們所注重的都是人外面的行為，例如：「你做了什麼？你做了多少？你的表現如何？你到底在敬虔上有什麼可以讓我們看的？你有什麽可以讓我們服氣的？」但是，主耶穌來了，祂要把這一切翻轉過來。裡面的生命如果不改變，所有外面的不過是虛假的粉飾和面具。
新舊難合是一個屬天的原則，因為：第一方面，主耶穌的拯救是一個全面的更新，不是在外面一塊一塊的補，那只是�