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一起經過

2024年12月14日

我們當怎樣行？

使徒行傳2章37-42節
眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：「弟兄們，我們當怎樣行？」彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主─我們神所召來的。」彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人，都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。

思想：
為甚麼眾人聽見彼此的信息，覺得扎心呢? 有這些感動，我們當怎樣行呢？

眾人聽了彼得所講的偉大信息之後，立刻感到很扎心。「扎心」是因良心的指責而痛苦的感情。當時聽彼得講道的人，可能有許多人直接或間接地參與了釘死耶穌。他們的心就像因罪惡捶胸哭泣的稅吏的「可憐的心靈」。「我們當怎樣行？」聽彼得講道的眾人，因害怕開始發抖。如果耶穌真是彌賽亞，那麼他再臨的日子就是他們大難臨頭的時刻，因此他們很害怕。但是只要痛悔，神的憐憫就會臨到他們。彼得的見證確實是產生了效果，才能使這些原本喊叫把耶穌基督釘死在十字架上的人，產生悔意。清楚表明聖靈的工作，使彼得的見證產生效果。
整本聖經的主軸信息：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」施洗約翰出來傳福音時，對著群眾呼喊「你們要悔改」。耶穌基督出來傳福音的第一句話也是說「你們要悔改」。可以說整個救贖的中心就是要人悔改。悔改乃是上帝拯救的主題。這裡看到早期教會接納人進入教會的主要方式：奉主耶穌基督的名施洗，也成為進入基督徒信仰團契的基本條件。今天的教會繼續這個傳承，奉主耶穌基督的名為要加入教會的信徒施洗。
另外，「奉主耶穌基督的名」也成為基督徒信仰團契與一般社團之間的區隔。基督教會之所以不同於一般社團，乃是基督教會是因主耶穌基督的緣故而設立。到教會來，是要學習耶穌基督的腳步，學習走天國的路途。在一般社團裡有利益關係的問題，但在基督信仰的團契裡，是以上帝為中心，所學習的是與耶穌基督一同承擔人類的苦難。這恐怕是最大的差別吧。
彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」路加總括了彼得的信息，還有許多論證，並未記錄下來。彼得的話帶有一種迫切的語氣，勸勉聽眾脫離這彎曲的世俗，否則就會與它一同沉淪。當天領受彼得的話，並接受洗禮的人約三千。這是初期教會第一個爆炸性的增長，從120人到3000人，是從聖靈降臨和宣講正道而來的，這三千人包括從各地回耶路撒冷過節的虔誠猶太人，也有耶路撒冷的居民。外地來的人受洗後很可能回到原地，為主作見證。
教會歷史告訴我們，信徒增長與靈命復興，往往是同時發生的事情，當中有人的參與(講論上帝的大作為)，也有上帝的作為(神蹟奇事、叫人扎心)。除了信徒人數增加外，靈命復興更重要是帶來群體生活的建立。
上帝的拯救並不停在個人的層面上，單是個人悔改得救，並不是上帝的心意。42-47節記載了各人悔改受洗後，所產生的群體性影響—-心存敬畏、凡物公用、彼此關心、同心合意、存著歡喜坦誠的心、恆切地敬拜和在家中擘餅、祈禱。信徒群體的建立是「人凡求告主名得救」的結果，這是上帝給所有屬祂的人的應許。初期教會信徒生活的內容主要有四：1.領受使徒的教訓，包括耶穌的言行，也就是後來收入福音的信息。2.彼此交接，生活在新的愛的秩序中，不僅彼此安慰扶持，也凡物公用。3.擘餅。信徒在一起用飯，可能吃飯時都有擘餅，紀念主的復活。4.祈禱，包括在家裡的私禱，和上聖殿的公禱。

同心祈禱：
親愛的上帝，求你教導我們，在每天生活中領受你的話，願我的團契生活蒙祢喜悅和賜福；願教會因為我和弟兄姊妹的委身而得著拓展，因為祢會將得救的人，天天加給我們。奉主耶穌的名禱告，阿們！

2024年12月12日

使徒行傳011

使徒行傳2章29-36節
弟兄們！先祖大衛的事，我可以明明地對你們說：他死了，也葬埋了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活說：他的靈魂不撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。他既被神的右手高舉（或譯：他既高舉在神的右邊），又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。大衛並沒有升到天上，但自己說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。

思想：
彼得的信息非常簡單，卻又非常有力。您相信福音的大能嗎？您曉得傳講並願意忠心的宣講嗎？

彼得的信息內容主要是講及耶穌基督是神所膏立的，卻被猶太人拒絕。這位被拒絕、被釘在十架的耶穌，卻戰勝死亡，從死裏復活，將聖靈賜給每位謙卑願意接受耶穌基督的罪人。彼得辯論說，詩篇這裡斷不可能指大衛自己。既然大衛死了，埋葬了，而猶太人相信埋葬就等於下陰間見朽壞。因此他也被撇入陰間，肉體遭朽壞。彼得對這論點十分有把握，因為大衛的墳墓是有目共睹的。若大衛不是在說自己，就必然是在說預言。
大衛其實是在墳墓裡面、在地上，但是耶穌被接到天上去了，所以這裡提到說：「大衛並沒有升到天上，但自己說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」因為大衛已經死了，他沒有復活。他講這句話的時候，其實不是指著他自己講的，而是指著「我主」，也就是我們現在看到的耶穌。所以透過這些證據、有人證、有預言，然後證明了耶穌的復活以及耶穌的升天。
整篇彼得的講道的結論就是：這些預言已經應驗在這耶穌身上了。舊約預言彌賽亞必定從死裡復活，耶穌已經從死裡復活了，因此祂就是預言中的彌賽亞，因為除了末後眾人都將復活之外，沒有人可以從死裡復活。彼得的論證當然不是說，耶穌因為復活，就變成彌賽亞；而是說，既然彌賽亞必須從死裡復活，而耶穌已經復活，因此耶穌在世時，就已經是彌賽亞了。總結就是第36節「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。」
從死裡復活證明了「耶穌是主」。耶穌從死裡復活後，神就將衪升到至高，坐在神寶座右邊，而且將主的仇敵作祂的腳凳。罪惡的權勢、死亡的權勢、魔鬼撒但都已在十字架上，因著基督的救恩，被徹底粉碎了！如今，耶穌有絕對的主權，我們才能靠著祂的聖名，來到父神面前得享救恩的好處。最後，彼得做了一個結論，耶穌的身分到底是甚麼？第一、耶穌是主。第二、耶穌是基督，是彌賽亞。所以彼得的整篇講道，總結就在這裡，讓我們對耶穌有一個正確的認知，而不是道聽途說。
彼得這篇講道環繞三段舊約經文，指出舊約所應許的，現在都已實現。
1，約珥書第二章，預告彌賽亞的時代見到的景象，聖靈會澆灌下來；
2，詩篇十六篇，應許耶穌一定復活；
3，詩篇110篇，預言基督必得榮耀。
彼得指出聖經上有關耶穌一生、受死及復活的事全都應驗了。先知預言的基督救恩時代已經來臨。凡願悔改認罪的，都可以得到赦免；並能像他們一樣，得到聖靈，進入基督徒新的生活中。

同心禱告
主耶穌，感謝你，因為你是主、是基督！願你常與我們在，當我們傳講你的信息時，讓你的權柄能力顯明出來，叫人的心歸向你。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年12月10日

使徒行傳010

使徒行傳2章25-28節
大衛指著他說：「我看見主常在我眼前；他在我右邊，叫我不至於搖動。所以，我心裡歡喜，我的靈（原文是舌）快樂；並且我的肉身要安居在指望中。因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。你已將生命的道路指示我，必叫我因見你的面（或譯：叫我在你面前）得著滿足的快樂。

思想：
彼得引用這段大衛的詩篇，有甚麼意思呢？我們是否也經歴這種「我心裡歡喜，我的靈快樂」呢？

彼得第一篇公開講道中，指出「上帝已立耶穌為主，為基督了。」於是，在末後的日子裏，人可以憑著求告耶穌基督的名得到拯救，這是上帝藉眾先知向人類發出的應許。上帝的拯救並不限在選民身上，乃是凡求告耶穌基督的名的都可以得救。那麼，上帝是怎樣立耶穌為主，為基督的？
彼得進一步指出上帝是通過死而復活這個神蹟奇事，來證明祂一早已立拿撒勒人耶穌為主。彼得並沒有解釋：為何耶穌基督必須死在十字架上，也沒有解釋：耶穌基督作為聖子，與父上帝在永恆裏存在著怎樣的關係。彼得只想說出一個重點：這位被猶太人釘在十字架上的耶穌，就是主，而這個聲明惟有通過上帝把耶穌從死裏復活，才得到支持和肯定。
「耶穌基督是主」是彼得講論的重點，也是初期教會對外講道、作見證的重點。彼得引用了詩篇十六篇8-11節，這段經文被視為大衛預言彌賽亞的話，是一個敬虔者的禱告，向神表明自己的信心，又深信因主在他的右邊，他就可以歡喜，知道上帝必不將他的靈撇在陰間，也不讓他的肉身見朽壞，他必會在神面前歡喜快樂。這段話回應了彼得與眾信徒生命的另一個高峰。當我們有主同行時，心是喜樂的。無論在多麼痛苦、絕望的情境中，依然充滿喜樂和與盼望，這就是有主同在，被聖靈充滿的記號。譬如以前的使徒們是怕死的，軟弱的，當聖靈降臨在他們身上時，他們有奇妙的改變，就是充滿喜樂、大膽地宣講耶穌死而復活的拯救福音，這樣顯著的不同，就是被聖靈充滿的記號。
彼得見證拿撒勒人耶穌，就是以色列民族所期盼的彌賽亞！而這位基督卻被猶太人釘死在十字架上。注意，彼得是先將耶穌基督與十字架結合在一起宣告。彼得在這裡不但強調聖靈在末後世代的工作，更強調耶穌基督的救恩。因為神蹟本身不能帶給人拯救，只有基督的福音可以將人從罪惡中拯救出來。在末後的世代，聖靈來了，要將耶穌基督的主權顯明在人心中，聖靈將救恩的果效顯明在人生命中。救恩從頭到末了都是神的計劃，是祂藉著拿撒勒人耶穌在地上行神蹟奇事，證明祂是神的獨生愛子。耶穌基督也是按神的定旨先見被交與人，事實上連主的受苦和復活，也在神永恆的計劃中。

同心禱告
親愛的主，願你常在我眼前，也在我右邊扶持，叫我不至於搖動。求你將生命的道路指示我，使我得到滿足的喜樂。奉耶穌的名感謝禱告，阿們！

2024年12月7日

拿撒勒人耶穌

使徒行傳2章22-24節
「以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。

思想：
彼得引用約珥書二章的預言，表明耶穌曾經施行異能、奇事、神蹟，其實耶穌最重要的身分是怎樣顯明出來的呢？

彼得引用約珥書的預言，並不是字面引用，而是引用背後的原則。正是要說剛剛那個超然的事件，證實末世已經來臨。這個末世的來臨，從我們現在來看，當然是耶穌基督帶來的，不過對當時的耶路撒冷的人群而言，他們還沒有明白，所以彼得繼續給他們說明白了。
先知約珥呼籲以色列民悔改，一心歸向神。以色列人因為悖逆，結果飽受蝗蟲苦害，但這個民族不是沒有將來的。約珥預言以後耶和華的日子會來臨，而在那日子以先，神應許聖靈降臨。彼得引用約珥的呼籲宣告：「到那時候，凡求告主名的就必得救。」神要澆灌那些投靠祂的人。但是他們認識這位主耶穌基督嗎？怎樣去求告主名呢？
這2章22-24節可以說是彼得講道的中心主題：拿撒勒人耶穌，就是以色列民族所期盼的基督（彌賽亞）！而這位基督卻被猶太人釘死在十字架上。要注意，彼得是先將耶穌基督與十字架結合在一起宣告--若要談耶穌基督，就要說到十字架。沒有說到十字架，就無法真正的了解耶穌基督。十字架所代表的是苦難，基督教的信仰是從苦難開始談起的。彼得要聽眾注意，他的話是對以色列人─神的選民說的，他刻意地把注意力轉移到拿撒勒人耶穌身上，神藉著祂公開行諸般異能神跡，將祂證明出來。彼得肯定這些奇事的真實性，宣稱聽眾也知道這些事，並說這些都是神的作為，彼得要辯明神跡就是神的工作。
耶穌在世上的時候，被公認為一位不尋常的人物，儘管彼得到目前為止，並未說明祂的角色和身份，當時的世代已經充份接納神跡的真實性，因此彼得這樣的宣稱，相當有力。可是，猶太人非但不承認祂是神人，甚至釘祂於十字架，把祂治死。一般認為「無法之人」是指羅馬人，他們實際將耶穌處死，但這並沒有減輕猶太人釘死耶穌的罪咎。可是，彼得表明：耶穌是按著神的定旨被交與人，這是神的預定與人的自由意志最強烈的衝突，猶太人釘死耶穌，不過是應驗了神所命定、在先知書中所預言的事。
耶穌被釘死是神預定的救贖計劃其中一部分，祂的復活讓我們明白，十字架不是災禍，而是神給人的救恩。如舊約眾先知所預言的，主耶穌為世人的罪而死，神卻叫耶穌從死裡復活了。這是最關鍵性的事實，初期傳道者再三強調這個主題，不需要證明，只是如此宣告：神的計劃是叫耶穌經過受苦而被高舉，成為救主和主。
彼得繼續辯明：神叫耶穌復活，因為衪不能被死拘禁。「神卻將死的痛苦解釋了」原文的用法有點奇特，「痛苦」原是指生產之痛，這裡正確譯法應該是縛索、捆綁。有解經家認為這裡所用的動詞可以解作「結束」。因此，這裡乃是一個很突出的隱喻，死亡像產婦在生產，無法再留住胎兒，要把嬰兒釋放出來。為甚麼死亡無法把耶穌留住，彼得的答覆就是「耶穌是彌賽亞」，彌賽亞無法被死拘禁。
彼得透過聖靈充滿，說起別國的語言，引用先知約珥的預言，來告訴這些群眾，其實超自然的現象已經開始了，末後的日子已經開始了。最後做出了這個結論：耶穌是主，耶穌是基督、彌賽亞！祂已經復活！這個結論提醒了我們，對耶穌要有一個正確的認知。

同心禱告
主，你不但為我們來到地上受苦，死在十字架上，你也從死裡復活，帶給我們永生的盼望。我願一生緊緊跟隨你到底。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年12月5日

彼得的講道

使徒行傳2章14-21節
彼得和十一個使徒站起，高聲說：「猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。你們想這些人是醉了；其實不是醉了，因為時候剛到巳初。這正是先知約珥所說的：神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上，我要顯出奇事；在地下，我要顯出神蹟；有血，有火，有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血；這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候，凡求告主名的，就必得救。

思想：
彼得和十一個使徒站起向群眾高聲說話，會帶來甚麼反應呢？
你看到他們的信心嗎？

門徒被聖靈充滿，用眾人的鄉談說話，在這個上帝大能彰顯的時刻，卻依然有心硬不信者，甚至邪惡地攻擊門徒是被新酒灌滿。此刻正需要護教辯論和正確的教導，使徒彼得在此做了第一個典範。第2章14節到36節，記載了一段彼得很重要的講道：這裡給我們一個時間參考點，「巳初」是當時所用的計時單位了，其實就是現在差不多早上9點這樣啊！早上9點有人喝醉酒呢！他們譏笑門徒喝醉酒！彼得馬上反駁，不是喝醉酒，他們是經歷了一件非常重要的事件。
彼得傳講的第一篇信息，首先要強調聖靈降臨的現象，乃是應驗舊約講論末後必發生的事。彼得引用約珥書二章28-32節，指出過去上帝藉眾先知提及有關「末後的日子」已經臨到，而聖靈澆灌凡有血肉之軀的是一個外顯證明。當這個日子臨到，世界會有甚麼事情發生呢？約珥書預告將會有預言、異象、異夢和神蹟等奇妙的事情發生，而這一切都在使徒行傳往後的發展裏看到。其實，彼得引用這段經文的重點乃是要向眾人指出「那時，凡求告主名的都必得救。」「末後的日子」是一個有神蹟奇事出現的日子，同時，也是一個讓罪人蒙恩得救的日子，聖靈降臨就是這日子來臨一個可見的徵兆。
先知約珥的預言主要是針對被擄回歸後，居住在耶路撒冷的猶太人，預言上帝要重建他們的新生命。彼得藉先知的話表明：耶穌基督就是上帝差遣到世上，要重建猶太人，成為新子民的代表。透過耶穌基督，猶太人將要被聖靈充滿，雖然猶太人將耶穌基督釘十字架、殺害，但是，死亡並不能限制上帝能力的彰顯，因為耶穌是復活的主基督！
這是彼得和其他十一位使徒的第一次公開見證，若說聖靈充滿所顯示出來的現象，除了門徒說起別國的話，從門徒身上看得更清楚的，就是他們由害怕、躲藏，轉變成勇敢的見證者。彼得曾經三次否認耶穌基督，而其他的門徒也因耶穌受難而逃跑四散。但是，復活的耶穌再次聚集他們在一起，並且與他同在。如今被聖靈充滿，在這萬人聚集的地方，他們勇敢地宣揚耶穌基督復活的大神蹟。當時彼得站起來高聲說話，其他使徒在背後支持。彼得的信息是被聖靈充滿而發出的，他一開始先喚起聽眾的注意，包括當地猶太人，和客居耶路撒冷的人。使徒結成一體，由彼得作發言人，面對群眾，見證基督。
大約50天前，彼得因血氣之勇向主誇口忠誠，一夜之間隨即三次不認主。但是聖靈的工作，使彼得生命大大改變，平凡的加利利漁夫，竟然能夠有勇氣站在眾人面前，見證復活的基督，並且引用舊約先知的預言，滔滔不絕地講論古往今來，天上地下，以及他親身所經歷的上帝奇妙作為。
彼得能夠重新站立起來事奉，這是何等寶貴啊！在我們生命中，也許曾經跌倒失敗，但不要灰心。彼得能夠從失敗中站起來，同樣，聖靈也能醫治我們的心靈，重新建造我們，並給我們剛強勇敢的心，從失敗的地方再站起來。

同心禱告
主啊，求你再次用聖靈激勵我們，能夠在你裡面重新站立起來，經歷你死裡復活的大能，為你作榮美的見證。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年12月3日

這是甚麼意思呢？

使徒行傳2章5-13節
那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶；都驚訝希奇說：「看哪，這說話的不都是加利利人嗎？我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？我們帕提亞人、米底亞人、以攔人，和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中，或是猶太人，或是進猶太教的人，克里特和阿拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為。」眾人就都驚訝猜疑，彼此說：「這是甚麼意思呢？」還有人譏誚說：「他們無非是新酒灌滿了。」

思想：
「各人聽見門徒用眾人的鄉談說話」究竟是怎樣的一個神蹟呢？他們有甚麼反應呢？這神蹟有甚麼特別的意義呢？

五旬節是個大節期，因此來自各地的「虔誠」猶太人，都會回到耶路撒冷參加節期活動。第6節：「這聲音一響，眾人都來聚集。各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶」「這聲音」並不是指那從天上來的如大風般的響聲，而是門徒用眾人的鄉談說話的聲音。
這段經文記載了十二個地區，不同的地區用不同的語言，當時猶太人四散了，移居到不同地方，但是在五旬節要回鄉過節，所以這些四散的猶太僑民，回到耶路撒冷。眾人驚訝猜疑，無法明白為甚麼加利利人會用他們的方言說話。這裡特別提到：說這些話的人不都是加利利人嗎？對我們而言，加利利是一個地方，但是對當時的人來說，「加利利人」的意思，就是教育水平比較低的，那這些人怎麼會說我們自己的家鄉話呢？他又沒有去過我們那個地方，又沒有去留過學！怎麼會呢？這是聖靈的工作啊！令人非常驚訝。
這裡所列的國家包括了當時散居的猶太人，自東到西所分佈的廣大地區。「進猶太教的人」指歸信猶太教，接受了割禮、洗禮和摩西律法的外邦人。所列的地方主要屬於小亞細亞，是當時猶太僑胞定居的地方。這份名單相當奇特，何以特別列出這些國家，又依這樣的次序，至今尚無令人滿意的解釋，這份名單絕不會是路加自創的，我們只觀察到，它囊括了當時世界可知的地域，而這些人多半會回到本地，見證所看見的事。他們既是敬拜耶和華的人，自然會看出這些信徒在頌揚神大能的作為，他們親耳聽門徒說自己的家鄉話，這種現象是聖靈超自然的工作，也是福音傳遍世界的契機。舊約的巴別塔事件和新約的五旬節事件相對，前者是神變亂人的語言，使他們遍佈世界各地，後者則用福音的語言，使信徒相聚在一起。
聖靈降臨使這些本來說不同鄉談的人，都聽得懂門徒的話。門徒當時在講甚麼？就是「講論上帝的大作為」，但相對於門徒講論的內容。路加似乎更有興趣記載眾人的反應：「都詫異驚奇」、「都驚奇困惑」、「還有人譏誚」。眾人彼此說：「這是甚麼意思呢？」對所發生的事莫名其妙，就讓彼得有機會向他們講話，解明這事的前因後果。
這裏說明了一件重要的事，就是單有聖靈降臨、神蹟奇事並不足夠，這可能使群眾產生更大的困惑和分歧，因此彼得需要站起來向眾人講道，惟有按正意講論基督的道理，聖靈降臨才使群眾凝聚起來，才可解決巴別塔事件所遺留下來的問題—變亂與分散。從這個角度看，聖靈降臨、說方言是人類能重新合一起來的一個預兆。合一，由一群從天下各國來、說不同鄉談的虔誠猶太人開始。

同心禱告
親愛的聖靈，感謝你在我們身上成就你的作為。主，求你敞開我的心，領受你的工作，並且為主作美好的見証。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年11月30日

被聖靈充滿

使徒行傳2章1-4節
五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。

思想：
五旬節聖經降臨有何意義？聖靈聚集信徒，建造教會，你有甚麼體會呢？

五旬節是猶太人的重要節期，就是由逾越節的次日開始，算七個禮拜，因又叫「收割節」或「七七節」。這一天是猶太人為了慶祝農作物收割而設立的感恩節日，他們要把收成的穀物拿一捆給祭司，在安息日的隔天（也就是第五十天）獻給上帝。初代信徒並沒有忽略原本的傳統宗教生活習俗，仍然在五旬節跟一般猶太人一樣，熱鬧地參加這個節日的活動，他們也剛好可以藉此機會聚集在一起。就在那時候，他們經歷了一個很特別的經驗─聖靈降臨在他們身上。
第2-3節很清楚地在描述聖靈降臨的現象：像大風颳過的聲音、像火燄般的舌頭、被聖靈充滿的人會說別種語言。路加頗為仔細描述當時的狀況，讓我們可以看出一個輪廓：聖靈與火、聲音，都有密切關係，它像風，又如同鴿子一般。基本上作者努力要告訴我們：聖靈是可以看得見（火），且可以聽得見（風）的，被聖靈充滿的使徒說起別種語言。我們不清楚這種語言到底是什麼語言？是真的說外國話？或是說一種奇異的言語？但聽起來卻像似「外國話」，這應該是指別人聽得懂的話語。由於有人以能夠說這種「奇異的言語」(方言)，作為「聖靈充滿」的一種記號，因此，時常造成許多不必要的紛爭。聖靈降臨，基督教會誕生，從天而來的恩賜，像大風，像火，在人生命中產生了巨大的改變：純樸的漁夫成了放膽傳講的傳道人，一小群藉藉無名的耶路撒冷信徒，可以在短短三十年中，把福音傳開，形成無法抗拒的佈道運動。
這天門徒聚集，不單是前面所說的那120人，還有提及的那些人和別的信徒，但數目難確定。他們聚集的地點很可能是在聖殿所羅門的廊下。敬虔的猶太人男丁從世界各地回耶路撒冷過節。這天聖靈降臨，時間十分適合，可以向許多人作見證，讓尋求主的猶太人，都能聽見主為他們所作的新事。
在救贖史上，五旬節聖靈降臨的意義不亞於基督耶穌的誕生，都是重大、震撼人心的事件。「聖靈降臨」成為教會史的分水嶺，以五旬節事件為起點，我們可以體驗聖靈的工作。無論何人，只要打開心門相信耶穌基督，順從聖經真道，以基督為中心，就會體驗到聖靈充滿。
信徒被聖靈充滿，得到口才，說出方言，是信徒生活的一種體驗。但從本章所記，門徒說「別國的話」，除了見證聖靈大能，還含有要讓多國的人民明白福音，聽信真道，結為一體的更深廣意義。
在世界文盲率日低，而印刷媒介日趨普及的現代社會中，福音通過文字可以無遠弗屆。把神賜信息用文字寫出，既是一種語言的恩賜；翻譯工作者把福音信息，從一種文字譯為另一國、另一族能懂的文字，也是一種語言的恩賜，只是表達的工具從口傳轉移到了文字。一個被聖靈充滿的人，可以在生活、言語、態度、工作四方面表現出來的。聖靈充滿信徒的主要任務，是使信徒生活更聖潔、更屬靈、更愛主愛人、更謙卑，更熱心、更有能力去傳道救人。
有學者指出一個聖經上的對比，頗發人深省！就是比較創世記11章1～9節「巴別塔事件」，與使徒行傳2章1～4節，結果可以發現有趣的對比，就是「分散與合一」和「變亂口音與恩賜口才」。在巴別塔的故事中，人因為企圖與上帝同等，聚集建造高塔而被分散各地，並且被變亂了口音，因而無法溝通聯繫。然而，在耶穌復活之後的五旬節，聖靈的降臨重新聚集門徒，賜力量和說方言的恩賜，使門徒能夠向說不同語言的人傳揚福音。這是上帝作為的奇妙，我們應該謙卑講述上帝的大作為。

同心禱告
親愛的主，因為五旬節聖靈降臨，如今聖靈的火繼續在燃燒。我們憑著信心來領受，願聖靈在我們生命中做主，讓神的國度藉著我們能擴展出去。奉耶穌的名，阿們!

2024年11月28日

馬提亞

使徒行傳1章21-26節
所以，主耶穌在我們中間始終出入的時候，就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中立一位與我們同作耶穌復活的見證。」於是選舉兩個人，就是那叫做巴撒巴，又稱呼猶士都的約瑟，和馬提亞。眾人就禱告說：「主啊，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。」於是眾人為他們搖籤，搖出馬提亞來；他就和十一個使徒同列。

思想：
這位被選出來的馬提亞是怎樣的信徒呢？你怎樣看使徒的職份呢？

馬提亞是被選出來，代替出賣耶穌的加略人猶大，以便填補十二使徒。他們希望在猶大身上所失落的，能夠在這位新選出來的人身上補回來。因此他們訂下了極為嚴格的條件，從這些條件中，讓我們清楚了解「使徒」這項職份的特殊和重要性。
這裡特別提到初代教會怎麼樣選出人來取代猶大的位置，彼得指出，被選召的條件是：1、曾經跟隨主耶穌，並且與使徒們常相為伴的；也就是曾與主耶穌同行，一同生活過的門徒。2、要一起同作耶穌基督復活見證的，是堅定相信那復活的主，而且也願意作見證，親眼見證耶穌是被接升天的。3、選召的方式是採取既推舉，又抽籤的連續方式，是人的看見加上神的挑選，並行並用的方法。選召結果，就是馬提亞─這位常與門徒一起，且同心禱告的人。
馬提亞與另一位候選人約瑟(又名巴撒巴或猶士都) ，都是曾經長期跟隨耶穌基督的，他們兩人早在耶穌在加利利傳福音時，就已經跟隨他到各地去傳福音，是「始終」跟其他門徒在一起的人。
「搖簽」是舊約時代尋求神指示的一種方法。這處是聖經最後一次記載用搖簽來定事，以後使徒沒有再用此法。這種簽很可能是兩塊石頭，上面寫了候選人的名字，盛在筒子裡，然後搖動筒子，那塊石頭先跌出來，上面有名字的人便當選。這方法把人的影響因素排除了，由神自己來揀選。聖靈這時還未降臨，教會也未正式建立，門徒仍舊依照慣用的方法來辦事。但他們不是隨便搖，而是先根據資格揀選人，再用抽籤來決定。
不過，尋找另一個人取代猶大的真正理由，並不在舊約的預言，那不過是印證，而不是發起的原由。這事乃是源於這個使命的性質─需要全數見證人去承當。根據保羅，像他一樣作使徒的人，必備的資格為：見過復活的耶穌，又被祂委派作見證。這裡所需要的，也是作耶穌復活見證的人，但必須從那一群在耶穌工作期間，不斷與其他使徒保持聯繫的人當中推舉，就是從約翰施洗起，直到耶穌升天為止，都和他們作伴的人。
使徒的任務在這裡稱為「位分」，原文是服侍的意思（本來指在飯桌的侍候），基督徒各樣事工都用這個字形容，榜樣來自「不是要受人的服事，乃是要服事人」的那一位。這個被猶大所丟棄「使徒」的位分，如今從馬提亞身上重新拾起。馬提亞必定有他特別的地方，能承接「使徒」這項重要的職分。從彼得口中，我們知道馬提亞是一位跟隨主到底的人，他常與門徒作伴，既使當時並無使徒的名份。由此可知，他跟隨主的動機單純，並不是為了得名份。不但如此，他還能勇敢地為主的復活作見證。其實，在馬提亞接受這項職份，已經知道所須要承擔的危險和患難，但他清楚這是主的旨意和呼召，便義無反顧地接受這項挑戰。雖然聖經對他的生平和事蹟記載不多，但可以肯定的是，所有在猶大身上所失落的，在馬提亞身上都能找回來，他必定是忠心愛主、全然奉獻的人。
相傳，馬提亞一直在猶大地區為主傳道、作見證，最後在耶路撒冷為主殉道。猶太人先用石頭打他，然後用刀割下他的首級，甚為殘酷。在人看來，使徒的職份帶給馬提亞的是多麼悲慘的下場，然而在主的眼中，聖徒之死是至為尊貴的，相信馬提亞已經得著主特別為他存留榮耀的冠冕。

同心禱告
主，求你讓我們在這樣的世代裡，使我們懂得重新來恢復使徒、先知、傳福音、牧師、教師的職位，讓我們與眾聖徒一同配搭，使身體漸漸成長，滿有基督長成的身量。禱告奉耶穌的名，阿們！

2024年11月26日

猶大的結局

使徒行傳1章15-20節
那時，有許多人聚會，約有一百二十名，彼得就在弟兄中間站起來，說：「弟兄們！聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。他本來列在我們數中，並且在使徒的職任上得了一分。這人用他作惡的工價買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。住在耶路撒冷的眾人都知道這事，所以按著他們那裡的話給那塊田起名叫亞革大馬，就是「血田」的意思。因為詩篇上寫著，說：願他的住處變為荒場，無人在內居住；又說：願別人得他的職分。

思想：
猶大的結局給我們甚麼提醒呢？我們要怎樣保守自己的心呢？

初期教會人數不多，他們聚會的第一件事，是選人填補加略人猶大的使徒遺缺。彼得的信心恢復，漸漸取得領導地位。按福音書的記述，他在門徒中是最具領袖個性的人物，現在很自然先發表意見了。這裡突然加插了一句似乎不相干的解釋，說當時的「弟兄」約有120人，這是第一次稱基督徒為「弟兄」，這是教會會友最早的稱呼方式。這一句說明門徒的數目，原因是猶太人的律法規定，必須足120人才能成立一個有決議資格的團體。因此，按猶太人的條件，門徒已有足夠人數，可以成為一個新的集團了。初期教會是以使徒的事工和委身形成而發展的，缺少一位不是事工損失1/12，而是喪失了救贖史上選定12使徒的意義。彼得認識到這事實，根據舊約預言，提出委任一位新使徒的必要性。
早期教會信徒遵照基督的教訓，凡遇到難決的事，都從聖經尋找指導。彼得從《詩篇》69篇及109篇找到預言猶大賣主，以及選人來替代猶大職份的經訓。彼得的言論一開頭就宣告，猶大乃是應驗了聖經的預言，他提到大衛被聖靈感動寫出預言，就是第20節引用的兩句詩篇，尤其是前面一節關於猶大厄運的預言。在引用詩篇之前，有好一段字句，因為第18、19節是加插的批註，並不是彼得講的話。聖經預言必須應驗的原因，是由於猶大是十二門徒之一，有份於耶穌所委派的使命，這個使命必須另有人承擔。
18～19節轉移了話題，解釋猶大的死。第19節的字句，用第三人身稱耶路撒冷的居民，又引述他們的話，表示這一段話不是彼得所講，乃是路加的補充，向外邦人提阿非羅和讀者，講述叛徒猶大的悲慘結局。將猶太人日常使用的亞蘭語「亞哥大馬」特意翻譯出來，也表明這是補充說明。
馬太記載猶大出去吊死了，但路加在使徒行傳所記為猶大身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。這兩處記載並不矛盾，賣主的猶大後悔之後去上吊，當主耶穌被釘在十字架，斷氣時地大震動。傳說因為地的震動，猶大上吊的那棵樹也震斷了，於是他掉下來仆倒在地，肚崩腸裂而死。馬太記載猶大把那三十塊錢扔在殿裏，以後祭司把那銀錢收拾起來買了窯戶一塊田，為要埋葬外鄉人，那塊田以後稱為「血田」。但使徒行傳說猶大用他作惡的工價（即三十塊錢），買了一塊田。這兩種記載亦無不合--這田是祭司長拾起猶大丟在殿裏的塊錢去買的，但是歸在猶大名義之下。據說這塊田地也就是猶大上吊之處，在耶路撒冷之南近欣嫩子谷。
下面有兩段引述的經文，第一段取自詩篇六十九25，是警告一位「敬虔者」的敵人，在耶穌和早期教會眼中，這位敬虔者是預表彌賽亞。因此可從這詩篇中找到出賣耶穌之人的預表。原文這「住處」就是指猶大買的田，其上有咒詛「無人在內居住」。引用這節經文，表示聖經承認使徒的職份有了空缺，是由於背道，不是由於死亡；而另一節經文，更認可了填補這空缺的行動，詩人向敵人發出一連串咒詛，並願有人得他的職份。

同心禱告
主，求你再次提醒我們，謹守你賜給我們的職分，讓我們成為你合用的器皿，讓我們與你同工，見證神的榮耀，奉耶穌的名禱告，阿們！

2024年11月23日

常在一起同心禱告

使徒行傳1章10-14節
當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說：「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裡回耶路撒冷去，進了城，就上了所住的一間樓房；在那裡有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子（或譯：兄弟）猶大。這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。

默想：
我有常在一起同心禱告的屬靈夥伴嗎？我相信一起同心禱告的力量嗎？

主耶穌升天是帶著復活後奇妙的身體升天去的，而且他復活時，是由從前的「肉體」變成」靈體」的，這靈體在復活後還可以吃東西，人又可以摸到他有骨有肉，證明那是一個實在的「體」。主耶穌升天時，人人看見他是帶著「可見之體」上升的。
這兩個身穿白衣的，是傳遞神信息的天使，他們出現，是要解釋當時發生的事。他們問門徒：你們為甚麼站著望天呢？似乎略帶責備，暗示他們不該耽擱在那裡，想要耶穌留下來。門徒已經有了主的命令，知道應該做什麼，如今再得著保證，知道耶穌的升天是一種擔保，祂既然可以上升入天，也可以同樣再來，就是駕著雲彩而來。因此，耶穌再來的盼望，就成了門徒作耶穌見證的背景。神不要我們遲疑、猜測，浪費時間，祂要我們行動，執行基督交付的任務。門徒已從復活的主領受了大使命，現在又得到祂必再來的保證。在升天的末了，我們才曉得這件事發生於「橄欖山」，而「安息日可走的路程」約等於1公里，這說法是猶太人的口吻，並不是說這件事發生在安息日。這句話表明，升天的事蹟發生在耶路撒冷附近。
若果聖靈是神的恩賜，為要叫教會得能力，引導方向。那麼，人向神相應的態度就是禱告了。教會禱告就會得著聖靈，因此，路加一開始就強調，門徒恒切同心禱告，等候聖靈。「同心合意」的意思是「共用一心」，熱切而同心合意的禱告，是初期教會建立的原動力，也是教會成長和復興的最大秘訣，「同心禱告」是使徒行傳非常重要的主題。這在告訴我們，早期的基督徒團契生活中，「同心禱告」是最主要部份，他們幾乎每天都有「同心禱告」的時段。也因為同心禱告，使他們領受聖靈的充滿和力量，而有足夠的信心和勇氣克服所面對、所遇到的各種困境。
路加在此列出十一使徒的名字，與路加福音的名單相同，證明耶穌在地上最親近的門徒，成為教會的核心。他們中間有些婦女，也是耶穌的門徒，其中至少有幾位見過空墳墓，又有耶穌的母親馬利亞，還有祂的兄弟。耶穌的家人成為當時教會的成員，其中雅各更擔任了領袖的角色。耶穌的兄弟過去懷疑、不信，現在看來已經信主。婦女一直是宣教的主要力量，她們從耶穌基督宣教開始，奉獻自己的財物，供應耶穌和他的門徒，作傳福音的需要。耶穌基督被釘十字架時，門徒都逃跑了，但是婦女們仍然緊隨，看著耶穌被釘十字架。三日後，她們準備了香膏和香料要塗抹耶穌基督的身體，結果她們成為最早發佈耶穌基督復活信息的人。當耶穌基督復活升天之後，婦女們一直與使徒在一起同心禱告。今天的教會，婦女仍然是宣教工作中最有力的見證者。

同心禱告
親愛的主，惑感謝你把禱告的權柄賜給我們，求你提昇我們裡面的靈，把禱告的火放在我們裡面，為你的國度，同心合意禱告，經歷你的豐富與能力。奉耶穌得勝的名求，阿們！

2024年11月21日

聖靈─見證主的能力

使徒行傳1章6-9節
他們聚集的時候，問耶穌說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。

思想：
我是否充滿了聖靈的力量，相信上帝也藉著我行神蹟奇事嗎？我怎樣作耶穌基督的見證呢？

當時聚集的人可能不只十一位使徒。耶穌在世時曾告訴門徒，祂復活後，會比他們先往加利利去，而復活的主的確在加利利海畔向門徒顯現。為甚麼主耶穌現在又囑咐使徒，不要離開耶路撒冷呢？在加利利見祂的只是使徒中的少數，而耶穌要求留在耶路撒冷的，是包括使徒在內的更大的一群。他們有的去了加利利又回來，有的很可能沒有離開耶路撒冷。這樣，我們才明白，為甚麼仍然有人問耶穌，何時復興地上的以色列國？既然使徒在復活的主那裡有「四十天」之久聽神國的事，應該已經明白神國不是屬地的政權，不會再提這樣的問題。但也有人解釋，耶穌講說神國的事，沒有提到他何時再來復興以色列國，所以使徒才這樣問。耶穌的回答是：那時候只有父神知道。祂要門徒不以建立猶太民族地上的政權為念，也不要以為神的全部計畫立即可以實現。信徒的責任是藉著教會，讓神成為全人類的主。
復活的主向門徒顯現，講述永生的真理，他才明白所謂的「神國」並非政治的王國，耶穌曉得門徒的疑惑，拒絕給他們答案。當時門徒熱切盼望建立彌賽亞王國，所以對時候和日期表現出深切的關心。主耶穌提醒我們，相信神的主權和計畫，就應該把時候和日期交給神，盡力完成傳福音的使命。
第八節可以說是使徒行傳最重要的主題：聖靈會降臨在門徒的身上，使他們身上充滿聖靈的力量，也因為聖靈的力量，使他們得以在世界各地宣揚復活的耶穌所施行的救恩，這也是使徒行傳的重點。
「使徒行傳」也稱為「聖靈行傳」。因為聖靈是建立教會、擔當宣教使命的原動力。表達「聖靈」意思的原文，在馬太福音出現19次，在馬可福音出現23次，在路加福音出現36次，在約翰福音出現24次，在使徒行傳出現70次。能力：指聖靈的莫大能力。耶穌行神跡就是基於這個能力，將來使信徒復活的也是這個能力。
「作我的見證」：「證人」是法庭用語，在法庭指證罪行是否成立。這概念在新約也出現，尤指親眼見過耶穌、親耳聽過他教訓的見證人，也指見證神真理的人。隨著為見證耶穌而殉道的人數增加，「證人」有了「殉道」的意思。在希臘原文中，「見證」與「殉道」是同一個字，見證人一定要準備作殉道者，作見證是不問代價地忠誠，信徒靠著聖靈的能力傳福音，把所見所聽的基督告訴人。從耶路撒冷開始，這是第一階段；然後因教會受到逼迫，門徒離開耶路撒冷，往猶太地和撒瑪利亞，這是第二階段；最後，安提阿教會建立，向地中海世界傳揚，這是第三階段。
耶穌就在門徒眼前被接上天，有一朵雲彩把祂接去。這一節和下一節三次重複說門徒目擊這事，乃是要強調門徒是耶穌升天作見證人的功能。雲彩包圍著耶穌，並把祂接去，是神屬天榮耀的象徵，因此，這是超然與象徵式的雲彩。被釘在十字架上的主基督，復活之後，升上高天，現在坐在神的右邊，看顧一切信祂的人。在神所定的日子，祂還要再來接我們到祂那裡去，並審判這世界。

同心禱告
主，因你賜下聖靈，使我們得著能力，讓我在生活中為你做榮美的見證，願你把這樣的使命放在我裡面，從自己開始，使周圍的人因著我們得到福音的好處。奉耶穌的名禱告，阿們！

2024年11月19日

受聖靈的洗

使徒行傳1章1-5節
提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。他受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」

思想：
聖靈怎樣閘始在使徒身上工作，傳承大使命呢？我們今天的教會是否遵從聖靈的帶領呢？

依照許多聖經學者的看法，使徒行傳與路加福音的作者都是路加醫生。路加繼續說明耶穌復活升天之後，使徒怎樣傳承耶穌的使命，整本使徒行傳就是記錄使徒如何在各地見證耶穌基督復活的事蹟。
「提阿非羅」是誰呢？我們無法找到清楚的資料，只知這是當時社會普遍被人使用的希臘文名字，意思是「上帝所喜悅的人」。誰是上帝所喜悅的人？可能是當時初代教會的信徒，用這個名字「提阿非羅」來代替，以避免不必要的迫害，因為早期教會受到的迫害甚為嚴厲。但也可能是指某一個受過良好的教育，且有社會地位的人，路加福音第一章一節清楚告訴我們，這位「提阿非羅」大人已經讀過不少有關耶穌基督的故事。
耶穌「開頭」的工作，乃是直到祂被接上升的日子。路加福音結尾時，亦簡短提及祂的升天，之前的一段，記敘祂對門徒語重心長的教訓。這段教訓如此重要三度出現：路加除了記載在福音書中，在使徒行傳的導言中，再度簡單總述一遍。另外，在使徒行傳第一件事蹟─升天的記載中，又重申了這教訓的一部份。這樣重複固然是為了強調重要性，也表示耶穌復活的那日到升天，是祂在地上工作的結束，也是教會工作的開始。這段時間有兩個重點，第一是證實耶穌活著，第二，祂向使徒頒佈使命。這是本書第一次提到聖靈，而聖靈是貫串全書的主角，所以《使徒行傳》有《聖靈行傳》之稱。耶穌傳道所得的聖靈的能力，現在同樣用在使徒的傳福音事工上。
第3節指出耶穌這段教訓是在祂死亡至升天之間講的。祂的死稱為受害，字義是「受苦」，刻畫出無罪的耶穌受死所忍受的折磨。事後，耶穌向門徒多次顯現，證明祂活著，重點乃在事實的證據確鑿。就如路加福音廿四章，門徒起初不肯相信耶穌復活，後來因證據明顯而不能不信，他們的信念並不是單憑一次的經歷，乃是多方的證據。這裡說，這些事情總共發生了四十日之久，這可能是個概括的數目，但很切合復活節至五旬節之間共五十日的事實。
這段日子，耶穌的教訓集中在「神國的事」，這詞代表神藉主耶穌所行的拯救大能。門徒見到復活了的耶穌，既不是異象，也非幻覺，而是活生生的主基督自己。基督復活後到升天這四十天中，不但顯給使徒看，還繼續教訓他們有關神在地上的統治，也就是「神的國」的建立。這批就要為基督、為教會傳揚福音的人，對神國的奧秘本來不明白的地方很多，現在主耶穌為他們一一解明。神的國將怎樣因著祂的死與復活來到世間，怎樣藉著神子耶穌的生命和犧牲，讓世人都可以得到救贖，成為神國的子民。
「用水施洗」是神赦罪恩典外在的象徵，信徒得重生更重要是受聖靈的洗，這要到耶穌升天後，才賜給門徒。聖靈降臨之後，門徒藉著聖靈的洗，得到屬天的更新生命的能力，可以執行耶穌交付教會的使命。新約時代是透過教會顯明出來。這個教會時代的特徵是什麼--你們要受聖靈的洗。聖靈實在是教會時代的表徵，因為教會是受聖靈的洗開始，每一位信徒也是因為聖靈的洗，使我們與耶穌基督連結在一起。

同心禱告
親愛的主，感謝你差遣聖靈進入我們中間。今天我們憑著信心領受聖靈，順服讓聖靈的帶領，活出耶穌基督的樣式。禱告奉耶穌的名，阿們!

2024年11月16日

與你何干？

經文：約翰福音21章20-25節
彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，（就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛說：「主啊，賣你的是誰？」的那門徒。）彼得看見他，就問耶穌說：「主啊，這人將來如何？」耶穌對他說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。其實，耶穌不是說他不死，乃是說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？」為這些事作見證，並且記載這些事的就是這門徒；我們也知道他的見證是真的。耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。

默想：
你也曾像彼得一樣，對別人與主之間那份愛的關係感到嫉妒和好奇嗎？試想，主所託付給你的使命或呼召是什麼？我是看重神對我的期望呢，還是看重人給我的評價？

主耶穌預告了彼得的死是要「榮耀神」。但彼得知道這個結局之後，可能會難以接受，耶穌為了堅定他的心志，對他說：「你跟從我吧!」當彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒約翰，就問耶穌說：「主啊，這人將來如何？」耶穌知道彼得的性格，因此一盆冷水直倒在他的頭上：「我若要他等到我來的時候，與你何干?」俗語就是：「關你什麼事？」並且再次吩咐他：「你跟從我吧!」明顯地加強了語氣。耶穌其實是說：「你管好自己就行了!」
在我們生活、工作和事奉經驗中，發覺自己也跟彼得一樣。每當我遇到一些不如意的事情，就會問神：為甚麼？為甚麼他會過得比我好？為什麼我的結果是這樣，他的結果卻是那樣？他做了些甚麼，服事的果效比我好？我們喜歡跟別人比較，常常想知道別人所遭遇的會否跟自己一樣，或者想知道其他人的結局。我們不能安然接納自己的狀況，無論是個人的性格、想法，還是我們身處的外在環境。我們總希望自己是最好的，或者起碼不是最差的，又或者希望自己不是異類。耶穌卻問：「與你何干?」耶穌當然關心世上每一個人，可是在你跟他的關係當中，祂只關注你一個。祂不會拿你跟別人比較，因為你是獨特的，根本無可比擬；但祂同樣不會拿別人跟你比較，因為那個人也是獨特而無可比較。
耶穌最終對你只有一個要求：「你跟從我吧!」祂不是說「你跟彼得一樣跟從我吧」或者「你跟約翰一樣跟從我吧」。單單說「你跟從我吧」。耶穌希望在祂跟你的關係中，你只專注聽他的聲音，並且認真照祂的吩咐而行。其他人過怎樣的生活、怎樣活出真理，有甚麼召命，與你何干？人常常就在比較，總覺得好像神給別人的，比給我們的更多，以致於我們常在比較的環境中心中苦澀，永遠沒辦法得到滿足：單身的人常埋怨自己沒有合適的對象；結婚的人也常埋怨為什麼神預備錯誤的對象；沒工作的人埋怨主為什麼不為他預備工作；有工作的人則埋怨主為什麼不讓他工作順利！
主耶穌對彼得說：「你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」也就是指使徒彼得會被捉拿，甚至要付出生命。從人的角度來說，這是最壞的狀況了。但是現在主耶穌說「他等到我來的時候」，也就是約翰會一直等到主耶穌所說的「再來接你們到我那裡去」的時候。從人的角度來說，這將是最佳狀態了。所以，主耶穌在這裡是假設了一個從人看來最好的情況給約翰，為的是要與彼得的情況做一個最強力的對比。
主耶穌告訴彼得，如果約翰可以等到主耶穌再來的時候，也就是與他的際遇相反的話，這又與你彼得有什麼關係呢？從主耶穌的回答中，顯然是有點批評的含義，好像彼得是喜歡打聽別人的事，主耶穌不要彼得去管別人的閒事。因為上帝如果要某人處在什麼樣的情況之下，這是上帝的主權；我們為什麼要去打聽上帝的計畫呢？我們根本不能夠完全明白上帝的計畫，即使我們能夠明白上帝的計畫，我們又能幹什麼呢？難道想要干涉上帝的計畫嗎？所以，主耶穌才會對彼得說「與你何干？」與你彼得又什麼關係呢？不如花點時間與主耶穌親近更有意義。所以，主耶穌對彼得說「你跟從我吧」。
其他門徒聽見主耶穌這句「我若要他等到我來的時候」，之後就不斷傳開，最後把原意完全扭曲了，甚至以為約翰有生之年可以等到主的再來！因此身為當事人的約翰，於此糾正坊間信徒對他錯誤的理解，把這句話原原本本重述一次，讓謠言得以止息。不過他卻沒有解釋這句話究竟意何所指，相信連他自己也不知道是什麼意思，或者主也是提醒彼得罷了。事實上，這句話也令人感到撲朔迷離，隨意揣測反會惹來更多不必要的誤會，就像當日發生在門徒中間的誤會一樣，倒不如不作任何揣測為妙，看來這就是約翰的想法。
約翰結束時作最後的補充，說明自己在書上所寫的句句屬實，並無虛言。而他也只是選擇性地將耶穌生平的一小部份事蹟記錄下來，他帶著對主的愛心和細心，誠實真實的記錄了這些事，同時也是受聖靈的感動，在耶穌所言所行的眾多之事中，作出了精心的取捨與編排。
約翰的結論，再次重複他在十字架下看見主死的形象後所說的話，強調他就是這本書的作者，並且所記載的事都是真的，叫信徒可以因他所寫的相信主耶穌。最後一節「耶穌所行的事還有許多；若是一一的都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。」這句話聽起來好像有點誇張？因為我們所讀的四福音也只是一個小篇幅而已，若開聲誦讀耶穌所說的話，只需三、四個小時就可念完，這樣怎能說世界也容不下呢？四福音篇幅雖小，但是往後許多作者繼續寫有關耶穌所作的事，如果計算起來，到處都可以找到這類的書。有些主所作的事，是福音書的作者所不知道的，包括在道成肉身以前，與聖父同在所做的事。這些事如果真的記錄起來，就會明白世界上所有的圖書館都容不下了。

同心禱告
主，感謝你，因為你先愛我們。求你讓我認識到你的美意，使我不再落入與人比較的心態中，能夠專心跟隨你，經歷你豐富的恩典。奉耶穌名求，阿們！

2024年11月14日

你跟從我吧！

經文：約翰福音21章18-19節
我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神。）說了這話，就對他說：「你跟從我吧！」

思想：
耶穌向彼得說「你跟從我吧！」彼得聽在耳裡，同一個呼召，這個時候的彼得有甚麼分別呢？主對彼得說：「別人要把你帶到你所不願意去的地方。」你是否曾為主的緣故，甘心去做你所不願意做的事情呢？

主耶穌把彼得那份愛找回來，且讓他用這份愛成為主的好牧人。耶穌也提醒彼得，愛祂是要順服和委身，人若憑己意而行，無法成就什麼。直到彼得懂得「伸出手來，被人帶到不願去的地方」，就展現好牧人為羊捨命的樣式，此時生命便開始影響生命。
主耶穌對彼得說「你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來。」這是年輕彼得的寫照--彼得為人性格直爽，熱情卻衝動，正如一塊頑石，始終不改劣根性。彼得喜愛出主張，是個多說話的人，一碰就要說，一有機會就要說，就是說錯了也要說。彼得第一個要在海面上走，又對主說：你永遠不可洗我的腳，一會兒又說，主啊！不但我的腳，連手和頭也要洗。又說過「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」耶穌被捉拿，彼得不顧環境險惡，一刀削去馬勒古的耳朵…他總想比別人更勇敢些。彼得聽到主說到他的結局，他要想支配別人，他的弱點又顯露出來。主愛彼得，耐心教導他、琢磨他，成為主手中的器皿。在短短三年，經歷了別人一生也未必走過的起跌和動蕩，亢奮過也失望過。回到提比亞海邊的彼得，回顧前塵，應該如何走下去？耶穌向他說：「你跟從我吧。」現在才是你開始要學習跟從我的時候!
彼得豈不是早已跟隨主？根據福音書記載了彼得四次跟隨主。
1.安得烈帶他來跟耶穌，這是信仰上的跟隨。耶穌是我贖罪的羔羊，赦我罪，我信祂跟隨祂。
2.耶穌在加利利海邊行走，彼得與安得烈在海裡撒網，主說：來跟從我，要叫你們得人如得魚。這是事奉的跟隨，彼得開始棄網跟從，專心為主工作。
3.主耶穌上彼得的船，叫開往水深之處下網，彼得聽從主的話下網，就圈住許多並裝滿了兩船，彼得立即俯伏主膝前說：主，離開我，我是個罪人，從此撇下一切跟隨主。
4.主耶穌復活後，三次查問彼得愛主的心，吩咐他「伸出手來，被人帶到不願去的地方」，再呼召彼得「你跟從我吧！」但這是付上生命代價的跟從。根據教會歷史，彼得跟主到底，為主盡忠，甚至被捉拿、刑罰。
據說，彼得最後被捉拿釘十字架，他對執刑的人說：我的主是釘十字架的，我不配和祂一樣，請把我倒釘十字架吧！你看，彼得是何等的忠心！所以主耶穌預言這件事，是指著彼得怎樣死榮耀神說的。
當我們正籌算平靜的生活，從事奉中退下來的時候，耶穌卻說：你的事奉路還是剛剛開始呢!起初的呼召並沒有褪色，仍然是很清晰的一句：「你跟從我吧。」彼得走過的路也不是白過的，此時此刻，「你跟從我吧！」有更深沉的力量，沒有爭取在左右位置的野心，沒有攔阻耶穌赴死的理想主義，只有回應耶穌所問「你愛我」而來的催逼和感動。耶穌吩咐彼得：「伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」惟有這條路才把我們帶到更接近主耶穌，藉受苦受死榮耀上帝的主的地方。
你是否曾為主的緣故，甘心去做你所不願意做的事情呢？因著愛，我們不堅持自己執著的方向，只走神為人留下的道路。每主日穿戴整齊來做禮拜，按時參加小組團契，該奉獻的時候也都有奉獻，有時間的話也參與事奉，我們總以為如此行神就應當滿足了。這就是耶穌常責備法利賽人的原因，因為他們看重的是，外表的事奉與行為，反而忽略了聽命，也就是甘心樂意地來服事神。雖然外表的形式、規條、責任與工作很容易做到，但心裡清楚知道在我們裡面，仍有一些我們不願意為主放下、為主擺上的東西，直到如今仍然捆綁著我們。當主耶穌說完了這話就對彼得說：「你跟從我吧！」
弟兄姊妹，你愛主嗎？如果你愛主，你必然要注意主現在往哪裡去，而且你也必然樂意來跟從祂。

同心禱告
親愛的主，感謝祢愛我，我是如此卑微和軟弱，卻得到祢全然的愛和接納，且把我放在祢所喜悅的地方。讓我因著祢那愛的呼召而心懷感謝，幫助我繼續在祢所託付的事上，緊緊跟從祢。奉主耶穌的名禱告，阿們！

2024年11月12日

你愛我比這些更深嗎？

經文：約翰福音21章15-17節
他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。

思想：主耶穌為甚麼三次查問彼得「你愛我」呢？這三次的查問給你有甚麼提醒和回應呢？

主耶穌首先問彼得：你愛我比這些更深嗎？主耶穌不但是關於愛的問題，是一個與某個情況比較的問題。主耶穌問彼得「比這些更深嗎？」為什麼主耶穌要加上這幾個字？「這些」是指什麼，解經家就有不同的分析。對「這些」的不同解釋，就引出了不同的含義：如果「這些」是指物質的話，主耶穌有可能是在問彼得：你是不是愛這些漁船、漁網、魚和餅…這些財物，比愛我更深呢？這個問題就是關於怎麼看待世界的榮華富貴，這是一個很大的考驗呀。如果「這些」是指人的話，可能主耶穌是問彼得，是不是比其他的門徒更加愛主呢？雖然門徒都跌倒，但是只有彼得三次不認主。彼得曾經對主耶穌誇口：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」要表示他自己對主耶穌的愛超過其他對門徒。所以，有些解經家認為，主耶穌的查問是要彼得對付自己的驕傲和自負。
主耶穌第二次對彼得的問句，與第一次的極其相似，但是這次只是問彼得「你愛我嗎？」沒有要彼得跟其他作比較。所以，現在的問題不是對哪一個愛的更深，而是一個簡單的愛與不愛的問題。主耶穌這裡所說的「愛」是與祂第一個問題中的愛是一樣的，是專注的愛。彼得不是不愛主耶穌，但是當壓力來臨的時候，他愛惜自己的性命，勝過愛主耶穌，結果就三次不認主了。那麼，彼得對主耶穌的愛是不是專一的呢？而我們對主耶穌的愛是不是專一的呢？
這個時候，彼得不再自豪地表示自己對愛主耶穌有多麼自信，他只是簡單地承認：「主啊，是的。你知道我愛你。」彼得這次回答的重點是在後面那一句「你知道我愛你」。在這個時候，彼得不再強調自己的感覺，而是要向全知的上帝表達他的內心。
這一次主耶穌對彼得的吩咐是「你牧養我的羊」。對比主耶穌對彼得第一次的吩咐，第二次是把「餵養」換成了「牧養」，而且對象也從「小羊」換成了「羊」。主耶穌在這裡告訴我們牧者的責任是什麼。牧者在餵養了弟兄姊妹以後，一定要讓他們在主內成長起來。就是要讓他們從「小羊」成為「羊」。當他們成為羊以後，牧者著重的工作是教導，也就是「牧養」。
當主耶穌第三次以同樣問彼得的時候，祂更改了一個字。在前面的兩次，主耶穌都是用了最高級的愛。主耶穌在第三次問彼得的時候，使用了另一級別的愛來問使徒彼得：「你愛我嗎？」這兩個「愛」字在新約聖經的原文中，有時會交替使用，但這裡卻保留了兩者的區別。
從主耶穌三次問彼得「你愛我嗎？」好像是在問彼得：你只是在理性上愛我嗎？能不能愛我更深一點呢？可能彼得自己也這樣覺得，雖然他曾經三次不認主，但是總的來說，他確實愛主的。而且他也很真誠地兩次回答了主耶穌。現在主耶穌竟然第三次來問他，他心裡很憂愁，感到不被所愛的人信任。彼得這一次的回答不僅沒有理直氣壯，他說：「主啊，你是無所不知的，你知道我愛你。」也就是說，主耶穌不僅知道彼得的言語行為，也知道彼得的心思意念。主耶穌再次吩咐彼得：你餵養我的羊。
其實耶穌了解彼得的內心，當然知道彼得愛祂並非愛得完全，但祂仍然願意將羊交託予彼得，再三肯定彼得的門徒身分。如果彼得聽得明白，應該感到安慰才是。主耶穌三次吩咐使徒彼得：你餵養我的小羊，你牧養我的羊，你餵養我的羊。主耶穌三次問彼得同樣的問題，就是一而再、再而三地肯定他，鼓勵他振作起來，向前看，讓彼得建立起事奉主的信心，更是要告訴他應該怎樣來服事教會。
弟兄姊妹，我們跟從神是為了什麼呢？難道是為了這些賞賜、這些身外之物嗎？難道不是為了主嗎？你愛主嗎？或是說，你覺得主可愛嗎？你覺得主寶貴嗎？只有當你能夠認識主的寶貴和豐富時，你才會樂意撇下世上的一切，快跑來跟隨主。求神幫助我們，讓我們真實悔改，讓我們專心愛祂。

同心禱告
主，感謝你，因為你先愛我，為我捨己。願主的愛再次激勵、幫助我，好讓我再次獻上自己，讓別人得享神的祝福。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年11月9日

「是主！」

經文：約翰福音21章7-14節
耶穌所愛的那門徒對彼得說：「是主！」那時西門彼得赤著身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裡。其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘（古時以肘為尺，一肘約有今時尺半），就在小船上把那網魚拉過來。他們上了岸，就看見那裡有炭火，上面有魚，又有餅。耶穌對他們說：「把剛才打的魚拿幾條來。」西門彼得就去（或譯：上船），把網拉到岸上。那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這樣多，網卻沒有破。耶穌說：「你們來吃早飯。」門徒中沒有一個敢問他：「你是誰？」因為知道是主。耶穌就來拿餅和魚給他們。耶穌從死裡復活以後，向門徒顯現，這是第三次。

思想：
這次打魚的經歴對彼得有甚麼提醒呢？已經有了餅和魚了，主耶穌還吩咐門徒「把剛才打的魚拿幾條來」呢？

整夜忙碌的門徒，沒有捕到甚麼。到了清晨，耶穌出現在他們身邊。整夜的辛苦，門徒一定又累又鬱悶，耶穌的出現，讓他們選擇聽從，於是他們網到了魚，而且多到拉不上來。
使徒約翰這才驚覺這個就是他們的主。耶穌甚麼時候站在岸邊的？我們不知道，也許從晚上他們開始捕魚就在了。我們常常只在最軟弱無助的時候，才知道可以尋求耶穌，耶穌就在我們日常生活中，與我們在一起，只是我們常常沒有認出他，或者不知道可以尋求他的幫助。
就在漁獲豐收時，心思細密的約翰對彼得說：「是主!」奇妙的收穫並沒有叫他躊躇滿志，他的心思立時被這豐高漁獲背後的厚愛和關懷震撼了，突然領悟到，像這樣仁慈和關愛的人，除了「是主」，還能是誰呢？他就憑著主的聲音和作為，立時認出他肉眼原認不出的主來。在這個時候，門徒一定非常激動，在勞苦一夜沒有收穫的情況下，主耶穌的一句話就讓他們打到那麼多的魚。這豈不就是當初主耶穌呼召門徒的情景嗎？主耶穌吩咐他們開到水深之處下網打魚，彼得深刻難忘呀。
彼得一直是一個性急的人，雖然船離開岸還有二百肘，大概100公尺，他就立刻跳到海裡，要到主耶穌那裡去了。彼得與所有的門徒一樣，是在這裡等待與主耶穌再見面的。他真的是迫不及待了，越快見到主耶穌越好。但是彼得在跳入海裡以前，先束上一件外衣。為什麼要先束上外衣？他原來是赤著身子的。赤著身子游泳不是更好嗎？他不是急於要見主耶穌的嗎？彼得並不是要換上華麗的衣服，只是他不願意赤著身子去見主耶穌，雖然束上外衣對游泳來說會更費勁，但他寧願費勁一點。
其餘的門徒離岸不遠，就在小船上把網魚拉過來。這一次網到的魚非常多啊，這確實是主耶穌的恩典。這恩典的降臨，不是因為門徒向主耶穌祈求之後才發生的，是主耶穌施恩典給他們。這告訴我們，門徒這一次打魚是被主耶穌祝福的。把魚拖上岸之後，耶穌已經把火生好了，還預備了魚和餅。聖經特別記載這次捕到共有一百五十三條大魚，這個數字應該是遠超過平常漁網所能承受的數量，所以特別記錄下來，這是主在地上時所行的最後一件神蹟。耶穌的行動表達一件事情，復活後的耶穌可以與門徒一起吃烤魚和餅，這行動破除耶穌復活後變成「幻影」的說法，如果是幻影就不需要吃喝，也無法生火烤魚、烤餅。這次神奇的早餐會，大家都是默然不語，門徒中沒有一個敢問：「你是誰？」因為知道是主。雖然如此，相信在場每個門徒的心都是興奮的!這是復活的耶穌第三次向他們顯現。
這個時候，主耶穌吩咐門徒「把剛才打的魚拿幾條來」，不是已經有了餅和魚了嗎？主耶穌的預備是豐盛的，為什麼還要門徒拿幾條魚呢？我們仔細想想：門徒這153條魚是怎麼得來的？這一大網的魚是上帝的恩典，主耶穌要讓他們一起分享。實際上，我們所有的東西都是從神而來的，因為上帝的恩典，我們才可能擁有現在的一切，不要忘記了應該怎樣來到上帝的面前。
弟兄姊妹，我們即或在最幽暗絕望的處境裡，主的眼睛也在察看，祂眷顧憐憫我們。若果我們留心祂的命令，全心去回應，結局常是出人意表的。上帝愛我們，祂就愛我們到底，時時、處處都為我們著想，而且想的非常周到，我們所信的上帝是非常體貼的。

同心禱告
主，感謝你，因為惟有你是我生命的滿足，雖然我有時會軟弱跌倒，求聖靈引導提醒我，來到你面前重新得生。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年11月7日

出人意表的結局

經文：約翰福音21章1-6節
這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面：有西門彼得和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。西門彼得對他們說：「我打魚去。」他們說：「我們也和你同去。」他們就出去，上了船；那一夜並沒有打著甚麼。天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說：「小子！你們有吃的沒有？」他們回答說：「沒有。」耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。

思想：
耶穌為甚麼要在提比哩亞海邊、用這個方式向門徒顯現呢？帶給他們甚麼功課呢？

這裡所說的「這些事」相信是指有關主耶穌被捕、受難、復活，向門徒兩次顯現這一系列事情以後。主耶穌在加利利海邊向門徒顯現，這一點很重要。因為主耶穌復活的那一天，曾經向那些來到主耶穌墳墓的婦女顯現，請她們向門徒傳信息：「你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」當主耶穌被釘在十字架上的時候，門徒都在耶路撒冷。門徒回到加利利與主耶穌會面，這需要經過一段路程，還可能相隔了一些時間，門徒來到加利利，以行動宣告對主耶穌的信心。
聖經在這裡說到了七個門徒，有的是列出了名字，有的沒有列出名字。有西門彼得和稱為低土馬的多馬：通常西門彼得的名字常常與他的兄弟安得烈寫在一起，或者與雅各、約翰的名字寫在一起。但是這一次西門彼得的名字是與多馬的名字寫在一起的。這裡明確提到了七個門徒，但是很奇怪的是聖經沒有把所有在這裡的名字都列出來，實際上只列出了三個門徒的名字。
門徒是按照主耶穌的吩咐，前往加利利見主面。但是主耶穌並沒有具體說明甚麼時候向他們顯現，這就需要門徒的耐心等待，因為主耶穌的應許是一定會實現的，正如我們需要儆醒等候上帝的每一項應許。
彼得原本是漁夫，當耶穌基督被釘死在十字架後，對他來說是個很大的打擊。這多少是說出他對「天國的大業」是失望和無奈，這種失望和失去的信心可能使他想到回到他老行業去。他是曾經想擁護耶穌，保護他，拿刀救他，但是，終於還是失敗了。彼得也對自己失望，因為本來以為他不會丟下耶穌逃跑，沒想到在使女面前三次不認主！就在耶穌基督被釘十字架時，他和其他門徒都躲避離開了。他心中有一股失落感，雖然主已經復活了，但誰知道舊事會不會重演呢？他不想再失望，這次他想尋找真實、可以抓住的東西，而他所能想到的就是重操舊業打魚去，至少這是他們認為可以掌握的事情。這裡強調了「那一夜」沒有打到魚，就是沒有收穫的，言下之意在其他的夜裡打魚是有收穫的。如果這樣的分析是正確的話，從西門彼得提出去打魚，到他們遇見主耶穌並不一定只有一天，期間有打到魚的日子。
根據經文描述，門徒的船離岸一些距離，當時天還濛濛亮，所以門徒不能看清站在岸上的是誰。耶穌就對他們說：「小子，你們有吃的沒有？」這裡的「小子」並沒有什麼貶義，而是一種親切的呼喚。主耶穌實際上是在問：你們有沒有打到可以下飯的魚？門徒一定很沮喪，他們可能整夜打魚，但是毫無收穫。耶穌吩咐他們把網撒在船的右邊，就必得著。一位站在岸上的人，竟然指導職業漁夫該在哪裡打魚，這不是一件很奇怪的事情嗎？主耶穌的這一句是非常肯定的，不是說有可能、可以逮到魚，而是「就必得著」。這個看似可笑的命令，門徒竟聽命順從，奇妙的事情就接連發生了，他們竟網上了許多的魚，上岸後點算得魚一五三條。
當時門徒的心情沮喪，感到前路茫茫，身體又疲累又飢餓啊!他們並不知道主的眼目正在暗中察看他們，主的心也正在暗處憐憫他們。只要順服，門徒就看到人生的轉機，弟兄姊妹，你現在正處於甚麼狀況？你知道神正在看顧你嗎？

同心禱告
感謝主，你是充滿恩典、憐憫的神，當我回轉時，你的恩典就臨到我。求主讓我們領受你的豐盛恩典，願意跟隨主到底。奉耶穌得勝的名祈求。阿們！

2024年11月5日

因他的名得生命

經文：約翰福音20章30-31節
耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。

思想：
你看到這些經文記載，知道主耶穌行了許多神蹟奇事，有什麼回應呢？你得著了甚麼呢？

約翰為了突顯主耶穌是基督，是上帝的獨生子，因此在約翰福音中省略許多其他福音書中所記載的︰沒有家譜，沒有主的降生，沒有主的童年，沒有主受試探，沒有提到登山變像，沒有提到升天，也沒有記載最後差門徒往普天下去傳福音，為什麼約翰故意略去這些重要的事件呢？究其原因，不難發現約翰希望引導讀者去認識這位獨一的真神，只有在約翰福音中，稱主耶穌為上帝的道、創造者、父的獨生子、上帝的羔羊。約翰一再的強調主的神性，他曾記載主耶穌35次講到上帝是「我父」。約翰福音書的結語提醒一切等候主的人：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子；並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」
信是要全心的信靠神，這是人對神應有的正確態度。聖經告訴我們，人在十字架的救贖，完全沒帶有功勞，是神差遣祂的獨生子來，成為世人的救主。「信」表示完全放棄倚靠自己的努力，全然信靠神的恩典。「信」是持續依靠神的態度。約翰福音中「信」這字出現近一百次之多，是約翰福音的中心思想。約翰在這裡個清晰的論述：就是「信」。約翰見證了近三年發生的事、傳道和對話，他選擇了一些可幫助我們相信的事件，也回應了以下三個問題。
第一個問題：我們需要相信什麼？我們需要相信耶穌是基督，耶穌是神的兒子。基督是「彌賽亞」的同義詞，《舊約》的焦點是放在這個「彌賽亞」身上，是上帝派他來的。當約翰把耶穌定義為基督的時候，是指我們必須相信，耶穌是能夠履行神對他的子民所作的一切承諾的人。神的應許把整個舊約都綁在一起，而所有的應許都集中在這個耶穌的身上。所以當約翰說我們需要相信耶穌是基督，他做了一個全面的陳述。我們需要相信耶穌就是哪位：祂將修復所有被破壞的，將結束暴政和壓迫的，將永遠統治作王的。耶穌基督將自己生命捨了，好叫我們得生命，所以，有罪的人得以被寬恕，並且得以回復與神和好。
第二個問題：為什麼我們需要相信？約翰福音的主題之一：就是我們需要「生命」。「生命在他裡頭，這生命就是人的光。」神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。(約3:16)我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。(約5:24)
第三個問題：什麼相信是？約翰所說的「信」是「信靠」或「將某人的信心投入某物或某人」。相信耶穌是基督，是神的兒子。約翰寫他的福音，不只是為了讓我們瞭解耶穌的生平，而是讓我們知道耶穌是誰，並且完全的交託及信靠他。正如我們不是用口說我能夠走在橋上，從懸崖的一邊到另一邊，而是真真實實的走過去---是完完全全信任這橋可以承載我走過去。
我們相信耶穌不是一個交易，不是他把新生命交給我們，然後就離開，他給我們的新生命是要活在基督裡的生命，一個新的關係，新生活的開始。
要注意「叫你們信了祂」，這個「信了」是使用了特別的語態時式，表明這裡的「信」是「持續的信」。也就是說，我們的相信不是禮拜天在教會的時候、查經的時候相信，等到上班的時候就把主耶穌忘記了，不信了。當到了下個禮拜天來教會的時候，又信了。這種間斷的信，不是聖經在這裡所說的「信」。有些人受洗以後就不來教會了，或者偶然才來教會了。他們以為上天堂的門票已經買好了，信耶穌也已經信過了，因此又可以回到原來的世界裡去了。這是完全錯誤的！相信就必須是持續的、永久的，不是暫時的，也不是間斷的。因為是持續的信、永久的信，我們就會有與蒙召的恩相稱的言語行為。

同心禱告：
親愛的天父，求祢赦免我常會想依賴「親眼見祢」「親耳聽祢」的小信。感謝謝祢沒有棄嫌我，反而不斷賜恩堅固我。求祢保守我，能每天活出祢所喜悅的樣式，讓世人在我身上見到祢的恩典。奉耶穌基督的名求，阿們。

2024年11月2日

多馬的認信

經文：約翰福音20章24-29節
那十二個門徒中，有稱為低土馬的多馬；耶穌來的時候，他沒有和他們同在。那些門徒就對他說：「我們已經看見主了。」多馬卻說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在，門都關了。耶穌來，站在當中說：「願你們平安！」就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸（原文是看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」多馬說：「我的主！我的神！」耶穌對他說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」

思想：
多馬這樣的觀點是否有道理？對於我們所傳的福音，是不是每一個聽到的人就相信呢？試想，如果你不曾認識復活的主，生命景況會如何？

當耶穌復活向門徒顯現時，多馬正好不在場，他雖然聽見其他門徒遇見復活的主，但他誠實面對自己的信仰，沒有人云亦云，不是大家都說有，就認為有，多馬認為必須親身經歷，才能夠確定自己的信仰。多馬的要求其實是合情合理的，因為耶穌向門徒顯現的時候，也給他們看自己身上、手上的傷痕，門徒才確認耶穌的復活。多馬這種態度完全反映出現代人的信仰型態：就是我看到、我摸到、我經歷到我才要相信。
過了八日，耶穌特別為多馬而來的，並且告訴多馬，可以用他指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁。因為那些傷痕是耶穌復活重要的證據，每個人看到這雙有釘痕的手，就可以知道，這就是為了我們的罪釘死在十字架上的耶穌基督。主耶穌對多馬說「不要疑惑，總要信。」其實，主耶穌的這一句話不單是對多馬說的，也是對當時在場的每一個人說的，更是對我們說的。
我們不能確定多馬是否真的伸手探耶穌的肋旁，但他確實親眼見證復活的主，這經驗讓他更深認識主，不再懷疑，只有順服，也讓他從內心發出真摯的信仰告白：「我的主，我的上帝！」多馬得以更認識耶穌就是他的主，是因他內心渴慕經驗又真又活的主，因此，耶穌親自在他的生命中顯現。
面對復活的主耶穌，多馬領受了重要的一句話，主耶穌對他說︰「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」這句話雖然是對多馬說的，其實也是對在場所有的門徒，以及跟隨耶穌的人說的，更是對我們說的。
多馬其實代表我們當中的每一個人，因為每個人都有信仰堅定的時候，也有信心軟弱懷疑的時候。有時，我們的信心堅定到願意為這信仰獻出生命，但有時也軟弱到懷疑上帝的存在。這樣的矛盾，往往是因為我們沒有深入了解信仰的內涵，以自我為中心，正如多馬一樣。當感覺到耶穌與我們在一起的時候，我們甚至願意為他而死，但當無法感受到基督時，我們就開始懷疑上帝的存在。復活本身就是一件超乎常理的事件，我們無法也不能將他合理化。如果我們堅持在理性與自我當中去尋求上帝，就永遠無法找到復活的基督，也不能找到真理。
多馬從一個以自我為中心的人，轉變為相信且順服的人，這正是我們要學習的。真正可貴的信仰，是不以自我為中心的信仰，不以自我的思考、理性為中心，如果我們學習多馬，承認基督耶穌是我們的主，那麼，我們作為主的僕人，就應該站在一旁等候，當我們領受差遣的時候，就當全力以赴。
如果主耶穌只是為了要消除多馬的疑慮，為什麼沒有單獨向多馬顯現呢？單獨給多馬上一課呢？其實，這些門徒因為心裡疑惑，所以還是躲在屋子裡，他們只是沒有像多馬把疑惑說出來而已，從他們的行為可以知道，他們其實與多馬一樣心存疑惑。所以，主耶穌向眾門徒再次顯現，不僅是為了解決多馬的疑惑，也是為了解決所有門徒心裡的疑惑，更是為了所有讀這段經文的弟兄姊妹的疑惑。所以，主耶穌所說的「不要疑惑，總要信」，最主要是對讀這經文的人說的。
主耶穌對多馬說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」這個時候，多馬已經相信了主耶穌確實是復活。那些沒有看見復活的主耶穌，就相信他已經復活了的人，是憑著信心來接受，而不是因為眼睛看見復活了的主耶穌，這樣的人是有福的。
我們聽了福音，知道所信的是一位復活了的救主，祂的復活告訴我們，祂是戰勝死亡的救主，是掌管生命的主，是值得我們憑信心來相信的。

同心禱告：
復活的主耶穌呀，願祢賜給我新的眼光，讓我發現生命中每件事都有祢的美意，經驗祢的臨在，使我更深知祢是我的主，我的神。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年10月31日

願你們平安

經文：約翰福音20章19-23節
那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：「願你們平安！」說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。耶穌又對他們說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」說了這話，就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」

思想：
耶穌來了，兩次說「願你們平安！」對門徒有甚麼意義呢？怎樣影響他們的生命呢？

耶穌遇害以後的幾十小時，對於祂的門徒來說，真的很不容易過!老師被捉，受審判刑、死在十字架上。這一連串事件，真叫門徒難以承受，在疑惑與恐懼中糾纏，疲憊和不安!當時門徒心懷恐懼，害怕猶太人，於是把門關得緊緊的躲起來。說得清楚一點，他們擔心自己會成為耶穌之後的下一個受害者，躲在房子內，敏感地辨認每一次走近門前的腳步聲。
耶穌在那個門栓緊閉的房子中出現，向門徒說：「願你們平安!」這是一句極普通的家常話，但對於身處險境、缺乏安全感的門徒，卻是觸動心靈的良方，耶穌說了兩次「願你們平安」。真正的平安不在於避過厄困，或藉著自我封鎖、自我隔離於高危以外而獲得。真正的平安是在困難之中，看見耶穌確確實實的站在我們當中，向我們展示祂那釘痕的手和被刺透的肋旁，那是祂捨命的記號，也是復活的印記，死而復活的主站在我們當中，把平安帶給活在恐懼中的我們。
在這裡顯示復活的耶穌，他的身體與死之前的身體是不一樣的。門徒聚集在這裡，因為害怕，將門關起來，耶穌沒有敲門，直接在門徒當中顯現，這顯示出物質的牆壁無法擋住復活後的身體，這是一個新的肉體。
耶穌來到門徒當中，並不是要去責備或者是審判。當耶穌出現，對他們說：「願你們平安！」代表耶穌已經赦免門徒的過錯。不但如此，耶穌還願意繼續與他們建立更深入的關係。門徒如果沒有感覺到耶穌的赦免，相信他們無法領受耶穌的差遣，更不要談領受聖靈了。
耶穌又對門徒說：「正如父親差遣了我，我照樣差遣你們。」這節對我們來說，或許只看見耶穌要我們出去傳福音。其實這話含有一些重點：耶穌為全人類帶來一個信息，如今他要回到父那裡去，除非教會接下這一棒，否則他的信息無法傳給世人。教會必須成為基督的口，為他傳講；成為他的腳，為他奔走；成為他的手，為他作工。所以，基督需要教會來做他未完成的工作。
但是另一方面，教會需要耶穌，奉差遣的人，需要那差遣他的人。他必須從差遣他的人那裡領受信息，以及傳講信息所需要的能力和與權柄。當他遇到疑惑和困難時，也需要有人可以求助。若沒有耶穌，教會根本就沒有信息；若沒有耶穌，教會也喪失能力；若沒有耶穌，教會在面臨困境時，也沒有求助的對象；若沒有耶穌，教會也無從受到啟示，無從支取力量。
耶穌差遣教會，正如上帝差遣耶穌一樣。耶穌與上帝之間的關係，是依據完全的順服和完全的愛而建立的。只有在耶穌對上帝有完全的順服和完全的愛，他才能夠成為上帝的使者；教會必須完全順服基督，完全愛基督時，才能成為基督的使者。教會奉差遣出去，不是傳講自己「本身的」信息，而是傳講基督的信息，所以，教會應當順服基督的旨意。
接著，耶穌向門徒吹一口氣，使門徒領受聖靈。門徒領受聖靈之後，帶有能力和責任的，主耶穌說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就得赦免；你們不赦免誰的罪，誰的罪就不得赦免。」這是一種能力，也是一種權力，更是一種責任，主耶穌可以讓領受聖靈的人決定誰可以得赦免，誰不可以得赦免，因為門徒領受了主的託付，要去傳講使人得赦罪的福音。那位勝過死亡的主，臨在人間的宣告：願你們平安!差遣我們出去，賜我們能力，你怎樣實踐這大使命呢？

同心禱告
親愛的主，感謝你差遣我去傳講美好的福音，使人生命得救。求你賜給我信心和勇氣，努力完成主你的大使命。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年10月29日

你在找誰？

經文：約翰福音20章11-18節
馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低、頭往墳墓裡看，就見兩個天使，穿著白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。天使對她說：「婦人，你為甚麼哭？」她說：「因為有人把我主挪了去，我不知道放在那裡。」說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裡，卻不知道是耶穌。耶穌問她說：「婦人，為甚麼哭？你找誰呢？」馬利亞以為是看園的，就對他說：「先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在哪裡，我便去取他。」耶穌說：「馬利亞。」馬利亞就轉過來，用希伯來話對他說：「拉波尼！」（拉波尼就是夫子的意思。）耶穌說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說：「我已經看見了主。」她又將主對她說的這話告訴他們。

思想：
如果你聽到耶穌問：「為甚麼哭？你找誰呢？」你會有甚麼反應呢？

彼得和約翰先行離開，抹大拉的馬利亞堅持不走，站在墳墓外面哭泣。她是「一邊哭，一邊低頭往墓裡看。」就在這個時候，她看見「兩個穿著白衣的天使」，然後，她再一轉身，終於看見了耶穌基督！婦女是所有的人群中最先看見復活的耶穌基督的！當復活的耶穌基督出現在馬利亞面前，她顯然認不出復活的耶穌，以為是管園子的人。馬利亞想尋找耶穌的身體卻找不到，就在這時耶穌向她顯現。雖然耶穌站在那裡，她卻不知道那是耶穌，為什麼呢？可能因為復活的耶穌是個靈，與常人不一樣。也可能因為馬利亞的憂傷、哭泣，使她眼睛迷糊，心緒不寧而認不出主耶穌。當耶穌呼喊她的名字，忽然間，馬利亞認得那熟悉的語氣，心中立刻溫暖起來，就再次轉身，用希伯來話說：「拉波尼！」（意思就是「老師」）藉著這種方式，確認這位就是她的老師主耶穌，而她是跟隨老師的門徒。此時馬利亞的心是非常興奮、難以形容的。
耶穌問馬利亞「你在找誰？」而不是「找甚麼？」耶穌在提示馬利亞，找的是一個活人，而不是一具屍體，這個問題有更深入的意義，其實耶穌是問：「馬利亞！當你因為這種遭遇而傷心哭泣，你盼望從我這裡得到什麼？」雖然馬利亞想要尋找耶穌的屍體，竟然遇見復活的主耶穌，當復活的耶穌呼叫馬利亞的名字，她那原本痛苦、失望的世界，變成充滿盼望、喜樂和可能性的世界。
可是耶穌卻對她說：「不要摸我」，原文的意思是不要緊緊地抓住我。可能當時在馬利亞心中如此呼喊：「主啊，不要再離開我們，要與我們永遠在一起，我要天天跟隨你。」主耶穌不要馬利亞留住他，而把一個更重要的任務交給她，就是把「已經看見復活的主了」這個「喜訊」快快告訴門徒。馬利亞就去告訴門徒說：「我已經看見了主。」她又將主對她說的話告訴他們。馬利亞成了「使徒的使徒」。主復活的早晨，第一位親眼見證復活的主耶穌的，就是馬利亞。那些向來跟隨耶穌的人，只在那裡哀慟哭泣，聽見耶穌復活了，被馬利亞看見，卻是不信。
耶穌揀選馬利亞成為第一位見證主復活的人。在第一世紀的社會環境裡，沒有人會使用婦女，擔任正式的見證人，或者擔任重要傳遞信息的人，但是耶穌揀擇馬利亞。耶穌知道馬利亞是真正忠心、順服耶穌的人。不要理所當然地以為，馬利亞按照耶穌所吩咐的去轉告門徒是件容易的事。因為當馬利亞這樣做時，一定會被質疑。在婦女不被重視的猶太社會中，馬利亞要具備多大的信心和勇氣，才能去見門徒並轉達耶穌的吩咐？馬利亞順服耶穌的命令去做了，這就是她的信。
兩千多年後的今天，我們基督徒宣稱自己相信復活的主。但我們所相信的是什麼？我們如何呈現對主耶穌的相信？基督徒每日的生活，和這世人有什麼分別？如果我們追求的、排拒的、厭棄的、喜悅的…都和這世人一樣，那我們的所信於我們有何益處？

同心禱告
主，求你幫助我，讓我學習跟隨你，不以自己的滿足而想緊緊抓住你，求教導我明白你的心意、跟隨你的腳步。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年10月26日

裹頭巾和細麻布

經文：約翰福音20章3-10節
彼得和那門徒就出來，往墳墓那裡去。兩個人同跑，那門徒比彼得跑得更快，先到了墳墓，低頭往裡看，就見細麻布還放在那裡，只是沒有進去。西門彼得隨後也到了，進墳墓裡去，就看見細麻布還放在那裡，又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是另在一處捲著。先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。（因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裡復活。）於是兩個門徒回自己的住處去了。

思想：
聽到馬利亞的報告，西門彼得和那個門徒的反應是什麼？他們看見就信了，相信甚麼？

馬利亞跑去找彼得和耶穌所愛的另一個門徒，告訴他們有關「空填墓」的消息。西門彼得和那個門徒決定立刻去調查清楚，聖經描寫他們「出來」、「同跑」，顯然是從他們住的地方出來，也有可能是他們躲藏的地方出來。為什麼呢？因為當人把耶穌抓起來的時候，就有人指出彼得「是同那加利利人耶穌一夥的」。既然耶穌已經被判死刑，門徒也怕被抓，因怕猶太人，門都關了。但是在這個時候，他們就出來了，也不顧是不是有猶太人要來抓他們，一定要查個究竟。
按照當時埋葬屍體的慣例，屍體的頭是放在墳墓的內端，腳安置在比較靠近墳墓的入口，所以約翰初初只看見細麻布。當彼得到了，就進到墳墓裡去看，約翰也跟隨進去看了。他們看到了「細麻布還放在那裡，又看見耶穌的裹頭巾，沒有和細麻布放在一處，是另在一處捲著」。這細麻布是什麼？猶太人安葬屍體，是將屍體放上香料以後再用細麻布裹起來的，也在屍體的頭塗上香料以後，由裹頭巾把頭也給裹起來。根據約翰的記載，當時有亞利馬太的約瑟和尼哥底母，用了一百斤香料，照猶太人殯葬的規矩，用細麻布加上香料把耶穌的身體裹好。這細麻布就是原來裹耶穌身體的細麻布，那裹頭巾也就是裹耶穌的頭的裹頭巾。
聖經的描述是「捲著」的，而且裹頭巾和細麻布沒有放在一起。這是什麼意思呢？這裡所說的「捲著」，可以有兩種不同的理解，一是那些細麻布和裹頭巾是從新整理過了的。就如我們早晨起來，把被子都整理好一樣。另外一種理解就是，細麻布和裹頭巾就像原來裹著屍體、包著的頭那樣，只是裡面的屍體不見了。細麻布和裹頭巾還是在原來的位置，但是屍體好像蒸發掉了一樣漏走了，細麻布和裹頭巾只是塌下去了。
無論是哪一種情況，這現象說明什麼？當主耶穌從死裡復活之後，因為祭司長和法利賽人編造的謊言，就在猶太人中間卻流傳著主耶穌不是復活了，是主耶穌的身體被祂的門徒偷走了。如果是主耶穌的門徒偷走主耶穌的身體的話，應該是扛著主耶穌的整個身體就跑才對。哪個小偷會有時間、興致，慢條斯理地把細麻布和裹頭巾解開，再把細麻布和裹頭巾都重新像有身體那樣捲好，才把身體偷走呢？要知道，在沒有身體的情況之下，把細麻布捲成有身體的那個樣子是很難的。這就說明沒有人單單挪動了耶穌的身體，而把這些細麻布和裹頭巾留下。尤其是在墳墓前的石頭已經加了封條，外面還有看守的兵。在這種情況下，沒有人會把時間消磨在這些細麻布和裹頭巾上。
彼得和約翰所看到的裹屍布，就像主耶穌的身體「蒸發」了一樣，那些細麻布和裹頭巾還都是在原來的位置，只是塌下去，裡面的身體不見了。墳墓裡的裹頭巾和細麻布，清楚表明沒有人挪動或偷走了主耶穌的身體。這個細節就打破了門徒偷走耶穌身體的謊言。另外，也有不信的人編造謊言說，主耶穌實際上沒有死，只是昏迷了。等到第三天醒了過來，就自己從墳墓裡走出來，可是，一個被細麻布纏裹著整個身體的人，根本無法自己解開捆綁的。
彼得和約翰看到現場的情況，耶穌的身體不見了，但不是他自己甦醒過來，也不是被人偷了去，因此，唯一的可能就是耶穌曾經告訴過他們的話，祂在第三天復活了。因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裡復活。這話是什麼意思呢？這兩個門徒在看到這個空墳墓以前，還不明白聖經中關於救世主的預言，直到親眼見到那些細麻布和裹頭巾的狀況，才開始接受耶穌復活的事實，猶如當頭一棒，讓他們醒悟過來了，把看見和相信揉合整理。彼得和約翰經歷了這個突然而來的「強烈刺激」，就回去自己的住處了。

祈禱：
親愛的主，求祢引導我，當信仰的黑夜來臨時，求祢帶領我尋找真光，求祢開啟我的眼光，抓緊我們的復活主，忠心跟隨到底。奉耶穌的名禱告，阿們！

2024年10月24日

石頭從墳墓挪開了

經文：約翰福音20章1-10節
七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡，看見石頭從墳墓挪開了，就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒，對他們說：「有人把主從墳墓裡挪了去，我們不知道放在哪裡。」彼得和那門徒就出來，往墳墓那裡去。兩個人同跑，那門徒比彼得跑得更快，先到了墳墓，低頭往裡看，就見細麻布還放在那裡，只是沒有進去。西門彼得隨後也到了，進墳墓裡去，就看見細麻布還放在那裡，又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是另在一處捲著。先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。（因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裡復活。）於是兩個門徒回自己的住處去了。

思想：
安放主耶穌身體的墳墓周圍有兵丁看守，在墳墓前的石頭怎樣被挪開呢？甚麼人會挪走主耶穌的身體呢？

七日的第一日，象徵新時代的起頭。主的死葬結束了一切舊事，主的復活引進了新事。抹大拉的馬利亞一路跟隨主直到十字架下，是最後離開墳墓，也是最早回到墳墓的，所以她可作一切被主吸引，跟隨主到底的代表。
這應該算是第一個復活節主日。沒有特別描述耶穌怎麼復活的，只描述了抹大拉的馬利亞前往耶穌安葬的墳墓，看見墓門前石頭已經移開了，馬利亞不知道該怎樣反應，只能跑去找門徒來，完全沒有想到復活的事，可能以為有人偷走主耶穌的身體。
這是耶穌基督復活的日子，也是歷史上的第一個主日。不過，石頭被移開，卻沒有人想到是耶穌復活了。即使耶穌生前行了許多神蹟，包括讓拉撒路從死裡復活，但如今，眾人似乎默默接受「耶穌已經死了，我們要做的，是為祂安葬！」於是這些婦女前往墳墓，要為耶穌的遺體抹香膏。當看到石頭被移開，她們內心只覺得不可思議，認為是有「人」移開這塊石頭！
馬利亞和婦女看到石頭從墳墓挪開了，聖經並沒有記載主耶穌從墳墓裡出來。如果耶穌不是在等天使把墳墓前的石頭滾開，然後才走出來的話，那為什麼天使要來把石頭滾開呢？挪開那擋在墓面前的石頭，是為了讓人可以看到那空的墳墓，而不是為了讓耶穌走出來。耶穌是上帝，是超越時間、空間的。復活了的主並不需要人為祂開門才能進出的，也不需要等到天使把墳墓前的石頭滾開才能走出墳墓。那大石頭最少八個人才能移動，當婦女們擔心如何推開大石候，來到墓門發現大石頭已經挪開了，難題竟然解決了。
如果仔細看聖經的記載，就會發現復活這件事情不可能是門徒虛造出來的事情，因為雖然主耶穌曾多次說過祂要復活，可是他們卻不相信耶穌真的會從死裡復活。所以在主耶穌死後第三日清晨，當馬利亞去看耶穌的時候，發現石頭被挪開了，她們心中十分驚慌，就跑去找門徒說：「耶穌的身體被人挪去了！」
當彼得、約翰聽見這消息，沒有興奮地說：「主真的復活了！」反而還在猶豫，不敢完全相信。多馬也是一樣，他說：「除非讓我的手觸摸祂，讓我探入祂肋旁的刺傷，否則我絕不相信！」這批曾經忠心跟隨主的人，事實上都沒有期待耶穌的復活。如果耶穌沒有復活，說不定他們還可以生兒育女，享受平淡生活呢！可是耶穌基督復活是他們一生的轉捩點，這是他們不得不傳、不能不說的見證！耶穌的復活使這些本來懦弱的門徒變得大有膽量，甘心樂意為這復活的真理受逼迫，甚至為主殉道！若不是耶穌的復活是事實，門徒不可能有能力為主作見證。
有一位作家常常聽他許多基督的朋友講述耶穌從死裡復活的事情，可是他越聽越不服氣，在現今科學的時代，怎麼還有人信這玩意呢？所以他決定尋找證據反駁耶穌復活，好揭穿這個騙局。經過三十年的研究，他終於出了一本書「是誰將墳墓的石頭移開了？」但在第一章，這位作家卻表明「這是一本寫不出來的書」，為什麼呢？因為本來他想揭穿復活的騙局，但當他越深入去探討，他越不得不承認復活的真實性，結果也成為基督徒。感謝主！我們的主果然復活了！祂今天仍然活著，祂與我談，祂伴我走，生命窄路一同經過。讓我們來讚美這位復活的救主吧！

同心禱告
主，感謝你，因為你不但為我們死，而且從死裡復活，帶給我們盼望，也帶給我們新的生命，讓我們有勇氣、信心、平安與喜樂面對每一天。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年10月22日

面對的勇氣

經文：約翰福音19章38-42節
這些事以後，有亞利馬太人約瑟，是耶穌的門徒，只因怕猶太人，就暗暗地作門徒。他來求彼拉多，要把耶穌的身體領去。彼拉多允准，他就把耶穌的身體領去了。又有尼哥底母，就是先前夜裡去見耶穌的，帶著沒藥和沉香約有一百斤前來。他們就照猶太人殯葬的規矩，把耶穌的身體用細麻布加上香料裹好了。在耶穌釘十字架的地方有一個園子，園子裡有一座新墳墓，是從來沒有葬過人的。只因是猶太人的預備日，又因那墳墓近，他們就把耶穌安放在那裡。

思想：
在不信的人面前見證主，尤其是要面對政治、利益衝突，你如何表達你的信仰呢？最近是否遭遇什麼樣的困難，需要你站出來勇敢面對？

我們先來了解當時的情況：羅馬帝國統治著以色列這個地方，而主耶穌是被羅馬巡撫彼拉多判十字架的死刑，就是最嚴重的死刑。在這種情況下，有誰會出來認領主耶穌的身體？
當時在十字架下，只有幾位婦女和耶穌所愛的門徒，其他跟耶穌相關的人可能怕受到牽連，所以先躲起來。就在這個關鍵的時刻，亞利馬太人約瑟忽然出現了，他是耶穌的門徒，只因怕猶太人的領袖，不敢公開。
這位亞利馬太人約瑟是公會的成員，在社會上當然有一定的地位，他出來向彼拉多請求取回耶穌的遺體，這是一個冒險的舉動。耶穌被釘十字架的原因是「猶太人的王」，有政治性的含意，出面為耶穌收屍可能會受牽連。約瑟不但要面對彼拉多代表的羅馬政府的懷疑，他既是猶太公會的議員，還要面對個公會裡的壓力，這個壓力曾經讓他不敢承認自己是耶穌的門徒。現在，因耶穌的死，約瑟選擇站出來，顯出一個真正主耶穌門徒的樣式，他對於世界上的壓力和難處都不放在眼裡，一心只想服事主。
又有尼哥底母，就是先前夜裡去見耶穌的，帶著大約有一百斤的沒藥和沉香前來。在整本聖經中，只有在《約翰福音》記載了尼哥底母，在第三章提到他是個法利賽人，而且是猶太人的官。另外兩處就是在第七章和第十九章裡簡單的記載。當尼哥底母知道主耶穌已經被釘死在十字架上，就帶著沒藥和沉香來，這都是猶太人埋葬屍體用的香料。
尼哥底母帶著這些香料來的，而不是來了以後再去買香料的，所以他應該和約瑟商量好的，一個人去見彼拉多請求主耶穌的身體，一個人去預備埋葬屍體的香料。他們這兩個人，原先都是暗暗地跟隨主耶穌，但是到這個時候，這兩個人同時公開了他們的真實身份，都是主耶穌基督的跟隨者！
在耶穌釘十字架的地方有一個園子，園子裡有一座新墳墓，按照猶太人當時的慣例，如果要安葬另外一個家人的話，就只要把墳墓前的石頭滾開，才可以繼續把屍體放進去的。但是安放主耶穌身體的墳墓是新建的，所以墳墓裡只安放了主耶穌的身體。不知道為什麼亞利馬太人約瑟要用自己新的墳墓來安放主耶穌。可能是因為愛心、也可能是因為尊敬，也可能有其他的原因。但在舊約聖經裡，對彌賽亞的描寫中有這樣的預言：「雖然祂被人藐視和拒絕，誰知死的時候與財主同葬。」
信仰，並不是為了讓我解決當下困境，而是讓我勇敢面對眼前困難。亞利馬太人約瑟可能礙於身分，怕得罪猶太人的領袖，因此只能默默跟隨耶穌，私底下給予幫助。當耶穌被兵丁從十字架上取下，原本身分敏感的約瑟選擇勇敢站出來，原本因身分關係選擇避嫌的他，如今藉著職務之便，向彼拉多請求領取耶穌的身體。這一刻，約瑟所想的不再是如何保住顏面與飯碗，他只想陪伴斷了氣的耶穌最後一程，為耶穌的安葬盡點心力。也許因為他站了出來，也讓原本只敢在晚上去找耶穌的尼哥底母同樣勇敢站出來，帶著香料一起去為耶穌包裹身體。
弟兄姊妹，這兩個人對我們來說是何等的鼓勵！你是否也曾經暗暗地作基督徒呢？在親朋好友、家人中間不敢公開作見證，也不敢向人宣揚耶穌基督的福音，因為怕被人譏笑，怕被人知道我們是基督徒。求神憐憫，當我們思想耶穌基督的救恩，祂為我們被人鞭打，甚至被掛在十字架上，那是何等羞辱的事情，耶穌願意為我們承受這樣的羞辱，那麼，我們為什麼只為保全自己的面子，而不願意承認耶穌是我們的救主呢？

同心禱告
親愛的主，感謝祢選擇犧牲，為的是要使我們與祢一同復活。求祢賜下勇氣，讓我為了祢勇敢站出來，無論是生、是死，總叫基督在我身上照常顯大。
奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年10月19日

他的見證也是真的

經文：約翰福音19章35-37節
看見這事的那人就作見證─他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的─叫你們也可以信。這些事成了，為要應驗經上的話說：「他的骨頭一根也不可折斷。」經上又有一句說：「他們要仰望自己所扎的人。」

思想：
「這些事成了」有什麼的含意呢？你的見證是真的嗎？如何活出真的見證？

耶穌的死又印證了聖經的話。36節聖經的出處是詩篇三十四章20節，印證耶穌的腿不像另外兩個受刑人被打斷。37節則取自撒迦利亞書十二章10節，原本的意思是說到以色列人在復興之前，遭遇傷痛的那段境遇，如今用來對照耶穌被兵丁用槍刺他的肋旁的遭遇。
看見這事的那人就作見證。絕大部分解經家都認為這裡所說的「看見這事的那人」，就是寫這本《約翰福音》的使徒約翰。之前已經從經文裡看到，當主耶穌被釘在十字架上的時候，十二門徒中只有約翰在場，只有約翰是目擊者。因此使徒約翰就一定覺得必須把所看到的寫出來作書面的見證。但是這裡，為什麼約翰卻用了第三人稱來證明這個見證是真的？聖經沒有告訴我們其中的理由，實際上在整本《約翰福音》裡，沒有明確說明是誰寫這一本書的，作者只是自稱是「耶穌所愛的那個門徒」。正是因為這裡使用了第三人稱，就說明了這裡的「他」，就是前面所說的「看見這事的人」。根據前面的分析，只有門徒約翰在主耶穌的十字架旁邊，所以這個「他」就應該是約翰。既然使徒約翰是目擊者，所以這裡強調目擊者所作出的見證是真的，那就不在話下了。
「叫你們也可以信」--要我們相信什麼呢？是要相信主耶穌確實會被羅馬兵丁釘在十字架上的嗎？是要相信有四個婦女在主耶穌的十字架旁邊嗎？是要相信主耶穌確實是讓祂的一個門徒來照顧祂的母親嗎？在這裡「叫你們也可以信」是一句不完整的句子，這句是為了第二十章31節埋了一句伏筆，到那時，這句子就完整了。因為當時主耶穌雖然已經在十字架上捨命，只是為罪人承受了所有的懲罰，祂最偉大的勝利還沒有來到。
這些事成了，為要應驗經上的話說：「祂的骨頭一根也不可折斷。」這裡所說的「這些事成了」，不是指主耶穌在十字架所說的「成了」。「這些事」只是指羅馬兵丁加速在十字架人的死亡，也就是指他們來打斷還沒有死的人腿。他們果真打斷了那兩個與主耶穌同釘十字架的強盜的腿，唯獨沒有打斷主耶穌的腿，因為他們不僅發覺主耶穌已經死了，而且驗證了主耶穌確實已經死了。這裡指經上的話說：「祂的骨頭一根也不可折斷。」雖然我們沒有找到舊約聖經中有完全等同、每個字都樣的話，但是我們找到了一句在意義上等同的話。
使徒約翰為這些事作了見證，好讓你們相信。事實上，在約翰福音裡，作見證的還有施洗的約翰、耶穌自己、聖靈、父上帝、聖經、撒瑪利亞婦人，耶穌呼籲門徒要為他作見證。這裡所指的不只是我們一般所說的「有好的見證」，即是好行為，而是為真理、為真相、為上帝所作的、正確的事作見證。在耶穌屍首所取下之際，作者見證的是個義人。關於骨頭不折斷的話，他引述自詩篇所說：「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切，又保護他全身的骨頭，連一根也不折斷」（詩卅四19-20）。關於刺穿他肋旁的話，作者用來印證他們所扎的乃是上主，這是引自撒迦利亞書的話。
希望我們和作者一樣，引經據典也好，現場報導也好，為的是為真理、為真相作見證。真正的問題是，我們如何知道甚麼是真理、甚麼是真相呢？在此所考驗我們辨識的能力。辨識，不是單憑感動或以訛傳訛的話，也不是未經考驗的想法。由於人心之詭詐、自欺、懶惰，在思想、情感上的薄弱，在聖經的話語上沒有穩健的根基，若不是長期操練則無法養成。我們可以肯定，這樣的操練是屬靈的，也是教會不可或缺的。

同心禱告
親愛主耶穌，你在十字架上成就一切，不單應驗聖經的話，見證你就是彌賽亞。更加要提醒我要仰望你，更要見証榮耀主的名。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年10月17日

流出血和水

經文：約翰福音19章31-34節
猶太人因這日是預備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去，免得屍首當安息日留在十字架上。於是兵丁來，把頭一個人的腿，並與耶穌同釘第二個人的腿，都打斷了。只是來到耶穌那裡，見他已經死了，就不打斷他的腿。惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。

思想：
主耶穌幾個小時就死在十字架上，這是否不尋常呢？流「血」和「水」出來到底代表什麼

這些猶太人好像是非常遵守的安息日律法，死人不可留在十字架上。他們卻沒有留意聖經裡有關彌賽亞的預言，也不看主耶穌所行的神跡奇事，咬定他是說了僭妄的話，就把主耶穌釘在十字架上了，現在卻到假冒為善地來表示他們是守律法的。
猶太人希望在安息日前可以把屍首拿下來，所以他們就想要打斷這些人的腿，加速他們的死亡。當人被釘在十字架上的時候，整個人的重量都靠腳上的那一根釘子支撐著，如果這人是直立的話，人的骨架是由腳和腿，到骨盆，再到脊椎，然後到頭，這樣撐著的，而且在人的腹腔和胸腔之間由橫膈膜把腹腔和胸腔分開的。被釘在十字架上的人，如果沒有腳骨的支撐，兩個手又被釘住，整個軀體就會往下沉，於是橫膈膜就阻止了肺的呼吸。把腳骨打斷還會造成大量出血，這也會加速他的死亡。所以當打斷釘在十字架上犯人的腳骨，他就會快速斷氣死亡。否則的話，十字架是一種慢慢地處死的方法，釘在十字架的人有可能要忍受幾天折磨。當兵丁們發覺主耶穌已經死了，有一個兵丁拿槍扎主耶穌的肋旁，有血和水流出來，證明耶穌已經死了，「就不打斷祂的腿」，這表明主耶穌的死不是由人手所造成的，乃是祂自己捨去魂生命的。在神主宰的管理下，應驗了有關骨頭一根也不折斷的預言。
一般人被釘在十字架上，通常要兩、三天才斷氣，主耶穌幾個小時就死在十字架上，這是很不尋常的情況。當然我們知道這是因為耶穌已經完成救恩，所以把靈魂交託給神。但是從肉體的角度來說，這也是因為耶穌釘十字架之前前，身心疲累，加上兩次鞭打，導致身體虛弱加速死亡。兵丁為了確定耶穌真的死了，拿起長矛扎進耶穌肋旁。
「血和水流出來」是非常真實的第一線科學觀察，如果不是親眼見到，使徒約翰沒有辦法做出這樣的描述。究竟為甚麼流出來「血」和「水」，而不是流「血水」出來？這到底代表什麼，有些人認為這是耶穌真實死亡的憑証。根據「鐵證待判」的作者引述一位愛爾蘭都柏林大學生理學家的說法，認為耶穌的這種反應是「肋膜炎、心囊炎和心臟破裂死亡之後」才可能有的狀況。我認為耶穌的死亡細節無需跟醫學扯上那麼多關係，如果聖經是假，一切都免談，如果聖經是真，那還有其他作者的相關記載。馬可福音記載：羅馬政府官員也質疑耶穌死得這麼快，還召喚行刑的軍官問清楚了，才把屍體交給約瑟去埋葬。由這些記載看起來，要相信耶穌不死，恐怕比相信耶穌死了還困難一些。不管「血和水」是怎樣流出來的，但血液中「紅色」和「透明」的液體都分離了，這樣的人能活著也是相當不容易的。
約翰跟隨耶穌以前是個漁夫而不是醫師。至於我們剛剛講這些醫學知識，已經遠遠超越第一世紀的醫學水準，不是親眼看見絕對編不出來。約翰福音這樣記載，目的是告訴我們，耶穌的死是一個有真實人類身體的生命之死，耶穌身為一個真正的人真正死了。耶穌是百分之百真正的人，因此耶穌在十字架上的死，是一個無罪的人代替罪人真正的死，不是演一場戲而已。如果耶穌不是百分之百真正的人，耶穌就不能真正成為人的代表，成為末後的亞當，代替罪人受上帝審判，滿足上帝向罪人追討公義的責任。耶穌願意為我們承受一切的羞辱與患難，死在十字架上，以真實的血和水洗淨我們一切的罪，叫我們可以與上帝和好。這樣的愛，是我們難以測度的！

同心禱告
主，感謝你，我從心靈的深處發出感謝與讚美，甘心樂意為我死在十字架上，讓我每天為你而活，見証主的名，奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年10月15日

成了！

經文：約翰福音19章28-30節
這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：「我渴了。」有一個器皿盛滿了醋，放在那裡；他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到他口。耶穌嘗（原文是受）了那醋，就說：「成了！」便低下頭，將靈魂交付　神了。

思想：
「成了」--一切都成就在神的旨意中。主耶穌完完全全的順服，將自己交託給神，他在十字架上的每一句、每個行動，給我們什麼反省？

當主耶穌完成了天父上帝交給祂在世上要做的一切事情之後，在十字架上說「我渴了」。這是主耶穌在十架上說的七句話中的第五句。為什麼主耶穌會說「我渴了」呢？主耶穌從最後的晚餐結束以後，一直疲勞受審，現在赤露身體釘在十字架上，沒有食物也沒有水，當然渴了。這樣的看法是沒有錯的，但只是從人的角度來看問題。
當這些羅馬兵丁聽到了主耶穌說「我渴了」的時候，他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上送到祂口。這裡特別提到了「牛膝草」，這醋是「綁在牛膝草上」才給主耶穌的。為什麼？聖經裡第一次出現「牛膝草」，是在出埃及記第十二章，就是講到逾越節羔羊的事。羔羊的血是蘸在牛膝草，塗在以色列民的門楣和門框上的，救恩就臨到了這一個家庭了，所以，牛膝草是與救恩有關的。
其實，把主耶穌釘在十字架上之前，兵丁曾經想要給主耶穌喝一點有麻醉作用的飲料，因為當時的人認為用苦膽和酒調和了，喝下去可以減輕疼痛。兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌，祂嘗了，就不肯喝。主耶穌並不要這樣的麻醉品，祂是在完全清醒的情況下上十字架的，自願作的。但是這一次，羅馬兵丁把醋給主耶穌的時候，祂嘗了，沒有拒絕，就說「成了」。
「成了」在原文中是「結束、完成、付清」的意思。不是「完了」的意思，而是「完成了、成功了」的意義。主耶穌說這句「成了」，具有極其重大的意義。在主耶穌說「我渴了」之前，主耶穌說：「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」因為主耶穌擔當了全世界世世代代每一個人的罪，所有人犯的罪都壓在主耶穌的身上了，為我們擔當了罪的懲罰。
耶穌在世最後的一句話是「成了」，實在不似是一個即將死亡的人說的話。耶穌曾經說：「沒有人能奪走我的生命，是我自願犧牲的。」耶穌自願走向耶路撒冷，當兵丁來抓他的時候，他沒有反抗，被審判和被釘十字架的時候，耶穌也默默承受，這些我們都可以看成是他自願犧牲。但是人無法決定靈魂何時離開肉體，而耶穌說：「成了」，讓我們感覺，耶穌覺得他已經完成的這個世上的任務，因此他的靈魂主動離開，肉體自然死亡。
主耶穌在十字架上是說「成了」而不是說「完了」，若是平常的人死了，那就真的完了！但主耶穌說「成了」，因為祂清楚知道自己來這世上的目的已經達成，所以祂說「成功了」，因為救恩已經完成，罪惡的捆鎖因主的寶血就粉碎了！為世人的罪成為贖罪祭，好叫人能夠重新回到神的面前，得享神一切豐富的恩典。
從人的角度來看十字架，那是羞辱、失敗的記號，但耶穌基督清楚知道，這十字架是個成功的記號：祂要從死裡復活，證明祂已經勝過魔鬼撒旦一切的權柄，所以耶穌非常有把握地說：「成了！」因為耶穌基督在十字架上為我們成就救恩，我們這些罪人得以重新回到神的面前，稱為神的兒女，也能夠領受神的新生命，這是何等寶貴的事！

同心禱告
親愛的主，感謝你，為了我們在十字架上捨命，成就救恩，使我們可以得永恆的盼望！願你十字架的恩典湧流在我的心裡，活出豐盛的生命。禱告耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年10月12日

看，你的母親！

經文：約翰福音19章25-27節
站在耶穌十字架旁邊的，有他母親與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說：「母親（原文是婦人），看，你的兒子！」又對那門徒說：「看，你的母親！」從此，那門徒就接她到自己家裡去了。

思想：
馬利亞作為耶穌的母親，她經歷了什麼？可以想像她的感受嗎？
耶穌把母親交託給門徒，給我們什麼提醒呢？你明白自己的角色嗎？

當主耶穌被釘十字架釘時候，出賣主耶穌的猶大已經自殺了，在其餘的十一個門徒中，只看到約翰在那裡。在這情況下，婦女是非常勇敢留在十字架旁邊，約翰特別記載了這四位婦女。在這四個婦女中，母親馬利亞在主耶穌的心裡佔有最重要的地位。對於一個還沒有成家的人來說，父母是最親密的。根據教會傳統說，馬利亞的丈夫約瑟在主耶穌少年的時候就死了，所以當主耶穌受難的時候，馬利亞是一個寡婦。對於守寡的母親馬利亞，主耶穌是特別關心的，所以他吩咐使徒約翰來照顧馬利亞。
這段經文其實是一個很悲傷的情節，因為母親眼看著自己的兒子被釘十字架處死，更傷心的是自己的兒子並沒有做錯事。當馬利亞站在十字架前，也許會回想到：天使如何報喜訊給她；當耶穌基督降生時，博士都來朝拜；十二歲時，在聖殿裡跟人談道；當耶穌行神蹟奇事的時候，眾人都跟隨祂，這實在是個令她驕傲的兒子！但是現在神的時候到了，耶穌必須被掛在十字架上，按照神的心意為世人而死，這是何等難捨！馬利亞卻甘心將兒子交回神的手中。弟兄姊妹，我們作父母的，是否也同樣願意將神所賜給我們的兒女奉獻在神的手中、被神所使用呢？
耶穌基督被釘在十字架上，承受極大的痛苦，不但是肉體的痛苦，也是心靈的痛苦，祂代替世人接受神對罪惡的審判。但在最痛苦的時候，耶穌沒有顧念自己，反而看見肉身母親的痛苦和需要，也看見自己作為人子，在地上所應盡最後的本份，所以耶穌對所愛的門徒約翰說：「看，你的母親！」也對馬利亞說：「母親，看，你的兒子！」將母親交託給門徒來照顧。
當約翰領受主耶穌的話「看，你的母親！」從此，就接耶穌的母親到他家裡去。主的愛使我們不但愛自己的父母，也能夠將愛延伸到其他人身上。教會其實就是屬靈的大家庭，神教導我們：不要單顧自己的事，也要去顧念別人的事，彼此的重擔要互相擔當。
在十字架上，主耶穌並沒有對馬利亞說：「好好照顧自己，好自為之。」也沒有對約翰說：「好好堅強起來！為我工作。」反而說：「母親，看，你的兒子！」「約翰，看，你的母親！」耶穌清楚描述一幅屬靈大家庭的圖畫。教會就是神的家，透過教會使眾聖徒能夠彼此扶持、互相勸戒、一同成長，使基督得到完全的榮耀。
神的心在教會裡，因此你要把教會和弟兄姊妹放在你的優先次序中。求神幫助我們，不但顧念個人的需要，也顧念整個教會的需要，更要有國度的異象。讓我們為神在全世界各地的教會感謝神，也為神在全世界各地的福音工作感謝神，並且求聖靈幫助我們，看見神的呼召，把主的愛分享出去！
耶穌的愛是主動的愛。當主耶穌呼召門徒的時候，主動呼召他們：「來，跟從我！」祂對撒該說：「撒該，快下來，今天我必住在你們家裡。」耶穌的愛永遠是主動的愛。求神幫助我們，讓我們不是等候別人來愛我們，而是主動去愛我們的父母親、我們的兒女和弟兄姊妹，主動去愛神所愛的人，讓神的恩典從我們生命中，流通到身旁周圍的人。

同心禱告
主，求你讓我懂得主動去愛人，也讓我們意到眾教會的需要，更祝福神在全地的工作，好讓我按照你的心意、成就你的作為。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年10月10日

十字架上的名號

經文：約翰福音19章20-24節
有許多猶太人念這名號；因為耶穌被釘十字架的地方與城相近，並且是用希伯來、羅馬、希臘三樣文字寫的。猶太人的祭司長就對彼拉多說：「不要寫『猶太人的王』，要寫『他自己說：我是猶太人的王』。」彼拉多說：「我所寫的，我已經寫上了。」兵丁既然將耶穌釘在十字架上，就拿他的衣服分為四分，每兵一分；又拿他的裡衣，這件裡衣原來沒有縫兒，是上下一片織成的。他們就彼此說：「我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。」這要應驗經上的話說：他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。兵丁果然做了這事。

思想：
為何要用三樣文字寫上耶穌被釘十字架的罪狀？
這些兵丁的行動給我們什麼反省呢？他們知道自己所作的嗎？

有許多猶太人念這名號。因為耶穌被釘十字架的地方，與城相近，並且是用希伯來，羅馬，希利尼，三樣文字寫的。可以看到彼拉多真是費盡心機，居然用三樣文字來寫這塊牌子，效果就是讓所有的人都知道這位「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」被釘在十字架上了。
耶穌的時代，猶太人是在羅馬帝國統制之下，羅馬人為罪犯用牌子寫上罪狀，彼拉多也是用這樣的牌子，在十字架上為耶穌寫了一個名號：「猶太人的王、拿撒勒人耶穌」，並且用希伯來、羅馬、希利尼(希臘)三樣文字寫的，因當時希伯來文字是民間的語言，為宗教界檔上的用文。羅馬文字是政府機關的官話，就是通用的拉丁文。希利尼(希臘)文是著作或通用的文字，住在耶路撒冷的猶太人，以及許多歐洲移民在這裡寄居來往的人，都能認識屬於他們本國的文字。所以這個罪狀牌子用三國文字來寫，從屬靈的意義上看來，不但顯示耶穌的無罪，也表明了祂是尊榮的彌賽亞，為萬國之王。
彼拉多雖然是為了嘲笑猶太人，才稱主耶穌為猶太人的王，但這卻是以這個方式，對世人宣告主耶穌是王。這裡記載了「有許多猶太人念這名號」，不僅是住在耶路撒冷的猶太，凡是路過這個地方的人都念了這個名號。因為釘主耶穌十字架的地方雖然是在城外，卻是靠近耶路撒冷城的，來往的路人也很多。
祭司長並不愚笨，所以要求彼拉多重新寫上「他自己說：我是猶太人的王。」這一群猶太人不接受主耶穌為王，也不願意讓人讀這個名號的時候，把主耶穌是王記在心裡。人可以拒絕主耶穌，可以抹殺上帝的存在和上帝的作為，甚至可以侮辱主耶穌，但是上帝所立下的旨意，是不會因人的拒絕而改變的。彼拉多明確地拒絕了祭司長要求，這幾個字雖然是彼拉多寫的，但是字的內容卻都是由上帝安排的，既然是上帝安排的字，怎麼有可能更改呢？
使徒約翰詳細記載了兵丁搶奪主耶穌衣服地細節。兵丁既然將耶穌釘在十字架上，就拿祂的衣服分為四份，每兵一份。按照當時在羅馬兵丁裡的慣例，兵丁在執行死刑時，可以把死囚犯隨身的東西佔為己有。但是主耶穌身無分文，只有這身衣服。當時以色列男人所穿的袍子，白天是外衣，晚上就是睡覺的被子，所以外衣不僅白天要用，晚上睡覺的時候還要用。用手工織出來的東西是非常難能可貴的，所以主耶穌的衣服雖然已經血跡斑斑，但是洗一洗以後，在市場上還是有點價值的，所以羅馬兵丁就瓜分了主耶穌的衣服。
羅馬兵丁不僅剝奪主耶穌的外衣，甚至連主耶穌的裡衣也搶奪了去。這就告訴我們，主耶穌是赤身裸體地被釘在十字架上的。在一般主耶穌釘十字架的畫像中，都畫著一塊布裹在主耶穌的腰上，這塊布是畫家們想像出來的。實際上，羅馬兵丁把主耶穌的衣服全部扒光了。主耶穌接受了這樣的侮辱，完全超出我們的想像，但是我們一定要知道，主耶穌是為我們的罪，才遭受這樣的侮辱。所以，不要以為是羅馬兵丁這麼惡劣、殘忍地迫害主耶穌，其實真正把主耶穌釘在十字架上的，就是我這個罪人，就是全人類，把主耶穌釘在十字架上的。如果人沒有犯罪，主耶穌就不需要被釘在十字架上來拯救我們。

同心禱告
感謝主，每個應許都應驗在耶穌基督身上，你為我忍受羞辱和痛苦，成就奇妙的救恩，我要一生仰望信靠你到底。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年10月8日

猶太人的王

經文：約翰福音19章16-19節
於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。他們就把耶穌帶了去。耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫「髑髏地」，希伯來話叫各各他。他們就在那裡釘他在十字架上，還有兩個人和他一同釘著，一邊一個，耶穌在中間。彼拉多又用牌子寫了一個名號，安在十字架上，寫的是：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌。」

思想：
耶穌背著自己的十字架出來，引起你甚麼情緒呢？
十字架上的牌子名號，給你甚麼衝擊呢？

約翰福音記耶穌被釘十字架的過程，是一幅莊嚴肅穆的圖畫。耶穌自始至終表現神子的威嚴，臨危不亂，掌握一切。研究羅馬人當年所用的刑具十字架，知道是用粗大的木頭釘成，直柱插入地中，橫樑越肩而放，雙手釘在橫樑兩頭，大釘在手腕上端兩骨的中間。耶穌是自己背十字架出去的--十字架的刑罰之一，就是要背著自己的十字架。這對耶穌來說是一個很大的負擔，何況耶穌已經兩天一夜沒有睡覺、沒吃東西喝水、又曾經被鞭打，這種狀態下要扛這樣沉重的十字架，實在舉步維艱。
這是耶路撒冷城外的一個地方名叫「髑髏地」，希伯來話叫各各他，意思是死人的頭骨、堆放死人頭骨之地。據說這一個山丘的形狀極像「枯顱頭」。約翰在這裡只是說「還有兩個人」，其實與主耶穌同釘十字架的兩個人是被判了刑的是強盜，一邊一個，耶穌在中間。被這樣處死的情況，應驗了舊約以賽亞53:12的預言：「祂也被列在罪犯之中，祂卻擔當多人的罪。」不但如此，也應驗了主耶穌自己的預言。主耶穌被列在罪犯之中，為的是擔當多人的罪，所以主耶穌必定要流血，且成為永遠的贖罪祭。否則，我們的罪就沒有辦法洗淨。
彼拉多用牌子寫了一個名號，安在主耶穌的十字架上。這件事是很特殊的，因為彼拉多沒有為另外兩個同釘十架的犯人寫上名號。在這個牌子上，彼拉多寫了「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」，有解經家認為彼拉多是為了對付猶太人對他的控告：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。凡以自己為王的，就是背叛該撒了。」所以他就寫上「猶太人的王」，表示他把自己稱王的人釘十字架了。另一方面，彼拉多也是借此來嘲弄祭司長和長老，因為他們宣稱：「除了該撒，我們沒有王」，所以彼拉多特意寫上「猶太人的王」。
十字架上一般會寫著犯人的罪狀，彼拉多為耶穌寫的是「猶太人的王」。其實先前耶穌已明明否認祂是猶太人的王。彼拉多問祂：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「我的國不是在這地上，不屬於這個世界。」但是彼拉多實在找不出耶穌的罪，所以最後用政治的理由把祂釘在十字架上。從許多角度來看，這是真實，然而耶穌並不是來作猶太人的王。但當彼拉多問他：「你是王嗎？」耶穌很清楚地說：「我生來就是作王的。」
耶穌的確是我們的君王。首先，祂是統管宇宙萬有的君王，這一切都在祂的掌握中。主耶穌坐在宇宙的寶座上，這世界和其上的都要過去，惟有主坐在寶座上永不改變。在整個人類歷史裡面，多少次仇敵要來逼迫猶太人、逼迫教會，多少政權想要消滅基督教，可是政權會過去，基督教的福音卻持續不斷在傳揚。耶穌基督不但是世界政權的主宰，祂也是統管人生命的君王，我們一生的道路都在祂的手中。祂是我們的君王，是我們的主宰，不但如此，祂還是審判我們的君王。祂是正直公義的神，有一天，我們都要將一切擺在祂審判臺前，接受祂的審判。
彼拉多將主耶穌釘十字架，不但應驗了主自己所說祂要怎樣死的話，並且也應驗了舊約的預言。彼拉多的作為，乃是世人(特別是政治人物)的典型代表：顛倒是非，罔顧公理，只為討眾人喜歡。許多基督教領袖，也常為了要叫眾人喜悅，便寧可犧牲真理原則，而採取權宜之策，卻叫我們的主受虧損。彼拉多為要叫眾人喜悅，就違背良心，犧牲了主耶穌。這是一個大的鑑戒！我們千萬不可為討世人喜悅，而違背良心，犧牲了我們所信的主耶穌。
主耶穌所背的十字架，明明是替我們背的，但是聖經卻說是祂自己的--「耶穌背著自己的十字架出來」--這說出主那無限的愛，使祂甘心背負我們的十字架，替我們付了罪的代價，這樣的大愛，我們怎能忘記呢！

同心禱告
親愛的主，你不但是猶太人的王，你更是為我們犧牲的救主、作我生命的王，我願意緊緊的跟隨你，活出你的樣式，讓人從我生命中看見你是掌王權的主。

2024年10月5日

我們沒有王

經文：約翰福音19章12-15節
從此，彼拉多想要釋放耶穌，無奈猶太人喊著說：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣（原文是朋友）。凡以自己為王的，就是背叛該撒了。」彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫「鋪華石處」，希伯來話叫厄巴大，就在那裡坐堂。那日是預備逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說：「看哪，這是你們的王！」他們喊著說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」彼拉多說：「我可以把你們的王釘十字架嗎？」祭司長回答說：「除了該撒，我們沒有王。」

思想：
這些群眾呼喊：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」究竟是出於甚麼心態呢？你看到些甚麼人性的軟弱嗎？

彼拉多為了保持自己的政治前途，寧可將明知是無罪的主耶穌判處死刑。當一個人為了自己的利益而不顧事實和真理，這個人必然是在犯罪，而且是犯了不小的罪。
根據前文的思考，可以理解彼拉多想要釋放耶穌，但他仍然有好些包袱，他是這裡的行政長官，需要展現對羅馬政府的忠誠。因此，祭司長等人這句「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣」，抓住了彼拉多的痛腳。彼拉多必須仔細考慮，以免被人批鬥，於是只能妥協，就要給主耶穌一個正式的判決。
彼拉多帶主耶穌出來宣判。聖經用「鋪華石處」來描寫彼拉多坐堂的地方，但是我們沒有找到任何有關「鋪華石處」的記錄，可能是指一個鋪了石子比較平坦的地方，不是一個地名，是當時的一個俗稱。這個地方好像不是室內，而是在室外進行的。彼拉多對主耶穌所謂的“坐堂”，並不是在一個正式的法庭進行的，從這個角度來看，這個審訊並不是合法的。
時間已將是中午，耶穌已經一天一夜沒有睡覺，彼拉多再次對群眾說：「瞧！你們的王。」而群眾的回應也沒有改變，他們仍然要釘耶穌十字架。彼拉多問：「我可以把你們的王釘十字架嗎？」這句話是不是有點奇怪？彼拉多似乎是故意用「你們的王」來挑逗這些猶太人，來刺激這些猶太人。另外，如果是猶太人的王，而不是羅馬帝國所分封的王，作為羅馬巡撫必定是要鎮壓的，也不需要經過猶太人的大祭司或者長老的同意的。所以，彼拉多這個問題有些陰險的地方。果然不錯，祭司長就被彼拉多從對主耶穌的宗教控告，引導到有關猶太人的王的方面了。這些祭司長和長老像發瘋一樣，失去理智，因為他們已經被魔鬼所操縱了，祭司長回答說：「除了該撒，我們沒有王。」這個回答完全是一個徹頭徹尾亡國奴的回答。祭司長的回答也表明了他們已經與上帝沒有關係了，已經被魔鬼撒旦所操縱了。
羅馬人剛統治巴勒斯坦之初，作過一次戶口調查，以確定屬民該納的稅金。這個行動引起流血事件，因為猶太人堅持主張「惟獨上帝是他們的王」，只願向上帝納稅。現在猶太人竟說：「除了該撒，我們沒有王」，這豈非是歷史來一個翻天覆地的轉變，令人驚訝！甚至連彼拉多聽了，也說不出話來。猶太人寧願為了處死耶穌而拋棄一切原則。
「除了該撒，我們沒有王」這是一句帶諷刺性的話；猶太人領袖拒絕承認任何指責他們反叛羅馬政權的話語，反而正好表達了他們屬靈情況的真相。猶太人領袖不但否定了主耶穌，也否定了神，所以實際上是他們自己犯了最大的褻瀆罪。
眾人呼喊說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」這真是可怕的一幕，猶太人的憎恨驅使他們成為一群瘋狂、憤怒、發出尖銳叫聲的暴民。由於憎恨，使他們忘了一切的憐憫、本末觀念、正義和一切原則，甚至連上帝也不要了，歷史上從未見過這樣極愚蠢而又瘋狂的憎恨場面。
十字架的口號是「除掉祂！」十字架在主耶穌身上是一個除去，十字架在我們身上也是一個「除去」。十字架是一個最大的「除掉」，要「除掉」我們的舊人，好讓新人在我們裏面得著更多的地位。十字架的首要目的，是要「除掉」我們身上被神判處的死刑，神的救恩是要把人帶到歸於零的地步，而讓他的生命越過越豐盛。

同心禱告
親愛的主，感謝你，你是我生命中的君王，也是宇宙的君王，將來你更要審判我們！讓我們心存敬畏，好叫我們行事為人對得起你。禱告奉耶穌得勝的名祈求。阿們！

2024年10月3日

釘他十字架！

經文：約翰福音19章6-11節
祭司長和差役看見他，就喊著說：「釘他十字架！釘他十字架！」彼拉多說：「你們自己把他釘十字架吧！我查不出他有甚麼罪來。」猶太人回答說：「我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為神的兒子。」彼拉多聽見這話，越發害怕，又進衙門，對耶穌說：「你是哪裡來的？」耶穌卻不回答。彼拉多說：「你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」耶穌回答說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以，把我交給你的那人罪更重了。」

思想：
你看，彼拉多從想置身事外變成害怕，為甚麼會這樣呢？

祭司長和差役是帶頭的人，基本上已經不讓耶穌講話了。因為過去的經驗，只要他們與耶穌對話，一定辯不過耶穌，所以只能用這種無賴的方式不讓耶穌講話。很明顯的，彼拉多不想介入這事件中，他希望猶太人可以自己處理這件事情，甚至同意他們自己動用私刑。但是猶太人也知道他們並沒有職權，所以他們終於講出一個理由，照著猶太人的律法，耶穌自命為上帝兒子所以該死，因為這是褻瀆上帝。
面對猶太人的反應，彼拉多從想置身事外變成害怕。這種害怕可能來自兩方面，一方面是猶太人的反應超過他的預期，如果處理不好，可能引起整個城市的動亂，那是他無法接受的，而猶太人的姿態、又人多勢眾，一定惹不起。另一個令彼拉多害怕的事情是照著猶太人激烈反應來看，反而讓彼拉多覺得耶穌的身分更可疑，耶穌是不是就是傳說中的上帝之子呢？這是他們一直想要證實的事情。
彼拉多當然有權釋放耶穌，或者把耶穌釘十字架。從人的角度來看，彼拉多的權柄是羅馬皇帝賦予的，這是彼拉多的依仗。從世界是上帝的創造者的角度來看，正如耶穌所說的：「只因上帝給你這權，你才有權辦我。」這在當時宗教與政治互相影響的環境下，彼拉多不會是無神論者，神明的祝福或詛咒，對當時的人有很大的影響，所以，他是可能會害怕受到猶太人的上帝的報復，甚至，如果耶穌真的是上帝的兒子，那麼，把耶穌釘死，猶太人的上帝會不會報應他呢？
當彼拉多在審問耶穌的時候，他以為自己有權柄審問或釋放耶穌，可是耶穌在這裡卻說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」換句話說，耶穌清楚知道地上的權柄是從天上來的，甚至連彼拉多和那些在世上執政掌權者的權柄都是從神而來的。耶穌清楚知道，所以祂也尊重地上的權柄。
彼拉多的行動，我們看到「現實」第一，「真理」其次。彼拉多雖然知道殺害耶穌是違背真理的事，但他對「真理」沒有絕對的態度。他認為「現實」、「地位」才是絕對的；「真理」可以犧牲，「地位」不能丟掉。這樣的態度，不但保不住「真理」，反成為殺害真理的劊子手。我們若不絕對尊重神，站在真理那一邊，我們遲早會與殺害真理的人同夥。
另外，彼拉多只有「權術」沒有「權柄」：他自認有權柄釋放或釘死耶穌，至終顯出他只有「權術」，沒有「權柄」。一個人若能認識權柄的來源，並掌握權柄不被邪惡左右，且能善用權柄，才是智者。
歷史沒有再交代彼拉多後來的事情，但有些歷史記載告訴我們，彼拉多最後是羞辱地死的，甚至有可能是自殺。或許自從把耶穌交出釘十字架那天起，彼拉多沒法脫離那份罪疚。耶穌說：你要認識真理，真理就會叫你得自由。但是彼拉多卻說：「真理是甚麼呢？」這是一個仍然值得每一個人去尋問的。

同心禱告
親愛的主，感謝你作我們的榜樣。求你教導我們尊重在上執政掌權者，並且為他們禱告，好讓你的公義和美德透過他們施行出來。奉耶穌的名求，阿們。

2024年10月1日

「你們看這個人！

經文：約翰福音19章1-5節
當下彼拉多將耶穌鞭打了。兵丁用荊棘編做冠冕戴在他頭上，給他穿上紫袍，又挨近他，說：「恭喜，猶太人的王啊！」他們就用手掌打他。彼拉多又出來對眾人說：「我帶他出來見你們，叫你們知道我查不出他有甚麼罪來。」耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說：「你們看這個人！」

思想：
彼拉多的行動給我們什麼反省呢？「你們看這個人」對你有什麼特別的意義呢？你怎樣看耶穌？別人又怎樣從你身上看到耶穌呢？

彼拉多既然認為主耶穌是無罪的，為什麼要鞭打耶穌呢？作為羅馬的巡撫，彼拉多應該知道不可以鞭打一個查不出有罪的人。彼拉多是明知故犯，況且當時並沒有人要求他發命令鞭打主耶穌。彼拉多這個舉動似乎是為了安撫祭司長和眾人，他顯然是想釋放主耶穌，希望以鞭打的方式來滿足祭司長和官府，就可以釋放主耶穌，自己就從審判主耶穌的這案件脫手了。彼拉多雖然不想審判主耶穌，再三地為自己尋找出路，但是他只是依靠自己的手段，仍沒法逃出魔鬼所設下的圈套和陷阱。
羅馬兵丁不是輕輕地把荊棘冠冕放在主耶穌的頭上。聖經都是用「戴」這個字，就是牢牢地戴在頭上，就是讓荊棘的刺都扎進主耶穌的頭裡。這個時候，主耶穌已經被帶金屬片的鞭子狠狠地鞭打的遍體鱗傷，再加上了這荊棘的冠冕來刺痛主耶穌的頭。
羅馬兵丁為遍體鱗傷的主耶穌穿上紫色袍子，打扮成猶太人的王，顯然是在嘲笑主耶穌，也是折磨主耶穌，主耶穌被鞭打以後，渾身上下皮開肉綻到處都是血，如果穿上一件袍子，皮膚上的血就會袍子凝結在一起。等到血乾了，脫袍子的時候，就會把身上的皮都一起撕下來，肉身多痛苦呀。所以，這時給主耶穌穿上袍子，等於再給主耶穌施刑。這些羅馬兵丁這樣對待主耶穌，就不能以「我們不知道耶穌是誰」來推卸責任了，他們是「連續不斷」地用各種惡毒的言語來嘲弄主耶穌。
耶穌已經被鞭打，被帶出來時披著紫色的袍子，頭戴荊棘的冠冕，當然這是諷刺耶穌被稱為王。彼拉多帶他出來，讓猶太人看看，他已經處罰過耶穌了。如果這樣可以讓猶太人的氣消，這件事情就結束了，彼拉多也漂亮的處理了一個危機。但情勢的發展，卻不是照著彼拉多所計畫方向走。
當彼拉多審問耶穌的時候，查不出耶穌有什麼罪，因此把耶穌帶到眾人面前，他只説：「你們看這個人！」這一句話可能包含著兩個不同的意思：彼拉多可能輕看、藐視這個被稱為猶太人之王的耶穌，竟然落到了這樣地步，皇冠不是由黃金和珠寶製作，而是荊棘；雖然身著紫色袍子，卻是血跡斑斑，沒有榮耀，只有淒涼。另一方面，彼拉多這話也可能出於同情，希望把遍體鱗傷、飽受淩辱的耶穌展現在眾人面前，從而獲得眾人的同情。借此滿足祭司長和宗教領袖對主耶穌的仇恨，讓眾人看到耶穌已經受到了鞭打和羞辱，氣也就消除了，就可以釋放主耶穌了。
約翰福音花了不少篇幅描寫彼拉多這個人物，記錄了他周旋於猶太人、耶穌與該撒之間的掙扎與取捨。彼拉多精於法律程序，說話絕不含糊：面對耶穌，他提出了幾個深刻而重要的問題：「祢是猶太人的王嗎？」，「你作了甚麼事呢？」、「真理是甚麼呢？」、「你是哪裡來的？」面對猶太人的進逼，他重複三次直話直說：「我查不出他有甚麼罪來。」這不能否定彼拉多熟練的政治手段，他先利用逾越節的慣例嘗試找一道空隙，然後藉鞭打及侮辱耶穌以打發猶太人的洶湧群情，只不過他低估了猶太人的決絕。
彼拉多是壞人嗎？若他只是一個沒有原則立場的政客，他似乎毋須跟猶太人糾纏這麼長時間。他是一個公義的總督嗎？公義的人又怎會將沒有罪的耶穌肆意鞭打？他完全沒有底線嗎？有關耶穌的「罪狀」，他堅持自己的看法，拒絕祭司長的要求。
彼拉多其實只是一個普通人，他雖為權貴，卻仍受制於不同勢力與利益；他有權指令，卻又身不由己。彼拉多似乎希望有所堅持，但又最終失守：他好像領悟到耶穌的與別不同，但這領悟又不足以令他力排眾議。彼拉多是一個普通人，像我們一樣：希望擇善固執，但最終難抵現實，結果仍然朝向惡去作抉擇。

同心禱告
主，感謝你，你是何等的救主，為我們承受一切的憂患與痛苦，叫我們從軟弱中得享恩典，得以剛強起來，願你的愛激勵我們每天為你而活。奉耶穌得勝的名祈求。阿們！

2024年9月28日

真理是甚麼呢？

經文：約翰福音18章38-40節
彼拉多說：「真理是甚麼呢？」說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說：「我查不出他有甚麼罪來。但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？」他們又喊著說：「不要這人，要巴拉巴！」這巴拉巴是個強盜。

思想：
「真理是甚麼呢？」你怎樣回答呢？彼拉多是真心的提問嗎？他的行動表明
些甚麼呢？

彼拉多審問耶穌，反被質問：「你說我是王，是誰告訴你的？你說我是王，是啊，我的國不屬於這個世界啊！」這些的言論實在是讓彼拉多抓不到耶穌有什麼錯誤，最後耶穌說：「明白真理的人，就能明白。」彼拉多就發出了一個全人類永恆思想的問題：「真理是什麼？」這裡有點離奇的是，彼拉多問完「真理是甚麼」這句話後，並沒有等耶穌的回答，他好像不在乎耶穌的答案，在說完這句話，他就出去到猶太人面前宣佈他的結論。
彼拉多問：「真理是什麼？」雖然他問對了問題，可惜沒有時間聽耶穌的回答。雖然他查不出耶穌有什麼罪，可是當眾人大聲催逼彼拉多，要把耶穌釘死在十字架上，他們的聲音就得勝了！對彼拉多而言，群眾的聲音代替了真理。這世界也是如此「眾人以為是的」常常就是真理，甚至誰的聲音大、誰會說話，誰就是真理。
「真理是什麼呢？」這個問題在穿梭歷史的過程中不斷回蕩。在一個否認真理可以被明白的後現代世界，這個問題比過去任何時候都來得更重要。
在被逮捕並押解至這位巡撫面前之前，耶穌已經作了一個簡單的陳述：「我就是真理。」這是一個令人難以置信的表述。不過是一個人如何能作為真理呢？祂不能，除非祂不僅僅是一個人，也就是真如祂所宣稱的。事實上，耶穌的宣稱在祂從死裡復活的那一刻已被證實。
「真理」的原文字面上的意義為「不隱藏」或「沒有隱藏」。它傳達的思維是真理一直都存在、開放並且能讓眾人看見，沒有隱藏或模糊。「真理」的希伯來文，涵意是「堅固」、「持久不變」與「持續」。這個定義指一項永恆的實質，並且是可以倚靠的事物。
主耶穌在父神面前為信徒禱告說：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」主耶穌就是真理，祂可使跟隨祂的人成聖。當他們接受了主耶穌為救主，他們的生命與生活成聖。
基於在逾越節釋放一個囚犯的慣例，彼拉多問眾人：「你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？」彼拉多說話自相矛盾了，他剛剛向眾人宣告查不出主耶穌有什麼罪，現在又把主耶穌作為囚犯來對待，什麼是囚犯？囚犯就是已經定了罪，被關在監獄裡的罪犯。不但如此，彼拉多還稱主耶穌為「猶太人的王」。彼拉多是以譏笑的語氣作這樣的稱呼，既是譏笑猶太人，又是譏笑主耶穌。彼拉多明明知道猶太人是在羅馬政權之下，哪裡有自己的王，但是他偏偏說「猶太人的王」，以此來嘲笑猶太人。
彼拉多把主耶穌與巴拉巴作對比，以為眾人一定會選擇釋放主耶穌，這樣他既得到那些來控告主耶穌者的心，又可從主耶穌的這案件中脫手，似乎真是一個兩全其美的妙計。巴拉巴是什麼樣的一個囚犯？這巴拉巴是個強盜。在英文聖經裡不僅有翻譯為「強盜」的，也有翻譯為「反叛者」的。但是站在彼拉多官邸外面的眾人，卻齊聲喊叫「要巴拉巴，而不要彼拉多釋放主耶穌。」為什麼眾人會這樣齊心地要釋放巴拉巴，而不要給他們魚和餅吃的耶穌呢？馬可福音記載：「只是祭司長挑唆眾人，寧可釋放巴拉巴給他們。」主猶太人的拒絕、彼拉多的不公義、和羅馬兵丁的惡毒，顯示出主耶穌被判刑，已經成為不能改變的定局，其實耶穌所承受的，在舊約聖經裡早就預言了。

同心禱告
求主幫助我們，當我們也在尋找真理的過程裡面，讓我們認識這位真理者，就使我們透過耶穌，認識真理。感謝主，你是真理、道路和生命，求主讓我們在生活中見證和持守真理！奉耶穌得勝的名祈求。阿們！

2024年9月26日

你是猶太人的王嗎？

經文：約翰福音18章33-37節
33 彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說：「你是猶太人的王嗎？」 34 耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」 35 彼拉多說：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢？」 36 耶穌回答說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」 37 彼拉多就對他說：「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」

思想：
在記錄這段審問的場景中，你覺得耶穌是被審問嗎？他的回應見証了甚麼？你認識這位王嗎？你知道衪的國嗎？

這一段對話很有意思的，彼拉多問耶穌：「你是王嗎？」耶穌的回答再次顯出了耶穌不是被審問那個人，反而有點像審問彼拉多的人。耶穌沒有求彼拉多赦免，反而不斷給彼拉多提出問題，雖然人間看耶穌好像是被審問、被拘捕的那個人，但是事實上耶穌繼續主導這一切。
彼拉多不是審問耶穌「你犯甚麼罪，他們要控告你？」而是問「你是猶太人的王嗎？」這表示彼拉多知道猶太人想殺耶穌的理由，這是宗教性的理由，但是這個理由也可以很容易地被解釋為政治性的理由，因為「王」就是一個政治性的稱呼。而且這個問句似乎有輕蔑的意思，似乎很不屑耶穌被稱呼為王，或者被稱為王卻沒有被承認反而受到嘲笑的意思。
主耶穌沒有回答彼拉多的問題，反而裡審問他的立場：你剛才問我的問題，是不是你認為我是猶太人的王？主耶穌的反問是要彼拉多醒悟，作正確的決定。彼拉多說：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你作了什麼事呢？」在彼拉多回答的三句話裡，看到他高傲的氣焰逐步敗退。
作為羅馬巡撫的彼拉多，很可能這是第一次聽到一個猶太人對他這樣說話，讓他感到震撼，所以他就回答說「我豈是猶太人呢？」這話很可能包含兩層意思。第一，他是以藐視猶太人的語氣說話，他自覺自己是羅馬人是高人一等的。所以才說，我豈是猶太人呢？其次，即使是猶太人的王，對彼拉多來說也不算什麼。因為像希律這樣的王，都是由羅馬帝國分封的，都是在羅馬帝國的權力之下。言下之意，我堂堂羅馬巡撫，不會管你們猶太人的瑣碎事情。
主耶穌沒有回答：「你是猶太人的王嗎？」卻開始敘述「我的國」，顯示主耶穌確實是擁有一個國的君主，並且很清楚表明祂的國不屬於這個世界。因為主耶穌講到了國度的問題，彼拉多就要來確認，主耶穌到底是不是一個王。很有可能，信奉多神論的彼拉多，沒有天國的概念，所以不一定能夠理解主耶穌所說的「我的國不屬這世界」，但這就意味著主耶穌不是一個政治上的王，也不是軍事上的王，也不是某個地理位置上的王。這就超出了彼拉多平時所思考和想像的範圍，因此需要再來問一下主耶穌，你到底是不是一個王？你的國度又是什麼樣的國度呢？
主耶穌的回答是非常強有力：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間」。這就是說，主耶穌降世為人是來作王的。主耶穌繼續說：特為給真理作見證。從整個一句句子來看，主耶穌是以王的身份，把真理見證給整個世界，凡屬真理的人就聽他的話。
主耶穌在這裡，好像是在問彼拉多，你是不是一個屬於真理的人？如果是的話，你就會聽我的話。但是如果你不聽我的話，那麼你就不是一個屬於真理的人。耶穌基督來要拯救人類脫離罪惡的權勢，將人從罪惡的捆綁中釋放。耶穌來作王，是要作人心靈的主宰。耶穌宣告：「我的國度不屬這世界。」耶穌將祂的國度和這世界徹底分開。祂的國度是屬天的，而且與權力無關，乃與真理有關。凡是跟從真理的人一定會聽從主的話，祂來到世間是要為真理作見證，將上帝國的道顯明出來，願意跟隨這道的人，怎樣活在這國度裡呢？弟兄姊妹，是否讓耶穌基督在我們身上彰顯祂的王權呢？

同心禱告：
主，感謝你來了，要讓我們得釋放，我們要以身為屬天國度的百姓為榮，我們活在世上，但不屬於這世界，我們為主而活、為主發光，多麼榮耀！奉主名禱告，阿們！

2024年9月24日

誰在掌權

經文：約翰福音18章28-32節
眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。彼拉多就出來，到他們那裡，說：「你們告這人是為甚麼事呢？」他們回答說：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」彼拉多說：「你們自己帶他去，按著你們的律法審問他吧。」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。

思想：是誰把主耶穌釘在十字架上呢？什麼人有權這樣做呢？在我們人生中，是誰掌管我們的明天呢？

猶太人的領袖把耶穌從該亞法的府邸押到總督府，表明他們要運用羅馬政府的權力來對付耶穌。他們沒有把耶穌鬆綁就帶往總督府，企圖塑造重犯的感覺，讓彼拉多重視這件事情。其實羅馬兵丁一起前往客西馬尼園抓耶穌，就已經代表當時的政府參與其中了。
當耶穌被送到總督府後，猶太人因為還在逾越節期中，所以他們不敢進入總督府。他們注意到禮儀上的潔淨，好像是很虔誠的樣子，但是要殺害上帝所差派來的救主耶穌，這不是很諷刺嗎？
時間是天剛破曉，大部分的人都還在睡覺。彼拉多作為一個總督，這時候就可以出來，如果不是特別勤政愛民，就是已經串通好了。就我們對彼拉多的瞭解，應該不會是前一個答案吧。就算是串通好的，至少要把該走的程式走一走，演戲也要演全套不是嗎？於是彼拉多問他們：「你們拿甚麼罪名控告這個人？」從他們的回答來看，這些人根本不知道要控告耶穌甚麼罪名，這樣的說法跟「莫須有」又有甚麼不同？
彼拉多其實很聰明，他聽到這種無賴的理由，就知道這次的審判是有問題的，所以他很想撇除責任，希望這些猶太領袖把耶穌帶走，由他們自己的律法來審判。彼拉多知道猶太人有自己的法律規範，被允許有一定的自治權，他們會自己審理自己的人。但是從猶太領袖的回答中瞭解，他們並沒權力判人死刑，這就表明他們最終目的是要處死耶穌。
他們回答說：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」顯然，這一句話的含有挑釁性，意思是：這個人已經作惡多端，你這個巡撫居然不知道，現在我們把這個人捉拿了給你，你居然還問我們，為什麼把這個押送到你這裡來？這裡帶出了一個問題，就是在彼拉多尚未審判之前，他們已經為主耶穌定了罪。言下之意就是，不必審判，直接給主耶穌判個死刑就對了。
彼拉多是一個很冷酷的人，他怎麼會接受這些猶太領袖的無理取鬧呢？當然不會。但是作為巡撫，彼拉多不便立刻就大發雷霆，所以他就說：「你們自己帶他去，按著你們的律法審問他吧！」意思是：既然你們不願意告訴我這個人犯了什麼罪，而你們已經認定他是有罪的，這豈不是說你們已經定下了審判的結論，那麼還要到我這裡來幹什麼呢？既然你們已經審理了，那麼你們就辦下去好了。
猶太人回應說：「我們沒有殺人的權柄。」這一下，這些猶太人才露出了他們的真面目。他們來找彼拉多的目的，就是要求彼拉多判主耶穌死刑。因為猶太人在那個時候是亡國奴，沒有處死任何人的權力，只有羅馬帝國才有這個權力。按理來說，亡國奴與入侵者是勢不兩立的，但是為了殺害主耶穌，以色列的宗教領袖和社會名流卻願意請求入侵者的幫助。特別是在逾越節，這個民族主義高漲的節日期間，他們竟然完全喪失了民族的尊嚴，為了是借刀殺人，就來求彼拉多殺害主耶穌。其實這一切都是應驗耶穌所說，他非常清楚預告了，自己將要被交在人的手裡，被殺害。

同心禱告
親愛主，感謝你讓我看見主耶穌的謙卑順服，求你幫助我知道，你是我的主，讓我的是按著心靈誠實敬拜你。奉主耶穌名求，阿門。

2024年9月21日

你為甚麼問我呢？

經文：約翰福音18章19-24節
大祭司就以耶穌的門徒和他的教訓盤問他。耶穌回答說：「我從來是明明地對世人說話。我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裡並沒有說甚麼。你為甚麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是甚麼；我所說的，他們都知道。」耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打他，說：「你這樣回答大祭司嗎？」耶穌說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為甚麼打我呢？」亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裡，仍是捆著解去的。

思想：
聖經說：大祭司亞那要盤問主耶穌。但是你覺得主是誰在盤問誰？誰在用「為什麼」來問對方？從主耶穌的回答中，你學習了如何回應別人的挑戰嗎？

聖經在這裡使用了「盤問」這個詞，而不是「審問」；在聖經的新譯本和呂振中譯本都沒有使用「審問」這個詞。一般來說，「盤問」就是仔細詢問，也就是調查性質的查問。而「審問」應該是執法機構對犯人進行的詢問。所以這個大祭司只是盤問主耶穌，而不是審問主耶穌。
大祭司盤問了主耶穌兩個方面，一個方面是有關主耶穌的門徒，另一個方面是關於主耶穌的教導。其實亞那盤問主耶穌，目的就是要找可以處主耶穌死刑的把柄。約翰雖然沒有記載亞那盤問的問題，但清楚記錄了主耶穌的回答：「我從來是明明地對世人說話」，這就是說祂從來就沒有任何的秘密集會。主耶穌雖然有十二個門徒跟隨祂，卻沒有任何的秘密組織，祂做事都是光明正大，是明明地對世人說話的。
主耶穌特別強調了祂在會堂和聖殿裡教訓人。會堂是猶太人敬拜上帝的聚會地方。主耶穌不只是在某一個會堂裡教訓人，而是在各會堂裡教訓人。在暗地裡並沒有說什麼。上帝把我們應該知道的事，都告訴我們：從祂是怎麼創造宇宙萬物，到世界的末日會有怎麼樣的審判，都告訴我們了；生活在從創世到世界末日之間的人，怎麼樣才能得救？怎樣才能不下地獄，也告訴我們了。上帝對我們應該知道的事情，是不會做暗地裡的事。
從耶穌回答的話中，可看出大祭司在羅織罪名上的用心。耶穌在大祭司詢問有關他和門徒的教訓問題，他回答表示「講話一向公開」，「從來沒有暗地裡講什麼」。換句話說，大祭司的問話裡必定牽涉到與「組織」、「政治性」有關的議題。羅馬帝國統治下的猶太人並沒有處理死刑的權柄。因此，若要以宗教上的罪名判處耶穌基督的死刑，他們不用等到今天，早在他違反安息日戒律，這些就綽綽有餘，足夠條件了。之所以遲延至今，乃是為了要在政治上之條件足夠，才有辦法取得羅馬政府的重視，並同意他們所求判處死刑。
可是，耶穌並沒有帶人參加過秘密聚會，他一向是公開在聖殿、會堂，或是眾人聚集的地方宣揚上帝國的信息。因此，當大祭司想套他入罪時，他說：「你為什麼盤問我呢？去問那些聽過我說話的人吧，他們知道我講過什麼。」耶穌是在挑戰大祭司，要大祭司拿出證據來，證明他到底那些講錯了。耶穌的回答很直接，表明他並沒有做或說什麼見不得人的事情，耶穌的言行都是公開的，只要願意查證都可以知道。所以祂說：「我以前教過別人什麼，你去問那些領受教訓的人就知道了，我從來不隱藏的。」這樣的回答是一種頂撞，旁邊的差役就賞祂一個耳光了。但是耶穌並沒有悶悶地接受，他採取一個正面、積極和對抗的角色，雖然祂被打，祂提出抗議。
耶穌基督在各樣的審問中仍然持守著真理，祂清楚知道自己所代表的是什麽，祂沒有對所說的話感到抱歉：「我過去所說的如何，如今我仍然堅守。」當我們面對日益墮落的道德觀，世界的價值觀整個破產，聖經提及末世中，人貪愛錢財、只顧自己，教會在這種光景中，特別要持守聖經的真理，抵擋黑暗世界的潮流。我們需要在這彎曲悖謬的世代裡，重新提出聖經的道德觀和家庭價值。持守真理不單是傳道人的責任，也是每一位信徒的責任，我們需要在神的話語上下工夫，認識真理、明白真理，好讓我們在每天生活中持守真理，為真理作見證，抵擋異端和世界的潮流，好讓我們合乎神的樣式，在這世代為神作榮美的見證。

同心禱告
感謝親愛的主，耶穌基督就是真理的標準。讓我們能夠按照這標準來生活，在這彎曲悖謬的世代持守真理，作榮美的見證。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年9月19日

三次不認主

經文：約翰福音18章15-18節、25-27節
西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。那看門的使女對彼得說：「你不也是這人的門徒嗎？」他說：「我不是。」僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火；彼得也同他們站著烤火。
西門彼得正站著烤火，有人對他說：「你不也是他的門徒嗎？」彼得不承認，說：「我不是。」有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：「我不是看見你同他在園子裡嗎？」彼得又不承認。立時雞就叫了。

思想：
彼得三次否認他是主的門徒，對我來說，有什麼的啟示和提醒？
我在眾人面前怎樣見證主呢？

這兩段經文記載彼得三次不認主的事。第15-23節發生在亞那家裡，而24-27節是發生在大祭司該亞法的家裡。
解經家一般都認為除了彼得外，跟著耶穌的那個門徒就是使徒約翰；甚至在主耶穌被訂十字架的時候，他也勇敢地守望著，而且陪伴主耶穌的母親馬利亞。根據前面的經文，約翰知道大祭司僕人的名字，而且對大祭司家裡的使女示意，相信約翰與大祭司家裡的人頗熟落。約翰一定是走在那些來捉拿耶穌的人群當中，所以一同進了大祭司的院子。
彼得是後來才到的，因為他是遠遠跟隨。眾人都已經進了亞那的院子，門也已經關了。這裡隱約可知，亞那對主耶穌的審問是秘密進行的，不是隨便甚麼人都可以進去的。約翰出來跟看門的使女說了一聲，就領彼得進去。那看門的使女對彼得說：「你不也是這人的門徒嗎？」她所說的「這人」就是指主耶穌，請注意，她的問句裡的「也」字，她知道約翰是主耶穌的門徒，現在約翰要領彼得進去，雖然她不知道彼得是誰，但既然是約翰來說情，那彼得可能也是主耶穌的門徒吧，所以她句話可能只是隨一問，並沒有什麼惡意。但是這個小問題卻讓彼得懼怕了，立刻否認：「我不是。」這位自己信心十足的大漢，卻在這位弱小的使女面前不知所措，隨口就說謊：「我不是」。只是一句很簡單的問句，彼得就跌倒了。這就是主耶穌預言彼得三次不認主裡的第一次。
耶穌被審問的時候，彼得仍然站在院子裡取暖。這時候彼得的心情不知道是甚麼樣子，他關心耶穌的情況，所以留在院子裡，想要知道耶穌被審問的結果。但因為他曾經動武，心中害怕大祭司的警衛會認出他，把他抓起來。所以當有人質疑他是耶穌的門徒(特別其中一個是被彼得砍掉耳朵那人的親戚)，彼得的否認就合乎人性軟弱的反應。如此這般，彼得總共否認耶穌三次。
我們不要忘記，當時除了約翰，其餘的門徒都離棄耶穌逃走了，彼得如何呢？只有他在客西馬尼園拔刀對抗仇敵，只有他跟隨耶穌到最後。彼得其實並非是失敗者，眾人都逃跑了，他仍然有勇氣跟隨耶穌。不錯，他似乎因為三次否認耶穌而失敗了，但他失敗時所遭遇的情況，是其餘門徒所不敢面對的。彼得失敗，非因他是一個懦夫，而是由於他的勇敢。
有些人或許不諒解彼得，但想到當時遇到如此危難，我們會像彼得那樣，有勇氣冒險走進大祭司的院子嗎？彼得雖然三次被人認出來，但他沒有逃走，直到雞啼，他想起主耶穌的預言才羞愧離去。是愛，讓彼得有勇氣留在那裡；是愛，使他想起耶穌的話；讓他到外面痛哭的，還是愛--愛能遮掩許多的過錯。這段記載給我們的印象，不該是彼得的懦弱，而是他那份始終愛主的心。
心中的恐懼常常攔阻我們來跟從，不但發生在彼得身上，其實也發生在我們身上。當我們跟從主耶穌的時候，心中常有莫名的恐懼，讓我們不敢太靠近耶穌，不敢熱切地追求。很多基督徒只是遠遠地跟隨、不肯靠近，總想要自己把所有的事情都安排好了，再來跟隨耶穌，不敢完全的交託，因為不知道完全交託之後，結果會是如何。
弟兄姊妹，你心中有恐懼嗎？今天你的光景是如何呢？我們未必會直接否認主，可是卻不敢公開承認主，不敢在親戚朋友面前承認自己是基督徒，不敢開口邀請朋友來教會、也不敢公開祈禱。我們沒有直接地否認，卻是間接地否認，求神幫助我們，除去我們心中的恐懼。

祈禱：
主啊！當我失敗時，求祢幫助我認識自我真實的本性，即使我軟弱失足，祢仍然愛我們，因為祢看重的是我。求祢幫助我不忘記主的慈愛，願我一生仰賴祢愛的力量。奉主名禱告，阿們！

2024年9月17日

收刀入鞘吧，

經文：約翰福音18章10-14節
西門•彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古。耶穌就對彼得說：「收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把他捆綁了，先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。這該亞法就是從前向猶太人發議論說「一個人替百姓死是有益的」那位。

思想：
如果你當時在場，你會是彼得嗎？還是跟其餘的門徒一樣不做聲呢？
如果你現在是處於受逼迫的情況，你會為主耶穌站出來嗎？

這裡寫得非常清楚，衝動的彼得就拔出一把刀，把大祭司的一個僕人的右耳削掉了，而且把僕人的名字也記載下來。其實這個名字並不重要，重要的是他有名有姓的，代表這個記錄是非常具體、真實、可信的。
彼得這個舉動其實很危險，他帶著的刀是武器呀。他抽刀砍人，這是反抗，特別是在公權力羅馬兵的面前，如果不是耶穌的話，如果不是他們只想抓耶穌，彼得可能就會被抓，甚至當場就被殺死。
聖經描寫彼得「就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀」。這裡的兩個動詞：拔出來、砍了。如果那一把刀是要拔出來的話，那就很可能是掛在腰上的，不是一把很大的刀。但是彼得要用這樣的一把刀來砍的話，他必定是要用他全身的力量來砍大祭司的僕人，既然彼得是用刀砍下去，怎麼結果只削掉僕人的右耳呢？有解經家認為，彼得是向大祭司僕人的頭砍去，但是那僕人看到有刀砍過來，急忙躲避，所以才削掉他的右耳。在這個時候，主耶穌主動行了一個醫治的神蹟，把大祭司僕人的耳朵醫治好了。
那僕人名叫馬勒古。從整本《約翰福音》來看，作者對大祭司家裡的人很熟，能夠知道這個僕人的名字。這個馬勒古被主耶穌醫治了，是不是會因此就跟隨了主耶穌呢？我們在後面可以看到他的一些情況。雖然有十一個門徒與主耶穌同在一起，而且有兩把刀，但是只有彼得一個人出來明確地站在主耶穌一邊，其他十個門徒都沒有做聲。為甚麼呢？如果你當時在場，你會是怎樣回應呢？主耶穌又有甚麼期待呢？
耶穌就對彼得說：收刀入鞘吧。我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？主耶穌對彼得的這一句話，顯然是不要求彼得來救祂。實際上，彼得一個人是不可能救任何人的。如果不是主耶穌吩咐那些來捉拿祂的人讓門徒離開，彼得連自己也救不了。從主耶穌所說的「收刀入鞘吧」來看，他是以勸導的語氣來吩咐彼得把刀收起來。
在這些來捉拿主耶穌的人還沒有動刀的時候，彼得就先動刀了，除了衝動，這其實是非常不智、甚至愚昧的行為。因為對方有那麼多的人，而且都是帶著兵器的。從這個角度來看，主耶穌醫治馬勒古的耳朵，其實是救了彼得的命，因為如果對馬勒古的傷害沒有得到解決的話，對方就會馬上反擊彼得，把彼得砍死，主耶穌的醫治，平息了一場潛在的惡鬥。
主耶穌不僅告訴彼得「收刀入鞘」，還告訴了彼得一個更重要的理由：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」換言之，我怎麼能不服從天父上帝的吩咐呢？主耶穌是按照上帝的吩咐來到世界，就是為了拯救被魔鬼撒旦所捆綁的世人，就是要用主耶穌的血來洗淨眾人的罪，使凡接受救恩的都有永生。這就是上帝在創世以前，就計劃好了的大事。順服上帝，是我們每一個人所必須遵守的法則，主耶穌已經為我們立了榜樣，我們也應當如此行。
我們如何看待彼得的這一次拔刀相助呢？在其他門徒都不做聲的情況下，彼得能夠不畏強暴，挑戰多人，這樣的勇氣實在是難能可貴的。但彼得常常從自己的想法來考慮問題，而沒有明白神的旨意。彼得愛主耶穌，不願意看到主耶穌被殺，這是好的，但是因為人的局限性，就不能體會上帝的計劃，於是彼得容易憑血氣衝動行事。這一次使徒彼得拔刀相助，也是從人的血氣出發。他看到有人要捉拿主耶穌，就奮不顧身地全力相助。這次，主耶穌雖然沒有像嚴厲責備彼得，但是已經明確地告訴他：「你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」
弟兄姊妹，我們在事奉上帝的時候，一定要按上帝的旨意來行，而不是要求上帝按我們的意思來行。其實，聖經已經清楚告訴我們了，基督是頭，我們是身體；身體就是聽從頭的命令。哪有頭聽從身體的事！我們很容易就會按自己的方式來事奉上帝，以為我們生活在這裡，知道這裡的情況。其實，我們根本不知道明天會怎麼樣。

同心禱告
主，求你憐憫我，我常在軟弱中，不懂尋求等候你的旨意。求主讓我專心的跟隨你，體貼上帝的意思。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年9月14日

我沒有失落一個

經文：約翰福音18章4-9節
耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：「你們找誰？」他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是！」賣他的猶大也同他們站在那裡。耶穌一說「我就是」，他們就退後倒在地上。他又問他們說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧。」這要應驗耶穌從前的話，說：「你所賜給我的人，我沒有失落一個。」

思想：
這一大群人帶著兵器，要來包圍耶穌，可以想像場面如何震撼？如何你是其中一位門徒，你有甚麼反應呢？耶穌的話令你有甚麼感受呢？

這裡描述這一群人帶著燈籠、火把、兵器，要來包圍耶穌和祂的門徒的時候，誰先發出聲音，誰先提出問題呢？不是這群捉拿的人，反而是耶穌基督。祂站起來說：「你們找誰？」這個問題的發出是重要的導向，耶穌在主導整個事情。他們就回答了「拿撒勒人耶穌。」然後耶穌回答「我就是」。這一句話是非常重要的，「我就是」這句話不只是講耶穌的身分，其實帶著一個很強烈的神學涵意。
耶穌回答這一句話，他們倒在地上，不知道有沒有倒退三步倒在地上，總之給我們看見，這裡面有極大的能力，從這句「我就是」發出來。當這些人來找耶穌的時候，耶穌很清楚地回答他們：「我就是你們所尋找的。」很清楚地宣告，祂是那永恆不變的真理，無論環境如何改變，耶穌的回答就是：「我就是。」祂就是那不變的真理。
耶穌被包圍、被抓。但是，假如我們仔細來看這段經文，耶穌完全採取主動，而且不只主動，帶來一種能力的表彰，再加上祂在這個場合還保護祂的門徒，這給我們看見，原來主耶穌基督這一位「我就是」，我就是誰呢？這一位「我就是神」，的確一直到被抓、被捕、受苦、受死，仍然祂在主導一切。有時候，我們的人生看起來似乎由自己在操作甚麼，其實最重要的操作是這一位天上的父親，透過耶穌基督的恩典，帶領我們走每一天的道路，不管我們自己覺得好像我在掌控一切，其實應該靜下心來，更加懇求，或者說更加體察主在帶領我們的人生。
其實，耶穌大可以趁他們跌倒的良機逃跑，祂卻反而再次問他們：「你們找誰？」這完全出於慈愛心腸，祂願意為我們的罪被交付給人。換言之，不是他們捉拿了主，是主把自己交給他們的。主耶穌若不願赴死，沒有人能拿住祂，因為祂能叫人驚惶失措，跌倒在地。耶穌在這個時候就像是一個勇士，耶穌看到這麼多羅馬兵和聖殿警衛，是有能力將他們全部抓起來的，所以耶穌說：「你們要抓抓我就好，其他的人讓他們走吧！」
主耶穌這一話不是一個請求。因為從原文裡，主耶穌所用的詞是包含著命令的語氣。從主耶穌的這句話，也看到了主耶穌多麼愛祂的門徒，在危機時刻，祂所說和所做的，都是為了門徒的安全，為的是保護祂的門徒。這要應驗耶穌從前的話，說：你所賜給我的人，我沒有失落一個。
我們所信的上帝是一位永不改變的上帝。祂以前所說的話，和祂現在所說的，和將來要說的，都是一致的。主耶穌以前說過：「就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落。」現在，主耶穌就為祂所應許的，對這些人發出了「讓這些人去吧」的命令。我們堅信上帝的應許，堅信聖經裡的每一個應許，因為我們所信的上帝，是絕對信實的真神。

祈禱：
主耶穌！唯有祢是我們的道路、真理、生命，只有藉著祢，我們才能到父那裡去。求祢叫我們在一切事上看見祢，因為唯有認識祢，我們才能走在正確的道路、得著真理、擁有生命。奉耶穌的名祈求，阿們。

2024年9月12日

耶穌說：「我就是！」

經文：約翰福音18章1-5節
耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪。在那裡有一個園子，他和門徒進去了。賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集。猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裡。耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：「你們找誰？」他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是！」賣他的猶大也同他們站在那裡。

思想：
只是在一個園子裡，為甚麼需要出動一個團的兵力來到這裡捉拿耶穌呢？耶穌的回應給你甚麼感覺呢？

從約翰福音18章開始，就是耶穌被抓拿，然後受苦、受難、受死的重要記錄。這一段雖然只有短短幾節的經文，卻把耶穌受苦、受死的記錄鋪陳了一個很重要的主調。這個主調是甚麼呢？那就是：耶穌雖然面對受苦受死，但是整個過程卻是耶穌採取主動。
猶大竟然帶領了一大隊兵來到客西馬尼園。以前祭司長和法利賽人只是派差役來捉拿耶穌的，怎麼這一次動用兵了？這是甚麼樣的兵？這裡沒有告訴我們是甚麼樣的兵，但是在第12節裡講到了千夫長。千夫長是羅馬軍隊裡的官銜，就是管理一千名士兵的軍官。
為甚麼需要出動一個團的兵力來到這裡捉拿耶穌？如果祭司長向彼拉多要求派兵來抓一個不守安息日的人，彼拉多無論如何也不會派一個千夫長帶著兵來的。因為一個不守安息日的人，是不可能動搖羅馬帝國對以色列這塊地的佔領的。既然彼拉多派了那麼多的兵來一定是有原因的，否則，彼拉多派那麼多名士兵來抓一個手無寸鐵的人，豈不是笑話！根據彼拉多審問主耶穌的記錄，他問耶穌說：「你是猶太人的王嗎？」這就隱約告訴我們，很可能祭司長和法利賽人向彼拉多謊報，耶穌要叛亂、要成立自己的王國，因此對羅馬帝國的統治造成了威脅。這樣才有可能讓彼拉多派出那麼多的兵。
第二批就是祭司長和法利賽人的差役。注意，不是祭司長和法利賽人半夜來到這個地方，是他們的差役。這些差役就是聖殿的警衛兵和他們的家丁。祭司長是當時的宗教領袖，法利賽人是所謂的敬虔人物。這兩批人原來是在神學觀點上有很大的差別，而且政治理念也不相同的人，但是在處死主耶穌的這一點上，卻聯合了起來，一起來把主耶穌置於死地。
耶穌知道將要臨到自己的一切事，「就出來」對他們說，你們找誰？聖經只是用了「就出來」三個字描述主耶穌的行動，但是裡面所包含的內容很多。主耶穌清楚地知道會發生甚麼樣的事情，祂沒有躲藏起來，也沒有逃跑。根據聖經的記載，門徒後來都逃跑了。因為他們常常來到這個地方，可謂熟門熟路，不需要燈籠和火把都知道怎樣可以逃跑。同樣的，主耶穌也熟知這個地方，如果祂也要逃的話，是完全可以逃跑的。但是祂不僅沒有選擇逃跑，反而選擇了「出來」。
主耶穌是在知道不逃跑將會有甚麼樣的結果的情況下，依然走出來的。這跟不知道將會發生甚麼就走出來，是不一樣的。主耶穌這個行動，與祂後來對彼得所說的一句話，是完全一致的。這證明主耶穌是甘願捨命，勇敢地走天父上帝要祂走的路。
在聖經的原文裡，這個「出來」是以主動態來描寫的，也就是說，是主耶穌主動走了出來。我們所信的上帝一直是主動來到人的面前；無論是對願意信祂的人，還是對不願意信祂的人，上帝總是主動地來到人的面前，讓人可以看到祂，可以相信祂，上帝掌管一切。從表面現象來看，好像猶大帶來的人氣勢兇悍，但是實際上是主耶穌掌管一切。不要看猶大所帶來的人多勢眾，好像那些人有勢力，但是這些人不及上帝口裡的一句話。
使徒約翰在這裡特別插入了一句--「賣祂的猶大也同他們站在那裡」。使徒約翰已經告訴我們，「猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠，火把，兵器，就來到園裡。」為甚麼現在還要加上這一句話？是不是多此一舉了？約翰在這裡特別提到了猶大也在其中，這就告訴我們，猶大親耳聽到了主耶穌的回答「我是」！主耶穌再一次提醒猶大：你在做甚麼？你是在出賣耶和華上帝！你現在應該明白我是誰，如果你現在悔改還有時間！
主耶穌深愛十二個門徒，當然也愛猶大，就是在這個時候，祂仍然用祂的話來感動猶大。不是上帝不愛猶大，是猶大拒絕了上帝的愛；不是主耶穌不拯救猶大，是猶大自己一定要走向地獄。猶大因此就失去了他直接在主耶穌面前認罪悔改的機會。

同心禱告
感謝親愛的主，你是永恆不變的主，讓我每天跟隨你，在生活中遵行你的道路，聽從你的心意，好讓你的旨意在我身上得以完全。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年9月10日

何等的愛

經文：約翰福音17章22-26節
你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你；這些人也知道你差了我來。我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」

思想：
你是否感受到主對你的愛呢？是否也願意把這樣的愛分享出去呢？你是否願意決心愛你身旁周圍的人呢？讓身旁周圍的人，甚至還不信主的人，經歷到神的愛呢？

父神與愛子耶穌在愛裡相依，父神將救贖大計交託愛子耶稣，因愛而信任；愛子耶穌盡本分完成託付，因愛而順從。愛從神而來，肯定也從神而來。在愛的肯定下，神子耶穌清楚認定自己的身分和使命，最終，勇敢地面對上十字架的路途。
耶穌基督對門徒的關愛，呈現在祂為門徒所作的大祭司祈禱中：耶穌求父神用真理使門徒成聖，讓他們活在世上卻不被潮流所感染：讓門徒活在父神的保守下，享受神的愛及榮耀，建立合一的生命關係：認定自己被基督所差派，一如耶穌被父神差派，承擔福音使命。從耶穌的禱告中，我們一樣看到基督那為父的性情。
主耶穌說：「也知道你愛他們如同愛我一樣。」父神愛主耶穌是天經地義，因為是祂獨生愛子，如果父神愛我們，像祂愛主耶穌一樣，這就值得我們深思了。這樣的愛是超越人世間的愛，當耶穌基督被釘在十字架上的時候，就證明了神對我們捨己的愛，主耶穌在我們還作罪人的時候，就先為我們死，這個愛是超越人間的愛。神不但捨棄愛子為要拯救我們，神藉三位一體彼此間深深的愛，來愛我們這些不配的罪人，真是何等寶貴！神的心意是要使用我們在這缺乏愛的世界，把愛傳揚出去，見證神的大愛。
今天，不管你是甚麼樣的身分，記住，耶穌為你禱告，希望你可以進入這個世界，發揮影響力，但不會被這個世界影響，耶穌希望我們可以合一。教會自己能夠合一，才能夠成為一間有見證、有力量的教會。願我們都能見證在基督裡的合一，如此世人才能透過我們，認識這位愛我們的上帝。
主耶穌在這裡兩次使用了「指示他們」。為甚麼要連續講兩次？主耶穌第26節說：「我已將你的名指示他們」，這是用完成式的，所以這個指示是已經完成了。顯然就是主耶穌在傳道的三年多，把天父上帝的名指示了祂的門徒。那麼，「還要指示他們」又是甚麼意思呢？這是用將來時態的，表示主耶穌將來會繼續將上帝的名指示給所有的基督徒。主耶穌的第二個指示，是指祂升天以後，還會繼續用聖靈和聖經，向讀經的人指示上帝的名。所以我們相信，依靠聖靈的帶領來讀聖經，就可以得到主耶穌的指示。
愛是我們信仰的中心。因為上帝愛世人，把祂的獨生子主耶穌賜給世人，讓我們有得救的機會。上帝又教導我們要盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的上帝，而且要愛人如己；我們弟兄姊妹之間要彼此相愛。但是，我們能夠達到上帝的要求嗎？單憑我們自己的力量，肯定是做不到的；我們必須由從上帝那裡來的愛，才可能達到上帝要我們活出來的愛。所以，主耶穌向天父上帝祈求：「使你所愛我的愛在他們裡面」。主耶穌知道我們的軟弱和限制，所以祂不斷為我們祈求，讓上帝的愛進入我們的心中，叫我們可以活出耶穌的樣式。
主耶穌最後講的這一點，是成為真正基督徒的關鍵，就是讓主耶穌「在我們裡面掌權」。我們很容易把主耶穌放在外面，我們可以有虔誠的外貌，每個禮拜天穿得整整齊齊到教會做禮拜，詩歌也唱的不錯，說話常常夾有聖經的經文，大家都會說我們是個屬靈虔誠的基督徒。但是真正的基督徒不僅有虔誠的外貌，更有主耶穌在裡面掌權。
弟兄姊妹，主耶穌完全知道我們內心是怎麼樣的。祂願意進入我們的內心，每個真正的基督徒都絕對樂意接待主耶穌到心裡來掌權。

同心禱告
親愛主，感謝你，我們愛是因為你先愛我們。求你用你的大愛來充滿我，讓我不但享受你的愛，並且將你的愛透過我的生命傳揚出去。奉主耶穌的名祈求，阿們。

2024年9月7日

合而為一

經文：約翰福音17章20-21節
「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為
一。正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。」

默想：
我們是否正努力使教會這個基督的身體合一？我們信徒之間的關係，怎樣使世人認識主呢？

「大祭司禱文」的最後一段第20-26節，為所有信他的世人代禱。在這段代禱中，耶穌基督祈求上帝賜福，使這些信他「是從上帝來的」人，都能「合而為一」，在這短短的七節經文裡共用了五次「合而為一」。
今天在全世界所有以基督的名而建立的教會，所有以為自己是耶穌基督的信徒，若要真正的合一起來，只有回到上帝的話裡來才有辦法。必須摒棄人為的權威。宗教改革運動提出一個非常重要的信念：「聖經（上帝的話）乃是教會最高的權威。」這就是要革除當時教會以人建立的權威來代替上帝的話的弊病。不管是甚麼傳統、歷史、種族或文化，我們只有回來在上帝的話裡，才能成為實實在在的信仰團契，也只有這樣的教會，才能見證出「合而為一」的意義。
主耶穌向天父上帝祈求，使我們的合一「正如你父在我裡面，我在你裡」那樣的合一。主耶穌向天父上帝祈求，使我們有力量，能夠像聖父上帝在聖子耶穌裡面那樣合一，也像聖子耶穌在聖父上帝裡面一樣合一。所以在弟兄姊妹之間這樣的合一，必須在我們的生活中體現出來。
那麼，是不是我們在教會裡有團契，就表示我們是合一呢？是不是我們與其他的教會舉辦聯合的佈道會或者培靈會，就表示我們合一呢？簡單地說，主耶穌所說的合一是指基督徒與天父上帝、耶穌基督的合一，是進入一個活在祂裡面，並被祂掌管的狀態。這個合一包括過去、現在、將來所有的基督徒，包括那些已經與基督同在天上耶路撒冷的信徒，以及今天與我們同在地上各處的信徒。這是在上帝靈裡面的合一。所以，主耶穌向天父上帝祈求，要我們的合一達到「正如你父在我裡面，我在你裡面」那樣的合一。這就是說，我們之所以能夠在主裡合一，是因為上帝賜給了我們力量；也就是說，我們之所以能夠合一，是上帝的恩典。因為我們單憑我們自己的力量，是不可能達到那種聖父在聖子的裡面的境界，也不可能達到聖子在聖父裡面的境界的。所以，我們的合一，非依靠上帝的恩典不可。但是，從我們每個基督徒來看，雖然大家都自稱是屬主耶穌的人，每個人卻都有各自對聖經的理解、信念和行為，所以基督徒的合一，是個尚未完全達到的目標。所以合一是我們成聖的一部分，是我們終身依靠上帝的能力來追求的目標。
合一不是組織一個基督教聯合協會，也不是把各宗派概括起來的組織機構，因為凡是組織的，不管是出於宗教動機或政治動機，都不是上帝所要的合一，只有人接受了主的所有，合一才真正完成。所以，合一不是只表現在組織的單一，也不是表現在事工的聯合行動，而是在生命中展現，而從這生命活出來的合一，就是美好的見證了。當門徒彼此間的合一和愛心，結出美好果子，彰顯出他們是上帝的子民時，他們為耶穌所作的見證，可信度就會很高，可以成為基督復活的真實憑據，帶領許多人接受救恩。
合一的真義並不是主與我們相加，再取平均數值，乃是主在我們身上越增加，我們的自我就越減少。這正是施洗約翰所宣告的：「祂必定興旺，我卻必定衰微。」當信徒操練敬虔，表明生命的道，彼此會看見彰顯在對方身上的屬天美德和榮耀，自然就會彼此相愛，彼此相助，「謙卑、溫柔、忍耐，以愛心互相寬容，以和平彼此聯繫，盡力保持聖靈所賜合一的心。」（以弗所書4章3節）。這裡的合一不只是彼此順服的合一，更重要的是我們與上帝有密切的關係。我們經歷上帝的醫治、安慰、保守，這些都是上帝在我們生命裏的見證，我們若常常讀經，思考上帝的話語，堅持遵守上帝的道路，不管遇到怎樣的困難，我們不離開上帝，就會發現上帝在我們裡面，我們也在上帝裡面。

同心禱告：
主，感謝你，求主賜下你的愛在我裡面，好讓主的愛透過我顯明出來。求主堅定我的心，讓我使你的心得滿足。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年9月5日

因真理成聖

經文：約翰福音17章17-19節
「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」

思想：
神的話大有能力，神的話怎麼樣使我們的生命成為聖潔呢？

主耶穌在這段為門徒祈求的禱告詞中，三次為門徒祈求。這一句禱告詞是其中的第三個祈求，是為了我們能夠成聖來祈求：求你用真理使他們成聖。這段經文有一個更貼切的翻譯：求你藉著真理使他們把自己奉獻給你；你的話就是真理。正如你差遣我進入世界，我也差遣他們進入世界。為了他們的緣故，我把自己奉獻給你，好使他們也真誠地奉獻給你。
我們要用心思想：祈求上帝使跟隨者都能成為奉獻的聖品。（和合本：求你用真理使他們成聖。）猶太人有個規定，不能把從葡萄樹上剪下來的枝子，帶去聖殿獻作燔祭的柴火，因為那是不好的材料，是廢棄的枝子，不結果子而被剪下來的。他們如此規定，就是要培養一個觀念：不能把人不要的東西拿來獻給上帝。聖經給我們一個信仰生活指引：將最好的分別為聖獻給上帝。真正有虔誠信仰的人，生活態度是會如此的。約翰福音的作者在記錄耶穌基督這篇禱詞時，就是要闡揚這種理念。耶穌基督為他的跟隨者祈求上帝，以他自己的話使這些跟隨者分別為聖，「好使他們也真誠地奉獻給上帝」。人能否分別為聖獻給上帝，不在人自己的決定，而在上帝的話。真正基督教的信仰，是讓信仰者有別於這個世代。這也是耶穌基督所祈求的「成聖」或「聖品」之意。
上帝的真理是非常重要的，主耶穌曾經說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」沒有真理，就沒有自由，因為只有真理才能叫我們得到自由。這裡又祈求神用真理使我們成聖。甚麼是「成聖」呢？中文翻譯為「成聖」的這個詞，在原文中的意思是：不同、分別。當這個詞用在聖經裡的這個地方，就是指：被上帝從眾人中分別出來，派特別的用處的，也就是我們常常所說的：成為上帝所使用的合適器皿。因此，解經家就告訴我們，成聖不僅是被上帝從眾人中分別出來，承擔特別的任務；而且，因為要承擔上帝所吩咐的特別任務，所以成聖的人就在思想、意志、和性格上，必須完全接受從上帝那裡來的裝備，只有這樣，才能完成上帝所給予的特別任務。所以，主耶穌在這裡祈求天父上帝：「求你用真理使他們成聖」。我們的思想、意志、和性格是用甚麼來裝備呢？就是用上帝的真理來裝備的。但是改變一個人的思想、意志、和性格是一件很不容易的事。我們應該知道，走成聖的道路，是要走一輩子的。雖然決志信耶穌只要我們下決心就可以了，成聖卻是一條漫長的道路。
上帝的話就是真理，聖靈就是真理的靈。耶穌說：「我就是真理」，這些都是告訴我們走向真理的路。今天我們願意在上帝面前奉獻自己，是因為真理的靈的工作，耶穌基督的感召，以及上帝的話（聖經），再加上我們自己有順服的心。耶穌不是要我們離開世界，而是要我們進入世界。正如父上帝差派耶穌進入人群，與人接觸，這樣才能讓人真正瞭解耶穌：就是祂在這個世界的言行舉止，這也是祂呼召人跟隨他的方式。耶穌沒有要相信他的人離開人群，乃是要進入人群。進入人群做甚麼？不是做王，也不是被服事，而是奉獻自己，服務這個社會。
基督徒應該是以聖經上帝的話作為生活的準則，而不是隨波逐流，更不應該把一般社會生活的型態，或看事的標準，拿來教會衡量事物。今天的教會最為讓人詬病的地方，是常把社會的潮流風氣帶入教會，使得教會世俗化得可怕，讓人分不清楚她是一個信仰團契，或是一個社團俱樂部？如果教會團契沒有活出她的信仰特質，她就沒有在信仰上存在的意義，所謂的基督徒也是如此。我們應該有一套不同的衡量事物的標準，這標準乃是上帝的話。

同心禱告
主，感謝你，因為你的話使我聖潔。求神賜下謙卑的心，使我看見自己的污穢；賜下勇敢的心，能遵行你的話；賜下堅定的心，能勝過惡者。奉耶穌得勝的名祈求，阿們。

2024年9月3日

他們不屬世界

經文：約翰福音17章13-16節
現在我往你那裡去，我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。我已將你的道賜給他們。世界又恨他們；因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者（或譯：脫離罪惡）。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。

思想：
你覺得自己跟這個世界的關係怎樣呢？你曾經歷過世界的拒絕嗎？
你是否感覺常處在世界的攻擊跟試探中？

耶穌呼求聖父，為門徒禱告，祂知道門徒留在世上，所遇到的挑戰是非常的大的，因為世界恨惡他們，所以耶穌離開世界之前，求父賜給他們喜樂，求父賜給他們真理，求父讓他們因真理成聖。
這裡有一句話非常值得我們思考的，其實也描述了今天我們在這個世界生活的一種真相，那就是耶穌說「他們不屬於世界」。是的，門徒的屬靈生命和世人的生命是不同的，生命本質不同、歸屬也不同，門徒是歸屬於天父，不是歸屬於世界的，所以耶穌說「他們不屬於世界」。
不過耶穌也說：「我不求你讓他們離開世界。」不屬於世界，又不能離開世界，那麼怎樣過生活呢？這裡就有個張力了，是嗎？假如不屬於世界，於是離開了世界，那就很簡單，就好像耶穌那樣與父同在，一切就結束了。不過，在世上這段時間，他們不屬於世界，與世人不同，但是又不能離開世界，要繼續活在這個世界，這是作門徒的張力。
今天我們每一個跟從耶穌的人，豈不也活在這個張力之中嗎？我們與世人的生命不同、價值觀不同，我們要用真理成聖，就是與世界有分別，但是我們卻不能離開這個世界。在這個情況中，耶穌為門徒禱告，祈求神保守他們脫離那惡者，在世界之中成聖。耶穌說「我把真道給了他們」，他們因著真道，使得他們生命有一個活潑的生命，內心有一種生命的能力，於是他可以在這世界生活，但是卻不屬於世界。
我們可能吃過鹹魚吧，為甚麼魚會鹹呢？因為魚用鹽醃過了就成為鹹魚了。但是在海裡面的魚，你吃牠的時候並不鹹，為甚麼泡在海水這麼久的魚，它的肉反而不鹹呢？因為在海水的時候，牠雖然屬於海水，鹽分在牠周圍，只不過牠這條魚是活的，牠有一種生命力，使得牠的身體能夠抵抗海水的鹽分，使牠不會變成鹹魚，而一條魚死了之後，你用鹽來醃牠就變成鹹魚了。
這個比喻要表明：一個人假如裡面有一種生命力，雖然活在一個環境惡劣，道德不同，或者挑戰很多的現實社會之中，只要裡面有生命，我們還是能夠抵抗，與世界不一樣，因真理成聖，這些的真理是可以活出來的。當耶穌為這些留在地上的門徒禱告的時候，祂正是求天父給這群留在世上、繼續要完成天父旨意的門徒，一代接一代，都有這種因真理而來的生命力，於是他們能夠活在世界上，卻不屬於世界，活在世界上，卻因真理而成聖。
這個不只是為當時的門徒禱告，也是為歷世歷代的，跟從耶穌的人的禱告，我們其實活在非常類似的處境之中，同樣需要有真道帶來的生命力，於是我們在這個世界，可以活出不一樣的生命和價值，這就是因真道而成聖。
耶穌沒有求上帝使這些人離開世界的苦難，相反的，是求上帝使這些人將真理帶入世界，使他們能夠脫離邪惡者。我們的世界是個動亂不安、充滿困擾的。但是，耶穌並沒有為他的跟隨者祈求上帝，使他們脫離這些不好的環境，相反的，耶穌祈求上帝用真理，使他們戰勝這個邪惡的世界。這是很值得我們學習的，我們不是要祈求上帝賜給我們一個「溫室」，我們的信仰不要老是在「溫室」中成長，祈求上帝幫助我們有勇氣、有智慧、有信心戰勝邪惡。
耶穌是祈求上帝用真理，使跟隨的人能戰勝邪惡的世界。實在不錯，只有上帝的話才能抗拒邪惡者的引誘，人的話沒有這種能力，在許多教會裡有紛爭、邪惡的事，若果要用人所訂定的教會規矩、或人為的力量來解決，談何容易，也行不通。我們不要期待能夠找到一間完美的教會，我們要學習的是以真理、上帝的話來建造教會，並將真理帶入我們所生活的社會，這才是最重要的。

祈禱：
主啊，感謝祢率領我們誇勝。祢不斷提醒我們，我們是永遠屬於祢的。求主給我們力量，能夠在這彎曲悖謬的世代，為祢作榮美的見證。奉耶穌基督的名，阿們！

2024年8月31日

叫他們合而為一

經文：約翰福音17章11-12節
從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。

思想：
主耶穌為眾門徒祈求的重點是甚麼呢？
合一從哪裡做起？在哪裡發生？

耶穌離世之前，在禱告中與天上的父合一，在父的肯定及自己對父的順服中得享榮耀。然後，祂告訴天父：地上已經有一班人被父的屬性，及藉著自己流露出來的生命真理深深吸引。這班門徒，原本屬於創造主，失落了，如今又回到真理裡，再度有分於上帝的生命。這群屬耶穌的人，也就是要在世上承繼耶穌、見證上帝的人。他們的使命一點都不簡單，因為他們置身於有苦難及罪惡的世界，所以耶穌牽掛他們，求天父賜福，保守他們。我們就是這班領受耶穌在天父面前代禱的人。耶穌為你我祈求合一的生命，因為沒有這樣的生命，信仰群體就會受到虧損，失去見證上帝那充滿愛和真理生命的本質。
主耶穌在這段為門徒祈求的禱告詞中，三次為門徒祈求。這一句禱告詞是為了他們能夠合一來祈求。在主耶穌禱告之後，主耶穌就被抓，與門徒分開了，不久主耶穌就會離開世界，回到祂原來的寶座上，與天父上帝同在了，且要坐在高天至大者的右邊。但是，主耶穌不是與門徒分道揚鑣，而是按照上帝在創世以前就定下的計劃，要門徒仍然留在這個世界。主耶穌把傳福音的工作交給了門徒，要門徒把福音一直傳到地極，要以聖父、聖子、聖靈的名為信徒施洗，要建立上帝的教會，使萬民成為主耶穌的門徒。這就是上帝拯救世人的計劃。
因為門徒會繼續留在世界上，所以主耶穌就特別為門徒祈求。主在離開世界以前為門徒的禱告，其中最重要的就是叫他們合而為一。可見主早已預先看見魔鬼最厲害的攻擊，是叫我們不能合一、彼此分化，然後逐個擊破。合一是關係建立的最高境界，也是許多人在親密中的渴求：合一，是教會信徒切求的願景，也是令教會黯然神傷的記號：合一，是耶穌與門徒在地上分離時，化作祈願的祝福與牽掛。
踏進二十一世紀，進入高科技文明發展的時代。透過電子網絡，穿梭在資訊高速公路上，地球變小了，人與人之間的接觸在操作的層次上顯得更快捷、便利。然而儘管人與人之間空間的距離縮短，心靈的距離卻在擴大、甚至隔離- 漫長的工時及隨時入侵的訊息，剝奪了人接觸自己及他人心靈的空間：效益考量及功能性的關係互動，令人吝嗇付出對心靈需要的真誠回應。網上虛擬的人際互動，呈現這世代不敢愛、無力承擔的自保、自戀和自憐。先進的科技、高效率的溝通網絡，未能為人類提升愛的能力及合一的生命。
活在二十一世紀，置身忙碌的社會，我們作為上帝兒女的，如何看待人與自己、他人及社群的合一呢？按照聖經的真理，合一是我們的使命，合一的生命是上帝的恩賜和作為，讓世人能夠從我們「信仰群體」的身上看見真神。合一從哪裡做起？合一從我們與神的聯合開始，領受祂的生命，然後以他的生命來擔待鄰舍和社群的需要。這樣的合一應該在信徒的家庭及教會開始發生，然後延伸至社會、世界。不少信徒也慨歎教會生活在事工導向的影響下，失落了心靈交流、生命聯結的空間。教會若不謹慎分辨，很容易在現今社會績效和功能至上、以及追求卓越的心態下，淪為一種企業，而不是彰顯基督生命的群體。主耶穌當日為門徒祈求合一，這也是我們今日切身的需要。

同心禱告：
天父，感謝祢保守我，使我經歷信仰的考驗時，得以脫離這世代的冷漠、自私與無恩。求祢光照我，鑒察我，讓我曉得如何在家庭及教會中，致力於合一的見證。奉主耶穌的名祈求，阿們！

2024年8月29日

我為他們祈求

經文：約翰福音17章9-10節
「我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。凡是我的，都是你的；你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。」

思想：
聽到主耶穌說：「我為他們祈求。」你有甚麼感受呢？
你期望他怎樣為你祈求呢？

你會不會有一個感覺，耶穌來到這個世界上，都是為了要尋找，並拯救失喪的人，耶穌只是來找罪人的。雖然我們也承認自己是罪人，但我們畢竟跟那些十惡不赦的壞人不一樣，因為我們已經認識上帝，所以知道自己是罪人。也許我們自我感覺良好，也許我們五十步笑百步，但是耶穌好像特別喜歡找那些不認識他的罪人，我們這些已經認識耶穌的人，好像被忽視了。不過，讀到這裏，發現耶穌竟然為屬於上帝的人祈求，這些人其實也是屬於耶穌的人。說得更清楚一點，耶穌是為著我們每一個願意跟隨他的人代禱。
主說：「我為他們祈求」，這是何等寶貴的應許！耶穌基督已經得勝了仇敵，升上高天，等候父神把仇敵放在祂腳下作祂的腳凳。祂已經做完了一切的工作，如今祂在天上，不需要再為救恩加添甚麼，祂唯一要做的，就是晝夜不停為我們祈求。
主說：「我已經為你祈求」，主早就為我們的軟弱祈求，好叫我們能夠在這一切的患難中站立的住，不至於缺乏信心。弟兄姊妹，主早已經知道你所經歷的患難，而且祂也不斷為你祈求。主的禱告不像人的禱告，人的禱告往往是按自己的意思來禱告，主的禱告卻是按照神的心意，為要在我們身上彰顯神的榮耀。主為你祈求，聖靈也為此在你心中運行。弟兄姊妹，如果因著有人持續禱告，都能帶來美好的果效，更何況我們的主在神面前的祈求，不是更加有果效嗎？
主耶穌說，祂因我們基督徒得到了榮耀。為甚麼？因為我們是有永生的人，也就是在第3節裡所說的：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督」的人。因此我們尊稱所信的三位一體的真神為聖父、聖子、和聖靈。而且我們在世界上的責任，就是榮耀上帝、愛人如己。因此主耶穌就因我們而得到了榮耀。
主耶穌的這一句禱告詞，與前面第1節所說的：「願你榮耀你的兒子、使兒子也榮耀你。」聯繫在一起了。因為我們都是屬上帝的，我們榮耀主耶穌，也就是屬上帝的人榮耀了主耶穌，也就是主耶穌所祈求的：「願你榮耀你的兒子。」「凡是我的都是你的、你的也是我的」，我們也是屬主耶穌的，因此也就是「使兒子也榮耀你」。

同心禱告
主，感謝你常常為我代求，記念我的需要。求你堅固我的信心，讓我努力在這屬靈道路上奔跑，榮耀你為你的名。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年8月27日

將你的名顯明

經文：約翰福音17章6-8節
你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的；因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。

思想：
你是怎樣領受了，又確實知道上帝的道呢？相信主耶穌是從上帝你出來的，由上帝差了，對你的生命有甚麼影響嚇？

從17章6節開始，主耶穌是為眾門徒代禱。這段經文裡，主耶穌一直為門徒禱告，顯明了主耶穌對他們的關愛，在這段禱告文裡，我們看到兩個信息：（1）你從世上賜給我的人：門徒是上帝賜給主耶穌的，這個說法就與第2節的「叫祂將永生賜給你所賜給祂的人」互相對應。也就是說，上帝賜給主耶穌的人，就是那些享有永生的人，所以基督徒在這個世界上是已經有永生了的人。（2）我已將你的名顯明與他們：主耶穌已經將上帝的名顯明給信徒了，主耶穌教導我們禱告，必須尊上帝的名為聖，所以稱上帝的三個位格為「聖父、聖子、聖靈」，把父上帝顯明給我們，是主耶穌其中一個使命。我們已經瞭解這個世界是上帝創造的，所以整個受造界都是屬於上帝。耶穌更加指出，我們是一群蒙揀選的人，是從世界分別出來的人。
我們之所以承認耶穌是主、承認主耶穌的權柄，都是上帝所賜的，是因為我們接受了主耶穌為救主，聖靈在我們心裡感動了我們。
主耶穌說：因為你所賜給我的道，我已經賜給他們．他們也領受了、又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。經過這兩處經文的對照，我們就知道主耶穌這裡所說的「你所賜給我的道」，就是指上帝所說的話。
主耶穌已經把上帝的話賜給了我們。其實主耶穌一直把上帝的道、豐富的恩典和教訓，都教導了我們。四本福音書中，都可以看到主耶穌把上帝的話語賜給我們，每一個教導都有非常豐富的內涵。主耶穌在這裡給予門徒一個肯定，就是他們對主耶穌的教訓有了正確的反應。雖然門徒並不完全，也不是絕對的完美，但是他們委身主耶穌，放棄了家庭和事業來跟隨了主耶穌，特別是他們對主耶穌的信心，就顯示了他們領受了主耶穌的教導。
這是主耶穌在這一次禱告中，四次講到「你差了我來」的第一次。主耶穌是奉天父上帝的差遣來到世界的，這是一個非常重要的教義。主耶穌不僅在這次禱告中多次講到了這點，之前已經向眾人表達過了。為甚麼主耶穌是「上帝差來的」那麼重要呢？主耶穌被差遣來到世界，為的是給予世人新的生命、是來拯救世人的，這是最大的使命。過去有許多先知被差遣，他們雖然都有使命，但是他們無法完成使命，因為那些先知都是由情欲生的。
今日我們所領受的信息是從耶穌來的，而耶穌的信息是上帝賜給他的，我們所要做的就是領受，唯有領受才能確定我們與耶穌之間的關係。許多人在信仰的道路上其實是不確定，帶著疑惑的，跟隨耶穌如果只是看熱鬧，如果只是礙於人情，出於勉強，都還有進步的空間。如果有疑惑，我們可以認真地尋找答案，因為耶穌希望我們可以確定，而不是搖擺不定。
弟兄姊妹，你對神有真實的信心嗎？那是不受環境影響，不受感覺影響，不受人情所影響的信心。若是你覺得缺乏真實的信心，你就要祈求。因為聖經告訴我們，若是要向神祈求，就要期待神會按照我們所祈求的回應我們。

同心禱告
主，求你賜的心，敞開我的心，讓我能夠領受你的道、樂意讀你的話語，並遵行你的話語，好讓你的話語成為我生活的動力。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年8月24日

同享榮耀

經文：約翰福音17章1-5節
耶穌說了這話，就舉目望天，說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。

默想：
要理問答第一條問：人的首要目的是甚麼？
回答是︰「人的首要目的是榮耀上帝，永遠以祂為樂。」
你怎樣去榮耀上帝呢。

約翰福音17章被稱為「大祭司禱文」，是耶穌與門徒吃最後晚餐所說的。我們繼續看這篇祈禱文的第一段：耶穌為自己禱告。在這五節經文，耶穌連續用了五次「榮耀」這個字，「榮耀」常常是與上帝的名連結在一起的。主耶穌來到世上是來拯救世人的，同時也是來榮耀上帝的。主耶穌所行的神蹟奇事、所傳講的信息，完全是按照天父上帝的旨意，祂降卑為人，放棄了原有的尊貴和榮耀，就是為了榮耀天父上帝。
主耶穌來到世上，在十字架上受死，拯救世人，戰勝死亡，這是上帝在創世以前就定下的計劃，在主耶穌都身上完成。我們所信的主是創始成終的救世主。雖然從人的時間觀念來看，要在主耶穌這一次禱告以後數小時，才會被抓、被釘十字架，但是天父上帝和主耶穌都已經知道，這是一件已經確定了的事實，所以主耶穌可以說「我已成全了」。現在，主耶穌成全了上帝所託付的事，將要回到原來的寶座上。但是祂卻謙卑求天父上帝，讓祂回到原來應有的地位和榮耀：現在求你使我同你享榮耀。
耶穌得著這榮耀容易嗎？不！魔鬼曾經試探祂，要把這世上的名聲、權勢、地位給祂，試探祂放棄神子的身分，但耶穌拒絕了，祂倚靠父將祂高升，舉目望天大聲說：「父哪，時候已經到了，求祢榮耀祢的兒子，好使兒子也榮耀祢。」十字架在主的眼中，只是進入榮耀的路，也是除滅魔鬼的必要方法。所以十字架的重量並沒有叫主退縮，反倒擴張了祂的境界。主耶穌親自把握住這關鍵時刻，求父藉著子的作為使上帝的榮耀彰顯出來。
屬靈的兒女在一切計劃和心願中，要著眼的於「上帝的榮耀」。因為我們在世上活著的首要目的就是榮耀上帝。無論我們追求、處理任何事，必須以榮耀神為最重要的。基督徒一生所追求的，並不是個人的榮耀，也不是人生短暫的榮耀，而是上帝的榮耀。正如施洗約翰所說的：「祂必興旺，我必衰微。」這就是一種隱藏自己，榮耀上帝的表現。
十字架表明了主最偉大的犧牲，另一方面，十字架也代表著神最大的榮耀，因為整個救恩的過程，不只是宣告耶穌的得勝而已。耶穌本來就是得勝的，祂不需要走這一趟來證明得勝。主的救恩是為了我們這些軟弱的人，開一條又新又活的道路，使我們能夠與祂一同得勝，也一同得榮耀！
前面約翰福音12章28節，神說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」神在耶穌基督身上已經得著榮耀，但神的心意更是要在教會身上得到完全的榮耀。神的榮耀可以因著主耶穌的救恩，臨到每一個神的兒女，不再是一個榮耀，而是許多榮耀從我們信徒身上彰顯出來！
主說：「你所託付我的事，我已成全了。」因為祂的順服，神的榮耀才得以彰顯，我們才能與神同享榮耀！順服，永遠是屬靈得勝、成長的關鍵。你是否在生活中面對順服的關卡呢？順服神，你就能進入神的榮耀裡！我們需要來到神的面前，降服在神的主權，跟隨祂的帶領，就能夠一同經歷神豐富的恩典。

同心禱告
親愛的主，感謝你先為我們捨棄天上的榮華，降世為人成全了救恩。求主幫助我學習順服的功課，在我身上成全你的工作。奉主耶穌得勝的名求，阿們。

2024年8月22日

認識獨一的真神

經文：約翰福音17章1-5節
耶穌說了這話，就舉目望天，說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。

默想：
你知道甚麼是「永生」嗎？你是否已經得到呢？有把握嗎？

約翰福音17章通常被稱為「大祭司禱文」，是耶穌與門徒吃最後晚餐後的祈禱文。可以將這篇祈禱文分成三個段落：一是耶穌為自己禱告，1-5節。第二部份是耶穌為門徒禱告，6-19節。第三部份是耶穌為所有的基督徒禱告，20-26節。
主耶穌就舉目望天，開始向天父祈禱，先講「時候到了」。這是約翰記載主耶穌最後一次說「時候到了」。顯然，這是指主耶穌受死和復活的時候到了，因為這是祂來到世界上所事奉的各項使命中的頂峰，祂要走這艱難的一步，這也是得榮耀的一步。所以，主耶穌向天父祈求：願你榮耀你的兒子。如果我們單看這幾句，好像主耶穌是為自己在求上帝，但這並不是出於私心，乃是為了榮耀天父上帝的請求。
「我信永生」的永生是甚麼？如果你問基督徒「永生是甚麼？」是「死了後上天堂」？這是說永生是死了以後的事。這節經文可以說是主耶穌祈禱的一句，不過語氣上也可以是作者插進去的解釋，因為第2節主耶穌說：「叫他將永生賜給你所賜給他的人。」第3節就解釋這永生是甚麼--「認識你－獨一的真神，並且你所差來的耶穌基督」。留意如果這句是出自耶穌自己的禱告，那麼聽起來就有點奇怪，更自然的說法應該是「認識袮和認識我」。但這裡告訴我們一個斬釘截鐵的事實，你是甚麼時候認識獨一的真神？甚麼時候認識耶穌基督是真神差遣來的？是現在，不是死後。我們每個人都是現在相信耶穌基督，所以把永生推到死後，只是民間宗教的迷信。
我們現在認識神，相信耶穌，聖經就應許和肯定：這就是永生。不是將來得永生，這個很重要，因為我們常常精打細算：「天堂這麼好的我要，但現在這個世界也很好。我臨死前一分鐘信主就沒有損失。」可是，你知道自己什麽時候死嗎？但這辯論是沒意義的，因為這是假設永生是死後才開始。你不如問：你現在不信耶穌，你損失了甚麼？永生是從你認識真神那一刻開始。是你認識耶穌基督，祂現在就改變你的生命，所以你活在今天，但你活的是永遠的生命，這不是說時間的無窮無盡，說的是完全不同的生命。
認識天父上帝是獨一的真神，這就是永生。首先，必須理解這裡所說的「認識」，主耶穌說「認識」是指深刻的認識，不是點頭之交，祂說：「我是好牧人。我認識我的羊，我的羊也認識我。」（約翰10：14），這個「認識」是雙向的。但是很多時候，我們的認識卻是單向的，比如：每個人都認識自己的國家領導人，因為在媒體裡經常見到他，但是國家領導人是不是認識你呢？很大的可能是他不認識你。如果我們只是自以為認識主耶穌了，這不一定是真的認識；因為認識必須是雙向的。當我們說認識主耶穌基督的時候，必須是雙向的認識：我認識主耶穌，主耶穌也認識我，這才是真的認識。我們所信的上帝是獨一的。獨一也就是「唯一」的意思。這裡是用「唯有」來強調「獨一」性和「唯一」性。第二個方面就是：「認識你所差來的耶穌基督」是永生的另一個關鍵。因為包含了一個重要的意思：「你所差來的」。主耶穌是奉上帝的差遣來到世界，最主要使命不是來醫病趕鬼，也不是來救濟窮人，祂來到世界最主要的使命是來拯救人的靈魂，使我們從罪中得釋放。
在主耶穌對永生所下的定義裡，永生就是對上帝有最深刻的認識，與上帝有親如夫妻那樣親密的關係；同時永生就是深刻地認識主耶穌是基督，認識主耶穌就是上帝差遣來的救世主。當我們與上帝有這樣親密的認識關係，已經在上帝的永生裡了，雖然還是生活在這個世界上。永生不是必須在我們離開這個世界之後才有的，我們完全可以在擁有永生，享受與主同在的親密關係。
弟兄姊妹，你渴慕與神有親密的關係，渴慕明白生命的意義嗎？你要歡迎聖靈來工作，使你的心被打開，能夠看見、聽見，並且明白祂對你的心意。

同心禱告
主，感謝你，因為你樂意親近我。聖靈，求你使我認識你的真實與寶貴，吸引我來尋求你、靠近主，從祂那裡得到豐富的生命。奉耶穌的名祈求。阿們！

2024年8月20日

我已經勝了世界

經文：約翰福音16章31-33節
耶穌說：「現在你們信嗎？看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」

思想：
主耶穌並不是叫信徒忽視世上的苦難，祂也未曾應許信徒，不遭遇天災人禍。但請記住寶貴的應許，是在苦難中有平安。我們是否有這份信心呢？可以放心嗎？

當你聽到主說：「在世上，你們有苦難」，會感到驚訝嗎？神不是應許我們有平安嗎？要注意，這裡清楚告訴我們，這平安不是地上的平安，而是在主裡面的平安。我們在地上是會受苦的，有時從自己的罪惡而來：當你犯罪得罪神，你就失去了平安；若是你得罪人，人際關係的破裂也常常把你陷在愁苦裡。有些苦是從環境來的，因為這些環境大多不是我們所能控制、掌握的，我們只有無可奈何的感覺。
另外，有些苦難是從魔鬼撒旦來的攻擊。往往仇敵常常來欺騙、控告我們，使得我們失去心中的平安，落入憂慮跟恐懼之中。甚至有時候我們會為主的緣故受苦。當我們為主作見證的時候，這個世界會拒絕、抵擋我們，甚至會逼迫我們。雖然如此，我們在主的裡面卻是有平安的，因為主已經勝過了世界。這裡所說的世界，不是指著地球或世人，而是指著世界背後黑暗、罪惡和死亡的權勢。主耶穌在十字架上已經勝過罪惡的權勢，藉著祂的寶血，如今我們可以得到赦罪的平安。主耶穌在十字架上已經敗壞黑暗的權勢，祂要為我們帶來光明！無論環境加給我們甚麼難處，我們都可以靠著主向仇敵誇勝。
主耶穌在十字架上已經毀滅魔鬼撒旦一切的作為。一切攻擊我們、使我們憂慮害怕的謊言，都可以奉主的聖名斥責它，使我們能夠享受釋放的平安。當然，我們能夠在主裡面有平安，是因為主與我們同在！你心中有平安嗎？若是沒有，你要回到主的面前，重新思想主在十字架上給你的恩典，憑信心來領受、來誇勝！在每天的生活中經歷、享受祂的平安！
我們的人生有個強大對手叫「苦難」，耶穌預見門徒即將面對此對手帶來的試煉和挫折，明白指出得勝的根基。耶穌說：「我把這件事告訴你們，是要使你們因跟我連結而有平安。在世上，你們有苦難；但是你們要勇敢，我已經勝過了世界！」這句話讓門徒有如吃下定心丸，將來無論面對再大的苦難，大可放心深信勝利早已屬於他們；即使被恨惡、迫害、誣陷，甚至虐待，他們也能在主裡有平安，因主已經在十字架上勝了這世界。
得勝的關鍵在於「與主連結」。我們或許不能用有限的知識或智慧去理解為何苦難會發生在我們身上，甚至要問：「既然上帝是公義的、良善的、慈愛又全能的，為甚麼讓這些事發生在我身上？」我們或許無法完全明白箇中奧祕，世上雖有苦難，但只要仰望耶穌就能令我們在挫折中不慌亂，不致陷入絕望，因為耶穌已為我們勝過撒但的爭戰。只要我們不屈於任何誘惑、攻擊，謹守服從信仰真理的教導，耶穌的得勝也是我們的得勝！在復活的主裡，我們也能以祂的得勝誇口。
彩虹總是在雨後出現，未逢苦澀也嚐不到甘甜的味道。雖然今天世上有苦難，前路難行，我們亦未必知道苦難的原因，但我們知道上帝與我們同在，而且祂應許我們有永生。耶穌直接指出門徒將會四散，事實上，耶穌講完這些話不久，耶穌就被抓，門徒真的四散，只留下耶穌一個人面對審判。然而耶穌並不是要責怪門徒，反而是要安慰門徒，這帶給門徒的不是愧疚感，也不是罪惡感，而是平安。

同心禱告
主，感謝你，你已經得勝，使我得享平安與喜樂。奉耶穌基督得勝的名，求主斷開憂慮恐懼的捆鎖，賜下赦罪的平安，使我得享安息。奉耶穌得的名祈求，阿們！

2024年8月17日

不再用比喻了

經文：約翰福音16章25-30節
「這些事，我是用比喻對你們說的；時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明地告訴你們。到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父。父自己愛你們；因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」門徒說：「如今你是明說，並不用比喻了。現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你，因此我們信你是從神出來的。」

思想：
當時門徒似乎很難理解主耶穌的救贖工作，但經過二千多年之後，今天的我們是否真正理解了呢？你跟父神的關係又如何呢？

耶穌經常用比喻向人解說甚麼是上帝國。有些理念或想法，用比喻可能更能夠清楚表達它的意思。有時候直接的表達雖然清楚，但是人不一定願意接受，比喻當然也有不容易解釋清楚的地方，所以有時必須加上說明。現在對耶穌來說有迫切性，有些事情用比喻雖然也可以，但沒有時間讓門徒或跟隨的人慢慢地去想、去瞭解，所以耶穌必須清楚告訴門徒他的想法。
這裡耶穌不再講天國是甚麼的比喻，他直接拉近父上帝與門徒間的關係。以前人向上帝禱告需要透過祭司，要尋求上帝的赦免或喜悅，也需要透過祭司獻祭，那時候的上帝是高高在上的，是神聖不可褻瀆的。現在，耶穌告訴門徒，你們可以直接向上帝禱告，不用透過祭司，也不用祭品，更不需要耶穌替我們向上帝祈禱。
耶穌基督把跟隨著他會帶來的苦難擺明在門徒面前，門徒必然會遇到一個抉擇的困難。但是，他也清楚地告訴他們「心裡會充滿喜樂」；而這種「喜樂是沒有人能奪走的。」「到那一天，你們要奉我的名祈求；我並不是說我要替你們向父親求，因為父親自己愛你們。他愛你們；因為你們愛我，並且信我是從上帝那裡來的。」直接向上帝陳述我們的苦難，耶穌基督就是我們最好的保證人，有主耶穌的名成為我們的依靠，正如他所說的：「若不是藉著我，沒有人能到父親那裡去。」若有人問我們跟隨耶穌基督有甚麼意義？恐怕再沒有比這個答案更好的啦。因為藉著耶穌基督，我們可以直接與上帝對話，將我們的一切擺在上帝面前。
主說：到那日，我們就可以奉主的名直接向神呼求。這在舊約時代簡直是不可能發生的事，因為當時人要來到神的面前是充滿戰兢，只有大祭司才能夠進入神的至聖所。當大祭司進入至聖所前，還得先潔淨自己三天。當他進入至聖所時，因為所穿的外袍下掛著鈴鐺，當外面的人聽到這叮叮噹噹的響聲，就知道他還活著。有罪的人來到聖潔神的面前，那是極其戰兢的，因為他可能因得罪神而被當場擊殺。我們現在可以坦然無懼來到神的面前祈求，真是何等奇妙的恩典和權柄啊。
時候將到，主耶穌快要上十字架了，救贖的時刻到了，這是主降世的目的，然後門徒就要奉主耶穌的名向父神禱告。主耶穌教導他們，父神不是嚴厲、不肯垂聽禱告。主耶穌的意思是：「如果你們認為我要求父神對你們好、對你們慷慨，你們就錯了。父神也愛你們，我不需要求父神愛你們，祂已經愛你們了。父神不難相處，祂愛你們，因此當你們奉我的名禱告，父神會應允。」今天，父神仍然垂聽，並回應信徒的禱告，但禱告的人必須發自內心、要愛基督、順服主，並和主有親密的關係。永生神的兒子降世只有一個目的：救贖世人。當任務完成，主耶穌就回到父神那裡去。這節經文說明主耶穌在地上還剩下一點點時間。主耶穌來自永恆，也要歸回永恆。
門徒說：如今你是明說，並不用比喻了。現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你，因此我們信你是從神出來的。我們要明白，主耶穌是道成肉身的神比較簡單，但對當時的門徒來說，這是需要很大的信心，他們相信主耶穌從父那裡來到這個世界，主耶穌就是彌賽亞、是救主。但是門徒似乎仍然不明白主耶穌必須經過死亡，得勝復活，回到父神的榮耀裡去。

同心禱告
主，感謝你已經為我開了一條又新又活的道路，叫我可以坦然無懼來到你面前。你必擔當我一切的軟弱，並指引我的道路。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年8月15日

奉我的名求

經文：約翰福音16章23-24節
到那日，你們甚麼也就不問我了。我實實在在地告訴你們，你們若向父求甚麼，他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。

思想：主耶穌說「你們若向父求甚麼，他必因我的名賜給你們」、「你們求，就必得著」甚麼意思？「奉主名求」就有求必應？真的這樣嗎？

門徒一直緊緊跟隨耶穌：他們遇見難處就問耶穌，遇見缺乏主就會供應；耶穌是他們的老師，也是他們的領袖。因此當主要離開他們的時候，他們感到驚慌失措。雖然主一再告訴他們聖靈將要降臨；聖靈是他們的安慰師，且要來為主作見證；聖靈要使他們想起主的話；聖靈也要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。但他們因未曾經歷，自然很難明白，心裡也有許多疑問。於是主說：「到那日，你們甚麼都不用問我。」那日乃是指著耶穌從死裡復活、再見到他們的日子，也是聖靈降臨在他們身上的日子。當聖靈一進入他們心中，就要引導他們進入一切的真理。
弟兄姊妹，不要再倚靠人的聰明想要明白，否則就會像門徒一樣，問來問去還是不明白。你要求聖靈把屬靈的智慧賞賜給你，使你能夠領悟屬靈的事情。主耶穌提醒門徒，雖然祂要離開他們，卻給他們更寶貴的權柄，就是奉主的名禱告的權柄。在主耶穌還沒有從死裡復活以前，以色列人的禱告是有限的，也是由祭司代為祈求。但現在主告訴他們：「我已經賜給你們可以直接向神禱告的權柄，乃是因著我得勝的名。」
「奉主名祈求」代表了我們可以坦然無懼來到父上帝面前的權柄，想想看：若不是因為主耶穌在十字架上的救贖，誰能夠在聖潔的神面前站立得住呢？除此以外，「奉主名禱告」的權柄也是向仇敵誇勝的權柄，因為主耶穌已經在十字架上敗壞仇敵一切的工作！所以我們可以奉主的名為病人、為未信主的人、為心靈受創傷的人禱告，因為主來就是要使被擄的得釋放，使受壓制的得自由，並使瞎眼的能夠得看見！你可知道你有這樣的權柄嗎？主說：「向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」
很多時候我們禱告，總是在結束之前說「奉主耶穌名求」，或加重語氣的「奉主耶穌基督得勝名求」等話，久而久之，有些人可能會感到若不加上這句，禱告便不靈光，其實這是不必要的。不過，若我們唸這句的時候，沒有思想它的意思，可能又會像民間信仰般變成唸咒了。
主耶穌的意思是，在祂以前，沒有人能夠奉祂的名禱告，但現在祂已降世，即將上十字架得榮耀，人就從今開始，可以藉著祂，也只有單靠著祂，才有資格向神求甚麼，所以「奉主耶穌名求」不是咒語，而是一再向自己、向會眾、向撒但宣告祈禱的人除了耶穌以外，別無其他倚靠，可以讓他直接到壇前獻上禱告。
「如今你們求，就必得著」是不是「奉」了「主耶穌名求」就必蒙神應允呢？我們祈禱的人要明白「奉主耶穌名求」，禱告的內容必須符合耶穌一生所言所行。原來在古代近東的思想裡，一個人的名字代表著那個人本身。因此，「奉主耶穌名求」就表示禱告者是按著主耶穌的旨意和帶領向神祈求。很明顯，這就是說，當人「奉主耶穌名求」的時候，就不該受自己的私慾支配，不該以滿足自己的欲望為目標。禱告是否有效，是否蒙神悅納，在乎人是否誠心倚靠耶穌，遵守祂的命令，並以祂的所言所行來校正自己祈求的內容。要知道，當我們「奉主耶穌名求」的時候，上主其實正在聆聽，並且看穿我們的內心，這樣的認知遠比有否說「奉主耶穌名求」重要得多。
主耶穌在這裡說的「奉我的名」，到底是甚麼意思。我們每次禱告結束的時候，都會說「奉主耶穌基督的名禱告」，但是我們是不是真的明白其中的意思呢？這節聖經裡翻譯為「奉」的這個字，在原文中是表示：一個固定的位置，比如在某個地點、在某個時間、或者是在某個狀態；所以「奉」在原文裡是「在...裡」的意思。當我們說「奉主耶穌的名禱告」，實際上是說，我們在主耶穌基督裡禱告，表示我們所求的事項是完全與主合一的。我們必須是在主耶穌裡面，保惠師聖靈必須在我們裡面，這才是一個真正的基督徒。

同心禱告
主，感謝你賜給我們權柄，好讓我們能夠奉你的名祈求，明白你的旨意、順從你的帶領。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年8月13日

憂愁變為喜樂

經文：約翰福音16章19-22節
耶穌看出他們要問他，就說：「我說『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』，你們為這話彼此相問嗎？我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。

思想：當基督徒由憂愁變為喜樂，世人會有甚麼樣的態度呢？我們有沒有這些喜樂呢？甚麼東西會奪去這喜樂呢？

承接上文，門徒不明白主耶穌所說的「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」於是，主耶穌親自回應，但是祂沒有直接解釋門徒要等多久會不得見祂，卻告訴他們：「你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂」。我們知道，主耶穌就是說了這一句話之後幾個小時，就被兵丁捉拿了。但是門徒並沒有想到事情會來得那麼快，還沒有理解主耶穌到底在說甚麼。
主耶穌這些句話是要讓門徒知道一個對比，就是「你們」與「世人」之間的差別。主耶穌並沒有講將會發生甚麼事情，只是告訴了門徒，當事情發生的時候，門徒和世人有截然不同的反應。主耶穌用「痛哭、哀號」來形容門徒將會出現的狀態，一般人在甚麼時候會痛哭、哀號呢？通常是在懊悔、受委屈、悲傷，尤其是失去心愛的親人的時候。所以，主耶穌當時向門徒宣告：「你們就不得見我」，是因為主耶穌將要死去了，門徒為此而哀號。與基督徒的處境相對應的「世人倒要喜樂」。這告訴我們甚麼呢？你們要痛哭哀號，世人卻要歡樂，這剛好出現在耶穌被釘十字架的時刻。你們的憂愁將變成喜樂，是表現在耶穌的復活與向門徒顯現。
耶穌用女人的生產比喻來解釋這過程，每個迎接孩子出生的婦人，必先經歷生產之痛，才能感受到獲得新生兒的喜樂，沒有任何力量能破壞這喜樂。耶穌以此比喻說明自己即將走上十架之路，和門徒將有短暫的生離死別，門徒就如同產婦面臨生產因疼痛而憂愁，但等到他們再見到復活的基督，內心就要歡喜，如同母親見到出生的嬰兒，就立刻忘了生產的痛苦，心情轉變之快，世上無可比擬。門徒也是這樣，主耶穌死了，離他們而去，他們會憂愁；但當他們見到復活的主，憂愁一下子消散了。耶穌說，這個再相會的喜樂，不只失而復得的歡欣，更是加添從天而來的屬靈喜悅，是任何人都不能奪去的。
生命產生的過程是痛苦的，新造的生命更是如此；舊人不死，則新人無法產生。因著耶穌基督的死和復活，讓人與上帝復和，並且彼此連結，獲得新造的生命之喜樂，這樣的喜樂實在是無可比擬的。
耶穌的死對門徒來說是痛苦，但這個痛苦會過去，迎接而來的是新生命的喜悅，耶穌的死代表著我們舊生命的死亡，耶穌的復活帶給我們新生命的盼望。現在門徒即將經歷失去耶穌的痛苦，在耶穌復活向他們顯現之後，將得到永恆生命的喜樂。十字架的道路是先苦後樂的，主耶穌知道必須要上十字架，為世人捨去生命；必須要離開父神的榮面，離開天上的榮華、降世為人。而現在，祂必須面對另外一個離開，就是離開祂所親愛的門徒。如果你以為主耶穌離開所愛的門徒是容易的話，那你還是不明白道成肉身的真實含意。
主耶穌實在是有血有肉的：祂歡笑，祂也哭泣；祂愛門徒，為他們洗腳，也為他們哀傷。主耶穌在悲傷的離別中還能夠喜樂，這是因為祂知道離別只是暫時的，憂愁也是暫時的。祂清楚知道在神永恆的計劃裡是有盼望的，因為不久之後，祂要復活升天，然後，藉著聖靈與祂所愛的人同在，那是帶著榮耀的盼望！
我們在地上有暫時的苦難，正如這段經文所說，我們在苦難中痛哭、哀號，但主告訴我們：「然而你們的憂愁要變為喜樂。」因為在主的裡面是有盼望的！正如作媽媽一樣，懷孕過程既漫長又辛苦，生產過程痛楚難受，可是她們知道痛苦是暫時的，因為時候到了，她們就要喜樂了！同樣，我們可能正在各種憂愁苦痛中，等候主的搭救，但主應許：「你們的憂愁要變為喜樂。」而且這喜樂是沒有人能夠奪去的！

同心禱告：
親愛的主耶穌，若不是你親自死在十架上，為我們承擔了痛苦，我們就沒有新生命。感謝你的恩典，悲哀的日子已經完畢，你要成為我們的拯救，將哀哭變為喜樂，我們滿心盼望！奉主名禱告，阿們！

2024年8月10日

等不多時

經文：約翰福音16章16-18節
「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」有幾個門徒就彼此說：「他對我們說：『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』；又說：『因我往父那裡去。』這是甚麼意思呢？」門徒彼此說：「他說『等不多時』到底是甚麼意思呢？我們不明白他所說的話。」

思想：「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」好像有些自相矛盾呀？怎樣去了解這話的含意呢？

在這個時候，主耶穌把話題從保惠師聖靈的工作，轉到了門徒即將面臨的事情。但是主耶穌這句「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我」讓門徒摸不到頭腦，不僅如此，這節聖經讓所有的解經家也不能完全有相同的解釋。
基本上對這節經文可以有三種不同的解釋：（1）是關於主耶穌釘十字架和復活的情況；主耶穌的這一句話是指，等不多時，祂就要會被釘十字架，而且被埋葬。所以，門徒就不得見主耶穌了。但是，主耶穌在第三天復活了，並且向門徒顯現，所以「再等不多時，你們還要見我」。
（2）從比較長遠的來看這一句話；雖然主耶穌被釘十字架，但是祂第三天就復活了，而且在復活之後，有四十天之久向人顯現。但是當主耶穌升天了，門徒就不得見主耶穌了。這就是主耶穌所說的「等不多時，你們就不得見我」。正如在主耶穌升天的時候，天使宣告：主耶穌還要再來。我們也在等待主耶穌的第二次來臨。這就是主耶穌所說的「再等不多時，你們還要見我」。另外一種解釋是用「靈意」看主耶穌所說的「見」。「你們還要見我」：『我』字指復活的主耶穌。本節用了兩個不同的『見』字，頭一個『見』字指肉眼的看見，後一個『見』字指靈眼的看見。
我們讀聖經不僅看到上帝的話對當時讀者的意義，也看到對以後讀者的意義，也包括對我們有甚麼意義。主耶穌說「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」這一句話對今天的我們有甚麼意義呢？對當時以色列人的意義。主耶穌確實是被釘死、埋葬、復活，這些事情是已經發生了的事，但是主耶穌所說的話，不會只有當時的人才有含義，所以第二種解釋，就讓我們看到了對將來的展望，主耶穌要再來。
從屬靈的角度來看主耶穌所說的「見」：我們雖然決意跟隨主耶穌，但是也會有看不見主耶穌的時候。其實，我們是神的兒女，只要向祂呼求，絕不會掩面不讓我們看見祂，祂甚至會伸手，把我們拉到祂的跟前。
對於主耶穌的這句話，門徒彼此問：這話到底是甚麼意思呢？主耶穌剛才告訴門徒，在第10節說「是因我往父那裡去，你們就不再見我。」現在第16節主耶穌卻說：「再等不多時，你們還要見我」。這兩句話從字面上來看顯然是矛盾的，門徒百思不解，相互問了同樣的問題，答案還是「不明白」。門徒的結論就是：我們不明白祂所說的話，看起來是矛盾的。對於主耶穌這樣的說話，人會有甚麼樣的反應呢？屬血氣的人是沒法明白屬靈的事，不信的猶太人，用人的邏輯來看上帝的話，就覺得毫無道理，於是就認定主耶穌是被鬼附著，而且瘋了。門徒是屬於主耶穌的，雖然沒有聽明白，但是他們所採取的方式是先在他們中間討論，尋找答案。
我們讀聖經，也有讀不懂的地方，怎麼辦？是不是不求甚解，跳過去不管了？弟兄姊妹相聚一起讀經、分享、討論問題，就像主耶穌的門徒一樣。這樣的方式就是我們現在教會的小組查經活動，大家一起研經、探索。但是單單靠我們弟兄姊妹在一起，也不一定能夠完全明白聖經裡的真理。門徒問來問去，還是不明白。主耶穌告訴我們，祂所差來的保惠師聖靈，就會指導我們明白真理。所以，如果我們要明白上帝的話，就應該祈求聖靈的帶領和啓發，還要有謙卑受教的心。

同心禱告
主，感謝你差遣聖靈，懇求聖靈打開我的心眼，定睛在神身上，讓我看見你一直與我同行，不用擔心。禱告奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年8月8日

真理的聖靈來了

經文：約翰福音16章12-15節
「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或譯：不能領會）。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文是進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。」

思想：
真理的聖靈來了，要引導我們明白一切的真理，你有沒有經歴聖靈的引導呢？
我們如何知道這是聖靈的啟示呢？

這段經文繼續分享聖靈在地上的工作。耶穌又說：「等到賜真理的聖靈來了，祂要指引你們進到一切的真理中。」這是耶穌第五次，也是最後一次應許聖靈降臨。耶穌在此提醒，聖靈的工作是叫人記起祂從前所說的話，也要把耶穌將來要說的啟示出來，而這些傳達出來的話語，不會偏離耶穌之前所說過的話，這一切的啟示，都是要叫耶穌得著榮耀。
聖靈來是要榮耀耶穌基督，讓相信耶穌的人，不會偏離祂所啟示的真理，因聖靈是「真理的聖靈」，要引導所有跟從祂的人，明白一切真理。所以，聖靈不但幫助人了解耶穌的話語，藉著聖靈的幫助和代禱，也使我們成為上帝的兒女，讓上帝的旨意成就在我們身上。聖靈的教導也讓今日的教會充滿創新的事工，並帶來啟示性的感動，使更多人認識真理，將榮耀歸於主耶穌基督。我們需要每天尋求神，讓聖靈帶領我們進入真理，經歷神話語所帶出來的能力！求神的靈給我們渴慕的心，讓我們不是隨意地讀神的話，而是努力尋求，讓神的話語成為我們的力量和幫助。
耶穌說還有許多事情要告訴門徒，但是門徒現在負擔不了。是的，耶穌不可能把我們會遇到的所有事情，全都告訴我們。而且我們也不需要知道所有的事情。耶穌將這個啟示的責任交給聖靈，許多聖經中沒有提到的事情或狀況，聖靈會來指引我們。
有些人常常狡辯說，有些事情聖經其實沒有說「不可以做」。是的，聖經沒有提到可不可以做，因為我們無法承擔，耶穌如果把所有的事都告訴我們，可能又成為教條，或另一種律法主義，這並不是耶穌所期待的，所以聖靈的來臨是很重要的，因為聖靈的責任是把耶穌的話告訴我們。
今天耶穌好像不在我們身邊，當我們遇到疑惑的事，不知道要如何抉擇的時候，我們真的要尋求聖靈的感動，因為耶穌是藉著聖靈來把他的旨意告訴我們。不要再用聖經「沒有這麼說」做逃避的藉口，因為耶穌對當代的教導是通過聖靈啟示的，我們從聖靈領受的感動和啟示，就是上帝和耶穌的意思。但我們要小心，不要把自己的意思當成是聖靈的啟示。
我們怎樣知道這是聖靈的啟示呢？只要看看我們所領受的感動，所要做的事工，會不會榮耀上帝，聖靈的工作會榮耀耶穌的名。所以當我們服事時，不是想：我們想做甚麼；而是想：如何讓上帝的名得到榮耀。
聖靈來了，還有另外一項工作，乃是要引導我們明白一切的真理。「明白」就是進入的意思，而「進入」是指生命的經歷。換句話說，聖靈不只是讓我們頭腦明白神的真理，祂更要帶領我們實際經歷神的真理！許多人讀神的話好像只是白紙黑字，沈悶不已。難怪有人說，讀聖經有點像在吃「生米」：不但嚼不爛，吞下去也不能夠消化！有人說，聖靈就像是電鍋，能夠把神的話從「生米」煮成「熟飯」，吃下去之後，就帶給我們體力與營養！每當你讀聖經時，要讓聖靈把神的話變成你可以領受的「熟飯」，你的生命自然也就會得到供應，能夠不斷地成長！

同心禱告
主，求你使我靠你的話語重新得力，並且得到你的指引，遵行你的旨意。主啊，我要在你面前安靜，聆聽你向我所說的話。奉耶穌得勝的名祈求。阿們！

2024年8月6日

保惠師來了

經文：約翰福音16章8-11節
「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裏去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受了審判。」

思想：
主耶穌說：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來的目的不是要召好人，而是要召壞人。」這句話對我有甚麼意義？

在世界上，門徒在屬世和屬靈的勢力中不停拉鋸，然而，耶穌肯定地宣告，聖靈來是要警告世人，將他們的罪揭露出來，並要告知他們對於罪，對於義，對於上帝審判的觀念之真義，把世人錯誤的觀念顯明出來。聖靈的來到，對世人的意義是甚麼呢？耶穌說：聖靈來的時候，祂要向世人證明，他們對於罪，對於義，對於上帝審判的觀念都錯了。
聖靈在世上的工作和三件事有關：使人知罪、知義、知審判。當聖靈動工時，會使人承認自己的罪；他們並非因發誓、說謊、偷竊、醉酒、殺人而自覺有罪，乃因不信而責備自己。耶穌進一步說：「他們對罪的觀念錯了，因為他們不信我。」可見世人的罪在於「不信」！許多人認為「不信」只是一種「不幸」；然而，請容許我說：不信是眾罪之母、萬惡之源。
很多人認為「不信」只是一種「不幸」而已，我們要牢記在心，不信是一種可怕的罪，是把上帝當作說謊者，指耶穌為騙子。有些人以他們的不信來自誇，覺得作個無神論者或懷疑論者是件很酷的事，甚至說：「我有理智上的困難，我無法相信。」願聖靈降臨，使人能承認自己的罪，我們真是需要那使人認罪的能力。
唯獨聽見主的道，有聖靈在心裡動工的時候，才能真的感到扎心。看見自己的罪惡，懊悔自己的罪行，自覺以往所做的一切都錯了，因而厭惡自己，原本應該要「不幸」沉淪滅亡的，「幸好」在聖靈感動下，人得以來到主耶穌面前認罪悔改，得蒙拯救。
聖靈來主要的工作是要我們認識自己的罪。按照人的本性，我們是不可能承認自己有罪的。也許你是基督徒，你說：「感謝主！我承認自己是罪人。」但很多時候我們只承認自己「過去」是罪人，甚至會作見證說：「前我失喪，今被尋回。」以前我們也許被屬世的宴樂捆綁，但現在卻被屬靈的驕傲捆綁。我們看不見自己的黑暗，除非聖靈光照，否則根本不覺得自己需要神。
這裡說聖靈來，是叫我們為罪、為義、為審判自己責備自己。為罪--是因為我們不信。當人犯罪後，願意相信主耶穌基督寶血的救贖，他的罪就能夠得著赦免；但當人不信主，他就沒有得救的盼望，所以不信才是最大的罪。對不信的世代而言，他們不信主的救恩，但對基督徒而言，我們不相信主的權柄與能力，我們都需要悔改！
為義--是因為主要到父那裡去。祂的死裡復活證明祂是惟一的道路和公義的標準，人若不藉著祂，就不能到父神那裡去。對現今不信的世代而言，他們根本不曉得甚麼是神的義，但對基督徒而言，我們卻想靠自己的力量來成就義，結果我們都需要悔改！
為審判--是因為這世界的王將要受末日的審判。當主再來的時候，不但魔鬼撒旦要被丟入火湖，承受永遠的審判，而且凡跟從世界的，也要與它一同受審判。對不信主的世代來說，他們不認識審判的可怕，對基督徒來說，我們不在意身旁周圍的人正走向這可怕的審判，以致於無動於衷，也不傳福音，我們也需要悔改！

同心禱告
生命的救贖主、聖靈保惠師，感謝你，讓我看見自己的罪，使我得以堅決信靠你，期待在你面前得稱為義，不致落入審判中。奉主耶穌基督聖名求，阿們。

2024年8月3日

我將這事告訴你們

經文：約翰福音16章1-7節
「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。我將這事告訴你們，是叫你們到了時候可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在。現今我往差我來的父那裏去，你們中間並沒有人問我：『你往哪裏去？』只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差他來。」

思想：
你有沒有因為信耶穌而受到迫害？或被歧視嘲笑呢？你可以憑甚麼去面對這些試煉呢？

一般人都不會喜歡在因信仰而受迫害吧。會為堅持信仰到底而不改變心志的人，一直是少數，基督教會歷史上就是如此。基督徒都應該知道跟隨耶穌是要走窄路，但是，許多人仍然喜歡選擇既寬闊又好走的那條路。因為大家總是把信仰看成是生活的點綴，可有也可無。可是，基督教信仰並非如此，是與我們的生活和生命緊密結合在一起的，是分不開的。面對即將來臨的苦難，耶穌的門徒是「內心充滿憂愁」。確實是如此，要走到永生，要進入那永恆生命的門，實在是一條不容易走的路。可是，當我們再次翻開教會歷史的資料來看，就會發現，甚麼時候教會受迫害最大，那時候的信徒的信心也是最堅強。
耶穌離開世界之前告訴門徒，世界將會敵對他們，然後，給他們一個很重要的安慰，應許他們：當耶穌離開之後，保惠師(就是聖靈)就要來到門徒中間。現在已經是兩千年之後的教會了，我們完全瞭解了五旬節聖靈降臨這個的歷史，但是當耶穌告訴門徒的時候，五旬節還沒來到，他們不知道甚麼叫做聖靈降臨。但是耶穌先安慰他們，雖然世界是如此的惡劣，逼迫是如此的真實，不過當耶穌離開，歸回父那裡去的時候，祂會求父，父就賜下聖靈，保護這一群看起來好像失去了老師，成為孤兒的一批門徒。其實，他們沒有成為孤兒。因為聖靈會將父的心意告訴門徒，雖然耶穌在地上帶領他們的這個段落結束了，但是他們仍然會得到天父的指引，因為聖靈來了。那麼這件事情，在當時的門徒心中聽了之後，他們似懂非懂，當然，因為還沒經歷過聖靈的改變和聖靈的充滿。
「聖靈來到」這個應許，耶穌離開世界之前已經賜給門徒，今天我們都是耶穌的跟從者，已經領受了聖靈，凡是信耶穌的人，聖靈就住在我們心裡。因此，我們就更有信心和能力，為耶穌作見證。
主耶穌預先告訴門徒將來所要遭遇的逼迫，其實有兩個目的。首先，要使他們日後想起，心中就不會因此沮喪，因為主早已對他們訴說了。往往在人生的困境中我們會自憐，總覺得經過這些苦難，只有自己是最痛苦的，沒有其他人能夠瞭解，甚至感覺神也不見得瞭解我們。
事實上，聖靈來了就是要我們想起神的話語。其實神早已經告訴我們作基督徒必經的道路，而當我們想起主的話語，明白祂的心意，心就能夠得安慰：原來這一切的事情，早已在神的旨意中。當你在苦難中，你並不孤單，因為不但你在祂的心懷中，歷世歷代眾聖徒，也與你一樣經過諸般的苦難，他們也是在苦難中信靠神，得著力量和幫助。所以靠著神，你也能夠度過一切的患難與困苦。
主耶穌將這事告訴我們，第二個目的乃是要安慰門徒。主說因為祂若不去，聖靈就不會降臨。當聖靈降臨在我們生命中的時候，就會賜下能力，使我們得著安慰和指引。在這裡稱聖靈為「保惠師」，保惠師有「安慰者」和「輔導者」的意思。聖靈住在我們裡面，祂就是我們的安慰師，無論在怎麼樣的光景中，安慰師一直與你同在，祂隨時隨地要帶給你心中平安與滿足。

同心禱告
親愛的主，感謝你讓我活在你的旨意中。感謝你賜下聖靈保惠師，讓我得著安慰和指引，我願意順服，跟隨到底。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年8月1日

真理的聖靈

經文：約翰福音15章23-27節
恨我的，也恨我的父。我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。這要應驗他們律法上所寫的話，說：『他們無故地恨我。』但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」

思想：
你是否已經認定「真理的聖靈來了」，你有沒有經歴聖靈在你身上工作呢？

約翰福音記述耶穌真情流露，安慰跟隨祂的門徒，指出他們未來雖然會面對各種衝突和挑戰，但藉著真理的靈見證上帝在基督裡所做的工，這些險境很快就會過去。
耶穌說：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈。」這是耶穌第三次應許真理的靈降臨，雖然耶穌所愛的門徒未來會陷入險境，但真理的靈也就是「保惠師」，要來幫助和護衛他們，並為耶穌作見證。這真理的靈能夠把門徒最初跟隨耶穌的見證，忠實地表達出來，因此他們得著聖靈的能力，讓福音傳遍天下。
所以真理的聖靈來了，是來為耶穌作見證的，現今聖靈住在我們裡面，與基督連結，也是為了基督作見證。如今耶穌回到上帝那裡去，耶穌說祂去是對我們有益的，這樣的好處不單是對當時的門徒有極大的益處，也給現今的教會在宣揚福音上，更有能力傳揚耶穌基督的好消息。
耶穌第四次應許聖靈降臨，因為世人不認識上帝，門徒生活在這個不愛上帝、也不認識聖靈的世界中，充滿著危機。所以耶穌特別強調聖靈的重要工作，就是賜真理、成為「慰助者」保護門徒，讓他們有能力做見證。而這個重要的事工若沒有聖靈同在，要叫世人認罪悔改，使他們相信自己犯罪了，必須悔改歸向耶穌，簡直比登天還難。
今天，我們有機會重新思考，這個世界其實不是我們要怨恨的對象，人也不是。會恨我們的，也不是這個世界，而是罪。今天我們所要做的是「作見證」，讓未信的人願意認識耶穌，讓他們有機會從罪的權勢下，得到釋放。這裡特別強調，聖靈的任務是要為耶穌作見證，一方面是見證耶穌的使命與工作，另一方面，見證耶穌所說一切的話，都要應驗與成就。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。
基督徒的見證應該有哪些因素：首先、基督徒的見證是來自長期與主耶穌的密切交通。門徒是耶穌的見證人，要能從內心說：「我知道這是真的。」我們若有與主親密和同在的經驗，就可以為祂作見證了。
第二、基督徒的見證要發自內心的確信。一個人若是還不敢確定是否相信自己所說的話，他一定不敢在別人的面前作見證。我們若有與主親密的關係，就可以作出有效的見證。
第三、基督徒的見證必須說出來讓人聽見。見證人不但知道甚麼是真的，也他必須向人見證他知道了那些事情。在世上為耶穌基督作見證，是我們的權利，也是我們的使命。內心若沒有確信，也不敢說出來，這樣就不可能為主作見證了。
為耶穌做見證是耶穌對門徒的要求，其實也是對我們的要求。我們要怎樣做見證呢？首先要認定聖靈是我們的幫助，不要消滅聖靈的感動，當我們內心有感動做見證的，就要願意做見證。我們要立志為耶穌做見證，就必須常常與耶穌連結，才能為他做見證。使徒跟耶穌一起生活了三年，他們為主作見證，我們現在就必須透過讀經、聚會、靈修等等來親近主，在生活中數算恩典，才有見證可以講。

祈禱：
親愛的聖靈，求常常與我們同在，使我們明白神的真理，並加添力量來面對任何攻擊與挑戰。奉得勝的主名禱告，阿們。

2024年7月30日

被世人憎恨

經文：約翰福音15章18-22節
世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話：『僕人不能大於主人。』他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。但他們因我的名要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。

默想：
當遭受逼迫時，是因自己的罪，還是為主的緣故呢？為甚麼我們不屬世界呢？我們怎樣去面對這些逼迫呢？

我們如果愛耶穌，就會願意遵守耶穌的命令；我們心中常存耶穌的吩咐，就能與耶穌連結；跟耶穌連結就能常結果實，也能使上帝的名得到榮耀。不但如此，耶穌因為我們與他連結，並且遵守他的命令，就沒有把我們看成主僕的關係，而是把我們看成朋友。當我們真正從心中跟隨耶穌以後，世人不會只憎恨耶穌，而是連跟隨耶穌的門徒都受同樣的對待。門徒與耶穌的關係是一種極佳的特權，這特權因著遵守主的吩咐才能獲得。門徒必須知道耶穌許多敵對的人，祂即將要面對死亡的挑戰，那些緊跟隨在旁的門徒，也將遭遇相同的仇恨和惡待。
為甚麼基督徒要面對逼迫呢？初期教會的時代，基督教是不合法的，基督徒時常會因為基督的名而受到逼迫，最嚴重的可處死刑。當時羅馬政府討厭基督徒，認為他們是不忠的國民，羅馬帝國疆土遼闊，包括許多種族和國家，使整個帝國結合的統一力量就是崇拜凱撒皇帝。一般人都把羅馬皇帝當作羅馬代表，是羅馬的化身，絕大多數的人民是感激及擁護羅馬政府，因為它推行正義，帶來和平與繁榮。羅馬政府發現在各地有許多人在崇拜凱撒，所以就利用這種儀式來維持全國的統一。
我們常常覺得信仰的逼迫只是因為個人看法不同、價值觀不同，的確如此。不過，還一個重點，就是歸屬的不同，或者說，你屬於哪一個國度而帶來的不同。這歸屬的觀念非常強烈，耶穌說：「因為你們不屬世界，所以世界就恨你們，就逼迫你們。」為甚麼不屬世界就要被逼迫呢？這裡面涉及個人的行事為人，屬世界和不屬世界的人是截然不同的，許多的觀點，包括人生觀、價值觀當然也就不同了。其實我們本來是屬於黑暗的國度，因為耶穌基督的救恩，使我們遷入愛子的國度。從黑暗的國度到光明的國度，肯定生命改變、看法改變、做事的方法也改變，於是，黑暗國度的人就不能瞭解、也不能接納，於是就帶來逼迫，這是逼迫的原因，就是歸屬的問題。
當我們瞭解這點，就更加明白耶穌教導門徒要彼此相愛的原因。因為我們基督徒屬於新的國度，所面對的是真實的逼迫，我們更需要彼此相愛、彼此鼓勵，一同奔走天路。
在我們一生中最重要的問題就是：到底我們屬於誰？這個世界很急於知道我們屬於誰，若是我們屬於世界，那它就會放任我們，任憑我們犯罪，甚至讓我們不覺得自己在罪惡中。但如果我們屬於神，世界就會恨惡我們，因為這個世界恨惡主耶穌，甚至把祂釘在十字架上。所以，如果你正遭遇世界的逼迫，不要覺得沮喪，倒要歡喜，因為這證明你是屬於主的人。所以不用害怕，仇敵雖然能夠攻擊我們，卻不能勝過我們；世界雖然能夠包圍我們，卻不能吞滅我們。因為連世界都知道我們是屬於神的，連世界都知道在基督裡我們有得勝的權柄！我們若明白真理，站在真理的根基上，就不需要害怕魔鬼撒旦。

同心禱告
主，感謝你，使我們在基督裡已經得勝！願主賜給我們平安、喜樂與滿足，也給我們勇氣抵擋仇敵，見証榮耀主名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年7月27日

蒙揀選的目的

經文：約翰福音15章16-17節
不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他就賜給你們。我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」

思想：
我們是怎樣認識主，決志得救呢？你為甚麼會揀選跟隨主耶穌呢？

「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」這是一個很有意思的思考方式，平常我們覺得是自己選了上帝？還是上帝選了我們？也許直覺是上帝揀選我們，這是受到平常在教會聽道的影響，很自然會說是上帝的揀選。可是如果仔細想一下，我們有沒有選擇神的自由呢？今天我們選擇在教會裡面做禮拜，這是我們的選擇。明天我們選擇在家裡看聖經，那也是我們的選擇。今天我們選擇成為基督徒，同樣的，在教會外有另一群人，選擇相信其他神明。
這好像是我們手裡拿遙控器，可以轉來轉去，尋找想要看的電視節目。我們可能固定會看哪些電視台的節目，同時也會拒絕另一些電視台的節目。很多人在信仰上還沒有決定的時候，可能會拜拜這些神，信信那些神，選來選去，看看有哪一個神是他所喜歡的，再決定最後要信哪一個神。也許你們經歷過轉換神明，就像是用遙控器換電視頻道一樣的感受。
相信有許多人會經歷，一開始好像是我們選擇相信上帝，但是時間一久，慢慢的發現，原來不是我們選擇上帝，而是上帝選擇我們成為他的門徒。也許最初我們好像跟著路人身旁的野狗，但是最後決定要不要接受這隻狗的，是人而不是狗。當我們覺得是自己選擇神的時候，神是服務我們的工具。如果我們不滿意，就會換掉它，包括耶穌也一樣。但是當我們覺得，是上帝揀選我們成為他的兒女的時候，心態是完全不同的，這時候我們已經順服，順服上帝的旨意。
上帝揀選我們，也有他的目的。我們蒙揀選，是為耶穌作代言人(榮耀主的名)。兩個重大的命令：第一、就是「分派我們去結果子。」主不只揀選我們，並且分派我們。「分派」包括分別出來、以及差派出去執行一個任務的意思。正如舊約的祭司與新約的使徒，都是被神分派出來，執行神所指定的任務。可見被神揀選的人，也都是神所分別出來，按立並委派去執行聖職的人。由此可見，每一位信徒都是聖職人員。我們的任務是甚麼呢？主耶穌用「結果子」來作為比喻，這是很恰當而具體的比喻。神不只期望我們要忠心，也要求我們要多結果子。而往往結果子才是忠心最明顯的證明。概括來說，我們當結出兩種的果子來：一種是由聖靈在我們身上，結出的屬靈徒品德的聖靈果子；另一種是靠聖靈能力，結出福音的果子，領人歸主。主耶穌要我們「去」結果子，那是差傳使命。要領人歸主，必須要有實際行動，就是必須「去」！
上帝揀選我們的另一個重大的命令，就是遵行主的吩咐：「你們要彼此相愛。」主如一家之主，願意祂的兒女都彼此相愛。我們應當真正將「彼此相愛」看為一條命令，然後努力去遵行。相愛也是使教會增長的一個重要因素。教會不要只求人數增長、靈命增長，也要求相愛增長。遵行主的吩咐就可以得到兩個極寶貴應許：第一、「叫你們的果子常存。」為主所結的果子將有永存價值。第二、「你們奉我的名向父求甚麼，他就賜給你們。」奉主名禱告的權利。這是特別應許給那些蒙主揀選、受主所分派並結出果子之人的應許！越能夠為主結果的人，他的禱告越蒙垂聽、越有功效。相反的，為何禱告軟弱呢？其中一個原因就是沒有遵行主旨去結果！越為主多結果子的人，他的禱告越有功效，這是真的！既然知道我們是蒙揀選的，並帶著神所託付的使命，就應當竭力去多結果子、與眾信徒彼此相愛。我們一切的需要，可以靠主聖名向父祈求，我們所作的，必有永存的價值。

同心禱告
主，求你吸引我，不讓我被外面的事物纏累，讓我願意花時間來享受你的同在。求你賜下渴慕的心，讓我每天經歷你的豐富與恩典。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年7月25日

神稱我為朋友

經文：約翰福音15章14-15節
你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。

思想：
「士為知己者死」，你有多少個好朋友呢? 朋友和僕人的最大分別是甚麼呢？

耶穌應許：當我們願意遵守這個命令，彼此相愛，耶穌就跟我們建立朋友那樣的關係，不是「神的兒子」與我們的關係。「神的兒子」給我們的感覺仍然有那種距離感，朋友就沒有了距離，耶穌從高高在上的神的兒子的位置下來，跟我們成了朋友。想想看，有哪位神會主動跟拜他的人說，你們是我的朋友。既然是朋友，就不會有主人和僕人的關係，耶穌已經將父上帝拯救世人的旨意告訴我們，這等於耶穌讓我們共同參與在救贖的計劃中。因為耶穌沒有對我們隱藏祂的旨意，讓我們明白祂一切的計劃。
弟兄姊妹，神竟然稱我們為祂的朋友，這是何等寶貴的事情！朋友跟僕人的分別在那裡呢？首先，僕人並不知道主人的心意，他們只會去做主人吩咐他們要做的事情，但卻不明白為甚麼要如此做。很多基督徒也正是如此：遵行了主的命令，但卻不明白為甚麼要如此行。主說：要愛我們的仇敵，我們非常地辛苦、也無從去愛；主說要什一奉獻，我們卻奉獻得心不甘、情不願，掙扎著：是報稅前的十分之一，還是報稅後的十分之一？這顯示出我們覺得應當做，卻不是很甘心樂意。這正是僕人的心態：只是去做當做的事情。但朋友就不一樣了，朋友知道主人的心意，他們可以交通心裡的感受，也能夠彼此分擔心裡的重擔，彼此能夠體恤、扶持，可以交心，彼此共話。這是為甚麼神要我們進入內室。神要我們進入內室，與祂有親密的交通，因為神渴望我們做祂的朋友；神不要我們只是在外院，做一些當做的事情，神渴望向我們顯明祂的心意，我們也能夠向祂傾心吐意，像最親密的朋友一樣。
弟兄姊妹，你花多人時間來親近神呢？我們常很忙碌地服事神，卻忘記坐下來與主同坐席，反而像服事主人的僕人一樣，忙碌地伺候主人。事實上，主卻渴望我們能夠坐下來，一同享受這些食物。這是很多基督徒從來沒有想到過的，不明白原來主要我們與祂一同坐席，同享桌上的美物。不是說外面的事情不重要，外面的事情當做的就應當去做，但另一方面，我們也應當學習坐下來親近神，一同享受祂所為我們預備豐富的恩典。
我們蒙揀選是為了作主的朋友。聽到主耶穌說「我把你們當作朋友」，心裡一定非常感動。當耶穌的門徒已經很榮耀了，再當了耶穌的朋友，更是榮上加榮；僕人已經是很高的榮譽，朋友卻是更崇高的身分。但要記得，耶穌有這樣吩咐：我們若遵守祂的命令，就是祂的朋友了。換言之，若沒有遵守祂的命令，我們仍舊是僕人。

同心禱告
主，感謝你稱我們為朋友，且應許我們祈求就必得著。求主幫助我們結出合你心意的果子，並且彼此相愛，使世人認出我們是你的門徒。奉耶穌的名祈求。阿們！

2024年7月23日

彼此相愛

經文：約翰福音15章11-13節
這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。

默想：
彼此相愛是主耶穌的命令。我應該如何學習用上主的眼光，去疼愛每一個祂所造的人？

耶穌教導祂的門徒，跟從耶穌的人要彼此相愛。先講彼此相愛，在這段經文裡面，帶來三個非常重要的好處，第一、這裡提到彼此相愛，帶來喜樂；
第二、彼此相愛，帶來結出屬靈的果子；第三、彼此相愛呢，就使得我們的祈求，蒙天父垂聽。
主的門徒彼此相愛這麼多重要和好處，但是，甚麼是彼此相愛呢？我們常常覺得彼此相愛是一個人際關係的考慮，但是這裡非常清楚告訴我們，門徒的彼此相愛，不只是一個人際的關係，因為耶穌清楚指出「你們要相愛，就好像父愛我一樣。」這裡有兩個層面，一個是人際之間的，門徒之間要彼此相愛，但也提到父和子之間的愛。另一個屬靈的層面，原來門徒之間的彼此相愛，是深深的連繫於這個屬靈的，天父和聖子之間的相愛。基督徒彼此相愛，就不只是一種倫理的考慮而已，而是非常重要的屬靈生命，與天父連接，與耶穌連接的一種生命的表達和見證。讓我們不只是學習人際溝通，更要回到主耶穌面前來懇求主，向我們彰顯父怎麼愛子，子怎麼愛門徒。從這個角度調整我們屬靈的生命，就更能基督徒之間，彼此相愛。
主耶穌說：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。」主的愛是捨己的愛：祂道成了肉身，捨棄了享受天上榮華的權利；祂來到地上傳福音給貧窮的人，捨棄在地上享福的權利；祂為門徒們洗腳，捨棄了作老師應當享的地位；祂在彼拉多面前受審，捨棄了為自己辯護的權利；祂釘在十字架上，捨棄了自己的生命。
主的命令乃是要我們彼此相愛，像主愛我們一樣；換句話說，主用捨己的愛來愛我們，我們就要用捨己的愛彼此相愛。你在教會裡是否用捨己的愛去愛你的弟兄姊妹呢？當你的弟兄姐妹有肉體上的需要時，你是否能夠捨棄自己的享受去扶持、幫助他們呢？當你與弟兄姊妹意見不同的時候，你是否能夠捨棄堅持自己意見的權利，學習彼此包容呢？
弟兄姊妹，你是否也願意用這樣捨己的愛，來愛神家裡的人呢？求神幫助我們，讓我們從神的眼光來看弟兄姊妹，並且用神的愛來愛他們，也用神的愛在教會中彼此接納。當我們彼此相愛、互相接納，眾人就能夠認出，我們是主的門徒了！換句話說，如果我們不這樣相愛，眾人也就認不出我們是主的門徒，難怪很多人徘徊在教會門外不肯進來，因為看不見這種榮美的見證。

同心禱告
親愛的主，感謝你，我們愛是因你先愛我們。求你用捨己的愛融化我的心，好叫我們願意與弟兄姊妹彼此連結，為你作榮美的見證。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年7月20日

葡萄樹和枝子

經文：約翰福音15章5-10節
我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。

思想：
怎樣可以讓我們常在主裡面呢？又怎樣表明我們是常在主的愛裡面呢？

耶穌是葡萄樹，我們是枝子，枝子要連於葡萄樹，這個道理我們很清楚。不過畢竟我們不是葡萄樹枝，我們跟耶穌的關係也不是一棵樹，要跟耶穌維持關係也要我們自己有所意願，讓人知道我們必須和耶穌連結，是傳福音最重要的任務。許多時候，我們傳福音是用盡辦法讓人口裏承認，如此而已。心裡的部份我們真的無法知道，一個人願意跟耶穌有關係，願意相信耶穌，真的心裏相信，只有他自己知道。
我們和耶穌基督之間有一種生命的關係，這個生命的關係就產生了從屬的關係。你屬不屬於我呢？那就看我們生命的本質。有了這個生命的本質，與上帝的本質、與天父的本質相同，於是就產生了這個相屬的關係。相屬關係又帶給我們甚麼樣的重要的教導呢？屬靈的生命之所以枯竭，心裡面不再有愛，禱告不再蒙垂聽，往往是因為我們忽略了在基督徒生命中最重要的事情：單單來親近神，好讓我們的生命不斷地連接在主的生命中。其實在這整段聖經中，「常在」出現了九次之多；換句話說，我們必須要繼續不斷地在主的裡面。
我們怎樣可以常在主裡面呢？我們要常在主的話語裡面，就是讓生活環境充滿神的話語。我們常想要掌握各種信息，所以在生活中充滿了各樣的媒體、網絡，不停的滑手機，心思意念就不斷被這個世界的信息所影響，以致於走在世界的道路上。基督徒應當選擇讓自己生活在充滿神話語的環境裡，好讓心思意念能夠不斷地受神話語的影響。其次，要藉著禱告，把你的心思意念帶到主的面前。
第七節說：「凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」我相信這裡說的「凡你們所願意的」，就是指著願意常在主裡面的心志。換句話說，我們要常在主的裡面，就必須先願意把我們的心思意念帶到主的面前來。
相同的生命才能夠彼此相屬，我們有了天父的生命，於是透過耶穌基督，就與天父相屬，也在耶穌裡面。但是相同的生命，帶來的生命發展是會繼續不斷的，所以就好像枝子連在葡萄樹上，枝子是會生長的，枝子是會結果子的，這就是成長的表現了，於是相屬的生命就能夠使生命成長。一個生命必須成長才能見證他是活的，否則不會長的枝子，跟枯乾的枝子不就是一樣了嗎？所以在這樣的一個大前提之下，下面的經文就講出一個更重要的真理了，我們繼續來看聖經。
這裡就把生命相屬的關鍵講出來了，那就是：生命所以會相屬，彼此的聯合，是因為有了耶穌基督的愛，耶穌的愛，祂遵守了，於是祂在父裡面。我們認識了耶穌，也遵守耶穌基督的愛，彼此相愛，於是我們也就會在基督裡面，這樣子的一個連貫，就使得我們就在天父裡面，而這一個的關係的成立，自然就會帶出一個表現，這個表現就是「有了我的命令就遵守的人，就是愛我的人。」這句聖經就指出了整個葡萄樹的比喻的核心，就是生命要相關、相屬，才可能融合在一起。相屬的生命一定會成長，而生命的成長是按照主的命令而行的。當我們願意這樣做，就能體會我們屬於耶穌基督，正如耶穌屬於天父，於是父、子、門徒就連而為一了，這正是門徒的生命表徵。
怎樣活在耶穌的愛裡呢？「凡遵行我命令的」就是活在主耶穌的愛裡了，這個帶給我們一個不只是神學上，父、子、門徒的相屬，其實是生活倫理上，怎麼把這個重要觀念實踐出來。主耶穌在這裡提到另一種「常在」，就是常在主的愛裡。主說：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏」。換句話說，愛與順服的關係是非常密切的：只有透過順服，才能夠顯明我們的愛是真實的。

同心禱告
主，感謝你跟我建立葡萄樹和枝子的關係。你就是我生命、力量與智慧的源頭！你是我的主，你一切的應許要應驗在我身上！奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年7月18日

主是真葡萄樹

經文：約翰福音15章1-4節
我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。

思想：
我現在和主的關係是怎麼樣呢？有沒有經歴被主就修理乾淨嗎？是否可以多結果呢?

主耶穌用葡萄園來比喻主就是那葡萄樹，而我們就是枝子。枝子必須連結在葡萄樹上，才能得著養分、結出果子。而在這葡萄園中，父神是那位栽培者，知道如何有助於葡萄樹的成長。
可是，為甚麼他會用「我是真葡萄樹」這種說法呢？他用「真」這個字本身就意義上而言是很明顯的。「真」字是形容詞，但也是一種比較用的字眼，它與「假」是相對的。因此，當耶穌基督在說：「我是真葡萄樹」時，已經表明他是與傳統猶太人所瞭解的上帝選民不一樣，這是在暗喻猶太人在上帝選民的角色上，表現出來的是虛偽的、是假的。另一方面，主耶穌用這個「真」字說明他和他門徒的特殊關係，這種關係是不能分開的，是緊密地結合在一起的。
巴勒斯坦盛產葡萄，葡萄樹必須細心呵護，才能結出好的果子。栽種葡萄樹的土地必須維持乾淨，有時葡萄樹需要攀附在棚架上，有時會以支架讓藤枝生長，甚至繞著村舍圍牆而蔓延。無論種在甚麼地方，園丁都必須事先做一番工夫，把土壤翻鬆，葡萄樹才會茂盛，成長後也要施肥，必須經常修剪。一般的葡萄樹上有兩種枝子，一種會結果子，另一種則不會結果子。所以必須經常把不結果的枝葉剪掉，免得它消耗葡萄樹的養分。耶穌知道，凡是不結果的葡萄樹必定是未經徹底的修剪。
耶穌說，祂就是真葡萄樹，父是栽培的園丁，凡連接著祂而不結果實的枝子，父就剪掉；凡能結果實的枝子，父就修剪，使它結出更多的果實。言下之意，每一位門徒都必須連接於耶穌，而且他的枝子也必須經常被修剪，目的就是要使自己結出果實。
主說：「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子」，有時我們會有點不服氣：明明自己還能做很多事啊！的確，你可以按著天然生命的能力做很多事情：吃飯、睡覺、讀書、工作、養家、娛樂，甚至按照天然的生命來事奉！但是，你卻無法從屬靈的生命那裡支取能力、結出屬靈的果子。
在聖經中每個被神使用的人，例如亞伯拉罕、摩西和大衛，沒有一個性格不被神對付、生命被神破碎！提到使徒約翰，你可能會想到他是愛的使徒，但當他剛開始跟從主的時候，他的外號叫「雷子」。有次在往撒馬利亞的路上，當地人不願意接待耶穌。換了我們可能覺得：「此處不留人，自有留人處！」但約翰卻對主說：「主啊！要不要我們求天使降下火來把他們燒死？」可見他性情暴躁。可是，到了拔摩島上的約翰，卻是充滿愛的使徒，身上充滿了父神修剪的印記。
使徒彼得本來是自以為剛強、自以為義的人，甚麼事都一馬當先，但他的個性是最不穩定的。他三次不認主的羞愧，使他明白了自己的軟弱；他的個性被磨練，以致於逐漸成熟，最後被稱為是「有盼望的使徒」！
所以弟兄姊妹，你千萬不要說：「我這個人就是這樣，耶穌基督昨日、今日、直到永遠不改變，我也不改變！」你需要改變，你需要樂意在父神的手中被修剪，因為神的心意是美善的！
當基督徒聚在一起的時候，就好像走進花園裡面，很多的樹木被剪成不同的形狀，各種樹木的樣式都好漂亮！同樣，神在我們身上也要如此工作。神要按祂的心意來修剪我們，使每個信徒都漸漸有基督成長的樣式，但我們需要把生命交託在神的手中，樂意被祂修剪！

同心禱告
父神，感謝你，作我生命的栽培者，不斷修剪直到我完全像主耶穌的樣式。求你繼續工作，並在我身上得到最大的榮耀。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年7月16日

起來，我們走吧

經文：約翰福音14章28-31節
你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來。你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信。以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！」

思想：為什麼我們可以因為主的離去而喜樂呢？

耶穌在這個晚上，將他從父上帝所領受的，盡力教導門徒，希望他們可以了解，至少要記住，但是時間還是有限，「世界的王」明顯的是指那些想要抓耶穌的猶太人領袖和祭司長，他們是被撒旦轄制了。耶穌這裡好像要結束談話，但事實上接下去耶穌還說了許多話，我們在十五章的時候可以看到。
主說：「因為我到父那裡去，你們就必喜樂」，本來門徒們聽見主要離去，心中十分哀傷，甚至憂愁，因為他們不知道前路如何，面對猶太人的逼迫和艱鉅的使命，他們真的不知何去何從。主耶穌早就明白他們心裡的光景，所以在第十四章分離的勸勉中第一句話，主說：「你們心裡不要憂愁。」不但不要憂愁，這裡還進一步說：「你們要因此而喜樂起來。」為什麼我們可以因為主的離去而喜樂呢？
我們可以喜樂，因為主耶穌乃是為我們預備地方，而且祂要再來迎接我們。聖經常將我們與主的關係比喻為新郎與新婦的關係，看著新人為婚禮忙碌，雖然肉體疲倦，但眼神充滿了喜樂。同樣，當我們想到主還要再來迎接我們，與祂永遠在一起，就能夠輕看世上所經歷的苦難，因為我們與主有愛的關係。
我們可以喜樂，也因為主已賜下聖靈在我們心裡，祂要成為我們的保惠師和幫助者，使我們能夠想起主的應許和教導。我們永遠不再孤單，因為聖靈要親自引導我們。因此，我們的心就有真實的平安，是建立在神話語上的平安，能夠使我們從憂愁膽怯中得到釋放！當主耶穌再來的時候，祂必要為我們伸冤。弟兄姊妹，你如果明白主再來所帶給你盼望，你的心中就會有喜樂了。主耶穌多次教導我們，一個人若是遵行神的命令，他就是愛神的。祂不但這樣教導，也如此遵行，所以祂在這裡說：「父怎樣吩咐我，我就怎樣行。」主耶穌因為順從神的緣故，離開天上榮華，降生在這世上，祂也為順從神的緣故走十字架的道路。
我們常常以為耶穌走上十字架是充滿愛的感覺，但耶穌從來沒有看見十字架就歡喜地擁抱，也沒有在十字架上充滿了對世人的愛意。事實上，在客西馬尼園的時候，祂三次禱告說：「若是可能，父啊！將這苦杯除去吧！」可見祂視十字架的刑罰是痛苦的，想要逃避。到底是什麼使耶穌樂意走上十字架呢？乃是因為祂對父神的順從。祂三次禱告：「但是不要照我的意思，乃是要照父你的意思。」當耶穌順從父神，就走上十字架的道路，這表達出來的行動就是愛的行動。愛永遠從順服神開始，你願意從今天就開始嗎？主耶穌在這裡勸勉門徒說：「起來，我們走吧！」你願意跟隨主耶穌的呼召嗎？

同心禱告
親愛的主，感謝你，因你不但為我死，而且復活升天，為我們預備地方之後要再來。求主開我的眼睛，好叫我因著你的應許，就可以喜樂的等待。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年7月13日

我留下平安給你們

經文：約翰福音14章25-27節
我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。

思想：
耶穌所留下的平安，跟世人所賜的有甚麼不同呢？你是否得到這份平安呢？

耶穌告訴門徒：「我還沒有離開你們，不過預先告訴你們，讓你的心裡面沒有憂愁。」他們馬上就會碰到很多令人憂愁的事，但是耶穌說：「你們心裡不要憂愁，我把平安賜給你。」這是耶穌讓門徒有心理準備，也讓門徒預先得到一個應許。這種超前部署，使得門徒後來遇到困難的時候，想起耶穌所說的話了，而能夠把耶穌所說的話想起來，這也是聖靈保惠師的工作，使人的心靈知道耶穌所說過、所應許的。
弟兄姊妹，仇敵魔鬼最厲害的工作，就是叫我們想不起主的話語，也想不起主的工作。我們也經常忽略神在我們身上的應許和呼召，隨著忙碌的生活和現實的環境，忘記了神的旨意。但是父神因主耶穌的名差來聖靈保惠師，要將一切的事指教我們，並且叫我們想起主的呼召和應許！我們必須敏銳聖靈的提醒和引導。
主耶穌說：「我留下平安給你們」。主的平安是建立在神的話語上，聖靈來是叫我們想起主所說的應許，帶給我們心中的平安。這世界所缺乏的正是平安，雖然人不斷地想尋求真實的平安，但是結果常是更大的失望。現在的人喜歡買各式各樣的保險，但即使你買了這些保險，還是買不到生命的保障，得不著心裡的平安。
耶穌說：「我要把平安賜給你。」給我們看見平安的源頭，不是環境順利和平，平安的源頭是從耶穌來的。耶穌說：「我把平安賜給你。」這個應許發出去之後，後面的經文就看見，這些門徒真是沒有平安啊，因為耶穌馬上被抓，門徒就四散，他們真的沒有平安。不過，最後這些門徒在聖靈賜下之後，的確得到生命的轉變，生命的逆轉帶來的真實平安。
世人所賜的平安與主耶穌所賜的平安有甚麼不同呢？世人的平安，要麼是一個美好的祝願，要麼是以環境為基礎，常常是不可靠，不能長久的。而耶穌所賜的平安是真平安，是建立在神的信實和應許上的，是相信在任何景況中，神都在掌權而來的平安。一般人所尋求平安，大多是指生活工作上的經歴。我們都希望工作順利，身體健康，家人朋友都不要遇到困難或不幸的事情，這樣的平安，我們當然想要，如果一輩子都可以這樣順利平安，令人羨慕。但事實上，我們不能，也不可能有這種平安。有錢的有有錢的困擾，沒錢的有沒錢的煩惱，身體健康，心靈也需要健康。一個人很有錢，生活沒有困難，身體也很健康，他還是需要心靈寄託，人是需要神的，因為我們是受造物，所以我們需要神。心靈需要上帝的同在，才能得到真正的平安。這跟外在的物質環境的關聯不大，沒錢的人需要，有錢的人也需要，因為他們每天要面對的壓力更大更多，他們的心靈也許更脆弱。
弟兄姊妹，我們所擁有的平安不是感情作用，也不是自我安慰的感覺，而是建立在神話語上的確據。這個平安不是說我們不會遇見苦難，事實上主在後面約翰福音16:33說：「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」換句話說，仍然會有苦難的，可是我們卻可以在主的裡面仍然有平安，這平安乃是在耶穌基督裡面的確據。這種平安不是世人所擁有的平安，也不是世人所能夠給我們的平安，因為明天將如何我們自己都不知道。在耶穌基督裡的平安，卻可以叫我們不必憂愁，因為知道主必看顧我們，我們可以不必膽怯，因為知道主與我們同在。

同心禱告
親愛的主，在你裡面我有真實的平安，是世界所奪不去的。我把所有憂愁重擔卸在你的面前，求你賜我出人意外的平安。奉耶穌的名祈求，阿們。

2024年7月11日

經文：約翰福音14章21-24節
「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：「主啊，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」

思想：主你不是說「神愛世人」嗎？為什麼只有信的人才能得蒙恩典呢？為什麼只有愛神的人才能經歷祂的作為呢？

當耶穌接著又說：「你們愛我的，就照著我所教你們的去做，就行我的道，當你們這樣做的時候，我就會向你們顯現。」猶大就問耶穌說：「祢為什麼向我們顯現，不向世人顯現呢？」這個問題其實也是很多人的疑問：「今天我們認識耶穌，為什麼不是耶穌向所有的人都顯現呢？那不是所有人都認識了嗎？」我們要注意，耶穌在甚麼時候向人顯現呢？他說：「當你們願意行我的道的時候。」為什麼這些人意行耶穌的道呢？因為他們認識耶穌，領受耶穌的教訓，於是就行出來。而在行耶穌的道的時候，就經歷耶穌與他們同在，而這個同在，就是耶穌向他們顯現了。
猶大問：「那為什麼不向世人顯現呢？」答案很簡單，因為世人沒有行耶穌的道，倒過來說，當世人就算看見耶穌，但是不去行耶穌的道的時候，耶穌的顯現也不可能改變他們，因為世人認識主，是透過與主相融而來的。
一個人憑著信心認識耶穌，於是就有了耶穌的生命。我們透過聖靈，有了耶穌的生命，與耶穌交流，於是就接受了耶穌的教導，於是我們就行出來，而在行的過程裡，就親自經歷主的同在。於是這一個的生命交流，帶來的耶穌向我們顯現的經歷，就加強了我們的信心，而這個信心就會產生更與主同在，更願意行主的道的動力。這就產生了生命的循環。這個生命循環的出現，就讓門徒與耶穌，跟父上帝有生命的融合相交了。所以，我們不是靠肉眼去認識耶穌，看見耶穌的顯現，而是靠著遵行耶穌的旨意，在生命的感受和經歷裡，親自與耶穌融合。我們不能憑著肉眼認識耶穌，是憑著心靈去與耶穌交往。
神的心是向著世人，神願意萬人得救，不願一人沈淪。但神的恩典從來不是廉價的恩典，惟有那些願意謙卑來尋求神的人才能得著主。主樂意向我們施恩，但我們必須積極地祈求。神的恩典永遠是臨到那些渴望尋求的人。不要忘了，神向我們所要的是關係的建立，祂樂意親近我們，也盼望我們親近祂。
主是向那些愛祂的人顯現。什麼是愛神呢？一般人很快就會聯想到在教會熱心服事或是奉獻。愛其實並不在乎你做了什麼，重要的是你的注意力是否在對方身上。我們常常會像馬大一樣忙碌為神做事，反而失去了上好的福分，就是坐在神的面前仰望祂，聽祂的話語。弟兄姊妹，你愛神嗎？說得更確切一點：請問你花多少時間來到衶面前呢？想想那些談戀愛的人，他們喜歡花時間膩在一起，所以關係就建立起來了。同樣，若想主向我們顯現，我們就要來愛神，花時間親近祂。
主在這裡清楚解釋愛神就是遵守主的命令。不但有主的命令，更要遵守那些命令。我們是否願意順從耶穌基督，過於順從我們心所好呢？主說：「有了我的命令又去遵守的，這人就是愛我的。」換句話說，愛是有所行動，我們不能只是坐在教會裡唱「主我愛你」，在生活中卻是無動於衷。你對神的愛是看得見的嗎？還是只停留在言語上，沒有在行為和誠實上呢？願神幫助我們，能夠愛祂，並且遵守祂的命令。當我們如此遵行主的命令，祂必然向我們顯現！你願意主向你顯現嗎？

同心禱告
主，感謝你先愛了我，求主吸引我，讓我願意花時間等候你，讓我能夠聽見並且遵行你的話語。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年7月9日

我不是孤兒

經文：約翰福音14章18-20節
我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。

思想：你覺得孤單嗎？是否感到生活很無奈嗎？我看見神給你的出路嗎？

主耶穌深知門徒的心情，向門徒講出離開的原因：「我去原是為你們預備地方去」。門徒不明白，於是請求耶穌指示他們往父去的那條路。昔日主耶穌在身旁，有困難即向主求助，但當有一天主離開，若有需要就投靠無門了。主耶穌看透門徒的心思，知道他們看自己像孤兒。因此，主耶穌語重心長對他們說：「我不撇下你們為孤兒。」既然主耶穌不撇下門徒為孤兒，卻要離去，這是甚麼一回事？
你有沒有去過孤兒院？或者，你曾經有沒有認識過孤兒？一個小孩子會成為孤兒有不同的原因。其中一個原因就是父母把孩子撇下了，他們因為經濟困難或其它的困難就覺得他們沒有辦法繼續照顧這孩子。因此他們就給他撇下了，可能把他送到孤兒院去了。那麼，當我們每一個人生出來的時候，可以說都已經是孤兒了。的確，我們都有世上屬肉體的父母，生出來的時候，我們不是屬肉體的孤兒。但是，那時候我們已經是屬靈的孤兒，跟上帝沒有關係了。我們跟祂是隔絕的！是屬靈的孤兒了。那麼，我們生出來在這種情況裏，是不是因為上帝把我們撇下了？是不是上帝有什麼困難？覺得祂沒有辦法照顧我們，所以就把我們撇下了，把我們送到撒但的孤兒院去了？不是！我們是孤兒，不是因為上帝撇下我們。反而，是因為人撇下上帝了，是因為人故意離開上帝，故意聽撒但的話，不聽上帝的話。我們自己想要當孤兒，自己跑到撒但的孤兒院去了。我們就是屬靈的孤兒，生出來的時候，跟上帝沒有關係了，我們跟祂是隔絕的。藉著耶穌基督的救贖，我們因著信，就得著權柄作神的兒女。並且有聖靈的印記，作為得基業的憑據。主耶穌應許，祂離開以後，神要差遣保惠師來，要住在門徒心裡。他們不會被撇下為孤兒，不會沒有人照顧，失去倚靠和目標。主更承諾要再到門徒那裡去，與他們同在。主不撇下門徒為孤兒，是真實可靠的事。
「我必到你們這裡來」：主說「必到」門徒那裡去，意思是聖靈降臨。父、子、聖靈是一的，聖靈降臨時，父、主和聖靈都住在我們裡面。這裡不單指主復活後會去見門徒，否則，祂復活後再升天，我們又變成孤兒了。「我必到你們這裡來」與之後的事有關，就是祂住在我們心裡。
「還有不多的時候，世人不再看見我」：因為主升了天。主已顯明祂自己，只是世人不接受祂，將祂釘在十架上。祂回到父那裡去，世人就不再看見祂，我們卻不一樣。「你們卻看見我」：今天，我們不是靠一雙眼睛去見主耶穌，乃是用寶貴的屬靈眼睛，可以天天「看見」主，常與他親近。「因為我活著，你們也要活著」太寶貴了，主耶穌永遠為我們活著。祂復活了，且活到永遠，祂不單死了、復活了，更住在我們裡面，與祂一同活著。從前我們死在過犯罪惡中，但現在已經與主一同活過來，心不再死。
「你們在我裡面，我也在你們裡面」表明我們與主聯合，好像枝子在葡萄樹上一樣，與祂最相近，有最深結連，享受到祂自己，約翰福音第十五章對此有更詳細的解釋。主在二千年前說的話，到今天我們也經歷著！正如主所應許的：我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。

同心禱告
主，求你打開我們中的眼目，讓我確信你的同在，看見你在我生命中的奇妙作為。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年7月6日

應許聖靈的幫助

經文：約翰福音14章16-17節
「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或譯：訓慰師），叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。」

思想：你怎樣經歴保惠師的幫助呢？你知道祂的引導嗎？

耶穌要離開世上、離開門徒了，祂說：「當我離開你們了之後，我要求父賜給你們一位保惠師，就是真理的聖靈。」但是，耶穌說：「我要到父那裡去。」之後又說：「我其實就在父裡面。」那麼現在這一位與父合一的耶穌，要離開門徒了，那是不是父在子裡面，子與門徒同在的關係，就因為耶穌的離開而發生變化呢？沒有，耶穌在這裡接著說：「我要求父賜給你們真理的聖靈，當聖靈來的時候，世人是不認識的，但是你們認識，因為聖靈與你們同在，因著聖靈的同在，其實就使你們繼續與我耶穌同在。」因為耶穌是與父同在的，藉著聖靈的同在，就使得門徒與耶穌同在，其實也是與父同在。
耶穌所說的保惠師，又稱為訓慰者，原文的意思是「被召喚來的幫助者」，意思就是指法庭召來為被告作有利辯護的人，或是為難題提供顧問意見的專家，或是為憂傷失望者給予鼓勵與安慰的幫助者。因此，訓慰者的工作乃是在別人喪志氣餒時，來到他的旁邊給予安慰，並鼓勵他奮發圖強。
耶穌又說：「那訓慰者，就是父因著我的名要差來的聖靈，會把一切的事指示你們，並且使你們記起我對你們所說的一切話。」因此，聖靈是最崇高的教師，祂不僅教導信徒要重生成為新人，也要他們成長到滿有基督的身量。耶穌很明確到告訴我們，聖靈就是真理的靈。
我們眼睛看不見聖靈，要如何認識聖靈呢？耶穌告訴我們：認識真理要用生命去體會。主耶穌清楚應許我們聖靈的降臨，也介紹了聖靈要做的工作。聖靈被稱為「真理的聖靈」，我們經常對聖靈的工作有很多的誤解，以為如果注重聖靈的工作，就不注重聖經，或是注重聖經，就不注重聖靈的工作。但事實上，神的話若離開聖靈的工作就是死的，而且也會成為捆綁人的律法；神的聖靈若離開神的話，則會造成混亂。
主耶穌提到真理的聖靈也是那位與我們同在者。在舊約時代，聖靈的工作是局部的、暫時的，到了新約時代，聖靈因著主耶穌基督，內住在我們心中。以弗所書1章13節說：聖靈在我們身上像印記一樣，一蓋上去就表明我們是屬於神的。仇敵可以攻擊我們，但不能勝過我們；仇敵可以包圍我們，卻不能吞滅我們，因為祂是住在我們裡面的神，並且主說：那在我們裡面的是比那在世界的更大！求神讓我們看重聖靈，不要任意輕忽聖靈的工作，好讓神的榮耀與神的工作，能夠在我們生命中彰顯出來。
聖靈已經在五旬節降臨了，這個應許不只是給當時的門徒，讓他們心中有安慰，有堅定的信心。現在，所有信耶穌的人，聖靈就住他心裡，透過住在我們裡面的聖靈，我們可以與耶穌和天父交通的。聖靈成為我們的保惠師，就是安慰者、訓勉者，站在我們旁邊鼓勵我們，隨時引導我們。所以，耶穌在離開之前，祈求父賜下聖靈給所有跟從他的人，讓我們心靈更堅固、更有力量。

同心禱告
主，感謝你差遣聖靈住在我裡面，使我更認識神與神的主權。願聖靈自由地運行在我裡面，求主幫助我，透過住心中的聖靈，來經歷與耶穌、與天父合一。好讓神的榮耀能夠在我生命中彰顯出來。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年7月4日

奉主名求

經文：約翰福音14章13-15節
「你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求甚麼，我必成就。你們若愛我，就必遵守我的命令。」

思想：
「奉我的名，無論求什麼，我必成就。」這個應許是不是無限的？我們怎樣經歴這個應許呢？

「奉主的名求」這是我們向神祈求蒙應允的唯一條件。耶穌接連重複了兩次，可見它的重要性。奉主的名就是按照主的旨意求，讓神和祂的國度、教會得榮耀，這樣的事主必為我們成就。
主在這裡提出祈求的原則，是要奉主的名。所謂「奉主的名」並不是口裡隨便說說而已，很多人把奉主名求當作禱告結尾的語助詞，說完就算了。他們並不明白奉主名求的權柄與含意，所以經歷不到主的名字所帶來的能力。
另一方面，是否這樣禱告祈求更加蒙應允呢？我們必須要有一個認知，不要因為耶穌有這樣的應許，就好像抓住耶穌的小辮子，不管我求甚麼事情，耶穌都要馬上幫我完成，這種投機心態不合神的心意。我們要認定禱告成就的主權還是屬於神，奉耶穌基督的名禱告，代表我們相信耶穌，知道耶穌有能力，也是因為倚靠耶穌基督的救恩，我們才可以坦然的來到神面前祈求，但我們也願意順服神的決定，即使這個禱告並沒有馬上成就或者沒有蒙應允。
主耶穌清楚表明「無論求什麼，我必成就」。聽到這樣的應許，我們一定很高興，是不是上帝給了祂已經簽了名的支票，隨便我們填上什麼的銀碼數字？是不是上帝給了我們一張沒有限額的信用咭，任由我們使用？既然主耶穌說了「無論求什麼」，那就是沒有限制的，為所欲為了？
弟兄姊妹，我們先要明白主耶穌這個應許對誰說的。主耶穌是對「你們」說的。這裡的「你們」是指誰呢？顯然不是指任何人，而是指除了猶大以外的門徒，是指「信我的人」。主耶穌所說的「信我的人」，就是有聖靈保惠師在他裡面的人，是作主耶穌所作的事的人。這樣的人，會不會向上帝提出無理、違反神心意的祈求呢？這「信我的人」，只會祈求如何成全上帝的事工。主耶穌清楚告訴我們，祂成就我們祈求，是為了「叫父因兒子得榮耀」。所以，最終的目的是榮耀天父神。有聖靈保惠師同在的人，是按照聖靈的帶領來行事的，也就是行主耶穌所行的事；為了廣傳福音；這樣的人所祈求的內容，也必定是按聖靈的帶領而求的。這樣的人一定是為了天國和上帝的義而祈求的，這些祈求一定是符合上帝的旨意，因此，這樣的祈求就必定會得到主耶穌的成就。
主耶穌把「奉我的名求」接連說了兩次，這就告訴這是非常非常重要的一件事了，也就是我們萬萬不能不做的事了。中文聖經翻譯為「奉」這個字的原文是表示所在位置的一個字，有「在...裡」的意思。所以「奉主耶穌的名求」，在原文裡的意思是「在主耶穌基督裡求」，表示我們所求的事項是完全與主合一的。只有奉主耶穌基督名的祈求，才會得到主耶穌的成就。主耶穌在這一節聖經裡用了一個「若」字。所以這是一個條件句。你們若奉我的名求什麼，我必成就。只有奉主耶穌基督的名來祈求的，主耶穌才會成就。
15節「你們若愛我，就要遵守我的命令。」愛耶穌，遵守他的命令，這是耶穌的要求，想一想，耶穌給門徒甚麼樣的命令？他給我們這些跟隨基督的人很清楚的命令：「我給你們一條新命令：要彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。」耶穌在這裡重申一次，要求跟隨他的人，不能忘記這條命令，也要遵行這條命令。愛的表現就在於順服，當我們學習順服神的時候，神的恩典就要因著我們順服臨到我們。神不是不能夠施恩，但問題是：你愛主嗎？求神的靈幫助我們，讓我們學習奉主名禱告，讓神能多得著榮耀，並且遵行神的命令。

同心禱告
主，感謝你賜我作神兒女的權柄，叫我可以奉主的名祈求。求你幫助愛我，並且甘心樂意遵守你的命令。禱告奉主得勝的名祈求，阿們。

2024年7月2日

做比這更大的事

經文：約翰福音14章11-12節
你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。

思想：
為甚麼「信我的人」要作比這更大的事呢？我有可能作比主耶穌更大的事嗎？

對於主耶穌所說的「我在父裡面，父在我裡面」，這是需要用信心來接受的。但是有不少人不願意接受，只肯承認事實。對於這樣的人，主耶穌就說：「即或不信」，這裡有假設的意思，你們「也當因我所作的事信我」。主耶穌的意思很明確，你們不是要驗證嗎？那麼你們就應當看看主耶穌所作的事。
主耶穌這個宣告實在是震驚世界：「我實實在在地告訴你們，我所作的事，信我的人也要作。」我們只是普通的人，而且是有罪的人，怎麼可能像主耶穌那樣，以我們的言語行為來顯示上帝的話語和上帝的屬性呢？請注意，主耶穌並沒有說「任何人」也要作主耶穌一樣的事，主耶穌是特指「信我的人也要」做與主耶穌一樣的事。所以一個真正信主耶穌的人，乃是一個有基督活在他裡面的人。一個有基督活在他裡面的人，就會行出基督要行的事，就會說出基督要說的話。這就如在第10節主耶穌所告訴我們的，「我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作祂自己的事。」所以一個真正信耶穌的人，是有基督在他裡面的，他就必然有基督的言語行為。並且要作比這更大的事，因為我往父那裡去。
主耶穌說：「要做比這更大的事」，並非指我們會有比祂更大的能力，因為能力是從聖靈而來。主耶穌曾多次差遣跟隨祂的人出去傳神國的道：給他們能力權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病。又差遣他們去宣傳上帝國的道，醫治病人。但耶穌並不是說我們會行更奇妙的神蹟，他在地上所做的：傳天國的福音，醫病，趕鬼，叫死人復活，在十字架上完成對全人類的救贖，第三天從死裡復活，沒有一個信徒能超越這些。耶穌實際上說的是：門徒靠著聖靈的能力，能把福音傳到世界各地去。這的確在範圍上超過了耶穌在地上所到之地。馬太福音28:19～20耶穌頒布的大使命，交託我們信主的人，向普天下傳福音。主耶穌和祂所直接差派的人，只是在以色列和以色列周邊地方傳講福音，但是主耶穌吩咐我們要把福音傳遍各地，直到地極。從傳播福音的地域來說，我們信主的人要傳的更大、更遠。從傳神國的道來說，現今福音傳播是遠超過主耶穌的時代。主耶穌的足跡只不過是在猶大及撒瑪利亞，但如今福音已經傳遍世界角落，透過不同的語言翻譯、傳播媒體和電腦網路，現在福音的傳佈比以前更迅速地進行。這在過去是很難想像的，但主很清楚地在這裡預言了這件事情的成就。
我們可以做甚麼大事呢？我們不能像耶穌那樣有能力醫病、行神蹟、叫死人復活，我們所做的不可能超越耶穌。耶穌的意思是：祂要往父那裡去，門徒要繼續已開始的福音工作，而且祂從死復活之後，聖靈保惠師會來與信徒同工，信徒亦可以因祂與神聯合，從此信徒與天父的關係變得更深入，在這點而言是「更大」的。耶穌這樣說，就是希望讓門徒不會因為祂離去而憂愁、感到孤單，他們留在世上有聖靈同工，並且要彰顯福音，這是以「充權加力」代替無助憂愁。我們之所以生活得如此被動、無能力，事事處於捱打狀態，往往因為不明白在我們裡面的，比世界的更大。

同心禱告
親愛的主，感謝你選召我們在這個時代為你作見證。求聖靈來充滿我們，使我們能成為你合用的器皿，在這末後的世代成就更大的事。奉主名祈求。阿們！

2024年6月29日

將父顯給我們看

經文：約翰福音14章8-10節
腓力對他說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」耶穌對他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？我在父裏面，父在我裏面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父做他自己的事。」

思想：你認識主嗎？為甚麼腓力「求主將父顯給他們看」，就會知足呢？

這段經文實在是太奧秘了，因為上一段說，若不藉著耶穌，沒有人能到父那裡去，然後耶穌就是去父的唯一的道路。這段經文，藉著腓力問：「耶穌啊，主啊，把父顯給我們看，我們就心滿意足了，因為父不是我們要去的目的地嗎？讓我們早點認識，早點知道嘛。」耶穌的回答真是讓我們深思，因為耶穌說：「我跟你這麼久了。」這麼久了，在地上，他們一起應該也有三年多了吧，「你還不認識我嗎？認識我就是認識父啊，因為我在父裡面，父也在我裡面啊。」在這裡給我們看到，回到父裡面的一個更深刻的涵意。
好多人覺得信耶穌，將來要到父那裡去，這是對的，不過耶穌在對腓力的回答裡面，指出了回到父那裡去的第二個層面的涵意，那就是：什麼時候在耶穌裡面，其實就與父合一了，因為耶穌在父裡面，父在耶穌裡面，所以當我們信了耶穌，就已經與父合一了。那意思是什麼呢？意思就是當我們信主的時候，我們已經有了創造者合一的生命了，將來，當然我們還要來到父的面前，與父面對面，但是父的生命已經在我們裡面了。
耶穌說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」腓力是主耶穌初出來傳道的時候，就呼召了他作門徒。到現在這個時候，應該已經有三年多的時間了，所以主耶穌說「我與你們同在這樣長久」，而且門徒是與主耶穌同吃同住的。但是，腓力到這個時候似乎還沒有真的認識主耶穌。這就帶出來一個極為重要的事實：肉體的「同在」不見得一定就有屬靈的「同在」。雖然腓力與其他的門徒一樣，與主耶穌同吃同住，但是他的靈性沒有成長，還是以人的眼光來看問題。
常聽見人說：「如果我能看見神，我就信了」。這樣說，是因為我們不明白神的本質。神是個靈，祂不受時空限制，也不被必朽壞的肉體限制。祂是從亙古到永遠存在的神。但這並不是說，神只是虛無縹緲的靈，我們所信的神是有位格的。所謂有位格的意思，就是祂有獨立的思想、意志和情感，並且有祂的主權和能力成全祂的工作。既然祂是個靈，那麼自然人的眼目就不能看見祂。雖然看不見，並不表示祂不存在。就好像我們看不見電磁波，但事實上，我們被各樣的電磁波所包圍。
神也是聖潔的。在聖經中有幾次因神特別的憐憫，使人在異象中得見神。那是一個令人敬畏的經驗，因為有罪的人，怎能站在聖潔的神面前呢？事實上，因著神的憐憫使我們看不見祂，否則在祂聖潔的光中，我們根本無法站立。在新約時代，神因著祂的憐憫，差遣主耶穌來到我們中間。約翰福音1:18說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」
因著主耶穌在地上的工作，我們就開始明白神的工作；因著主耶穌在地上的教訓，我們就開始明白神的心意。所以主說：「人看見了我，就是看見了父」，這裡的看見不是指著肉眼的看見，而是指著心意的明白。因為父與子本合而為一，父在子的裡面向祂說話，聖子耶穌就把神的心意跟恩典向世人說明。因此，我們能夠享受神的恩典，是因為父神的憐憫，也是因為主耶穌基督道成肉身的恩典。
在腓力身上所出現的問題，是不是也會出現在我們的身上呢？既然，這樣的情況出現在腓力的身上，那麼也就非常有可能也出現在我們的身上。如果把去教會參加崇拜、參加禱告會、參加團契、參加主日學和教會裡的其他活動，僅僅是作為一些宗教儀式的話，我們很可能就與腓力一樣了。
主耶穌向我們宣告：「人看見了我，就是看見了父。」人所看到的主耶穌是天父上帝的像，而不是天父上帝的本體。從主耶穌的身上，我們就可以看到上帝的神性，就是上帝的慈愛、公義等等神性的各個方面，因為主耶穌完全把上帝的神性向我們顯示了出來。

同心禱告
親愛的主，感謝你的作為何等深奧，為我們成就寶貴的救恩，這恩典實在是超過我們所求所想，願我更深的認識你。奉主得勝的名祈求，阿們！

2024年6月27日

我就是道路、真理、生命；

經文：約翰福音14章5-7節
多馬對他說：「主啊，我們不知道你往哪裏去，怎麼知道那條路呢？」耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」

思想：末世有許多災難與兆頭，但是主耶穌應許祂必定再來，帶領我們回到天家。基督徒如何面對種種的不安，以堅定信心等候主再來？

聽到自己的老師要離開了，要先去一個地方了，在這離別之前，多馬就問：「主啊，我們不知道你往哪裏去，怎麼知道那條路呢？」這是一個非常正確的、合邏輯的推理，假如我們不知道目的地，我們怎麼能夠知道去目的地的那條路呢？連目的地都沒有，怎麼會知道正確的路線呢？
以前我們常常說：路在口邊。意思是指以前的人要到陌生的地方，不像我們現代用衛星導航，而是用開口問的方法。如果我們問的人願意帶我們過去，那麼這個人就像是我們前往的路。耶穌的意思指，他就是那條讓我們認識上帝，可以回到上帝身邊的道路。
耶穌做了一個偉大的宣告，說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」人類如何才能找到真正的道路，發現永世常存的真理，以及得到最完整的生命呢？答案就在這個「我」字，我們知道這個說「我是」的人是誰？
耶穌接著說：「要不是藉著我，沒有人能到父那裡去。」到底耶穌去哪裡呢？耶穌是去父那裡，這是目的地，但是去目的地的這條路在哪裡呢？這條路就是耶穌基督自己，因為祂說「我就是道路」。道路代表了方向，我們之所以困惑，不是因為沒有選擇，而是因為有太多的選擇。可是，在人生眾多的抉擇中，有時我們真的會在其中迷失了自己。主為我們預備了救恩之路，使我們能夠成為神的兒女，坦然無懼來到施恩寶座的面前，領受父神每天的幫助。若不藉著主耶穌，我們也無從享受聖靈隨時的同在，無法從這位保惠師得到最好、最適切的輔導。主就是那道路，因為惟有在祂裡面，我們才能得著智慧來面對每一天的抉擇。
主耶穌也說：「我就是真理。」在這樣自由的社會裡，我們常以眾人以為是的事情當成真理。但事實上這世界所講的真理是有偏差且不能持久的，多少的教科書需要不斷地修改，可是惟有我們所信的主永不改變，祂是絕對的真理，只有在祂的裡面，人才能夠享受心靈真正的自由。
主說：「我就是生命」。這裡不單指著肉體的生命，也指著屬靈的生命。每個人的內心都有一個心靈世界，是無法用世界上任何事物來滿足的，甚至連我們最親愛的人也只能在外面徘徊。只有我們的主，祂是我們生命的主宰，惟有祂明白我們心靈深處的喜怒哀樂，也惟有祂能夠滿足我們心靈的空缺。
在這7節裡一共有三個「認識」，雖然在中文裡是同一個詞，但是在原文裡並不是相同的時態。我們先來看第一個「認識」。在「你們若認識我」裡的「認識」是過去完成時態，加上「若「這個字，就是假設的意思。所以這幾個字的全部意思是，「你們如果早已經完全認識我的話」。
第二個「認識」。這是一個完成時態，所以「也就認識我的父」的意思是「也就已經認識我的父了。」但這個「認識」是以前面的假設為基礎的。根據上下文，我們知道，門徒在這個時候，並沒有「早已經完全認識」主耶穌，所以，主耶穌的意思是，你們（門徒）到現在為止還沒有完全認識我，你們也就沒有認識天父上帝。
主耶穌這裡說「從今以後」，表示這個關鍵時刻就從這個時候開始了，從此，將要出現翻天覆地的變化。主耶穌使用假設來告訴門徒，他們還沒有真正認識主耶穌，因此也沒有辦法認識天父上帝。但是現在主耶穌告訴門徒，從這個時候開始，他們就會真正認識主耶穌，因此也會真正地認識天父上帝，並且已經看見祂。當然並不是說看到了天父上帝的本體，而是看到了上帝的聖潔、公義、憐憫、慈愛，和上帝的其他屬性和作為。

同心禱告
主，感謝你，你是我的救主，你就是道路、真理與生命。願你在我迷失時指引我，在我被罪捆綁時釋放我，在我孤單的時候，顯明你的同在，讓我更深的認識你。奉主得勝的名祈求，阿們！

2024年6月25日

在我父的家裏

經文：約翰福音14章1-4節
「你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。」「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。我往哪裏去，你們知道；那條路，你們也知道。」

思想：為甚麼門徒心裡會憂愁呢？他們在愁煩甚麼？主耶穌怎樣鼓勵他們呢？ 88888888888888888888888888888
約翰福音14-17章聖經是主耶穌的臨別贈言，基本是記載在最後的晚餐上發生的事情，主要的就是主耶穌的教導。這裡所說的「你們」，是指猶大出去之後所留下的門徒。當時門徒心裡非常憂愁，為什麼呢？耶穌清楚說明他將走在十字架的道路上，這時，門徒心裡似乎在煩惱，耶穌如果真的犧牲了，怎麼辦？門徒可能要思考很多的問題，要不要保護耶穌呢？要不要阻止祂呢？而最大的問題是將來怎樣？耶穌所傳講的神國會不會實現？耶穌看出門徒心中的愁煩，就鼓勵他們：要相信他，也要相信上帝。這些話似乎很沒有說服力，除非耶穌亮出很強的底牌，讓人知道耶穌可以翻轉結果。
當我們在為這個世上的生命愁煩的時候，耶穌卻告訴我們：在我父親家裏有許多住的地方…，真令人猜想不到的答案啊。耶穌的父家在哪裡？我們想到的就是天堂（天國），是我們靈魂的歸處，我們從上帝那裏來的，也要回到上帝的身邊，這是每個基督徒的盼望。
主耶穌明白門徒現在是在憂愁的狀態，心裡沒有平安。在這個關鍵的時刻，主耶穌告訴門徒一個戰勝憂愁的秘訣：你們信上帝，也當信我。主耶穌簡單向門徒指出，解決憂愁的唯一辦法是信靠上帝。憂愁改變不了現狀：門徒不知道將會發生什麼大事情，因此就憂慮了。相信上帝、相信主耶穌，這是解決憂慮的唯一方法。如果我們真的相信上帝、相信主耶穌，就會明白我們為什麼生活在這個世界上。如果明白了這一點，我們對很多事情就不會那麼糾結。當我們真正明白自己是天國的子民，就不會把世界上的事情看的那麼重，也就不會那麼憂愁了。
耶穌在這裡所說的「我父的家」是指什麼？是指著耶路撒冷的聖殿嗎？是指我們現在崇拜的教堂嗎？從字面來看，「家「和「住處」是居所、房子、住宅的意思。但是主耶穌在這裡首先是說，「我父的家」。我父，就是指天父上帝，那麼我父的家就應該是上帝的居所了。天父上帝需要一個住的地方嗎？主耶穌說：「上帝是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」既然上帝是靈，是無處不在的，怎麼會需要一個居住的地方呢？我們人生在世，不也是如此嗎？這個世界並不是我們的家，我們在地上只不過是個客旅、是寄居的而已，我們的家乃是在天上。你是否確知你的家在天上呢？如果你確信你的家是在天上，那麼你就不會被世上複雜的生活形態所捆綁。
耶穌說他去為我們預備地方，那是耶穌將要掌權的國度。耶穌將要從天國再來，這是耶穌第二次再來，也是我們正在等候的再來。主既然快要再來，那我們應當如何預備自己，來迎接祂呢？我們應當過敬虔的生活，無論做什麼，都應當為主而做，為了主的榮耀。其實最重要的不是主再來的時候，我們正在做什麼，而是我們的心有沒有預備好，隨時為主作見證，迎接主的再來。
我們應當存盼望的心，熱切地盼望主的再來，這個盼望就成為我們事奉和及生活的動力。弟兄姊妹，我們對主再來的認識與信念，必然會影響我們的生活態度。初代的教會之所以大有能力地為主作見證，就是因為他們確信主的再來，而現今的教會常常落入顧影自憐的光景中，是因為已經逐漸失去了對主再來的渴望。願主再次挑旺我們裡面曾經火熱的靈，也讓我們存心盼望主耶穌的再來，裝備好迎接主！

同心禱告
親愛的主，感謝你，我的盼望在乎你。求主幫助我不再被這世上暫時的生活所捆綁，求你賜下熱切渴望的心，等候你的再來。奉主得勝的名祈求，阿們！

2024年6月22日

我願意為你捨命！

經文：約翰福音13章36-38節
西門彼得問耶穌說：「主往哪裏去？」耶穌回答說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」彼得說：「主啊，我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命！」耶穌說：「你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」

默想：
耶穌將會帶領我們去的地方是哪裡？你是否確信將來一定會與耶穌同在那裡，享受永遠的福樂？

主耶穌正在講賜給我們的一條新命令，彼得卻打斷了這個話題，又回到了主耶穌先前所說的：「後來你們要找我，但我所去的地方，你們不能到。」彼得追問主耶穌要往哪裡去，可能彼得一直希望跟隨在主耶穌的身邊，不願意離開主耶穌。
主耶穌並沒有回答彼得的問題，沒有告訴門徒祂要去哪裡，只是繼續解釋祂剛才所說的：「我所去的地方，你們不能到」。主耶穌向門徒解釋：祂前面所說的「你們不能到」，只是「現在不能跟我去」，不是永遠不能去。所以主耶穌向門徒強調的是兩個方面，一個是「現在」，另外一個是「不能跟我去」。這就安慰了彼得和眾門徒，因為主耶穌清楚地告訴門徒，祂不是要把門徒甩掉，而是祂要先走一步。門徒只是暫時會與主耶穌分開一段時間而已。主耶穌在這最後的一句話裡使用了一個「卻」字，並且用這個字來描述門徒將來一定會跟著主耶穌去的。
彼得再問：主啊，我為什麼現在不能跟你去？他是以單數「我」來問主耶穌的，意思好像是說：其他的門徒沒有資格現在就跟隨你，難道我也沒有資格嗎？從彼得這個問題，看到彼得自認比其他門徒的靈性更高。這樣的想法不是驕傲也是過度自信。
彼得為了顯示自己的忠心，特別加了一句「我願意為你捨命」。彼得的這句話好像是一個保證，也好像是一個宣誓，顯然是為他所問的問題加力的。但是他的這一句話，恰恰說明了彼得的驕傲和過分自信。無論哪一位基督徒，之所以能夠在屬靈的道路上向前行，不是因為自己的努力，而是上帝的恩典。我們在屬靈方面的進步，都是依靠上帝的恩典而得到的努力成果。魔鬼撒旦常常以驕傲和自信來抬高我們，讓我們失去警惕，以至於就犯罪了。
主耶穌反問彼得：你願意為我捨命嗎？主耶穌不是認為彼得在說謊，乃是要彼得仔細考量這句話的分量。因為我們在平安無事的時候，比較容易唱：「我願為你去」；但是當經歷艱難困苦的時候，就很容易說：「主啊，你替我去解決問題」，不再說我願為你去了。真正的順服是在困難考驗中，仍然能夠按照上帝的吩咐來行事為人。當人的思想極度混亂的時候，堅持聖經的教導實在不容易，很多所謂的基督徒會隨波逐流，守不住基督徒信仰的底線。
對彼得過分自信和驕傲的態度，主耶穌回答他：「我實實在在地告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」彼得聽了這些句話之後，有甚麼反應呢？主耶穌絕不是譏笑彼得，而是給他一個忠告。怎樣才能教育一個過分自信而且驕傲的人呢？一個自信而且驕傲的人是不會聽從任何人的勸導的，因為他太自信了。唯一能夠拯救過分自信而且驕傲的人，就是讓他栽跟斗。為了教育我們，上帝有時會讓我們進入黑暗的環境，容許我們經歷一些挫折，甚至跌倒，使我們能夠真正認識自己。
彼得真是非常愛耶穌，他樂意跟從耶穌，甚至樂意為耶穌捨命。但很可惜這時的彼得是按著肉體來跟從、事奉的彼得。他並不明白自己生命的本質，所以當他說：「主你往哪裡去，我很願意跟你去。」耶穌就回答：「我所去的地方，你現在不能夠去，可是你後來一定要去。」其實耶穌在這裡是指著彼得將來會為主殉道。
果然，雞叫以前，彼得三次不認耶穌。當耶穌被捉拿的時候，彼得就遠遠地跟從耶穌。當耶穌回頭看彼得，他立刻想起耶穌的話，就出去痛哭流淚。他真的認識靠著肉體，他無法跟從耶穌！他以為他可以為耶穌死，可是竟然發現自己是這樣的軟弱。感謝神，主耶穌並沒有斥責彼得，因為祂明白彼得肉體的軟弱。

同心禱告
主，求你讓我再被你的愛感動，心甘情願跟隨你，你往哪裡去，我就跟隨你哪裡去己，讓你來使用我。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年6月20日

一條新命令

經文：約翰福音13章31-35節
他既出去，耶穌就說，如今人子得了榮耀，上帝在人子身上也得了榮耀。上帝要因自己榮耀人子，並且要快快地榮耀祂。小子們，我還有不多的時候，與你們同在。後來你們要找我，但我所去的地方，你們不能到。這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說。我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。

思想：
你怎樣去遵行這條新命令呢？遇到甚麼困難呢？

從原文來看「他既出去」是表示猶大是主動、自願地出去的，是他自己選擇了走向地獄。猶大出去之後，主耶穌所教導的內容就都是對祂真的門徒所說的了。換句話說，從這時候開始，主耶穌所說的話可謂肺腑之言，有教導、有勸勉、有安慰、有鼓勵、有吩咐，還有命令。
主耶穌在這裡所說的「榮耀」是指上帝的彰顯。「如今人子得了榮耀」是要表示，從這個時候開始，主耶穌就永遠彰顯了榮耀，這是指祂在十字架上的榮耀，也是指死裡復活的榮耀。主耶穌的榮耀與天父上帝的榮耀，是緊密聯繫在一起的：上帝的大能藉著主耶穌釘十字架，從死裡復活彰顯了出來。主耶穌得榮耀，與天父上帝得榮耀是連在一起的。
現在，主耶穌正式向門徒宣佈，祂就要離開他們了，與他們同在的時間不多了呢？門徒雖然聽到有人要出賣主耶穌，想要查明誰是那個叛徒，但是門徒在這個時候卻「起了爭論，他們中間哪一個可算為大。」他們為什麼在這個時候互相爭地位呢？可能是因為門徒誤解了主耶穌所說「如今人子得了榮耀…」，在門徒心中，主耶穌得榮耀，那必定是要做王了，那麼現在還不趕快排座位啊。其實主耶穌是要告訴門徒，祂就要上十字架了。但是門徒似乎無法掌握主耶穌信息的重點，反而為了在世界上根本無意義的「地位」激烈爭論。
主耶穌：我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。「彼此相愛」這個詞在和合本聖經裡只出現十五次，而其中十四次是出現在新約部分。在舊約聖經裡出現的唯一一次，只是用在對比的情況下，而不是以命令的形式出現的。所以我們可以說：「彼此相愛」確確實實是上帝給我們的一條新的命令。主耶穌在臨別贈言裡，兩次向門徒強調了這個命令。這是主耶穌第一次向門徒宣佈這條命令，後來祂又再說了一次，「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。」
主耶穌為「彼此相愛」的愛下了定義。這個愛不是隨隨便便的愛，不是情慾的愛、不是為朋友兩肋插刀的愛，這個愛是主耶穌對門徒的愛。主的愛是捨己的愛，而這世界的愛常常是利己的愛，很多時候是為了自己的利益和滿足，難怪很多人在愛裡受到傷害。主耶穌吩咐我們要彼此相愛，祂是用捨己的愛來愛我們，不但是愛人如己，而且更深一層，連己都要放下！耶穌來到這世界上，放下天上的榮華富貴，為了尋找、拯救失喪的人群，而當我們領受這愛的時候，我們也應當用捨己的愛去彼此相愛。主說：你們若有彼此相愛的心，眾人就認出我們是主的門徒了，因為這世界上的人他們所需要的就是這樣的真愛。
彼此相愛是基督徒的特徵，真正的基督徒必定按照主耶穌的命令來做。既然「彼此相愛」是主耶穌賜給我們的命令，那就不需要我們來分析、討論、研究，我們只需要遵行就可以了，就在彼此相愛上顯露我們的身份，我們是重生得救的、上帝的兒女，所以我們就應該有從上帝而來的愛，因為這愛是從上帝來的。
世人若是在我們中間看見彼此相愛的榜樣，他們的心就會被吸引，來到神的面前。但如果在我們中間沒有彼此相愛的心，那麼，眾人也就認不出我們是主的門徒了，我們可以講很多的大道理，但若果活不出彼此相愛的見證，人就不能夠被吸引來到主耶穌的面前。

同心禱告
主，感謝你，你用捨己的愛先愛了我們。求主的愛激勵我們，用這捨己的愛彼此相愛，好叫世人看見我們的見證，歸榮耀給你。奉耶穌的名祈求。阿們！

2024年6月18日

憂愁的主耶穌

經文：約翰福音13章21-30節
耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說，我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。門徒彼此對看，猜不透所說的是誰。有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裡。西門彼得點頭對他說，你告訴我們，主是指著誰說的。那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛，問祂說，主阿，是誰呢？耶穌回答說，我蘸一點餅給誰，就是誰。耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說，你所作的快作吧。同席的人，沒有一個知道是為什麼對他說這話。有人因猶大帶著錢囊，以為耶穌是對他說，你去買我們過節所應用的東西。或是叫他拿什麼周濟窮人。猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了。

思想：
那麼賜人平安喜樂的主耶穌怎麼也會憂愁呢？
猶大在聽到主耶穌說「有人要出賣我了」這句話，應該有甚麼反應呢？

耶穌說了這話之後心裡憂愁，然後就明說：你們中間有一個人要賣我了。憂愁的主耶穌，讓我們知道上帝是有感情的上帝。偶像是死的，不會說話的，沒有感情的。但是我們所信的上帝，是說話、有感情的上帝，祂有喜怒哀樂感情。主耶穌為那個出賣祂的門徒加略人猶大而憂愁。
主耶穌沒有直接說出是誰要出賣祂，彼得覺得不能公開去問主耶穌，認為約翰與主耶穌的關係更近一些，至少在這個時候約翰的位置離耶穌更近一些，就提示約翰探問主耶穌。約翰就勢靠著耶穌的胸膛，悄悄地求問答案。既然約翰是悄悄地、很私密地問了主耶穌，主耶穌也用很隱秘的方式來告訴約翰。耶穌回答：我蘸一點餅給誰，就是誰。耶穌就蘸了餅，遞給加略人西門的兒子猶大。主耶穌蘸了餅，遞給猶大，其實是向猶大展示了祂的愛，希望猶大懸崖勒馬。當然，這個行動也就告訴了約翰，是誰要出賣主耶穌。主耶穌以愛心將蘸了調料的無酵餅給猶大，但是猶大沒有接受主耶穌的愛心，只是把餅吃了。
主耶穌已經知道猶大馬上要去找祭司長，準備要出賣主耶穌了，但是祂並沒有斥責猶大，也沒有用嚴厲的詞句，甚至沒有直接說出猶大是個叛徒。設想一下，如果主耶穌在眾門徒面前直接斥責猶大，那將會發生什麼事情呢？非常大的可能是門徒們會對猶大群起而攻之，甚至更過火的行為也是有可能的。請記得，彼得是帶著刀的，而且雅各和約翰的另外一個名字是“雷子”，因為他們的脾氣火爆。主耶穌的這句話是充滿愛，而且是充滿了對猶大的挽回，沒有一個門徒會覺得主耶穌是在對一個叛徒說話。
主耶穌對猶大的這一句話在原文裡的意思是：「你現在正在準備你要做的事，那就趕快做吧。」其實，在這個時候放在猶大面前的是兩條路，一條是沿著魔鬼撒旦的路，出賣主耶穌，還有一條是立即向主耶穌認罪，從新回到主耶穌這一邊。主耶穌對猶大說，你現在正在準備作的，快做吧。其實這一句話是可以理解為：現在是最後的選擇了，你是要出賣我呢，還是願意停止犯罪？你趕快選擇吧。主耶穌一直愛猶大，一直希望猶大悔改。猶大並沒有接受主耶穌對他的愛。猶大的心已經被魔鬼撒旦所控制，他已經不能聽懂主耶穌對他所說的話，反而按照魔鬼撒旦對他的欺騙，把主耶穌的美意當作應許他犯罪。
主耶穌一直沒有公開說猶大是個叛徒。對於猶大犯這麼大的罪，主耶穌仍然給猶大留下情，也一直在挽回猶大，哪怕是在這最後的晚餐期間，主耶穌為門徒洗腳，包括猶大的腳。在逾越節的筵席中，主耶穌一直用語言來勸告猶大，還為猶大蘸了餅。主耶穌蘸了一點餅給猶大，是表示尊重和友好，是主耶穌最後一次以行動來勸猶大回頭。但是在這個時候的猶大已經被魔鬼撒旦控制了，他硬了心腸堅決拒絕主耶穌，不僅沒有任何回頭的表示，反而立刻就出去了。
猶大決定立刻離開主耶穌出去。約翰記載「那時候是夜間了。」沒錯，這是最後的晚餐，猶大在這晚餐中途離開，當然是夜間了。但是整本《約翰福音》記載了不同的時間，目的不僅僅是要告訴我們這些事情發生在什麼時候，而更有重要的屬靈意義。這裡記載這是夜間了，因為猶大決意離開主耶穌，不願意繼續跟隨主耶穌走在光明之中，而是選擇了跟隨魔鬼撒旦頑固地走進黑暗之中。猶大這一次的出去，從此就與主耶穌無關了，他再也沒有回到上帝的面前。猶大太聰明了，就像某些人一樣，以為這是我最後一次犯罪，以後就改邪歸正，那知這一次就定了終身。是不是有下一次？不是我們可以決定的，對於堅決棄絕救恩的人，上帝不一定給予再次的機會。千萬不要學猶大，不要自以為聰明，以為以後有機會。

同心禱告
主，若是過去我曾否認、出賣你，求你赦免。求你賜下剛強壯膽的靈，使我不再被撒旦轄制，好讓我挺身為你作見證。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年6月15日

我所揀選的

經文：約翰福音13章18-20節
我這話不是指著你們眾人說的。我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說，同我吃飯的人，用腳踢我。如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信我是基督。我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我。接待我，就是接待那差遣我的。

思想：
聽到主耶穌說：我知道我所揀選的是誰。你有甚麼感受呢？你知道他為甚麼揀選你嗎？

這段內容是主耶穌的臨別贈言。祂把將要發生的事，先告訴了門徒。日後門徒就會想起主耶穌的這一系列的吩咐。後來門徒果然被主耶穌差遣，他們也就開始傳福音，甚至殉道。主耶穌在這裡說“這話” ，是指哪一句話？解經家都認為主耶穌是指上文「你們既知道這事，若是去行就有福了。」主耶穌說了三個步驟，就是知道、去行、得福。但是當我們仔細查看“去行”的時候，從主耶穌的教導裡就知道，故意不按聖經的教導去行，是一件很危險的事情。
主耶穌親自揀選十二個門徒，早就知道猶大會出賣祂，要應驗經上的話，說「同我吃飯的人，用腳踢我。」耶穌所引用的這句經文是出自詩篇41：9。主耶穌愛猶太，希望猶大能改變，關於這一方面的細節，我們以後還會講。耶穌引用詩篇，就是要應驗舊約聖經的預言。誰會想到降世為人的彌賽亞會遭自己的門徒，而且是一個請他管金錢的人出賣呢？聖經對彌賽亞的預言，可以讓我們來驗證誰是彌賽亞。主耶穌明確告訴我們：「叫你們到事情成就的時候，可以信我是基督。」
主耶穌這一句話，告訴我們兩件事：（1）耶穌就是基督，就是救世主。主耶穌到底是誰？不同的人有不同的結論；世人一直為此爭論不休。但是主耶穌在這清楚地告訴我們，祂就是基督，就是彌賽亞，就是救世主。（2）我們的信仰是有聖經為根據的。舊約聖經裡的預言，應驗在新約聖經所記載的主耶穌身上，這就是非常好的證明：主耶穌就是舊約聖經裡所預言的彌賽亞、基督、救世主。我們的相信是我們主觀的決定，更是聖經中所描寫的事實。
主耶穌在這裡說：「我知道我所揀選的是誰」。我們會以為：哦，原來是主揀選猶大來出賣祂。其實不是這個意思，而是當主揀選十二個門徒的時候，祂已經預先知道猶大會出賣祂，卻沒有因此捨棄或憎惡猶大，祂仍然揀選了猶大，且用那不忍捨棄的愛來愛他。耶穌仍然渴望在這三年半中，猶大能夠悔改歸向神。主的心意是充滿憐憫恩慈，主知道祂所揀選的是誰，知道猶大將要賣祂，祂的心也為此而傷痛，但祂仍然願意施恩憐憫。
每當我思想到主的恩典和憐憫，禁不住向主獻上感謝與讚美。弟兄姊妹、想想看：像我們這樣卑微、不配的人，主為什麼會揀選我們呢？惟一的答案是：「主啊，若是像我這樣軟弱的人，你都要揀選使用，且願意與我同工，我還能說什麽呢？我只能說：『主啊，你若是願意使用我，就全然使用我吧！我只能將我的全人完全歸給你！』」當我們越思想主的愛時，越不得不把自己全然擺上給祂。求神幫助我們，讓我們不要拒絕主的呼召，不要拒絕祂的愛，反而讓我們敞開心來接納我們的主，來跟隨祂！主裡說：「那接待我的，就是接待那差我來的。」因著主耶穌基督，我們才能夠到父神那裡去。我們必須來到神的面前，單單地仰望他、信靠祂，在每天的生活中跟隨祂、服事祂！

同心禱告
主，感謝你，因為你揀選我，以慈悲憐憫恩待我。讓我跟隨服事你，討，並得著你在基督裡為我所預備的獎賞。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年6月13日

彼此洗腳

經文：約翰福音13章12-17節
耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說，我向你們所作的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯。我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。我實實在在地告訴你們，僕人不能大於主人。差人也不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。

思想：
主耶穌在這裡說了「夫子」，又說了「主」？這兩個稱呼之間又有什麼異同呢？主耶穌是你的「夫子」，還是「主」呢？

耶穌為門徒洗完腳之後，就解釋這個行動的屬靈的意義。耶穌要展現降卑的愛，表明「我是老師，但是我也要為你們洗腳」，目的就是要你們彼此洗腳。彼此洗腳而不是「誰應該為誰洗」，他甚至立下了榜樣：居位高的先向位低的人洗。如果我們覺得自己比別人高貴，就應該先謙卑服侍別人。主耶穌藉著彼此洗腳教導門徒：我們要謙卑服事人。在服事人的過程中，我們是在服事神，很多時候我們願意為神做事，可是你願意來服事人嗎？
洗腳儀式的本身具有一定的果效，讓我們懂得謙卑。但另一方面，畢竟洗腳也只是一種儀式而已，不要因為洗腳的儀式就覺得自己比較屬靈。其實主所說的榜樣，不只是指彼此洗腳的儀式，更是指心靈的謙卑。我們是否願意謙卑下來彼此接納？能否看別人比自己強，而不再高舉自己的意見、堅持自己的想法？是否真的願意彼此服事，像僕人一樣呢？有沒有想過在你的服事中怎麼樣可以為別人洗腳呢？不一定是洗腳的儀式，可能是一些微小的事情：接送軟弱、行動不方便的弟兄姊妹，或是幫弟兄姊妹做一些跑腿，甚至送一些食物給生病的弟兄姊妹等等。不要期待別人做在你的身上，反而是你願意付出耶穌的愛而不求回報，並且也不自以為屬靈。
耶穌告訴門徒，不要互爭高位，或為了面子而破壞彼此的關係，能夠謙卑下來彼此服事才是重要。身份雖然有所不同，有人高有人低，但能夠不計較身份的高低，彼此服事才是耶穌希望他們學習到的事情。
耶穌特別提醒門徒：你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯。我本來是。夫子就是老師的意思，在猶太人中間也稱為拉比。表示該人具有教導人的一個職位，門徒稱他們的老師為夫子，這裡理所當然的；同時，這也表示願意接受老師的教導。「主」，絕對是一個尊稱。如果稱對方為主，也就是俯首稱臣了。主不一定給予教導，但一定有吩咐和發號施令的權力。我們必須執行主的吩咐，遵命行事。我們稱耶穌為「主耶穌」，祂也是我們的主，所以，我們就應該聽從主耶穌的吩咐，按祂的吩咐來行。
聖經在這裡使用了“尚且”這個詞，哪怕門徒只是認為主耶穌是一個老師，也應該知道老師與學生的關係。中國傳統是非常尊師重道，作為一個老師，哪有為學生洗腳的事情呢？主耶穌在這裡說：就算不說我是主，哪怕只是一個普通的老師，還為你們每一個人洗腳，你們也應該從中學到我所要教導你們的。
洗腳的屬靈意義比實際意義更重要。主耶穌在為門徒洗腳的時候不是走一個形式，祂是全心全意地，非常細緻又徹底的為門徒洗腳。如果不肯把自己的身份從心裡降下來，那就必定只會敷衍了事，走走形式而已。如果把洗腳變為形式，那就完全失去了意義。
洗腳是彼此的，不是單方向的。主耶穌吩咐「你們也當彼此洗腳」。所以，洗腳是彼此的。不是牧師傳道為弟兄姊妹洗腳，而是牧師傳道和弟兄姊妹都彼此洗腳。既然是彼此洗腳，我們不僅要為他人洗腳，也要接受他人為我們洗腳。要學習怎樣以屬靈的生命來供應他人，也接受弟兄姊妹屬靈生命的供應。
主耶穌又提到僕人與主人的關係。主耶穌吩咐我們要彼此洗腳，但是我們實際執行的時候常常是有偏差的。僕人不僅不能違抗主人的吩咐，也不可以不完全按照主人的吩咐來做。既然我們自稱是上帝的僕人，就必須不折不扣地按照上帝的吩咐來做。主耶穌完全是按照天父上帝的旨意來行事的，祂怎樣按照差派祂的天父上帝的意思行，我們也必須這樣跟隨祂的榜樣。

同心禱告
主，求你給我謙卑柔軟的心，懂得彼此洗腳，能夠服侍弟兄姊妹，好讓我們一起經歷你的愛。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年6月11日

後來必明白

經文：約翰福音13章6-11節
挨到西門彼得，彼得對祂說，主阿，袮洗我的腳嗎？耶穌回答說，我所作的，你如今不知道，後來必明白。彼得說，袮永不可洗我的腳。耶穌說，我若不洗你，你就與我無分了。西門彼得說，主阿，不但我的腳，連手和頭也要洗。耶穌說，凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。耶穌原知道要賣祂的是誰，所以說，你們不都是乾淨的。

思想：
耶穌說：「只要把腳一洗，全身就乾淨了」是甚麼意思呢？我們的心可有足夠的空間和智慧去盛載耶穌所說的那句話：「你如今不知道，後來必明白」？

挨到西門彼得時，彼得對耶穌說，主阿，袮洗我的腳嗎？聖經在這裡用了「挨到」這兩個字，表示主耶穌已經為一些門徒洗了腳。雖然不知道彼得是不是最後一個被洗腳的門徒，但是可以確定，他不是第一個被主耶穌洗腳的。彼得不明白，主耶穌既然是眾門徒的主，為什麼要為門徒洗腳？所以他很感歎地問主耶穌：「主阿，袮還要洗我的腳嗎？」這表達了他心中的疑惑：尊貴的拉比，怎可以洗我的腳呢？正如我們一樣，彼得受到既有的思維所局限，在這個最後晚餐的樓房裡，彼得無法領悟耶穌為門徒洗腳的意義。
從彼得在這個時候對主耶穌的稱呼「主啊」來看，彼得意識到主耶穌的地位是「主」。哪有主人為僕人洗腳的事！彼得感到驚訝不已，難道我的主要為我洗腳嗎？我是不是有這個資格，配受這樣待遇？彼得的這個問題意思是：袮竟然要洗我的腳，這種事太不合宜，我不配受這樣的待遇，我也不敢當。
耶穌回答說：我所作的，你如今不知道，後來必明白。彼得知道主人不應該為僕人洗腳，但是他不明白主耶穌為什麼要這樣做。主耶穌並非不知道祂自己是主，祂完全知道自己的身份，祂也完全知道，祂現在為什麼要這樣做。
我們雖然很少會以屬靈的眼光來看問題，但是內住在我們心裡的聖靈，會慢慢地帶領我們，逐步明白上帝的美意。雖然在這個時候，彼得不明白為什麼主耶穌要洗眾門徒的腳。但是主耶穌告訴他，你「後來必明白」。我們應該相信，上帝絕對不會做什麼無緣無故的事情，我們的目光短淺，最多也只能看到暫時的結果，所以就很難看明白上帝的美意。但是上帝一直看到永永遠遠，祂知道最終的答案。耶穌並沒有因此不洗彼得的腳，只耐心地向他說：「你如今不知道，後來必明白。」這表達出主對彼得的體諒，接納他的局限，理解他無法參透人子即將走上十字架的意義。
我們的人生中，總常有「如今不知道」的局面。年老的使徒約翰回首前塵往事，細緻地記下了彼得和耶穌的對話。也許走過半個世紀的人生路，約翰比較能夠體味「後來必明白」的生活智慧。耶穌這句話除了包含體諒、接納之外，更告訴門徒一種生活智慧：人生之中，有些事情總要經過生活的熬煉、歲月的洗滌，並智慧的滋長，方能明白箇中美意。
明顯的，彼得未能立時理解眼前的景象，正如我們在生活中也經常這樣，於是我們會「直覺地」、「急速地」，把自以為智慧的回應講出來：「你永不可洗我的腳！」耶穌面向十字架的刑場，門徒卻仍然為爭論誰為大而鬧得不愉快。耶穌與他們同吃逾越節筵席，在席間站起來，為門徒洗腳....有太多事情是門徒看不透的，他們只能緊抓著舊有的思維方式，以一種相對較「合理」，「安全」的思路，去理解眼前景象，只能停留在「你永不可洗我的腳」的思維之中。
耶穌並沒有長篇大論向彼得解說，只輕輕的說：「我若不洗你，你就與我無分了。」耶穌帶出了一個核心信息，祂服事我們，就是要我們有份於祂，這是何等奇特的觀念！在我們人間的宗教情操中，從來只有凡人向神明膜拜奉獻，然後得一點恩惠，怎會有道成肉身的主，降下凡塵為人洗腳，最後竟把生命也捨棄，為要叫人有分於祂？
彼得一聽主耶穌這麼說，他立刻回應：「不但我的腳，連手和頭也要洗。」既然主耶穌要為門徒洗腳，那麼，讓主耶穌來洗我的手和頭，全身都洗一下，豈不是更好嗎？彼得再次以自己的想法，來看主耶穌所要做的事情，他希望自己不僅按照上帝的旨意來行，還要超過上帝的旨意。主耶穌既沒有表揚彼得，也沒有直接批評彼得，主耶穌只是用常識來啟發他--凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。
上帝要我們完全按照祂的旨意來行，我們不要自以為是，想要跑在上帝的前頭，不要自說自話地增加自己的「認為」，不可把自己的想法作為真理來教導人。

同心禱告
親愛的主，求你讓以謙卑順服的心來遵行你的旨意，即或「如今有不知道的，後來必明白」。讓我緊緊跟隨你的腳蹤。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年6月8日

為門徒洗腳

經文：約翰福音13章3-5節
耶穌知道父已將萬有交在祂手裡，且知道自己是從上帝出來的，又要歸到上帝那裡去，就離席站起來脫了衣服，拿一條手巾束腰。隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。

思想
主耶穌為門徒洗腳是一段非常有意思的經文，值得我們仔細思想主耶穌每一個行動。

根據路加的記載，主耶穌的十二個門徒多次發生爭論誰是最大的。約翰卻沒有記載門徒爭論誰為大的事件，可能是因為他的母親曾向耶穌祈求。但是約翰記載了主耶穌為門徒洗腳的事情，是其他福音書沒有記載的。很顯然，約翰記載這件事，也是對他與母親向主耶穌求地位的一個悔改。主耶穌離席，表明主耶穌與門徒不斷地爭論誰為大的想法完全不同。主耶穌要表明：不是為大的坐席，為小的服事人；而是為大的、為首的應該服事人。主耶穌以實際行動來教導祂的門徒。
這是耶穌和門徒最後的晚餐。於是他就捲起袖子了，然後拿了毛巾就為門徒一個一個的洗腳，這在當時的處境之中，是一個僕人要做的事情，因為長途跋涉來到一個地方一起吃飯，當時的道路灰塵滾滾，能夠把腳洗一洗，這是禮貌，也是待客之道。另外，當時他們吃飯跟我們的情況不同，我們是坐在椅子在桌子上吃的，他們是半躺臥的躺在地上一起吃的，這種的生活習慣，令到這個洗腳禮儀，成為每個主人都會請僕人服侍客人，是重要的款客之道。
但這時候，由耶穌為門徒洗腳，這個身分就帶來很多特別的意義了。我們逐一來思想，這兩節經文：就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。
使徒約翰用了非常細膩的筆觸，去描述這件陳年往事，(這件事大概已存在他的腦海中近半個世紀)。年老的約翰一連用了八個動詞，去形容耶穌所作的：離席，站起來，脫衣服、拿手巾、束腰、倒水、洗腳、擦乾。這種寫作手法，在約翰福音中甚為罕見，也正因如此，越發突顯出這件事的獨特之處。
依據巴勒斯坦的古老風俗，為賓客洗腳是奴僕的職責：是一種極卑微的服事。耶穌身為拉比，竟然擔當這卑微的角色，叫人十分訝異。至少，在約翰的回憶中，整件事情仿如昨日，歷歷在目，每一個細節，每一個動作，都在他心中留下烙印，即使過了半個世紀，依然令他難以忘懷，並要逐筆逐句的，把他的深刻印象繪畫出來。在人生旅程中，我們都相信耶穌與我們同行，但卻不一定常常察覺，耶穌在我們生活中所留下的痕跡。
有些人會為生活中的點點滴滴，甚至一些看似極平凡的片段和故事，深深感謝耶穌的同在，細察耶穌的足印。但也有些人，把生活中的許多許多場景，都視為理所當然，以為一切盡在自己的掌握之中，因而遺漏了耶穌為他們所作的，而主耶穌的動作和眼神，亦不曾在他們腦海中留下任何痕跡。
約翰清楚明白：「主耶穌既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」這是約翰要告訴我們故事的精粹，他體味到夫子為門徒洗腳，是要表達出「門徒與主有份」這點關係，也突顯出「你們當彼此洗腳」的教導。「彼此洗腳」帶有彼此關連，以及互相為僕的強烈意義，相信對使徒約翰而言，這些都成了深藏心底，又記憶常新的教導。
在這一切畫面和聲音的背後，是主同行的愛，是道成了肉身，充充滿滿有恩典的住在人間。在人生旅程中，耶穌何時為我們拿起手巾束腰？把水倒在盆裡，為不配的我們洗腳，又用溫柔的手，拿起束腰的手巾，把我們雙腳擦乾？你記得嗎？

同心禱告
親愛的主，求你讓我懂得如何服事身旁的人，你來是要服事人，求主讓我成為你的僕人，跟隨你的腳蹤行。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年6月6日

愛他們到底

經文：約翰福音13章1-2節
逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。吃晚飯的時候，（魔鬼已將賣耶穌的意思，放在西門的兒子加略人猶大心裡）。

思想：耶穌「愛他們到底」是甚麼意思呢？你有沒有經歴這樣的愛呢？

主耶穌來到世界的目的就是為了拯救罪人、擔當眾人的罪而捨命，叫一切信祂的人得永生。這就是主耶穌所說的「離世歸父的時候」，其實這個時候是上帝創造宇宙萬物之前，已經預定了的。
「主愛世間屬自己的人」--何等寶貴的一句話。誰是屬主的人呢？就是那些相信耶穌，並接受耶穌作救主的。我們就是屬於主的人，這個的「屬於」是按照當時販賣奴隸的社會背景而言，當主人在奴隸市場裡，將奴隸買贖回來，這個奴隸就不再屬於自己，乃是屬於主人。同樣，我們本來是在黑暗的權勢和罪惡的轄制裡，但主耶穌愛我們，用祂的寶血，重價將我們買贖回來，我們就不再屬於自己，乃是屬於祂。我們雖然生活在這世上，但是我們不屬於這個世界，是屬於主的，因為上主已經用重價贖買了我們，我們是上帝的兒女，是天國的公民。所以，不要把世上的東西看得太重，我們只是旅居在這個世界上。
當我們屬於神，祂就愛我們到底了，知道主的愛是愛到底的愛嗎？在這世上，沒有任何人是用這種愛到底的愛來愛我們，因為世上的愛往往都是有條件的，惟有主向我們的愛是沒有條件的。
什麼是「愛到底的愛」呢？從原文來看，可以有兩方面的意思：到底，從時間來看，就是「一直到末了」、「一直到最終」的意思。另外從性質來看，到底就是「貢獻全部」、「完完全全」、「徹底無盡」的意思。對於屬於主耶穌的人，主耶穌就愛到底，完完全全愛我們，不僅為我們捨命，而且一直與我們同在直到永永遠遠。
那麼，主耶穌是不是也愛那些不屬於祂的人呢？答案是肯定的。上帝愛世上一切的人，因為世人都是祂創造，祂願世人都得救。主耶穌在十字架所流的寶血，是為了全人類的，但是，對於那些不願意屬於主的人，主耶穌沒有辦法愛他們到底，因為那些人是下地獄的。
然後，經文說：吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思，放在加略人猶大心裡。這個晚飯就是逾越節的晚餐，是主耶穌降世為人的三十幾年，最後一次吃這逾越節的晚餐。
從第二節看到魔鬼已將賣耶穌的意思，放在西門的兒子加略人猶大心裡。告訴我們一件很重要的事情，就是人犯罪都是來源於魔鬼。從亞當夏娃在伊甸園裡開始，人們犯罪都是來源於魔鬼。但是既然是魔鬼能夠把犯罪的意思放在猶大的心裡，為什麼沒有放在每一個耶穌的門徒心裡呢？上文曾經說，猶大說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。猶大始終沒有真正的跟隨主耶穌，因此他不能靠上帝的力量，來阻擋魔鬼撒旦的引誘。他時常偷取由他管理的錢，作為私用。現在，他為了三十塊錢，決定出賣他的老師。
其實，猶大是一個非常聰明的人，而且是非常懂得算計的人。他常取由他管理的錢囊裡的錢，發覺沒有被懷疑，就以為這一次也可以瞞天過海。他目睹了祭司長和法利賽人派人來捉拿耶穌，但是差役不敢動手；他也知道當人把主耶穌攆出城，並要把祂從山崖上推下去，主耶穌卻從他們當中走了過去。所以他以為可以把主耶穌交在祭司長和民間長老手中，主耶穌一定有辦法逃脫險境，他的三十塊錢就安然進入自己的口袋了。
為什麼這樣分析猶大呢？因為馬太福音27：3~4記載：「這時候，賣耶穌的猶大，看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢，拿回來給祭司長和長老說，我賣了無辜之人的血，是有罪了。他們說，那與我們有什麼相干？你自己承當吧。」當猶大看到主耶穌已經定罪，跟他原來設想的不同，就後悔了。但是，魔鬼撒旦卻不再理睬猶大了，要猶大自己來承擔他所犯的罪。猶大是個聰明人，但是自以為聰明，反而中了魔鬼撒旦的詭計，墮落在罪惡之中。

同心禱告
主，感謝你，因為你的愛亙古長存，而且你的愛也是何等長闊高深的，一直充滿我們。主啊，求你光照我們，再次從軟弱悖逆的中回轉。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年6月4日

耶穌的使命

經文：約翰福音12章44-50節
耶穌大聲說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我、不領受我話的人，有審判他的─就是我所講的道在末日要審判他。因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說甚麼、講甚麼。我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的。」

思想：
主耶穌來不是要審判定我的罪，而是要拯救世上所有的人。我的言行、作為是否合乎真理？是否蒙上帝的喜悅？

這段經文是主耶穌最後一次向眾人的講道。上文已經表明「耶穌說了這話，就離開他們，隱藏了。」對於那些故意不信的人，主耶穌已經隱藏了，但是對於眾人，祂還是向他們作最後一次努力。
主耶穌大聲說話，目的是讓更多的人聽見祂的宣告，特別是對那些心裡相信，但是還不敢公開承認自己是已經相信了主耶穌的人說的。
信我的，不是信我，乃是信那差我來的：主耶穌所說的「那差我來的」就是指天父上帝。但是為什麼主耶穌在這裡了強調「那差我來的」呢？新約聖經一共記載了主耶穌使用了十五次「那差我來的」，是向我們強調祂來到世界的使命。主耶穌大聲宣告，是要告訴在場的眾人，祂擔負著拯救世人的使命，而來到世界的。
這段經文其實是總結了前面的教訓。簡單的說：相信耶穌的人，也會相信父上帝，相信耶穌是受上帝差遣來到這個世界。耶穌就像是光，讓我們在這個殘酷黑暗的世界裡，可以跟隨祀祂。耶穌來到這個世界，並不是要抓人犯罪的把柄，也不是要審判人；就算有審判，也是自己的言行審判自己。耶穌要做的事反而是拯救，使我們在犯錯的中，因著耶穌的指引，可以從罪中脫離。拒絕耶穌的人，要自己面對最終的審判。耶穌再強調，這不是他自己的自由意志所說的，而是從上帝領受來的旨意，他所做的就是傳達上帝的旨意，這旨意就是要讓我們可以得到永恆的生命。
棄絕主耶穌、不領受主話的人，就是那些聽到了福音，卻沒有聽進去，一回頭就忘了，也是指那些在聽的時候很受感動，但是因為生活忙碌、工作壓力，就顧不上怎麼來實踐主耶穌的教導了。這種人雖然聽見了真道，但是沒有聽到心裡去。對於棄絕主耶穌、不領受主耶穌教導的人，上帝要審判他們。
從猶太領袖的反應，可以看到一般人在當時宗教勢力的影響下，要跟隨耶穌基督其實需要很大的勇氣，因為連猶太領袖都畏懼法利賽人的權勢，他們明知耶穌是對的，卻不敢冒險公開承認。因為會影響自己的利益和地位，甚至可能會被趕出會堂和社會。這個代價太高，他們信心不夠大，以至不敢起來為真理說話，寧可過一種自欺的信仰生活。
我們必須以屬靈的眼光來事物，這樣就不至於落在魔鬼撒旦的圈套裡。我們要祈求上帝，求祂開我們屬靈的眼目，使我們有屬靈的眼光來看事物。上帝的話可以開啟我們屬靈的眼目。我們雖然有上帝的保護，仍然會遇到暫時的困難、試煉和試探。但是不必驚慌，因為上帝與我們同在。

同心禱告
主，求你幫助我們謙卑，開我們屬靈的眼目，承認你是我生命的救主，你的恩典要臨到在每個相信的人身上。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年6月1日

愛人的榮耀

經文：約翰福音12章37-43節
「他們所以不能信，因為以賽亞又說：主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。雖然如此，官長中卻有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。」

思想：
有些人相信或不相信耶穌是因為甚麼理由呢？甚麼東西使人「瞎了眼，硬了心」呢？

耶穌雖然在眾人面前行了許多神蹟，但有好些人仍然硬心，不相信接受祂。這是要應驗先知以賽亞的話：主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？他們所以不能信，因為以賽亞又說：主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。
耶穌引述以賽亞書6章10章。上帝呼召以賽亞，當然是要以賽亞傳遞上帝的信息給悖逆的百姓，而以賽亞領受了上帝的信息之後，也的確是費盡心血、不怕危險的，傳達上帝的心意，無奈以色列人並不領受。耶穌引用這段話，聽眾立刻可以瞭解他的意思，是指百姓悖逆不聽，而耶穌的努力，將會如同以賽亞對以色列人發言般，付諸東流。
這是一個非常重要的提醒，《約翰福音》的神蹟，指的就是一個記號，這個記號是指向行神蹟的主。神蹟本身不能改變信仰，不能增加人的信心，神蹟只是一個記號，當人看見這個記號，必須要循著記號的指引，去認識行神蹟的主。但是當時的人只看見記號，卻看不見記號背後的重要涵義，以及記號所指向的這位行神蹟的主，難怪看見神蹟，還是無法相信。
這裡說：「主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」乍看之下，會以為是主叫我們心硬眼瞎，絕非如此！神願意恩待我們，但人的心自己剛硬，人的眼自己蒙蔽，以致於沒法領受神的恩典。事實上，我們一旦回轉，神的恩典就臨到我們，但若我們的心硬、眼瞎，神也任憑我們了。
聖經清楚指出這些人的問題，就是：「他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。」人的榮耀指的是什麼呢？對不同的人可以是不同的東西，或以不同的型態出現，對官長而言，是他們的身份、地位、權勢；對中年人而言，可能是豪宅名車、讓兒女名校；對商人而言，可能是獨霸壟斷的生意等等…。換句話就是：他們為要保存世上的、短暫的、會朽壞的利益，寧可放棄天上永存不朽的冠冕。他們害怕人，卻不怕神，寧願享受罪人之樂，而放棄從神而來的恩典。
弟兄姊妹，謹記耶穌的教導，不要愛人的榮耀過於愛神的榮耀，讓我們再思想：你要追求人的肯定與讚美，或是要得神的肯定和稱讚？你要得人的掌聲，或是神的喜悅？你要追求讓自己得榮耀，或神得榮耀呢？若說『傳福音讓人信主得救』是讓神得最大榮耀、最討神喜悅的事，你是否願意放下斤自己的利益，為愛神的榮耀，去邀請更多人得福音、得救恩、得永生呢？

同心禱告
感謝主，你是施恩憐憫的神，等候我的改變。求主給我柔軟順服的心，讓我愛神的榮耀過於愛人的榮耀，得享你一切的恩典。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年5月30日

人子必須被舉起來

經文：約翰福音12章30-36節
耶穌說：「這聲音不是為我，是為你們來的。現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。眾人回答說：「我們聽見律法上有話說，基督是永存的，你怎麼說『人子必須被舉起來』呢？這人子是誰呢？」耶穌對他們說：「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」耶穌說了這話，就離開他們隱藏了。

思想：
怎樣可以看到耶穌在十字架上的死榮耀了祂的名？我們是否堅定地捨棄那顧惜自我的生活態度，來榮耀祂的名呢？

人子是怎麼樣得榮耀呢？耶穌說：「我要被舉起來，我一旦被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」約翰福音指出：這是解釋耶穌是怎樣死而言的。死有很多種方法，不過耶穌說「人子被舉起來」就很容易明白了，這是當時釘十字架苦刑的其中一個場面，當人被釘在十字架上，然後將這十字架舉起來，於是那人就被掛在十字架上，慢慢被折磨而死。所以耶穌說「人子被舉起來的時候」，就是指祂是要被釘在十字架受死。但是「當人子舉起來的時候」這句話，在約翰福音裡也有另外一個含意，因為這「被舉起來」也可以解釋為「被高舉」，那意思就完全不同了。「被舉起來」是一個地理上的高升；「被高舉」是一個地位上的高升，其實這兩個含意都可以的。從耶穌所說的話就明白，原來耶穌的死，不只是十字架苦刑的高舉，更是在神眼中得榮耀、被高升。
耶穌說「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」約翰補充「耶穌說這話，原是指著自己將要怎樣死說的」。這句話是有兩方面的含意，第一、是指祂怎樣為我們被掛在十字架上。從律法的角度來看，掛在木頭上是代表受咒詛的記號。當耶穌在十字架上為我們受死，祂是代替我們承受在律法和罪惡的咒詛。人本來活在罪惡的權勢下，沒法來到神的面前，更無從得著神豐富的恩典。因著耶穌基督在十字架上為我們受死，所以我們可以藉著祂來到神面前，使咒詛化為祝福。為此世人要被吸引來到神的面前，藉耶穌基督得蒙救贖。
第二個含意是指主耶穌如何得勝。耶穌基督不但為我們死，被埋葬，而且從死裡復活。當耶穌復活之後升入高天，這也是從地上被舉起，並且這是一個得勝的記號！耶穌基督不但是我們的救主，更是得勝的君王！祂能夠幫助我們勝過肉體的情慾、罪惡的引誘和環境的轄制，帶領我們走上得勝的道路！
可惜當時眾人只是「聽見」律法上有話說，並沒相信基督是永存的。聽見與相信並不相同，他們是故意不承認主耶穌是拯救人類的救贖主，對於這種歪曲了的問題，主耶穌並沒有直接回答，但是主耶穌也沒有責備他們，而是再一次教導他們。
在猶太人的律法書中，並沒有看到基督永世長存的說法，這應該是在猶太人其他的經典或傳統中流傳的。在他們的觀念裡，基督既然永世長存，就沒有所謂被舉起的事情，他們仍然沒有把耶穌與人子結合起來。
耶穌說：「應當趁有光，信從這光，使你們成為光明之子。」「信從這光」就是遵行主道，不作虛假掛名的基督徒，不在黑暗中行走，要走進光中。「趁著有光」就是趁心裡火熱、愛慕主道的時候與主合一。只有完全靠著主生活，才會認識真光，一直生活在光中，被光改變、更新直到全身光明，「成為光明之子」，即是基督成形在我們心裡，長大成熟，使我們滿有基督的身量。
耶穌再次隱藏起來，不是要逃避他的責任，或許是想調整自己的心情，因為耶穌對於自己即將遇到的事情，心裡也會愁煩。耶穌說了這話，就離開他們隱藏了。如果有人一而再、再而三拒絕接受上帝的救恩，很可能就不再有得救的機會了。不要拖延，現在就來跟隨主、事奉主，如果一再拒絕上帝的救恩，就可能永遠與救恩無分了。

同心禱告
親愛的主，感謝你從地上被舉起來，吸引萬人歸向你，願將一切榮耀歸給你，求你讓我經歷你的愛和能力，榮耀你的名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年5月28日

我說甚麼才好呢？

經文：約翰福音12章27-29節
「我現在心裡憂愁，我說甚麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名！」當時就有聲音從天上來，說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」站在旁邊的眾人聽見，就說：「打雷了。」還有人說：「有天使對他說話。」

思想：
我說甚麼才好呢？為甚麼主耶穌有這個煩惱呢？

約翰福音沒有記載到耶穌在客西馬尼園禱告的事，但是這段耶穌心聲的記載，也讓我們看見耶穌內心的掙扎。十字架的痛苦，對耶穌來講是實實在在的，他把這個使命一直記在心中。耶穌在他的傳道生涯中，好幾次提到他的時間，以及預言他將受難、死而復活。
耶穌進入耶路撒冷，正是面對十字架的預告，所以內心充滿愁煩。耶穌也想逃避，內心問：我該說甚麼好呢？我該求父神救我脫離這時刻嗎？上帝會應允嗎？耶穌很確定自己的使命，他正是為這苦難而來的。雖然，面對這條苦難的道路，絕不容易，但是耶穌選擇順服。耶穌的犧牲是救贖道路的開端，當救贖成就時，上帝的名必定得到榮耀。
「父阿，願袮榮耀袮的名。」這是主耶穌一句禱告詞。主耶穌再次戰勝了人性的試探，不再掛念人身的痛苦，決心以肉身來榮耀上帝的名。
「父阿，願袮榮耀袮的名」也是主耶穌戰勝人性的試探，順服天父上帝的旨意的宣告。「當時就」三個字告訴我們，天父上帝立刻就有回音。對於每一個願意接受上帝旨意的宣告，上帝都「當時就」有回音。當我們決志接受主耶穌為我們的救主，聖靈當時就進入我們的心靈，一旦我們立志順服上帝，聖靈就會在我們的心加力鼓勵。
父神從天上就有聲音說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」這句話是什麼意思呢？這是指著主耶穌要在子民身上所成就的工作，是更加榮耀的工作。當神在耶穌身上得勝的時候，神的心意更是要在祂的教會得到完全的榮耀。為這個緣故，耶穌必須走上十字架的道路，正如祂所説：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒。」
耶穌基督永遠是榮耀的君王，但是落在地裡死了，就結出很多子粒來。因著耶穌的死，神的榮耀開始在祂的子民身上顯明出來。換句話說，神的榮耀要在整個教會中彰顯出來！不再是一位榮耀的君王，而是我們成為基督的身體，一同被建造起來！
關於上帝和耶穌的講話，有些人只聽到聲音，沒有聽見任何內容。對他們來說，只是一陣雷聲，事後對他們來說一點也沒有影。有些人知道這是天上說話的聲音，不是打雷。這些人比那些認為只是打雷的聲音的人好。因為他們至少知道這聲音不是無意義的，是天上的說話聲音，雖然他們不能聽明白到其中的內容，可能只聽懂了其中一兩個字。
在旁邊的有兩種人，一種人覺得只是毫無疑義的雷聲，另一種知道這是天上的話語。我們相信聖經是上帝的話語，而且聖經是世界上出版最多的書，也是世界上翻譯成最多種語言的書。但是，在世界上到底有多少人是以敬畏的心來讀聖經的？很多人不把聖經放在眼裡，甚至有人企圖改寫聖經，希望把聖經寫成對他有利的一本書。這種人就是聖經在這裡所說的，以為上帝的話只像雷聲一樣，毫無意義，從來不會去注意，更沒有想要聽懂上帝在說什麼。這樣的人豈不就是這裡所說的，以為是天使在說話，聽是聽見，卻沒有聽懂的人嗎？

同心禱告
親愛的主，你的心意就是要在人的軟弱上顯得完全，並且顯出你榮耀的權柄。願主讓我順服你的旨意，彰顯你的榮耀。奉耶穌得勝的名祈求。阿們！

2024年5月25日

我父必尊重他。

經文：約翰福音12章25-26節
「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就當跟從我；我在哪裏，服事我的人也要在那裏；若有人服事我，我父必尊重他。」

思想：我現在的命是怎樣的生命呢？我是得到父祌的尊重嗎？

我們都是上帝所揀選，為要結出子粒的麥子，最重要的用途是落在地裏，死了就結出許多子粒。但很多基督徒怕落在地裏死了，因此遲遲不肯埋下去，頂多參加聚會，卻不願意和教會有深入的關係，也不願意付上代價。結果呢？非但不能自保，反而喪失了自己的性命。
這裡說「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」好幾次提到「生命」，是指基督徒的舊生命與新生命。基督徒有兩種生命，除了從祖宗傳留下來的舊生命之外，還有從聖靈而生的生命。但注意這兩種生命都不是指肉身，因為肉身終必死亡，苦待身體根本不合聖經真理，肉身只不過是表現生命的有機組織而已！當我們還在世上，在肉身活著時，不愛惜肉體的私慾，順從聖靈的要求，「恨惡」舊生命中使人犯罪的「律」，就能在肉身中，活出新生命的美麗，使新生命得著屬靈的建立造就而長大，而今生屬靈生命的豐盛榮耀，將保存到永世裏。
當主耶穌講完了「麥子落在地裏死了」的信息後，就說「若有人服事我，就當跟從我」，祂要指示我們一條服事的途徑，就是像祂那樣，落在地裏死了，而結出許多子粒來。祂是一粒麥子透過十字架使千萬靈魂得拯救。服事主的人，必須經十字架而進入榮耀，藉著與祂同死，才能結出生命的子粒來。
接受耶穌作救主，是藉著信而得重生，要服事主，卻要跟從主走十字架的道路。藉著信而領受生命是一次成功的，跟從主卻是天天的，一步一步的，直到走完當跑的路程。走十字架道路，是生命上接受鍛煉，屬靈的生命才會成長。其實我們這粒「麥子」不只是麥子也是種子，聖經常用種子指後代子孫。「種子」肩負了傳播生命的使命，那正是基督徒的人生目標。主耶穌應許我們：「若有人服事我，我父必尊重他。」人都喜歡受尊重而不願被輕視。如果受平凡人尊重尚且歡喜，得萬有之主父神的尊重，那喜樂與榮耀將會多大呢！誰可以得著天父的尊重呢？就是那些像一粒麥子靜靜的埋在地裏，卻長出許多子粒；被磨成細麵，卻使多人飽足的人。
我們今天仍然要面對肉體的生命與永恆的生命的掙扎。愛惜自己的生命並不是不對，生命是多采多姿的，我們活著，珍惜自己的生命，耶穌也珍惜他的生命。所以這裡的生命不是指活著的這一口氣，而是指我們對這個世界的欲望。許多人活著是留戀這個世界，貪圖世上的享受，並不追求生命的意義，只追求的是物慾的生活，最後走上自我毀滅的道路。
這樣的人，我父必尊重他!我們常覺得有人尊重就不錯了，如果有名人領袖來跟你說：我尊重你，你會很不好意思。但今天耶穌要告訴你，若有人這樣的服事，他自己甘心樂意，去到我關心的地方，他都願意去，說這樣的人，我必定要尊重他，當你被神尊重時，天底下沒有一個人可以輕看你!也許別人不一定看出我們的價值，也許人會輕看我們，那有甚麼關係!很多人這一輩子就在乎別人對他的看法，我們不在乎別人的看法，只在乎神的看法。當神尊重你的時候，我們一生所得到的祝福，就不用計算出來了。
這個世上的生命有所侷限，我們尋求生命意義的過程中，走向創造主上帝，尋找上帝在我們生命中的旨意，看重上帝的旨意高過世上的一切，放棄世上的追求，反而得到上帝的喜悅和救贖。成為一個基督徒，只管跟隨耶穌走，耶穌在哪裡，我們也要在哪裡，這是要付上代價的，服事主的，就要跟從主，效法祂的謙卑，捨身愛人，這是一生最榮耀的見證！

同心禱告
親愛的主，求你憐憫我，從今天開始學習十字架的道路，讓我們得捨己愛人。願主成為我的力量，成為我的幫助。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年5月23日

結出許多子粒來

經文：約翰福音12章20-24節
那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希利尼人。他們來見加利利、伯賽大的腓力，求他說：「先生，我們願意見耶穌。」腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」

思想：我已經是信主多久了？為甚麼仍是結不出許多子粒來呢？我應當怎樣做呢？

有幾個上來過節的希利尼人請求見耶穌，於是就找腓力，腓力去找安得烈，就一同去告訴耶穌這幾外邦人的要求。約翰福音沒有記載耶穌如何回應，或者有沒有接見這幾個希利尼人。因為有沒有見並不是最重要，最重要的是外邦人竟然要來就近耶穌。
耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。」「時候」這個詞在約翰福音裡面非常重要的。在前面很多經文都說過了「時候未到」：眾人想抓祂，時候未到，抓不了；猶太人要殺祂，時候未到，不能下手。現在耶穌說「人子得榮耀的時候到了」，為什麼到了呢？就是因為有幾個外邦人要來認識耶穌，因此觸發了「人子得榮耀的時候到了」。這象徵著救恩不只臨到猶太人，救恩要臨到萬民的這個重要真理。
這節經文其實是在講解一種生命的事奉，藉著與基督同死而使人得著生命供應的事奉。要明白生命的事奉是怎麼回事，先要明白這節經文的意義，尤其是瞭解其中的「麥子」，「死」與結出子粒的「生命」的關鍵。主耶穌說：「人子得榮耀的時候到了」，意思是祂死而復活的時候到了，祂要藉十字架的死成功救贖工作，是把祂自己比作一粒麥子。
在人看來耶穌被釘死在十字架是祂的羞辱，在祂看來那正是祂的得勝。然後主說：「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」意思是說，祂就是那一粒麥子，是落在地裏死了，又結出許多子粒來的麥子。麥子不但包含著生命，而且也能結出子粒，成為別人的糧食，是可以使別人飽足的生命之糧。這正是事奉主的生命經歷。
要明白的第二個字是「死」，麥子落在地裏死了，這個「死」絕不是指身體的死，因為麥子是一粒有生命的種子，它被埋入地裏是要發芽生長，是生命的開端，不是要滅沒歸於塵土。所以這「死」的實際意義，就是指那個包裹著麥子的生命之外殼的破裂。外殼若不破裂，麥子雖可保持完整，卻不會長出許多子粒。那包涵著可以生出許多奇妙子粒的生命，就被限制在那個粗硬的外殼之內，雖然有可以長出子粒的生命，但它卻始終是「仍舊是一粒」！
好些基督徒信主已經十年八載，聽道已聽過千次百次，但卻像不肯落在地裏死了的麥子那樣「仍舊是一粒」，因為他一直把自己藏在那堅固的外殼之中，把那屬神的新生命「禁制」起來。既然麥子外殼的破裂，是麥子能長出子粒的根本原因，那麼，甚麼是那使新生命被禁制不能顯揚基督的「外殼」呢？那個禁制新生命的「殼」就是舊生命罪性。例如：驕傲、嫉妒、貪婪、懶惰等。
主耶穌指示我們怎樣突破那個硬殼，作個能結出子粒的基督徒，就是要「落在地裏死了」，祂自己怎樣落在地裏死了？祂是「…反倒虛己…存心順服，以至於死，且死在十字架上。」我們也要藉祂的十字架，使舊生命外殼裂開，活出新生命來。
當我們謙卑順服，讓聖靈在生命中作工，那粒麥子一樣，是具有可以結出無數子粒的生命。神揀選我們成為一粒麥子，要我們落地結實。但我們卻不願讓主撒在麥田裡，我們這粒麥種，對主而言，也是一無用處。麥子不是為埋葬而埋葬，為死亡而死亡；它的埋葬及死亡都是為了結子粒。主耶穌說：「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒」。這裡的「一粒」也不只是單位上的一粒，這裡的「一粒」是「無助、被拋棄」的意思，一個不願意為主埋下自己的人，表面看起來很聰明，不必為主受苦、付代價，可以永遠保留自己，做自己的主人，卻是完全沒有果效的一粒麥子。如果願意為主落在地裏死了的呢？主說：這粒麥子要結出許多子粒來。原文的「結出」是未完成式，就是說不是只結一次的子粒，而且日復一日、年復一年不斷地結實。許多子粒的「許多」不只是指數量的多，更是指質量的好。「子粒」也有「後裔」的意思；一個為主落在地裏死了的人，必能得到許多屬靈的後裔，而這些後裔也是活潑、充滿生命活力的。

同心禱告
主，感謝你成就了榮耀的工作，並且鋪了一條榮耀的道路，求聖靈指示我怎樣突破那個硬殼，作個能結出子粒的基督徒，幫助我背起十字架來跟隨你。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年5月21日

奉主名來的

經文：約翰福音12章12-19節
第二天，有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷，就拿著棕樹枝出去迎接他，喊著說：和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！耶穌得了一個驢駒，就騎上，如經上所記的說：錫安的民哪，不要懼怕！你的王騎著驢駒來了。這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後才想起這話是指著他寫的，並且眾人果然向他這樣行了。當耶穌呼喚拉撒路，叫他從死復活出墳墓的時候，同耶穌在那裏的眾人就作見證。眾人因聽見耶穌行了這神蹟，就去迎接他。法利賽人彼此說：「看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從他去了。」

思想：為什麼耶穌基督要用這個方式進耶路撒冷城呢？有甚麼意義呢？帶來甚麼反應呢？

這段經文記錄了耶穌進城的時候，所發生的那一幕熱烈歡迎的場面。眾人拿著棕樹枝歡迎耶穌，然後他們就想起：舊約聖經描述君王進城的榮耀場景。他們以迎接君王的方式迎接耶穌，卻不知道神國的真正本質，他們似乎把耶穌視為一個民族主義領袖，藉著祂的領導復興以色列國。
從馬加比時代開始，棕櫚枝就被用作國家的象徵。棕櫚枝出現在公元前164年慶祝聖殿重新落成的遊行隊伍中，以及公元前141年西蒙統治下，慶祝完全政治獨立時。後來，在第一次和第二次反抗羅馬的起義(公元66-70年和132-135年)中，猶太叛亂分子襲擊的硬幣上出現了棕櫚作為國家象徵。
當時，耶穌騎上驢駒進入耶路撒冷城，他這樣做既是為了實現預言(撒迦利亞書9:9)，也是為了表明祂的國的性質。這是一個屬靈的王國，而不是軍事王國。祂是以和平來的，不是為戰爭來的。
這一大群熱情的百姓用詩篇118章25-26節歡迎耶穌：「和散那，奉主名來的以色列王，是應當稱頌的。」呼喊和散那的意思是：「現在就拯救」，在這一天，眾人接納耶穌為得勝的彌賽亞。這真是一個非常熱鬧的場面，但請注意，在約翰福音裡，記載了眾人的熱鬧場面，記載了法利賽人無奈的對話，但是沒有記載耶穌對這個熱烈的群眾有什麼回應。
耶穌的一生中進出耶路撒冷許多次，但沒有像這一次引起那麼多的注意，這是祂最後一次進城。以前當耶穌醫好病人，祂總是告訴他們不要到處張揚；每當群眾希望祂來作他們的王時，祂總是躲到山上或曠野；甚至好幾次，聖經說祂是暗暗地進入耶路撒冷城，祂總是避免激起群眾的狂熱。但這次卻不一樣，祂似乎特意要在眾人面前顯出自己。所以進城之前，打發門徒去預備驢駒，也容許群眾在兩旁夾道歡呼，稱頌祂是至高的君王。耶穌基督這次進城，乃是要向人宣告：祂就是那位彌賽亞，是救主，是君王。很多人錯誤地以為騎著驢駒是謙卑的表現，因為我們總以為君王來到應該是大隊車馬，就算沒有大隊車馬，應該是騎在一匹漂亮的白馬上。一個人騎著驢進城，代表什麽呢？熟悉舊約背景的人就知道，國王登基的時候是騎著驢的，所以耶穌刻意騎著驢進城時，百姓和法利賽人立刻明白耶穌所表明的是什麼：祂就是那位榮耀的君王。
當歷代先知所預言的彌賽亞─耶穌，正如舊約所記載，騎驢進入耶路撒冷，那些目睹拉撒路復活的人，對眾人作了見證，因此，相信的人都去迎接耶穌。對那些老謀深算、暗懷鬼胎的猶太人官長和宗教領袖而言，卻不明白、亦不願認識耶穌是誰。因為，他們看重的是自身利益！直到眾人手持棕樹枝簇擁耶穌，吶喊「和散那」的讚美聲，他們才回過神來。眾人因聽見耶穌行了這神蹟，就去迎接他。法利賽人彼此說：「我們真是一事無成啊。你看，全世界都跟他去了！」法利賽人覺得以前設計殺害耶穌的一切計畫，全部徒勞無功了，因此，要立刻加快行動，他們心中只想抵擋、殺害耶穌！他們想要殺害耶穌，是出於嫉妒，這種好勝心和嫉妒心，蒙蔽了他們的良知，甚至連死而復生的拉撒路也要置諸死地，把復活神蹟的證據完全摧毀，他們的心是何等剛硬！

同心禱告
主，你是榮耀的君王，求主在我的生命中掌權，讓我成為你合用的器皿，彰顯你的榮耀。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年5月18日

何必枉費

經文：約翰福音12章4-11節
有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。耶穌說：「由她吧！她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」
有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看祂從死裡所復活的拉撒路。但祭司長商議連拉撒路也要殺了；因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。

默想：
你是否凡事考慮周到，勝過祈禱神同在，因此不敢投入參與事奉呢？是否因為未能看到服事的果效而懊惱呢？

「這香膏為什麼不賣三十兩銀子？」猶大用他敏銳的經濟價值觀打破了令人驚訝的場面，卻完全沒有意識到神看重的東西，他認為這種對耶穌的愛和奉獻太多了。猶大被自己的利益蒙蔽了雙眼，他的批評顯露出與主完全對立。猶大的態度是有感染力的，並不是唯一一個在這件事上持反對意見的人，其他人似乎覺得猶大說的有些道理。
猶大真的很專業啊！從這瓶子流出來的膏油，馬上就計算出價格來。一斤極貴的真哪噠香膏，猶大說值三百塊（三十兩）銀子，相當於當時工人一年的工價，真的很昂貴呀。把香膏用在耶穌身上，我們覺得值得，因為是耶穌，知道他是上帝的兒子，是我們的救主。但是如果香膏是用在一個木匠或者流浪漢身上呢？還會認為用得有價值嗎？或許我們的感受就完全不一樣了。當馬利亞將香膏完全獻給主耶穌，旁邊的加略人猶大氣沖沖的說：「為什麼不將香膏賣掉，拿去賙濟窮人呢？」意思是：為什麼要浪費香膏去抹耶穌的腳呢？還不如賙濟窮人吧！無論是在生活中或是在教會中，我們也常會從人的眼光來看事情，也許會覺得賙濟窮人、做善事、舉辦聚會都是很重要的事，為什麼要花時間、浪費金錢和精力，只是為了抹耶穌的腳呢？
約翰福音的作者在此補充：猶大說這話，並不是真的關心窮人，而是因為他是賊。他管錢，常盜用公款。這滿口仁義道德，卻是個中飽私囊的俗人！耶穌沒有反擊猶大，只是平靜回應：「由她吧！她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」賙濟窮人是美德，耶穌沒有否定他的意義。只是耶穌清楚指出：馬利亞的行動有更深層的意義，讓人感動於馬利亞所做的，正是洞察時機，切合情誼的好事。猶大的確是講了道理，但並不是做對了事，相反地，他反倒陷入迷惑中。猶大認為把香膏花在耶穌的身上，是不值得、是枉費的。我們今天有多少的事奉，不是為著主的喜悅而作，卻是為著工作的需要而作。
「因為常有窮人和你們同在」：這並非表示主耶穌不關心窮人，其實祂常常惦念窮人的需要。一般屬主的人常見的毛病，就是為著「窮人」，例如：福音的對象、軟弱跌倒的弟兄、社會福利事工、教會事工等..忙得不可開交，卻將主自己給忽略了。主在許多信徒心目中的地位，竟然不如「窮人」；我們應當讓主在凡事上居首位。
猶大說這話並非掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。當時約翰並不知道猶大是個賊，這應該是隱藏的。可能正是由於貪婪和不滿，魔鬼在猶大的生命中找到了立足點。根據一些記載，猶大第二天就出去跟宗教領袖們做了交易，為30兩銀子賣了耶穌。
有好些猶太人因為拉撒路復活的神蹟，就信了耶穌，這引致祭司長老們更迫切要對付耶穌了，他們甚至商議連拉撒路也要殺了。聖經沒有記載拉撒路所說的一句話，也沒有講過一篇道，他自己乃是一個從死裡復活的見證。有些信徒往往太注意話語的見證，卻忽略了自己的生命就是主的見證。

同心禱告
主，求你來幫助我按你的心意來事奉，讓我的眼目定睛在你的同在，好讓我的事奉得蒙悅納。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年5月16日

不常有我

經文：約翰福音12章1-8節
「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裏復活之處。有人在那裏給耶穌預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裏就滿了膏的香氣。」有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。耶穌說：「由她吧！她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」

思想：
馬利亞為什麼在這時候膏抹耶穌呢？耶穌對她的評價給我們甚麼提醒呢？

四本福音書都有記載耶穌被香膏膏抹的事，但路加福音第七章記載的事件與其他三本福音書不是同一件事，而三本福音所記載的細節也不完全一樣，我們可以從中看到更多的細節和真相。
約翰福音記述事件發生的時間是逾越節之前，這是耶穌在世間第三個逾越節，也是最後一個逾越節。當耶穌來到伯大尼，就有人為耶穌和門徒預備宴席，馬太福音和馬可福音記述是長大痲瘋的西門接待耶穌，約翰福音介紹有馬大伺候，拉撒路也與耶穌一同吃飯。馬利亞拿著一斤極貴的真哪噠香，膏抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裡就滿了香氣。按照猶太人當時吃飯的風俗，都是半躺臥著吃飯，所以馬利亞把香膏抹在耶穌的腳上是容易的，一斤香膏的份量頗多，相信也會抹在頭上和腳上。
聖經並沒有解釋馬利亞為什麼這麼做，但耶穌說：「她是為我安葬之日存留的。」馬利亞是否預先知道耶穌要上十字架，所以提前用香膏抹耶穌呢？其實，只是因為馬利亞常常坐在耶穌的腳前聽祂的教導，記住耶穌的話，並且明白理解了。
有些人不理解馬利亞的行動，其中加略人猶大更直接說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」按照聖經原文，這個香膏價值三百他連得，這是相當於普通人一年的工資，確實貴重。你可以想像用一年的工資買了一瓶香水，然後倒在自己的身上，是什麼感覺呢？是不是很浪費？當時的門徒就有這個想法，他們認為倒一點香膏，意思意思一下就可以了，效果都差不多，剩下的香膏可以換成金錢，用來賙濟窮人，沒必要一下子全部倒在耶穌的身上。門徒的提議好像沒有問題呀？馬利亞要怎樣應對呢？
耶穌立刻維護馬利亞：「由她吧！」何必難為她呢？然後再解釋：「她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」「不常有我」是什麼意思呢？耶穌很快就要上十字架了，祂在地上的時間已經越來越短了，所以祂說「你們不常有我」。馬利亞明白，抓住這個不常有的機會。
馬利亞的確看出了常人看不到的地方。什麼是平常？什麼是非平常？平常窮人常與你們同在，貧窮是人間常有的現象，當然，常有的現象不代表我們忽略他們，我們也應該照顧窮人的。
馬利亞選擇的是「上好的福分」，該靜的時候，她安靜聽道；該動的時候，她把握時機行動。她明白主的心意，她所做的是「不可少」的那一件事。當馬利亞坐在耶穌的腳前專心聽道，把耶穌指示門徒的話都聽進去了。主耶穌多次指示門徒：祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。顯然門徒不明白耶穌所說的，也沒有放在心上，既然不放在心上，自然沒有為耶穌的死作甚麼預備了。馬利亞安靜在主腳前，明白主的心意，就用心預備。當時機來到，她就主動、甘心，並適時的盡上所能，獻上她所有，馬利亞所做的美事被主記念。
讀到這裡，心中就有感觸：事奉神並不容易，要合神心意就更加難。當時在耶穌身邊的十二位門徒，有哪一個不是自願來事奉神的呢？他們撇下自己的職業、家庭來跟從主，三年來見証耶穌的神蹟、教導，耳濡目染。可惜，他們卻不明白主耶穌這個關鍵時刻的需要。而馬利亞明白耶穌將要去耶路撒冷受苦、面對死亡，知道與主一起的時間不多了，所以要把握時機用香膏膏抹耶穌。耶穌非常認同，並悅納這些服侍。馬利亞體會到耶穌的心，她的事奉是合神心意的事奉。
我們很容易按照自己的血氣、形式或傳統來事奉，卻未必合乎主的心意；只是按照過去習慣的方式來事奉，未必敏銳到主耶穌的旨意。馬利亞不但事奉，更常常專心尋求主的心意，所以她的事奉是合神心意的事奉。

同心禱告
主，感謝你，因為你樂意向我們顯明心意。求你給我謙卑的心來尋求你的心意，幫助我的事奉能夠觸摸你的心。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年5月14日

準備捉拿耶穌

經文：約翰福音11章53-57節
從那日起，他們就商議要殺耶穌。所以，耶穌不再顯然行在猶太人中間，就離開那裡往靠近曠野的地方去，到了一座城，名叫以法蓮，就在那裡和門徒同住。猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在節前潔淨自己。他們就尋找耶穌，站在殿裡彼此說：「你們的意思如何，他不來過節嗎？」那時，祭司長和法利賽人早已吩咐說，若有人知道耶穌在哪裡，就要報明，好去拿他。

思想：
為甚麼耶穌要離開群眾，退到曠野去呢？約翰福音11章記載了拉撒路的死和復活，看到不同的人對這事的反應，你有甚麼領受呢？

拉撒路從死裡復活，這真是人間的大喜事。那些法利賽人卻非常緊張，因為擔心眾人就跟隨耶穌去了。於是就商議決定要殺死耶穌，耶穌黯然離開，不再在猶太地區公開活動。耶穌隱退到曠野，到了以法蓮一座城，離耶路撒冷還有一段距離，就可迴避一下那城裡的「猶太人」，可是離得又不算很遠，可以來得及趕回去那裡過逾越節。
有些人認為耶穌被釘十字架是一種自殺行動，因為他明知上耶路撒冷會被殺，仍然要上去，似乎並不愛惜自己的生命。其實從這裡可以看出，耶穌並不是一頭熱的想要上十字架，他在等候上帝的時間，當上帝的時間還沒有到，他珍惜並愛護自己的生命。所以，耶穌風聞耶路撒冷的猶太領袖商議要殺他，便帶領門徒退到曠野暫避風頭，因為「時候未到」。
祭司長和法利賽人對耶穌的計謀已經是公開的進行了，他們在這個節期四處尋找耶穌，猜測耶穌會不會前來過節。因為當一般人知道有人想抓他的時候，應該不會想要自投羅網，他們也用這樣的邏輯看待耶穌。約翰第一次在2:13說逾越節近了，耶穌過逾越節時，曾經在耶路撒冷潔淨聖殿；第二次在6:4說逾越節近了，耶穌行了五餅二魚的神蹟。這次是第三次說「逾越節近了」，而這次入城是準備成為「逾越節的羔羊」，獻在神的祭壇上作為贖罪祭。
正如去年住棚節，猶太人上耶路撒冷過節時，尋找耶穌的蹤影，證明每次有重大節期，他們都期待耶穌的出現。耶穌未入耶城之前，祭司長和法利賽人早已吩咐說，若有人知道耶穌在哪裡，就要報明，好去拿他。可見城內殺機處處，入城等如「送羊入虎口」！這正是「神的時間」到了，也是主三番四次說「我的時候」到了；即是說，行刑的時間越來越逼近。
現代人看聖經中的神蹟，常常會疑問，這是真的嗎？死人還能復活，這太不科學了吧？！總是想把神放入科學與理性的小盒子裏，殊不知他們正正違反自己所推崇的科學理性精神。其實，耶穌所行的神蹟，是被衆人看見的，就連耶穌的敵人都不得不承認「這人行好些神蹟」。但是看到神蹟，卻不是必然會相信主耶穌，無論是跑去告密的人，還是祭司和法利賽人，在衆多神蹟面前，他們仍然否認耶穌。不信的背後，是一個爲特權階層利益而活的軀殼，和一顆誓死悖逆到底的心。面對使死人復活的耶穌，祭司長和法利賽人的反應是「我們怎麽辦呢？」商議的結果是要殺害耶穌。今天，其實各人都要面對這段歷史，並且要做出自己的選擇：我們怎麽辦呢？是要拒絕耶穌，再一次將耶穌釘在十字架嗎？還是接受神蹟中的耶穌，就是神的兒子，他成爲替罪羔羊，是爲了我們的益處呢？

禱告：
天父阿，感謝你，藉著這段經文，讓我們看到人心的悖逆，雖然惡人謀殺無辜的耶穌，神卻藉此成就救贖計劃，我們爲救贖獻上感恩，也爲尚未認識神的人呼求悔改，願主得著萬民的心。奉主耶穌基督的名求。阿們！

2024年5月11日

一個人替百姓死

經文：約翰福音11章45-52節
那些來看馬利亞的猶太人見了耶穌所做的事，就多有信他的；但其中也有去見法利賽人的，將耶穌所做的事告訴他們。祭司長和法利賽人聚集公會，說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」內中有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司，對他們說：「你們不知道甚麼。獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死；也不但替這一國死，並要將神四散的子民都聚集歸一。

思想：
這位耶穌行好些神蹟，為甚麼仍然有人問：「我們怎麼辦呢？」而大祭司該亞法的話，含有甚麼目的呢？你見到人性的陰暗面嗎？

這麼多人親眼看見拉撒路的復活，即使原本不認識耶穌的人，現在也應該相信了吧，畢竟他們在這裡陪伴著已經四天了，拉撒路到底有沒有死，他們必定很清楚，耶穌讓一個死了四天的人復活，如果我們在旁邊親眼見到，也會相信耶穌的。當時看到「拉撒路復活」的人，大約有兩種截然不同的反應，一是就此相信主耶穌是上帝的兒子；另一種是不相信，反倒因為驚嚇疑惑，把復活的事看作負面，並通報猶太領袖和公會。
大祭司在舊約時代是指上帝和百姓之間的中保，這位大祭司應該是最清楚上帝的旨意、上帝的律例的人。在法利賽人吵來吵去之後，大祭司該亞法發言了，他講出一句非常重要的話，他說：「你們不知道，這個人，一個人的死，卻救了一個國家。」什麼意思啊？他所說「讓一個人替全民死」的代罪羔羊角色，並非他自己，而是要讓耶穌一人承擔。寧願讓耶穌一人代罪替死，以免羅馬帝國以百姓過節而非法聚眾為藉口，派兵來鎮壓耶路撒冷，他們關心的只是「政治利益」。這裡用「我們的土地」、「我們的人民」，不免有些許反諷之意。大祭司該亞法的心思是邪惡的，老謀深算卻說得義正辭嚴，但說中了上帝的計畫。
該亞法講的如果是他自己的意思，就不是說預言，也就不是上帝的旨意，但這時候該亞法講的，不是出於他自己，表示是出於上帝，於是這個預言就真的成為對耶穌即將成就的事情的預言。犧牲無辜的耶穌來保存猶太民族本來是人惡毒的意思，但卻成為耶穌將要釘十字架犧牲，拯救全人類的預言，正如51-52節所寫的：預言耶穌要替猶太人死，不但替他們死，也要把分散各地的上帝的兒女，召集在一起，合成一群。
大祭司說這話，不是出於他自己的智慧，而是出於上帝的心意。他這麼一講，其實就把耶穌為人而死的這個重要救恩的精髓講出來了。不只是為一國死，而是要把四散的子民招聚起來，於是他們就商議要殺耶穌，這個要殺耶穌的決定，就落實了。
信仰給人的力量是多麼強大，但有時也讓人盲目，這些宗教領袖明知道這是謀殺，但他們覺得這是為了信仰的緣故，就合理了。所以我們在信仰上必須要小心，盲目地為上帝發熱心，卻使用錯誤的方式，甚至不擇手段，其實是以自己的意思代替上帝的意思，要小心避免啊。我們要敏銳地分辨：什麼是聖靈感動？什麼是仇敵在我們裡面的欺騙和控告？我們要敏銳神的聲音，免得上了仇敵的當，成為仇敵的工具。

同心禱告：
感謝親愛的主，你是向我們說話的神。求主讓我們能夠敏銳於你的話語，也讓我們有願意遵行的心，讓你的旨意透過我們成全。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年5月9日

拉撒路復活

經文：約翰福音11章38-44節
耶穌又心裡悲歎，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。耶穌說：「你們把石頭挪開。」那死人的姊姊馬大對他說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」耶穌說：「我不是對你說過，你若信，就必看見　神的榮耀嗎？」他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天，說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」說了這話，就大聲呼叫說：「拉撒路出來！」那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說：「解開，叫他走！」

思想：
為甚麼主耶穌要舉目望天、又大聲呼叫呢？那死人從墳墓裡出來了，那是一個怎樣的場景呢？你相信今天仍然會有神蹟奇事發生嗎？

這裡描述耶穌「又心裡悲歎」來到墳墓前。這裡用了「又」字來描寫主耶穌的心情。「耶穌哭了」的哭只是流淚而已，主耶穌流淚是對於人既然在魔鬼撒旦下當奴隸，還不願意接受上帝的救恩，而感到惋惜和悲憤。現在主耶穌來到拉撒路的墳墓前，看到所愛的拉撒路，也因為魔鬼撒旦的毒鉤，而必須經歷肉體的死亡。雖然拉撒路馬上就要復活了，但是很多人就因為沒有在活著的時候接受救恩，肉體的死亡也就成為他們永遠的死亡了。為此，主耶穌又心裡悲歎。
當耶穌吩咐人把石頭挪開，馬大第一個反應就是：「主啊，他的身體必然是臭了。」馬大雖然聽過耶穌説：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活」，但她沒有真的聽進去，耶穌再次提醒她：「我不是告訴過你，你若信，在信的人必能看見神的榮耀嗎？」弟兄姊妹，你對神有多少認識？多少信心呢？求主幫助我們，每天緊緊跟隨祂！
來到墳墓面前，拉撒路已經死了四天。當時的安葬習俗是把屍體塗上香料包起來，之後放在一個墓穴裡面，他們沒有用土掩蓋的，所以屍體仍然會發臭了。當耶穌說「把石頭拿開」，他們都有些顧慮。於是，耶穌舉目望天，說：「父親哪，我感謝你，因為你已經垂聽了我。我知道你時常垂聽我。但是我說這話是為了周圍這些人，為要使他們信是你差遣我來的。」耶穌表明「我現在所說的話，是為了站在這裡的眾人」，目的就是讓周圍的人明白而信靠耶穌。然後，主耶穌大聲呼喊「拉撒路出來」，神蹟發生了，拉撒路從死裡復活，從墳墓出來了。現在眾人都親眼看見，還親手解開裹屍布！耶穌並不是隨便說說，他真的有這樣的大能。
讓我們反省一下，這裡顯明了耶穌擁有生命的權柄，祂說「復活在我，生命也在我」，意思就是「我就是復活，我就是生命，當我願意將生命賜給誰，誰就有生命」，祂要叫拉撒路復活，就可以把生命賜給拉撒路，現在就活生生的見證了「復活在我，生命也在我」。
另一方面，我們看見有權柄的耶穌，也是充滿感情的耶穌。耶穌面對心愛的朋友去世，看見眾人的悲哀，自己也是有感而發，「耶穌哭了」。面對權威的主，也是感性的主，這是一種非常微妙的組合。在人生之中，我們所認識的主，不只是有能力，更是有熱情，不只是有理性，更是充滿感性的。
不但如此，耶穌特別說「我現在要說的話，是為了眾人」，於是就說出「拉撒路出來」，於是拉撒路真的從墳墓出來。周圍的人看見也一定會想到，在創世之初，上帝是用話語創造一切，拉撒路的生命已經結束了，不過因著耶穌說「拉撒路出來」這句話，就創造了拉撒路本來已經失去的那個肉體生命。
耶穌對馬大說：「你若信，就必看見上帝的榮耀嗎？」這裡用了一個「若」字，這就暗示馬大實際上還沒有相信，所以才會反對主耶穌吩咐人挪開墳墓前的大石。這怎麼可能？馬大不是已經說的很清楚：「我信你是基督，是上帝的兒子，就是那要臨到世界的。」主耶穌在這裡再次提醒馬大，其實也是對我們的教訓，反省自己對主耶穌的相信，是理論上的呢？還是真誡的相信呢？可能我們也像馬大一樣，有口無心。

同心禱告
親愛的主，感謝你讓我看見你是有權柄的主，也是充滿感情的主。不但給我新的生命，也體恤我的需要，賜我夠用的恩典。奉耶穌的名禱告，阿們！

2024年5月7日

耶穌哭了

經文：約翰福音11章28-38節
馬大說了這話，就回去暗暗地叫她妹子馬利亞，說：「夫子來了，叫你。」馬利亞聽見了，就急忙起來，到耶穌那裡去。那時，耶穌還沒有進村子，仍在馬大迎接他的地方。那些同馬利亞在家裡安慰她的猶太人，見她急忙起來出去，就跟著她，以為她要往墳墓那裡去哭。馬利亞到了耶穌那裡，看見他，就俯伏在他腳前，說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲歎，又甚憂愁，便說：「你們把他安放在哪裡？」他們回答說：「請主來看。」耶穌哭了。猶太人就說：「你看他愛這人是何等懇切。」其中有人說：「他既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？」耶穌又心裡悲歎，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。

思想：
耶穌為甚麼心裡悲歎，又甚憂愁呢？耶穌哭了，給你甚麼感覺呢？

馬利亞見到了耶穌，就俯伏在他腳前，相信她是一邊哭一邊說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」這是她亳無隱藏的心底話。耶穌看見馬利亞哭，也看見跟她一起來的猶太人在哭，心裏非常悲傷，深深地激動。我們無法去猜想耶穌心中的悲傷是怎樣的，但是可以感受的是一種情緒上的感染，如果在那個當下，大家都很悲傷，其他人都會被感染哽咽或流淚。耶穌既會生氣也會哭，讓我們看見他人性化的表現。
聖經在這裡使用了「悲歎」和「憂愁」來描寫主耶穌的心情。我們先來看一下「悲歎」這個詞：「悲歎」這個詞，在約翰福音裡只出現在這一章的33和38節裡。和合本聖經翻譯為「悲歎」，聖經新譯本翻譯為「就心裡激動，難過起來」。在這裡，「悲歎」至少包含了兩層意思：首先，當主耶穌看到馬利亞在哭，祂也感受到馬利亞的悲傷，顧念馬利亞心裡的悲傷。另外，主耶穌看到世人對死亡結局的無知和遲鈍，不知道只有活著時，才是唯一可以接受主耶穌為救主的時候，為此主耶穌的心裡悲歎。
這裡說，主耶穌「又甚憂愁」。主耶穌為什麼憂愁呢？難道是因為拉撒路離世嗎？顯然不是！我們仔細想想：上帝為什麼會憂愁的呢？不是說上帝沒有難成的事嗎，怎麼上帝也會憂愁呢？主耶穌來到世界，就是為了拯救世人，但是並不是所有人都願意接受救恩的。聖靈為什麼會擔憂呢？因為這些人被這世界的神弄瞎了心眼，堅決拒絕聖靈的帶領，他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。但是上帝願意萬人得救，明白真道，祂不願一人沉淪，乃願人人都悔改。雖然對於那些硬著頸項，不願意接受救恩的人，上帝任憑他們故意做不合理的事，但上帝還是會為那些失喪的靈魂而憂愁。
當人為到拉撒路離世而悲傷，但他們是否想到自己的下場將會怎樣呢？肉身的死亡可以是暫時的，也可以是永遠的；對於已經接受了救恩的人來說，肉身的死亡是暫時的，因為我們都會在主耶穌裡復活。但是對於不願意接受救恩的人來說，肉身的死亡就是永遠的了，他們將要去到陰間，等待他們的就是永不熄滅的火湖了。對於這樣嚴肅的問題，世人卻不願意思考，這怎麼不叫上帝憂愁呢？
主耶穌問：你們把他「安放」在哪裡？請注意，主耶穌是說「你們把他安放在哪裡」？而不是說「你們把他安葬在哪裡」。通常，對於一個死人來說，我們都是用「安葬」，而不是用「安放」，但是所有的中文聖經譯本都是用「安放」，原文是「放置」的意思。主耶穌用「放」這個字，表示拉撒路只是睡著了，人把他放某個地方。因為耶穌哭了，所以大家認定耶穌非常愛拉撒路，當中就有些猶太人説：「他既開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？」他們覺得耶穌若是真的愛拉撒路，就應該叫他不至於死亡，但很可惜拉撒路已經死了，不能再做些什麼了。耶穌心中悲歎，不但是因為他們的無知，也是因為他們的不信。現在，耶穌在人的帶領下，走向安放拉撒路的墳墓。究竟會發生甚麼事呢？

同心禱告
主，感謝你，你是那位體恤人心的主，你明白我的悲傷，你以慈愛來擦乾我的眼淚，求主堅定我的信心，讓我仰望倚靠你。奉耶穌得勝的名祈求。阿們！

2024年5月4日

復活在我，生命也在我

經文：約翰福音11章17-27節
耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裡已經四天了。伯大尼離耶路撒冷不遠，約有六里路。有好些猶太人來看馬大和馬利亞，要為她們的兄弟安慰她們。馬大聽見耶穌來了，就出去迎接他；馬利亞卻仍然坐在家裡。馬大對耶穌說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。就是現在，我也知道，你無論向神求甚麼，神也必賜給你。」耶穌說：「你兄弟必然復活。」馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」耶穌對她說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？」馬大說：「主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」

思想：
從馬大跟耶穌的簡短對話中，你看到她的信是怎樣的呢?你相信基督是神的兒子嗎？怎樣相信？有沒有影響你的生活呢？

耶穌來到伯大尼，跟馬大有一段簡短、卻非常重要的對話，馬大對他說：「你早來這裡，我的兄弟就不會死了。」聽起來，好像有一點責怪耶穌來得太遲了。不過，耶穌回應：「你要相信他會復活。」這是考驗馬大對耶穌的信心嗎？她為弟弟惋惜，認為只要耶穌在，那就有救了。
「只要耶穌在」--我們的信心就一定沒有問題嗎？這句話並不代表我們有信心，可能只是一個藉口，是那種我沒辦法啦，因為耶穌不在，一切的軟弱和失敗，都是因為耶穌不在。真的是這樣嗎？
馬大的信仰告白：「但是我知道，甚至現在，無論你向上帝求甚麼，他一定賜給你。」這個信仰告白指出馬大相信耶穌，並耶穌與上帝的關係，所以只要耶穌向上帝求，無論求甚麼，上帝一定會賜與。有一個更重要的詞，就是「現在」，也就是當下。這個「當下」讓我們覺得馬大內心隱約有一個期盼：當下拉撒路死了，但耶穌不管向上帝求什麼，上帝就會賜給耶穌，那是否暗示，只要耶穌向上帝求，拉撒路就會復活呢？我想，這不只是馬大心中所想的，也是我們心中的期待，期待再一次看到耶穌行神蹟。
耶穌回應馬大的期待：「你的弟弟一定會復活的。」這雖然是一個肯定句，但也可能只是一個下臺階？馬大對耶穌有信心，這個信心也是大的。但這個信心還是無法超越當下的自然律，就是人會死，死了就無法復活。馬大對耶穌這段話的自我詮釋是--耶穌應該是在講在末後的日子，末後的日子死人要復活，這是當時普遍的觀點。馬大可能對耶穌使拉撒路復活，抱一點點的期待，但是對現實的認知，叫她仍然要去找一個可以接受的理由來說服自己，就是在末後的日子人會復活的觀念。馬大認為現在就要讓拉撒路復活實在是不可能的事。
於是耶穌正式宣告「我就是復活，就是生命。信我的人，雖然死了，仍然要活著；活著信我的人一定永遠不死。你信這一切嗎？」耶穌已經不只一次指出他自己就是生命的源頭，在井邊與撒馬利亞婦人的對話中，以及在畢士大池邊，論到兒子權柄的時候。在這裡，耶穌強調他就是復活，就是生命。在這個句子中，耶穌用的是陳述事實的語氣，但也含有未來的感覺。到底耶穌所指的是：信耶穌的人現在可以復活，或者將來才會復活？第二句「活著信我的人一定永遠不死」，這更是一個疑問，活著信耶穌的人一定不死，是指甚麼意思的不死，是肉體的不死，還是精神的不死？
這個問題正好挑戰我們對於理性和科學的認知，如果單單就理性和科學的認知來看，肉體的不死與復活是不可能的。的而且確，科學一直無法解釋生命為何，科學只能解釋我們所生活的世界。所以我們不需要被侷限在肉體生命的死或活，我們應該看耶穌讓我們看到的是甚麼？耶穌使死人復活，那就是復活，耶穌讓我們經驗生命的更新，那我們就有新的生命，最重要的是耶穌問：「你信這一切嗎？」回到根源，還是在你相信耶穌嗎？馬大肯定的回答她相信，並且宣告耶穌就是基督，就是上帝的兒子。
假如我們瞭解這種生命的層次，以及復活的層次，那對我們今天的生活大有幫助。首先，肉體的死亡和肉體的復活，給我們信耶穌的人一個十分平安的保證，不管人活在世上，或長或短，將來都有復活的盼望。第二，靈性的復活帶給我們信主的人平安，因為「活著信我的人必永遠不死」，我們的靈性會帶來生命的更新和活力。

同心禱告
主啊，感謝你垂聽禱告，樂意賞賜尋求你的人。我願意敞開心靈，求主親自引導，讓我經歷到你的豐富、全能和慈愛。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年5月2日

白日走路，就不至跌倒

經文：約翰福音11章7-16節
然後對門徒說：「我們再往猶太去吧。」門徒說：「拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裡去嗎？」耶穌回答說：「白日不是有十二小時嗎？人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。」耶穌說了這話，隨後對他們說：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」門徒說：「主啊，他若睡了，就必好了。」耶穌這話是指著他死說的，他們卻以為是說照常睡了。耶穌就明明地告訴他們說：「拉撒路死了。我沒有在那裡就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信。如今我們可以往他那裡去吧。」多馬，又稱為低土馬，就對那同作門徒的說：「我們也去和他同死吧。」

思想：
在白日走路和在黑夜走路，有甚麼特別含意呢？主耶穌為甚麼等拉撒路死了, 才前往伯大尼去呢？

門徒知道在那裡的猶太人對耶穌不友善，想要拿石頭打他，所以其實並不想要往那裡去，因為有危險。當耶穌堅持要去的時候，他們焦急地問：你還往那裡去嗎？耶穌的回答似乎有很深的含意：「白日不是有十二小時嗎？人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。」白天，象徵耶穌還跟門徒在的時候，耶穌說他就是世上的光，人在白天看見光，是指當時的人可以看見耶穌，耶穌也願意指引他們。有趣的是，耶穌指出白天有十二個鐘頭，似乎在向門徒暗示，要把握住白天的時間，也就是耶穌與他們同在的時間，否則，當耶穌離開時，他們就要面對黑夜了，那是失去耶穌的時間。
對我們來說，白天與黑夜的區別是我們心中有沒有耶穌。有耶穌，那麼我們就是在白天，沒有耶穌，我們就有可能在黑夜。白天和黑夜不是大自然的現象，而是指耶穌的同在與否。更重要的是，我們有沒有遵行耶穌的教導，如果沒有，即使有耶穌，即使聖經再熟悉，也有可能是處在黑夜。
弟兄姊妹，我們必須明白，主耶穌說「我們必須作那差我來者的工」，他不是說「我必須作那差我來者的工」。我們跟隨主耶穌的人必須做上帝委派我們的工作。上帝賜給我們「白日」；我們不要浪費上帝所賜的，不要消滅聖靈的感動，要努力做主工。主耶穌說「趁著白日，我們必須作那差我來者的工。黑夜將到，就沒有人能作工了。」主耶穌已經警告我們：「黑夜將到」，以後會出現黑夜，雖然我們不知道這個黑夜會在什麼時候出現，但是我們需要抓緊時間，努力傳福音。
主耶穌故意延遲兩天去看拉撒路，是為了門徒的緣故，要門徒能夠預先明白，主能夠叫人從死裡復活，也要叫門徒相信祂就是復活的主，祂就是基督。門徒雖然跟從主耶穌，但心裡面總是有很多的疑問，不能全然相信主所說的話語。或許是因為沒有聖靈來開啟他們，所以他們總是不明白耶穌所說的話。
耶穌的話很多都有屬靈的含意，但是門徒往往只從理性的角度來聽。所以多馬才會回應：「那我們也去和他同死吧。」他不明白耶穌能夠叫拉撒路從死裡復活，所以當他聽見耶穌說拉撒路死了，他們可以往拉撒路那裡去的時候，理性的多馬想不通：「我們怎樣到他那裡去呢？那裡是指哪裡呢？是不是要與拉撒路同死？」門徒既不明白主所要做的事，也不相信主能夠叫人從死裡復活。
我們的主多麼體恤人，雖然我們是這樣軟弱，也常在理性中懷疑神，可是神總是耐心引導、教導我們，沒有斥責我們。祂看見門徒缺乏信心，多馬也充滿疑惑，也沒有責罵，反而是一步步地引導，耐心地帶領。你可知道神也是如此帶領你嗎？主永遠耐心引導、不斷地啟示我們，直到我們能夠真正明白神的心意。

同心禱告
親愛的主，感謝你，你是慈悲憐憫的神，耐心引導著我們。願你賜我們敏銳的心，好讓我們能夠與你同工，使你得著榮耀。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年4月30日

這病不至於死

經文：約翰福音11章1-6節
有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姊姊馬大的村莊。這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦他腳的；患病的拉撒路是她的兄弟。她姊妹兩個就打發人去見耶穌，說：「主啊，你所愛的人病了。」耶穌聽見，就說：「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」耶穌素來愛馬大和她妹子並拉撒路。聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。

思想：
你有沒有經歴過在危難中，雖然痛苦，卻叫神因此得榮耀呢。你的感受如何呢？

這個經文簡單的交代了拉撒路的家庭，他有兩個姊妹，就是馬利亞，還有姊姊馬大。這個時候，拉撒路病了，人之常情就是趕快請耶穌來幫忙，禱告也好，醫病也好。於是姊姊就趕快請人通知耶穌：「你所愛的人病了。」假如耶穌很愛拉撒路，一聽到這個消息，應該飛奔而去，但是聖經卻說，耶穌還在原來的地方住了兩天。
有時候，主做事的方法真是叫人難以理解！主所愛的拉撒路病了，馬大和馬利亞非常著急，盼望耶穌趕快來拯救拉撒路。這怎能再等呢？所愛的人生病了，趕快去吧！但耶穌卻不慌不忙，仍在那裡住了兩天，因為他清楚地表明：這病必不至於死，而是要叫神的兒子得榮耀。這句話他們雖然聽進去了，可是當時身旁周圍的人怎麼想都想不通，到底這件事會怎樣成就呢？。
今天我們來思考一個很重要的題目，就是「誰在掌管人生的時間表？」在人的角度看，家人患重病，需要耶穌來，於是趕快通知他。不過，耶穌卻特別多停留了兩天，並沒有馬上出發。直到拉撒路已經死了，耶穌才動身。為什麼耶穌知道了好朋友生病的消息，沒有馬上出發呢？
從姊姊的角度，當然希望耶穌趕快來，然後就像醫治那個生出來就瞎眼的人一樣，醫治拉撒路的重病。但是從耶穌的角度看，要刻意多停留兩天。於是造成了拉撒路不只是重病，最後是病死。
我們沒有辦法完全推測耶穌多留兩天的原因，只能像馬大、馬利亞那樣在家中，由焦急等待，直到絕望地看著弟弟離世。原來：人生的時間表，不是在於我們如何期望，人生的時間表不是操在自己的手中，而是主有他的時間表。有時候，我們會覺得神是不是愛我呢？竟然讓我的弟弟病重而死！其實耶穌已經講出一個很重要的原因，就是要在這件事，顯出神的榮耀來，而要在這件事，人子也要得榮耀。
假如我們有這個耶穌工作的時間表的觀念，在我們人生中，有時候遇到一些事情不是我們所期待，或者希望看見的時候，我們仍然要對主有信心，這個信心就是「主永不誤事」，就算拉撒路病重而死，也一定有主的心意，而主的意念，高過我們的意念。
我們今天過日子的時候，有時真的不一定如意，但是千萬不要忘記，不如人意，有時正是如了主的旨意。假如我們深信，我們是因為合於主的旨意而做這事，或者有信心認定主的旨意本來就是出於美善，而我今天所遇到的，雖然與我自己的心意相違背，但是相信主的心意永遠是美善的。讓我們存著感恩的心，不論遇到怎麼樣的處境和場合，深信主有美善的旨意。
上帝用了意義深遠的沉默來回應你嗎？想一想，當上帝完全沉默的那幾天，在伯大尼的這個家庭有甚麼感受呢？你也有類似的遭遇嗎？上帝沉默，意味著祂正在帶領你好好地認識祂……如果上帝用沉默來回應你，那就讚美祂吧，因為祂正在帶領你走上遵行祂旨意的偉大旅程。即使愛我們的主不發一語，我們也可以信靠祂！

同心禱告
親愛的主，感謝你，你是那位施行奇事的神。求你拿去我心中的焦急，讓我專心仰望你，因為你是為那等候你的人行事的神。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年4月27日

到約但河外

經文：約翰福音10章40-42節
耶穌又往約旦河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裡。有許多人來到他那裡。他們說：「約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。」在那裡，信耶穌的人就多了。

思想：
耶穌為甚麼往約旦河外呢？這個地方有甚麼特別意義呢？

之前主耶穌與那些猶太人是在聖殿的所羅門廊對話的，現在「又往約但河外去，到了約翰起初施洗的地方」。主耶穌出來傳福音都是以迦百農為基地，那是在以色列的北部，加利利海邊。但是，這次主耶穌卻往約旦河外去，那裡不是大城市，而是曠野，跟耶路撒冷有一段距離。
猶太人指控主耶穌說了僭妄的話，要用石頭打他。但是，仍然有許多人繼續來找耶穌，並沒有聽從那些猶太人對主耶穌的攻擊和論斷，他們甚至跟隨主耶穌來到這曠野地方。
這些「許多人」為什麼會來到主耶穌那裡呢？相信這一定有聖靈的感動，但是並非每個受聖靈感動的人，都會聽從聖靈呢。這些受聖靈感動而來找主耶穌的人，對施洗約翰有什麼樣的講論呢？他們說「約翰一件神蹟沒有行過」，話說得對嗎？在聖經中，確實沒有記錄施洗約翰行過甚麼神蹟的。但一個人有沒有行過神蹟，並非最重要的呢，世界上也沒有多少人行過神蹟的呢？如果每一個人都可以做的事就不會被稱為奇事，更不會被稱為神蹟了。如果行神蹟不是基督徒所要追求的首要事項，那麼施洗約翰為什麼出來施洗呢？聖經很清楚告訴我們，上帝差派施洗約翰作彌賽亞的先鋒。
這些來到約旦河外的眾人，確信施洗約翰為主耶穌作的見證是真的，也就是說，這些人相信主耶穌是上帝的兒子，是上帝的羔羊，除去世人罪孽。這裡只是很簡單地告訴我們，在那裡信耶穌的人就多了。但是，如果仔細想一想，這些人為什麼會信耶穌呢？我們看上下文，就知道這些人很可能是先相信了施洗約翰的見證，然後，又聽到了主耶穌的教導、看到了主耶穌所行的神蹟奇事，於是就信了耶穌。
約旦河外去，是施洗約翰曾經傳道事奉的地方，雖然他已經被希律王所殺，但他的影響力仍然延續，這裡特別提起當初施洗約翰所作的見證。主耶穌是要把人再帶回起初蒙恩的那點，當時約翰的見證，震動整個世代。當人回到了約旦河這裡，很自然的會想起他--這曠野的聲音，不是一般的聲音，是從神寶座發出來的。他們說約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話，都是真的。主也曾經說過：人若肯領會，約翰就是當來的以利亞。
約翰不只一件神蹟都沒有行過，他所傳講的是悔改的洗禮，他的話是相當的嚴厲，他曾經指著一群要來受洗的人說：毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的憤怒呢？很多人即使看到神蹟也未必相信，更何況約翰不但沒有行神蹟，還嚴厲指責人，直接揭開人裡面的黑暗。那些人怎樣相信呢？但是他們認定約翰指著這人所說的一切話，都是真的。也就是說，他們在主耶穌身上，想起了當初約翰所說的話，約翰指著主的話都成就了。
最後，「在那裡」信耶穌的人就多了。我們要留意「在那裡」這三個字，因為40節出現一次，41節又說了一次，42節又說了一次。「在那裡」信耶穌的人就多了，耶路撒冷的人棄絕了他，但是「在那裡」信他的人更多了；「在那裡」，人想起了約旦河，想起了施洗約翰，想起了這些年，在耶穌身上所成就的。這裡短暫的停留，是最後一刻的寧靜，再一次的出發，就是好牧人要為羊捨命。在那裡，人可以看見主就是那門；在那裡，人可以體會主就是好牧人；在那裡，人可以聽見，也能夠知道，他與父原為一。
約翰的工作提醒我們，今天我們傳福音，不一定要行神蹟，最主要是為耶穌作見證，藉著聖靈的同工，主一定會使用我們的見證，帶領人來歸向祂！讓我們一同勉勵，在今生有限的年歲中，照神的旨意服事。

同心禱告
親愛的主，再次為施洗約翰獻上感謝，讓我們有同樣的禱告：「願你興盛，我們衰微。」但願你在我們身上得到最大的榮耀與滿足。奉耶穌的名求，阿們！

2024年4月25日

僭妄的話

經文：約翰福音10章31-39節
猶太人又拿起石頭來要打他。耶穌對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？」猶太人回答說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」耶穌說：「你們的律法上豈不是寫著『我曾說你們是神』嗎？經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」他們又要拿他，他卻逃出他們的手走了。

思想：
從耶穌和猶太人的爭辯中，你發現人性中的甚麼弱點呢？

當耶穌表明自己是彌賽亞，就激怒了猶太人，他們圍攻耶穌，又拿起石頭要打他。耶穌質問他們：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件拿石頭打我呢？」耶穌先前說：「我與父原為一。」在這個基礎上，耶穌做的善事、好事，就是天父上帝做的善事、好事。在約翰福音第9章，耶穌醫治生來瞎眼的人，很明顯這是一件大善事，但是許多人卻因此拒絕耶穌，猶太人沒有從耶穌做的善事好事中，看見屬靈意義，因為他們總是從負面角度思考，帶著批判的眼光來看耶穌的工作，不是從謙卑領受上帝恩典的角度，看見耶穌的奇妙作為。其實耶穌做事的過程和結果，都令人驚奇，並且幫助人得到好處。可惜反對耶穌的人戴上偏見的眼鏡，用各樣藉口抵銷耶穌工作的意義，更加扭曲耶穌的話，毀謗他是僭妄上帝、褻瀆上帝的人。
猶太人指控耶穌說「僭妄的話」，這是非常嚴厲的。其實猶太人只是從自己的推斷而得出這個結論，他們認為主耶穌只是一個普通人而已。主耶穌道成肉身，確實是取了人的形象，但是猶太人已經看到主耶穌所行的一切事，包括神蹟奇事和真理教導，為什麼仍然不肯承認主耶穌是神子呢？
主耶穌清楚告誡他們：你們不是不知道，你們是知道了，還故意說主耶穌是說僭妄的話，這就是故意犯罪了，是故意否認上帝是上帝。對於主耶穌一而再、再而三地明確宣告，這些猶太人聽見嗎？知道了嗎？有沒有明白呢？他們確實聽到了主耶穌宣告的內容，也確實聽懂了，但是卻因為不符合自己的想法就拒絕接受，反而指控他說了僭妄的話。
真正敬畏上帝的人，應該選擇善良、離棄罪惡。可是那些在聖殿過節的人，雖然在形式上好像敬畏上帝，骨子裡卻離棄上帝的話語，選擇罪惡，用殺害人的手段，除去按照天父上帝旨意行善、幫助人的耶穌基督，流無辜人的血，這絕對不是敬畏上帝。其實這些人明白耶穌的意思，他們也聽懂耶穌宣稱自己是神子，只是他們雖然看見耶穌從天父上帝顯出的善事，卻不願意相信他的話，聽懂了卻不接受，反而要殺害耶穌。
耶穌的話引起猶太人暴動，於是引用聖經律法，指責猶太人不應該這樣生氣，耶穌引用詩篇82:6--「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」但猶太人認為這話所指的是出埃及世代的以色列人，上帝在西乃山向以色列人顯現，頒佈律法啟示以色列人話語。眾人應該從主耶穌所行，就知道這一切都是善的，是應該稱頌、讚美上帝的，絕對不應該拿石頭打他。拿石頭打人就是執法，所以，主耶穌表明：哪怕是按照以色列人的律法，哪有不經過審訊就拿石頭打人的事呢？況且，主耶穌所行的都是善事，律法中又有哪一條是因為行了善事而要被石頭打的呢？雖然這些猶太人要捉拿祂，但是主耶穌走開了。在《約翰福音》裡，這已經是第三次猶太人要捉拿耶穌。只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。
弟兄姊妹，有些時候，我們聽懂耶穌的話，明知那些是神的旨意，聽懂了卻不接受、也不願意服從，結果會怎麼樣呢？

同心禱告
主，感謝你賜下信心。我常軟弱、信心不足，求主將信心賜給我，也給我勇氣去遵行你的話語，好讓我的信心持續地增長。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年4月23日

我的羊聽我的聲音

經文：約翰福音10章27-30節
我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」

思想：我們沒有聽到過主耶穌對我說話，我怎麼可能熟悉主耶穌的聲音呢？

主耶穌的聲音是怎麼樣的呢？聽主耶穌的話是上帝的教導。可能你會說：沒有聽過主耶穌對我說話呀，怎麼可能熟悉主耶穌的聲音呢？沒錯，絕大部分弟兄姊妹都沒有聽到過主耶穌直接對我們說話。這裡所說的「熟悉主耶穌的聲音」，是指熟悉主耶穌所教導的內容。聖經都是上帝所默示的，所以聖經裡的話都是上帝的話。在四本福音書裡，更直接記載了主耶穌所說的話，如果我們能夠熟讀、牢記聖經，就能夠知道主耶穌的話了。
上帝是全知的上帝，知道一切，知道每一個人的裡裡外外。主耶穌認識衪的羊，而這裡所說的「認識」是真正的、完全的認識。「認識」更是包括建立了親密的關係，我們靠著主耶穌的寶血，已經與上帝已經復和，重新建立了親密關係，祂是我們在天上的父，是神的兒女。
主耶穌說：誰也不能從我手裡把他們奪去。這個「誰」是指與上帝對立的魔鬼撒旦。魔鬼撒旦會以不同的手段來迷惑我們，但是無論魔鬼撒旦怎樣努力，都不能改變我們已經被主耶穌拯救的事實。主耶穌應許：所有屬於主耶穌的羊，都是在主耶穌的手裡，都是被保護的。
耶穌更強調「我父把羊賜給我，祂比萬有都大。誰也不能從我父手裡把他們奪去。」屬主的羊聽從主耶穌的聲音，也跟著主耶穌走。天父上帝已經把這些羊賜給主耶穌，祂比萬有都大。「萬有」是指「一切」，我們天父上帝比一切都大，這裡所說的「大」，可以理解為高貴、權力、地位等，與「萬王之王萬主之主」有相同的意思。
主耶穌說了「誰也不能從我手裡把他們奪去」，現在又說「誰也不能從我父手裡把他們奪去」。到底主耶穌的羊是在誰的手裡呢？既在主耶穌的手裡，也在天父上帝的手裡。天父上帝在主耶穌裡面，主耶穌也在天父上帝裡面，而我們基督徒在天父上帝和主耶穌裡面。這樣的情況就是「雙重保險」，我們既在主耶穌的手裡，也在天父上帝的手裡，誰也不能把我們與主耶穌和天父上帝分開。
這三節經文都是主耶穌以第一人稱來宣告的，沒有人能夠作出這樣的宣告。因為這不僅是世人的情況，更是了天上的事，而且講到天父上帝。為什麼主耶穌可以這樣宣告呢？主耶穌又作了一個極為重要的宣告：「我與父原為一」，因為主耶穌與聖父原為一，所以祂有權這樣的宣告。主耶穌說「原為一」裡的「原」，是「本來就是」、「一直是」的意思；不是「原來是，現在不是」的意思。當主耶穌宣告「我與父原為一」，神是靈，無形無像，憑肉眼是看不見的；可是，人都喜歡憑肉眼來看，所以神就差衪獨生兒子耶穌，來到這個要憑「眼見」來尋找神的人，叫人因此可以看見神，並且相信祂。
耶穌與父神原為一，不是單憑口說，乃是有真憑實據，那就是他所做的事。耶穌自己說：我若不行我父的事，你們就不必信我；若是行了，就應該明明白白的知道父在我裡面，我也在父裡面。耶穌的醫病趕鬼、叫死人復活，以及其他神蹟奇事，和各種善事，就是真憑實據。

同心禱告
主，求你幫助我不但學習聆聽你的聲音，也有順從的心、跟從你的腳蹤，好在我的生活中，顯明你的恩典和憐憫。奉耶穌的名祈求。阿們！

2024年4月20日

猶疑不定到幾時呢

經文：約翰福音10章22-26節
在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。猶太人圍著他，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證；只是你們不信，因為你們不是我的羊。

思想：
這些猶太人為甚麼質問耶穌：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？」他們真的渴求認耶穌嗎？

這些猶太人又來質問耶穌，只是時間和場景換了。在耶路撒冷有修殿節，正是冬天的時候，耶穌在聖殿的所羅門廊行走。
「修殿節」又稱「獻殿節」，在舊約律法中並沒有這節期，乃是到兩約中間的時期才設立的。在主前168年，敘利亞王安提佔據耶路撒冷，在聖殿內築起拜偶像的祭壇，以猶太人視為不潔的豬作為祭牲，污穢了聖殿。於是猶太人起來反抗，三年後，猶大馬加比率軍以寡擊眾，打敗了敘利亞王，潔淨並修復祭壇和聖殿，在主前165年猶太曆九月廿五日(相當於陽曆十二月間冬至前後)，重新獻祭給神。從此，猶太人每年守這個節期，一連八天，家家戶戶掛燈點燭，甚至許多人每天多加一支燈燭，因此又稱為『燭光節』。
修殿節是紀念以色列民清除異教、潔淨聖殿、恢復在聖殿敬拜聖殿的一個節日。在聖殿的四周有一條走廊環繞，這走廊是由所羅門王建造聖殿時建成。在主前37年，分封王大希律為了討好猶太人，重修聖殿，並且仿效所羅門時代的建築風格，重建殿中的部分走廊，這段重建的走廊是在聖殿的東邊，被人稱為「所羅門廊」。
猶太人前來圍著耶穌質問，要他清楚表明：他是不是基督。耶穌雖然沒有公開宣告自己是彌賽亞，但其實他曾經以不同的方式、多次向他們顯明自己是誰，可見這些人並不是真心想知道耶穌是不是彌賽亞，只是企圖想再從耶穌的話裡，尋找告他的把柄。因為他們所盼望的彌賽亞是一個幫助他們解脫羅馬政權捆縛，在耶路撒冷復興大衛的寶座，使他們得著自由，並且享受物質的豐盛的強者。但是耶穌給他們的彌賽亞觀念並非他們所喜歡的。
耶穌不早就表明祂是誰嗎？只不過這群猶太人不信，因為不信，自己迷惑了自己，自己使自己猶疑不定。所以耶穌回答：「我不早就告訴你們了嗎？我跟天父的關係，我是好牧人，我要把羊帶到父那邊去，你們不認識我，因為你們不相信我，你們不是我的羊，羊聽懂牧羊人的聲音，你們聽不懂啊。」這樣的對話，可以看見一個非常有趣的真理，就是：人啊，有時候自己給自己下了迷藥一樣，就是聽不進真理，有時候真理已經在眼前了，人也知道說真理的人是誰了，但就是不能夠接受和接待，意思就是不能夠相信。在這種情況下，就會落入這群猶太人的錯誤邏輯中：看是看過了，聽是聽過了，就是不相信，不相信就會重新再來懷疑自己所聽的、所看的。再聽一次，再看一次還是不相信，於是這種不信的心，又再次懷疑所聽的、所看的。既然存著懷疑的心來聽、來看，當然聽也聽不明白，看也看不清楚，於是又再一次，自己讓自己猶疑不決，這是一個惡性循環。
認識真理必須要跨出一步，叫做相信。「相信」這一步，就使得剛剛講的這個惡性循環逆轉了。一個人聽見真理，看見真神，於是就接待，接待就相信，相信了之後，越看真理就越明白，越跟從真神就越清楚，於是就更加強信心，那麼這個加強的信心，瞭解耶穌的話語就更迫切，更深信不疑，這就成為一個良性循環了。人生追求真理，絕對不能先入為主，需要有一個更為客觀，更為平靜的心，來認識說真理的人和行真理的人，當人能夠辨別這就是真理，他的心就很容易歸向真神了。

同心禱告
主啊，求你幫助我謙卑學習聆聽你的話音，不要被既定的立場和思維，限制了認識真理的心，加強我的信心和智慧，跟隨主的腳蹤。奉耶穌的名祈求。阿們！

2024年4月18日

我將命捨去

經文：約翰福音10章17-21
我父愛我；因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」猶太人為這些話又起了紛爭。內中有好些人說：「他是被鬼附著，而且瘋了，為甚麼聽他呢？」又有人說：「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」

思想：「我將命捨去，好再取回來」是甚麼意思呢？「我有權柄捨了，也有權柄取回來」怎樣體現耶穌降世，祂有甚麼權柄和神性呢？

主耶穌宣告：「我父愛我；因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」根據這兩節經文，主耶穌說「我父愛我」至少有四個原因：耶穌是捨己、愛、信心、順服的榜樣。
1、捨己：天父為什麼愛耶穌呢？因為他「將命捨去，好再取回」。耶穌的道路就是捨己的道路，捨己的道路就是十字架的道路。所以，耶穌說父愛我，因為我願意犧牲，重點是我願意先犧牲，然後再從父那裡得回生命。神祝福、喜悅和差遣願意先犧牲自己的人。我們想蒙神悅，就先去犧牲捨己，要服侍人，而不是被人服侍。
2、愛心：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的」。這裡有幾個代名詞都強調「我自己」。受苦是真實的，這是耶穌自願的選擇─只有甘心樂意的愛才是真愛。當然，這個甘心樂意的愛並非沒有挑戰和試探，但愛最後仍然得勝，這就是客西馬尼園裡的一幕。真愛完全是出於耶穌自己的「我願意」，完全沒有「人的條件」。
3、信心：「我有權柄捨了，也有權柄取回」耶穌捨己不只是出於大愛，也是出於全能。因為祂對生命擁有主權，是生命的主；祂不能被死拘禁。誰有權柄捨棄生命呢？有人以為有自殺的權利，其實這是自欺欺人，也許拋頭顱灑熱血的「烈士」可以這樣說：「我有權柄把命捨了！」但絕對沒有人敢說：「我有權柄把命拿回來」。生命的主權只在神，誰有權柄將失去的生命奪回來呢？只有神。約翰福音19:10-11記載：「彼拉多說，你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？耶穌回答說，若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」耶穌是藉著這個宣告表明祂是神，就是神的兒子。沒有人敢這樣宣告，只有祂。
4、順服：「這是我從我父所受的命令」。這句顯出三位一體的真意，耶穌宣告祂的權柄，又宣稱這是在順服天父的命令。因為：「我與父原為一」。耶穌從父那裡接受了一個必須執行的命令，這個命令需要靠信心去順服，因為這命令乃是先去死。「聖子」是來告訴我們，順服「父命」乃是蒙恩的唯一道路。
這節經文有三個重要動詞：「奪」、「捨」、「取」；世人的命都是被「罪」奪去的，但主耶穌的命不是被奪去的，沒有任何人有能力奪去祂的命；祂的命是祂自己甘願捨的，而且祂有權柄捨了，也有權柄再取回來。這節經文預表主耶穌的死而復活：「捨了」代表主耶穌在十字架上的捨身流血；「取回」代表祂的死而復活，福音的定義：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了。而且埋葬了。又照聖經所說，第三天復活了。
但當時聽眾的反應不像羊群，感受自己得到好牧人的照顧和扶持，也沒有感受牧人帶來的溫暖和安慰，彼此有和諧、親密的關係。相反，當這些猶太人聽見耶穌的話，有不同的反應，好些人說他是被鬼附著，而且瘋了。又有人反駁：鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？彼此產生紛爭，甚至有人想要用暴力，拿起石頭要打耶穌。

同心禱告？
主耶穌啊，你是生命的主，生命大權掌管在你手中，感謝你口了我們甘心在十字架上的捨身流血，更彰顯了復活的能力，使我們得到豐盛的生命。奉耶穌的名祈求。阿們

2024年4月16日

我是好牧人

經文：約翰福音10章11-16節
我是好牧人；好牧人為羊捨命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。

思想：
你認為主耶穌這位好牧人有哪些特徵？從你現在參與的教會服事中，你可以看到好牧人和雇工的差別嗎？

聖經中常出現牧人及羊群的意象，對基督徒有很大的影響力。例如詩篇23篇，以牧者及羊群的關係，說明天父和我們之間親密的關係。無論是詩篇23篇或約翰福音10章9-11節，都是基督徒熟悉的經文，當我們內心混亂、或面對信仰疑問，這個好牧人的意象，能使我們內心堅定、滿足。
主耶穌宣告祂是好牧人，願意為羊捨命。立刻想起我們是主耶穌的羊，祂願意為我們捨命。這樣的意象，使我們無論多麼危險或不安，都能得到極大的安慰。耶穌是好牧人，願意為羊群的好處，冒生命的危險，甚至放棄自己的性命。但是，雇工並不是如此，因為羊群不是屬於他們自己的財產。當雇工看見強盜來搶奪羊群，或豺狼要吞吃羊群，不會冒險，他們為著自身安全，寧願撇下所照顧的羊群，逃之夭夭。因為他們只是雇工，在他們心中最重要的並不是羊群，而是自己。
這裡所指的「雇工」是誰呢？可能是那些利用羊群，使自己得到諸多利益的領袖。在舊約聖經中，他們可能指以色列的國王、祭司，那些虛假的領袖。他們是不忠實的領袖，只關心自己的權力和利益，卻未盡到餵養羊群的責任，也不願意為羊群付出心力。在主耶穌的心中，誰是那些雇工？當我們回去看約翰福音9章的最後部分，會發現耶穌責備那些宗教領袖是一群靈性瞎眼的人。那些宗教領袖，根本不關心老百姓的福祉。當然，他們更不可能如同好牧人，願意為羊群的好處，犧牲自己。
雇工一旦面臨危險，就撇下羊群逃跑的景象，與好牧人為了羊群的安危，寧願犧牲自己的性命，形成了強烈的對比。從這段經文來解釋「好牧人願意為羊捨命」，我們會清楚明白，這是預言主耶穌被釘在十字架上。
這段經文的第二個重點是，好牧人對羊群的關懷及照顧，耶穌說「我認得我的羊，牠們也認得我。」這說明了牧者和羊群親密的關係，而這種親密關係的根基，在於聖父和聖子的親密關係。「認識」是甚麼？是關係，不是隨意叫個名字，關係需要很長時間建立的。整卷約翰福音中，主耶穌基督見過不同的人，祂牧養各樣的人，例如高官、撒馬利亞婦人、跛的、瞎眼的。但主耶穌跟每個人談話的方式都不同，談的主題不同，回應不同，並且祂是聆聽他們的。起初可能是有距離的，但一直談下去時，忽然間愈來愈近，他們也更多認識主。這是很不容易的。
這意味著羊圈中並沒有陌生人，每一位都被主耶穌認得，彼此也互相認識。但這裡所指的「認識」，並不只是認出面貌，或知道對方的姓名，而是彼此有深入的互動。耶穌說：「父親愛我；因為我願意犧牲自己的生命，為要再得到生命。」耶穌因為愛世人而犧牲自己，甘願被釘在十字架上。
現在的社區中，許多住戶甚至不知道隔壁鄰居的姓名，更不用說彼此有親密互動的關係。當我們將主耶穌和羊群的關係，和我們現在的社區生活彼此對照時，就會發現兩者的顯著差別。不過，一個彼此互相認識和有親密關係的團體，有時也會形成內聚力強，導致最後排斥他人的團體。因此，主耶穌提醒：「我還有其他的羊，不在這羊圈裡。」誰是這些「不在這羊圈裡的羊」？他們是指約翰福音中提到，那些被逼迫的猶太團體嗎？還是那些因為門徒傳福音而相信的外邦信徒呢？或者是後來「那些沒有看見而信的」?雖然無法確定是哪一種，但可以確定的是，總有其他人會認出好牧人耶穌的聲音，而進入主的羊圈。
弟兄姊妹，主耶穌是位好牧人，甚至願意為了我們的罪，被釘在十字架上。祂認識我們的恩賜和軟弱，清楚我們的長處和缺點。祂期待在教會中，大家能彼此關懷照顧，培養更深入的關係。教會不應該變為封閉、排他的團體，而是要讓不同背景的人持續參與及融入，讓教會成為以信仰為重，多元、豐富、開放的信仰團體。

同心禱告：
主啊，祢是我的好牧人。當我心靈飢餓時，祢帶領我到青草地，使我得飽足，當我心靈飢渴時，祢引導我到溪水旁，使我不再乾渴。當我迷失時，祢四處尋找我。求祢幫助我一生跟隨祢的引導。奉主耶穌的名，阿們。

2024年4月13日

豐盛的生命

經文：約翰福音10章9-10節
我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或譯：人）得生命，並且得的更豐盛。

思想：何謂豐盛的生命？怎樣才可以得到更豐盛的生命呢？別人可以看到我的豐盛生命嗎？能否吸引人來認識主耶穌呢？

今天我們特別來思想這兩節經文，因為給我們很重要的信息。主耶穌說：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」主耶穌的工作跟仇敵是完全不同的，祂永遠是要來建造，要使人得著生命。
耶穌基督來就是要將平安、喜樂、盼望和滿足，重新帶到人心靈裡，不但叫我們得生命，而且得的更豐盛，換句話說，主耶穌要在我們生命中恩典加上恩典啊！不是只有恩典而已，是每天都能夠恩上加恩；不但只是滿足我們所需要的，而且能夠讓我們能夠供應別人的需要；不但是讓我們得到拯救，而且透過我們，別人也能夠得到拯救！
很多人只留意這節經文的下半部份，而忽略它的上半部。但既然聖經要把這兩部份放在一起，如果不要上半部，有時我們便會不明白下半部份。要明白這節聖經，我們要先知道它的背景和經文脈絡。
第一至九節是以牧羊人和羊來比喻基督與信徒的關係，之後又說，祂就是羊的門，意思即是羊是透過祂進入草場，以至牠們得餵養，以及平安的保障。所以，第十節裡突然提到盜賊來，無非是要偷竊、殺害和毀壞，即是在牧羊人的門以外，還有其他的門給予我們生命的關懷。耶穌要給我們看見有兩個不同的生命基礎，即是兩種不同的信仰，帶來不同的後果。
第十節以後就談到耶穌是好牧人，成為新生命的基礎。好牧人不但照顧羊兒，祂更是為羊捨己，使新生命能夠被建立。我們知道第十節的上半部很重要，因為沒有上面非法的生命基礎，我們便不知道，原來耶穌新的生活基礎的寶貴，如果沒有昔日在羊圈以外的流離、沮喪，便不能體會在羊圈內的安寧，平安和出入有草吃的福氣。第十節以後便是解釋好牧人怎能使我們的生命豐盛。
現在我們要注意十節的下半部，用了「時間式」表示一件事已經完成了。「我來了」是耶穌已經來了。很多人都誤解這段聖經，以為是一個應許。其實當時耶穌是向門徒說的，祂已經來了，並且已經賜給祂的門徒新的生命，且要更加豐盛。不是將來的，不是要等待的，乃是他們已經得著的。這樣我們才能比對上面已經發生的事，我們以前所接納生命的價值，所有安身立命的理據，都帶來了毀壞、殺害和偷竊，我們所擁有的都被搶奪。
我們應當還記得，在未信主之前，內心的彷徨，尋找的疲倦。可惜當我們慢慢在教會裡長大，很容易便會身在福中不知福，享受一些我們不以為有價值的東西，或不去追求，叫它更加成長和豐盛。
耶穌基督告訴我們，祂已經來了，便叫我們得生命。但什麼是祂帶來的？什麼是祂所成就，而我們在這世界裡是找不到的？什麼是我只可在教會而非別處可得？什麼是我只可從啟示中知道，而不能靠學識或推理可得到？如果我們找不到這兩個分別，便不知信仰是什麼？那麼信仰是什麼？教會給我們的又是什麼？耶穌基督為我們成就的是什麼？「得救」和「重生」並不是結束，而是起步。人在接受了耶穌的救恩之後，生命需要長大，要繼續奔走天路。耶穌賜予人豐盛的生命，但神的心意是要我們得的「更豐盛」。何謂豐盛的生命？是衣食無慮、多采多姿的人生嗎？不！這頂多是豐盛的生活，它是短暫的，也可能是不堪一擊的！因為患難來到，生活就不再豐盛了。而到底豐盛的生命是甚麼？如何才能得著豐盛的生命呢？豐盛生命的源頭－耶穌。
主就是門：既然是門就是有條件的，不是想進去就能進去，拿錯鑰匙就進不去，主人不同意也進不去；而門也是有方向的，開錯方向、開錯方法，也進不去。那要如何進得了這個門呢？要進這個門的秘訣，就是要先接受耶穌基督的救恩。要從主的門進入：人若說，我不相信耶穌救恩，不想從主的門進入，想凡事要靠自己，頂多就是有多采多姿的人生，但卻沒有辦法活出豐盛的生命。要聽從跟隨主：既然選擇從主的門進入，進去就要跟隨，切勿只看心情--心情好就跟隨、心情不好就不跟隨。因為跟隨就是要一步一步的走，才會走得完。也只有跟著走，方向對了才會看到豐盛的生命。

祈禱：
親愛的主耶穌啊，你是唯一真理的門與道路，我要堅心倚靠你，緊緊跟隨你。求你讓我活出豐盛的生命。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年4月11日

我是羊的門

經文：約翰福音10章6-10節
耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是甚麼意思。所以，耶穌又對他們說：「我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或譯：人）得生命，並且得的更豐盛。

思想：
究竟主耶穌怎樣作為「羊的門」呢？我是怎樣蒙恩得救的呢？

耶穌雖然知道有些猶太人聽不懂比喻，但他繼續用心的說下去，更清楚的宣告：「我是羊的門」。耶穌不是牧人嗎？怎麼又成為羊的門呢？耶穌比喻羊的門，並不是指羊圈的木門，在耶穌那個年代，白天牧人帶領羊群外出放牧，晚上要回到羊圈，牧人需要在羊圈的門口檢查每一隻羊，看是否有丟失的羊、是否有受傷的羊，或者不屬於自己的羊。有時，牧羊人在野外牧放羊群，若沒把羊帶回村子的羊圈中過夜，就會把羊群圈養在簡單的圍籬內，而那些簡陋的羊圈，並沒有柵門。讓羊群都進去之後，牧人就躺臥在羊圈的出入口守護著。羊兒進出都得經過牧人，門就是他的身體，非越過他的身體，不能進到羊圈裏。主耶穌自比是這樣作羊的門。門是安全的象徵，羊群可以進進出出，找到草場，也可以安穩睡覺，因為好牧人將以生命護衛保護，豺狼、惡獸和盜賊絲毫不能傷害牠們。
約翰福音第10章，耶穌一再重複使用「門」這個字，更鄭重宣告祂就是羊的門。「門」區隔內、外，指引羊群平安出入的正確方向指標；羊群從「門」進入羊圈，可得著餵養與安歇。凡是願意相信耶穌是基督的人，就是藉著耶穌的「門路」進到父面前。耶穌為世人開通了一條往上帝的門，啟示了上帝的救恩，唯獨藉著主耶穌，人們才能接近上帝。教會是上帝呼召出來的一群人，為了追求永生，以耶穌為「門」、以基督為生命的方向，來到父上帝面前。我們相信，這是唯一的活路，通過耶穌身體的活路。
主耶穌說「我就是門」這句話究竟是什麼意思？「門」表示安全的意思，也表示保護的意思。因為你家裡沒有門就不成為房子，家裡沒有門也不成為家，你一天到晚都要擔心，因為家裡沒有門，誰都可以進來，現在盜賊這麼多，沒有門實在不安全。所以門代表安全和代表保護。你在門裡就覺得安穩，危險的時候頭一件事總是先把我們的門關上。我們有句話說，你是門外漢，表示你和我不是同行，你是外行你不懂，你是站在門外面的，沒入「門」。所以「門」也代表一個界限，一個分別。今天你是站在耶穌基督的門裡面，還是在耶穌基督的門外面？這就是有所分別的意思。
主耶穌說：「我是門」，祂是唯一的救恩途徑，絕不是「條條大路通羅馬」，只有祂是唯一又新又活的路。其他的宗教都是上天無門，各樣學問都不是門路，連研究神學的人，也可能是不得其門而入的「門外漢」。惟有相信主耶穌基督，並祂的十字架、復活，叫我們稱義，可以進入這義門。主耶穌說：「我是門」。這也就是說，祂是標準。有些自命是救主的，吸引人跟從他們，或設定別的救法，都是想跳牆進入羊圈的，他們都不是走正門的，是賊，是強盜。耶穌指責當時的猶太領袖和法利賽人，這些宗教領袖自認為是帶領以色列百姓的牧者，實際上他們利用律法和規條欺詐民眾，用各種方式剝削以色列人。他們不是神認定的牧者，他們是來偷盜，來搶奪羊群的，他們更要抵擋耶穌。主耶穌指盜賊的工作是：偷竊、殺害、毀壞。撒旦的跟隨者就是做這些工作，他們偷取神的榮耀，也殺害許多神國的百姓，而且毀壞神國的工作，同樣，撒旦常常欺騙我們，偷取神所給我們各樣的恩典，並且在我們的生命中做毀壞的工作：毀壞我們與神、與人的關係。
弟兄姊妹，我們確信耶穌是通往永生上帝的唯一門路，不要被撒旦和假教師迷惑，要小心謹慎的，跟隨基督的腳蹤，絕不偏離。

同心禱告
主，感謝你賜下更豐盛的生命。我奉耶穌基督得勝的名，斥責撒旦一切毀壞的工作，願聖靈在我心中來做重建、更新的工作。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年4月9日

羊兒認得主聲音

經文：約翰福音10章1-6節
「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人；因為不認得他的聲音，必要逃跑。」耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是甚麼意思。

思想：
牧人按著名叫自己的羊，把羊領出來。你是否得他的聲音呢？你明白這比喻是甚麼意思嗎？

耶穌常常用比喻來教導眾人，這次是用牧人和羊來比喻。耶穌用牧羊人與羊群之間的關係來教導眾人，群眾一聽就懂，因為猶太人生活主要是以農業、畜牧為主。北部加利利區的氣候和土地，適合農業耕種，南部猶大地區適合放牧牲畜。耶穌以他們的生活經驗，牧羊人與羊群的關係來教導時，他們再熟悉不過了。
以色列人非常熟悉牧羊的生活，耶穌首先提到羊圈，每天晚上羊集中休息的地方，地區的羊圈大多是用石頭壘起來，只有一個門，其它地方是封閉的。有些羊圈是公共的，有不同的羊群暫時居住在這裡，因此會招致小偷和強盜的注意，他們會在夜晚偷偷翻牆進入羊圈，偷竊或者傷害羊群。羊圈是公共的，裡面有不同牧人的羊群。當牧羊人早上放牧時，會從門進入羊圈，不會像小偷一樣翻牆進入，看門的人認識羊的牧人。當牧羊人用特殊的聲音呼喚羊時，羊清楚是主人呼喚，會主動來到主人面前，並跟隨在主人的後面。凡是有主人的羊，是不會跟隨陌生人的，當陌生人用其他方式得到羊群時，這些羊也會逃跑。
每一個基督徒都是耶穌的羊，只是分散在不同的地區，但耶穌的話語是相同的。耶穌對以色列人所講的話，同樣對我們有效，神不偏袒任何人，就像牧人一樣可以叫出每個人的名字。每個基督徒都是主耶穌的羊，感恩跟隨神的帶領，可以在痛苦時得醫治，恐懼時得安慰。但在公共的羊圈中，並不是每隻羊都承認耶穌是他的牧者，因此，耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白內中的含意。神不但呼召我們跟從，而且按著我們的名字，領我們來跟從祂。你可知道神認識你嗎？祂不但認識你，更認識你的名字，不是只是通訊錄上名字的認識，祂更認識你整個人！
聖經常常用羊與牧羊人來比喻我們與神的關係。也許我們會好奇：羊這麼多，牧人要怎麼認識他的羊群呢？他乃是從牠們的軟弱來認識他的羊群。當牧羊人看見他的羊群，他就知道這隻羊就是喜歡吃，每天吃個不停；那隻羊喜歡講話，整天咩個不停；這隻羊走起路來一跛一跛的；另外還有一隻小羊最調皮了，到處亂跑，他需要常常要用杖把牠趕回來。同樣，神正是按著你的軟弱來認識你。我們可以按照我們的本相來到祂的面前，從祂那裡支取每天生活的力量和恩典，因為祂是我們的大牧者，祂會用杖和竿來安慰我們，在每天的生活中，按照祂奇妙的旨意引導我們，讓我們能夠安歇在青草地、溪水旁，享受神的同在。不但如此，雖然我們經過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為神要與我們同在。
無論我們的環境是困難或是順利，主的同在永不改變！甚至當敵人四面圍繞的時候，神都要在敵人面前為我們擺設筵席，祂要為我們征戰，好讓我們能夠靠著祂天天向仇敵誇勝。弟兄姊妹，你知道你有一位愛你的神嗎？祂是你的牧者，祂認識你，也知道你的名字，祂認識你的全人。

祈禱：
同心禱告
主，感謝讚美你，有誰像你這樣愛我們、認識我們呢？你深知我們的軟弱，也願意加添力量給我們，使我們可以勝過軟弱。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年4月6日

主啊，我信！

經文：約翰福音9章35-41節
耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：「你信神的兒子嗎？」他回答說：「主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？」耶穌說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」他說：「主啊，我信！」就拜耶穌。耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」同他在那裡的法利賽人聽見這話，就說：「難道我們也瞎了眼嗎？」耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」

思想：
耶穌說「能看見的，反瞎了眼。」是甚麼意思呢？你清楚自己所信的是誰嗎？你已經看見祂嗎？

耶穌聽說這個被醫好的瞎子竟然被趕出會堂，於是就去尋找他。在當時，一個猶太人被趕出會堂，應該是最大的懲罰。可是，當這個瞎子失去傳統猶太信仰的庇護時，他卻被耶穌找到了，才是真正的蒙福。這實在值得我們思考，有時候，我們覺得安全穩妥的觀念，會不會反而讓我們失去更多的祝福呢？
這個瞎子被醫治以後，似乎並沒有跟耶穌接觸。反而面對一連串旁人的詢問，他的鄰居問：你是不是那個失明的人？他的父母親跟他劃清界線，猶太人的領袖反覆的質疑他…這個瞎子真的很忙，沒時間認識耶穌。他的人生有很大的轉折，出生就看不見，被人認為是活在罪中，人生沒有盼望和價值，忽然遇見耶穌，終於得見光明，這是一個極大的轉變，似乎人生有了新的盼望。但是因為他被醫治的時間不對，醫治他的是耶穌，加上他堅定的支持醫治他的耶穌不是壞人，所以這個被醫治的瞎子被趕出會堂，失去盼望。接著，卻又他被耶穌找到，生命再度出現轉機。
耶穌找到這個被醫治的瞎子，就問他一個更深刻而重要的問題了：「你相信上帝的兒子嗎？」他沒有回答信或不信，乃是求問：「誰是上帝的兒子？叫我信他呢？」意思是：我本來就相信，而且一直在等待和尋找啊，只是以前眼睛瞎了，找不到嘛。於是他問「誰是上帝的兒子，我能夠相信祂呢？」耶穌回答有點轉接，他沒有說：「我就是上帝的兒子。」反而說：「現在跟你講話的就是祂。」耶穌看見這個得醫治的瞎子心靈的需要的時候，祂是以瞎子為中心的，祂不是說「我就是」，祂是說：「你現在看見的就是。」
其實這個瞎子活了一輩子，不斷地被人忽視，連名字都沒有記載在這段經文裡面，因為他也不需要名字，有名字也沒有人管。一個無名者，一個本來就是被忽視的人，卻經歷耶穌基督以他為中心的對話，這一種心靈的溫暖，除非我們是那個人，不然我們很難體會的。這位心靈孤獨的人，找到上帝的兒子，就是耶穌，所以他非常強烈的回應「我信啊。」並開始敬拜耶穌。一個人信耶穌不只是口頭上說相信，這位得醫治的瞎子的行動，表達了一切，他所信的帶出來的就是敬拜。
耶穌並非就此結束，祂說：「你以前沒看見，現在看見了，因為你知道你是瞎子，有的人以為自己看的見，反而看不見。」這樣的宣告，使得在旁邊的法利賽人非常不滿，「難道我們也瞎了嗎？」
其實有兩種瞎子，一種是肉眼的瞎子，但是法利賽人是心靈的眼睛瞎了。他假如承認自己看不見，就是承認自己是瞎的，那麼還有得再看見的機會。但是一個心靈瞎眼的人，不承認自己心靈是瞎的，那他就永遠沒有重見心靈之光的機會了。這一群法利賽人正是如此，所以耶穌在經文的最後說：「你們的罪還在，使得你們的心靈的眼睛，仍然沒有看見真光。」
耶穌對他們說，你們若瞎了眼，就沒有罪了。這一句話是非常奇妙，至少包含兩方面：第一、法利賽人非常注重律法，特別注重他們所寫的六百多條規條。他們說主耶穌犯了安息日，實際上他們所說的犯安息日，只是犯了他們自己所制定的規條。他們以為自己的眼睛是在看聖經，實際上只是在看自己所寫的規條。如果他們瞎了眼，不看自己寫的規條，而研讀上帝的話，那就好了。第二、如果他們能夠承認自己是瞎了眼的、是不足的，不是那麼自高自大，他們就有可能明白主耶穌所說的真理了。現在，他們那麼高傲，一直都以批判的態度來聽主耶穌的道，又怎能明白領受呢？
主耶穌說：你們若瞎了眼，就沒有罪了。這是假設他們瞎了眼，他們就沒有罪了。但是他們不承認自己是瞎了眼的，所以他們就是在罪中了。法利賽人不肯更改自以為是的肯定、不肯改變自高自大的態度，不肯好好聆聽主耶穌的教導，時時刻刻要抓主耶穌的把柄，最終是自吃苦果。

同心禱告
親愛的主，感謝你充滿憐憫。願你的憐憫恩典臨到我，使我們從困境中得著釋放與自由。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年4月4日

從前眼瞎，如今看見

經文：約翰福音9章24-34節
所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說：「你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。」他說：「他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」他們就問他說：「他向你做甚麼？是怎麼開了你的眼睛呢？」他回答說：「我方才告訴你們，你們不聽，為甚麼又要聽呢？莫非你們也要作他的門徒嗎？」他們就罵他說：「你是他的門徒；我們是摩西的門徒。神對摩西說話是我們知道的；只是這個人，我們不知道他從哪裡來！」那人回答說：「他開了我的眼睛，你們竟不知道他從哪裡來，這真是奇怪！我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，甚麼也不能做。」他們回答說：「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」於是把他趕出去了。

思想：
你知道主耶穌向你作了什麼嗎？你從前是怎樣的，如今又怎麼了？

這個從前是瞎眼的人，非常有力地見證說：「有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」好像聽到他說：這是我親身的經歷，我知道我在看不見的時候，處於什麼的情況，如今我能看見了，誰能阻止我把親身的經歷告訴人呢？你們法利賽人可以隨便說「這個人是罪人」，但是我要告訴你們，是祂使我從黑暗中見到光明的--這是我親身的經歷。
對於這位從前是瞎眼之人的親身見證，法利賽人是無言回答的。但是他們仍然希望從他的話裡，找出一些陷害耶穌的把柄。他們已經不再追查他是否讓生來是瞎眼的，可以看到光明，因為事實已經擺在面前了，他們全然不顧一個活生生的神跡，只想繼續抓耶穌的把柄，完全顯示了他們罪惡之心，魔鬼撒旦在他們身上掌權了。
瞎子回答：我剛才告訴你們，你們不聽。為什麼又要聽呢？莫非你們也要作祂的門徒嗎？值得細想：究竟瞎子是站在什麼立場，來說這句話呢？他反問法利賽人的時候，使用了一個「也」字：「莫非你們也要作祂的門徒嗎？」瞎子的說法已經把他自己定性為主耶穌的門徒了，所以，他是站在主耶穌的門徒的立場，來回答法利賽人的問題。
當法利賽人第一次查問瞎子的時候，他已經清楚的表明，主耶穌在他身上所行的事情--當時瞎子已經感覺到這些人對主耶穌不懷好意。現在，他們居然再次查問，可見這些法利賽人必定懷了什麼鬼胎。雖然瞎子感覺到這些法利賽人的敵意，但沒有直接指責他們，而是用反證法，讓這些法利賽人自己徹底暴露出來。瞎子的邏輯很清楚的：你們為什麼一而再、再而三地要聽我訴說主耶穌開我眼睛的過程呢？你們要細心雕琢什麼呢？是不是因為見到了這麼大的神跡奇事，也想要成為主耶穌的門徒呢？這些法利賽人立刻反擊：你才是祂的門徒，我們是摩西的門徒。瞎子的反證法是成功的，這些法利賽人罪惡的面貌顯露無遺了。但是在法利賽人的責罵中，也看到他們肯定了這位從前是瞎眼人的立場，他就是主耶穌的門徒。
法利賽人不要成為主耶穌的門徒，而自稱是摩西的門徒。「摩西的門徒」這種說法，在整本聖經中僅此一次，舊約聖經中從來沒有人說自己是摩西的門徒，所以法利賽人的這種說法是無中生有，自說自話的。這些法利賽人自以為讀了摩西五經，也可能對摩西五經做了些研究，就自稱是摩西的門徒。他們這樣說，是曲解了「門徒」的意思。
這些法利賽人只知道讀摩西的五經，並沒有真正地懂得上帝要摩西傳遞律法的屬靈意義。另外，他們宣稱「我們不知道祂從哪裡來。」其實，在前面第16節，他們當中有的人已經說「這個人不是從上帝來的」，因為在他們中間發生了爭論，他們還是不願意承認主耶穌是來自上帝。
瞎子沒有到任何的地方去洗，而是確確實實到西羅亞池子去洗的。從聖殿到西羅亞池是有一段距離的。作為一個盲眼的人，要行走這麼一段路是不容易的，但他堅決照著主耶穌的吩咐，走到西羅亞池去洗，生命就改變了。法利賽人可以認為主耶穌是一個罪人，無論這些法利賽人怎麼說，都不改變這位從前是瞎眼的人對主耶穌的看法，他親身的經歴使信心更堅定。

同心禱告
親愛的主，我再次降服在你面前，因為你是獨行奇事的神。歡迎你在我生命中，按照你的方式和時候來工作，願你的恩典成就在我身上。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年4月2日

瞎子被盤問

經文：約翰福音9章13-23節
他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡。耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。法利賽人也問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說：「他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。」法利賽人中有的說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」又有人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」他們就起了紛爭。他們又對瞎子說：「他既然開了你的眼睛，你說他是怎樣的人呢？」他說：「是個先知。」猶太人不信他從前是瞎眼，後來能看見的，等到叫了他的父母來，問他們說：「這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的，如今怎麼能看見了呢？」他父母回答說：「他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成了人，你們問他吧，他自己必能說。」他父母說這話，是怕猶太人；因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。因此他父母說：「他已經成了人，你們問他吧。」

思想：
你怎樣看瞎子和他他父母的回應呢？如果有人質疑你所信的耶穌，你會怎樣回應呢？

這個瞎子原本一直是在聖殿外討飯的，所以眾人都知道他。這樣的神跡奇事一定會在整個耶路撒冷熱起來，相信眾人也都在傳講:這個生來是瞎眼的，怎麼得到看見的。關於這個生來是瞎眼的人得見光明的消息，對法利賽人來說不是一件好事。因為他們不相信主耶穌是從上帝來的，決定要調查一番，目的是阻止這個新聞的傳播。
耶穌使瞎子得見光明那一天，恰是安息日。在法利賽人眼中，耶穌明顯違犯安息日的律法規定，因瞎子並無立即性的生命危險，不須急於安息日當天立即醫治。當法利賽人確認瞎子得見光明的神蹟，對耶穌的身分有不同看法。有人認為耶穌不守安息日的誡律，所以不可能是從上帝那裡來的；另有些人主張：「一個有罪的人，怎能行這樣的神蹟呢？」他們因此爭論起來。於是他們盤問那人：「耶穌是怎樣的人？」那被醫治的人毫不猶豫地斷言：耶穌是個先知。因為驗證先知真偽就是以其所行的神蹟為憑證，他的眼睛因耶穌的醫治得見光明，當然確認耶穌是先知。
猶太人的領袖不相信這瞎子從前失明，現在看得見，於是他的父母找來盤問。他的父母因為怕被趕出會堂，以兒子已經成年來閃避追問。被趕出會堂趕是當時猶太人可以做的最嚴厲的懲罰，那個時候，把一個人趕出猶太教的會堂，就等於現在的「終身剝奪其公民權」一樣。於是他們再次盤問，那人毫無顧忌地為耶穌作見證，肯定耶穌不是罪人，是從上帝那裡來的，才能醫治其天生失明的眼睛，勇敢地跟法利賽人爭辯，甚至教訓他們。而這導致他被趕出會堂，被剝奪在會堂敬拜上帝，以及和同胞交誼來往的權利。
瞎子的勇氣值得稱許。雖然他明知說出實話會被逐出會堂，仍然以自身生命體驗，力陳其信仰認知，面對法利賽人和領袖毫無畏懼，堅守立場。相較於法利賽人和猶太領袖，這人或許因之前眼盲而對律法無知，如今蒙耶穌醫治，卻勇於見證自己領受的恩典，使他們無可辯駁。
法利賽人不斷質問瞎子，因為他們總想找出一個法則，把耶穌塞進他們自己的系統裡。但是每次他們得到的回答都是：「我不知道」。「眼睛怎麼開的？」「不知道。」「那個人在哪裡？」「不知道。」「是不是從神來的？」「不知道。」「是罪人與否，我不知道。但是我知道一件事情，從前我是眼瞎的，如今能夠看見了。」
法利賽人看重的是自己所定出來的經驗與教條、傳統與律法。他們要把神放在自己的系統裡，就是他們可以接受、理解、解釋的範圍裡。但主耶穌卻是用真誠的愛和憐憫，觸摸那些需要關愛的人。弟兄姊妹，如果你不明白主憐憫的心腸，你就沒有辦法明白神的作為，你更沒有辦法明白聖靈在信徒身上要做怎麽樣的工作。

同心禱告
恩典滿滿的上主，感謝祢一路的同行，讓我隨時隨地都享有滿溢的恩惠。我願意時常見證祢的大恩，頌揚祢的大能。奉主耶穌基督的名求，阿們。

2024年3月30日

醫治瞎子

經文：約翰福音9章5-12節
耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：「你往西羅亞池子裡去洗。」（西羅亞翻出來就是「奉差遣」。）他去一洗，回頭就看見了。他的鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：「這不是那從前坐著討飯的人嗎？」有人說：「是他」；又有人說：「不是，卻是像他。」他自己說：「是我。」他們對他說：「你的眼睛是怎麼開的呢？」他回答說：「有一個人，名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：『你往西羅亞池子去洗。』我去一洗，就看見了。」他們說：「那個人在哪裡？」他說：「我不知道。」

思想：
從瞎子被主耶穌醫治的過程中，你學到甚麼功課呢？你生中有沒有甚麼神蹟呢？

主耶穌充滿了恩慈憐憫，願意主動醫治這個生來是瞎眼的人，但祂的方法和時候，卻未必是一般人所能夠領會的。當主耶穌宣告「我是世上的光」之後，忽然間吐唾沫在地上，這成何體統啊！不但吐唾沫，更用唾沫摻和泥巴，這怎能接受呢？為什麼主耶穌要用這種方式，難道沒有更好的嗎？
弟兄姊妹，真的不為什麼，因為神有絕對的主權。人總是想控制，想要歸納出很多的方法，找到其中的原則或法則，可是主常常就是「不按牌出牌」。在聖經裡記載，主耶穌三次醫治瞎眼的人，而三次的方法都不同。第一次在約翰福音9:7，用唾沫和泥巴塗在瞎子的眼睛上，叫他去西羅亞池子洗眼睛；第二次在馬可福音8:23，主吐唾沫，直接抹在瞎子的眼睛上，瞎子就看見了；第三次在路加福音18:42，主宣告說：「你可以看見」，瞎子立刻就看見了，主耶穌每次的方法都不一樣。人總是想用分析、歸納找出一些原則，但神從來不用固定的方法。為什麼呢？乃是因為人的軟弱。因為一旦我們有了法則，我們的心就不會仰望神了，反而會尋求人、尋求法則、尋求所謂的「聖物」。另一方面，我們會將法則律法化，用來轄制人：「一定要如此，若不這樣，就不能得醫治，就不算屬靈」。教會裡面有太多的傳統和律法，本來是幫助人的，可是後來卻捆綁人，叫人窒息。
耶穌對這個瞎子說：你去西羅亞池子洗眼睛。瞎子順服耶穌的話，按照指示去西羅亞池子洗了眼睛，當他轉過頭來，發現這個世界是光明的，他的眼睛被打開了。西羅亞池子是「奉差遣」的意思，耶穌就是被父神差遣，來拯救世上的罪人。被神拯救的人同樣也是被差遣的，每一個基督徒都被神差遣。
現在來看瞎子被醫治後的情景：他的鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：「這不是那從前坐著討飯的人嗎？」有人說：「是他。」又有人說：「不是，卻是像他。」他自己說：「是我。」這個曾經瞎眼的人回復了正常，以前熟悉的世界變成了陌生，因為他常年生活在黑暗的世界裡，一個沒有光的世界。以前他對世界的認識是靠聽和觸摸來感受，當他眼睛能看到這個光明世界，一切都是陌生的，他需要重新適應曾經生活的地方。
這時他的鄰居不敢認他，那個時代沒有墨鏡，所以瞎子很容易辨認出來吧，眼眶突起，眼窩非常的深，整個的臉看起來非常迷茫，好像在尋找什麼。現在這個人有一雙大眼睛，我相信他的雙眼就像孩童的眼睛，清澈透明。這個被醫治的瞎子，現在臉上沒有迷茫了，因為他不用在黑暗中摸索，他可以看到任何東西，他走起路來堅定而有力，但他穿的衣服還是討飯時穿的衣服。這時鄰居們議論紛紛，不敢確認他就是那個瞎眼的人，這個被耶穌醫治的人對鄰居們承認，就是我，我就是那個瞎眼討飯的人。
瞎子的醫治是被動的，他沒有主動尋求耶穌，這一切都是神在他身上主動的作為。你現在準備好接受耶穌嗎？你希望耶穌赦免你以前一切的罪，讓你成為一個新造的人！不管你現在的處境如何，主耶穌都會帶領你走向一個新的，光明的未來。你要預備你的心，順服他的旨意，等待用西羅亞池子的水來恢復你屬靈的眼睛，當這個時刻來臨的時候，你要勇敢的站起來，接受耶穌做你的唯一的救主。

同心禱告
親愛的主，求你再次開啟我的心，單純領受你的恩典。也讓我降服你的主權，按照你奇妙的方法，施行奇妙大事在我身上。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年3月28日

彰顯上帝作為

經文：約翰福音9章1-5節
耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。我在世上的時候，是世上的光。」

思想：
甚麼是「做那差我來者的工」?為何要趁著白日去做？為何黑夜將到，就沒有人能做工？

主耶穌和門徒到了一個地方，遇到一個生來就是瞎眼的人，門徒認為這人生來瞎眼，一定是受咒詛，想必是他的父母犯罪或是他本人犯罪所招致的。這也許是很多人的錯覺，因發生災禍或不幸的事情，許多都是我們不能明白和解釋的。當時門徒的看法是：人在罪中，會招致神的咒詛。因此看見這個生來瞎眼的人時，就想到是神的咒詛臨到他，或是他的父母犯罪禍延下一代。
華人有因果報應和輪迴思想，常將人生各種苦難、疾病，當作祖先遺傳或前世個人罪孽，即所謂前世作孽，現世業報。將人生苦難與罪連結在一起，有一定的勸善功能，規勸人言行端正，勿禍延子孫或後世被報應。但是，這對落入悽慘苦境的人，無疑是更加深其負擔，更多一層心理壓力。神不因人的殘缺而放棄，反倒大動憐憫，在殘缺的人身上顯出恩典。耶穌來到地上，就是要補滿人的殘缺，甚而變為完全，顯出神的榮耀。
主耶穌把一般人的注意重點糾正過來，說：「不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他的身上顯出神的作為來。」不但要顯出神的作為，祂接著說：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工。黑夜將到，就沒有人能作工了。」主抓緊時間，在人的身上恢復神的榮耀，補滿人生的殘缺。耶穌說當趁著白日作工，表示我們要抓緊機會，遵行神的旨意，拯救人的靈魂，恢復人被創造時，來自神榮美的形象。
白日和黑夜可以包含兩個意思：第一、指人存活的日子。白日：人還存活在世，黑夜：人的離世。你能夠數算自己有多少日子嗎？人能夠作主工的日子有限，不要枉費生命、青春、時間和資源。無論老、中、青，都要抓緊每個機會作神的工！白日和黑夜的第二個意思，可指傳揚福音的環境–白日：環境容許傳揚福音，黑夜：反對福音達於高峰。現在黑暗的日子快來臨!動盪的日子持續，能夠自由傳揚福音的機會越來越少。基督徒可能要為信仰付出的代價，為主犧牲。
一個人活在黑暗裡，自己沒有能力脫離黑暗，他必須倚靠神的幫助，才可進入光明。耶穌說：「我們必須做那差我來者的工」。甚麼工呢？就是將生命從黑暗轉入光明的工作，換句話說，耶穌的工作就是將人從罪惡裡拯救出來。這就是祂的工作，是祂生命裡最重要的工作，祂將這工作當作食物一樣，成為祂生命中每天都需要做、要完成的，因為祂看到生命的需要。
當你明白了這點，就知道真正的工作是生命的轉變，從黑暗入光明的轉變，從不信進入相信的轉變。所以耶穌說：「信神所差來的，這就是做神的工。」但做這工作必須把握有的機會。「趁著白日」和「黑夜將到」是對比，「趁著白日」意思是不會永遠是白日，趁神仍然有恩典和機會，給那些活在黑暗裡的人，所以趁著白日，就是把握機會做工作。
我們趁著仍然有這恩典，就要去做工作，讓生命可以從黑暗轉到光明。「趁著白日」也是趁著人尚有生命氣息的日子，引領他認識神；「趁著白日」亦是趁著我們仍然可以傳道、工作的日子。「黑夜將到」，就是當黑暗勢力籠罩，慢慢失去機會，就沒有人能工作。
沒錯，耶穌回來之前仍然有機會，但沒有人知道這機會維持多久，可能一瞬之間就沒有了。「黑夜將到」，這黑暗的勢力籠罩全地，叫人信耶穌變得更艱難。在末後的日子，人要信耶穌可能要付上生命的代價，面對的難處也會更多更大。因為黑暗的勢力已經控制整個世界，人不容易看見光、聽到福音，人也不容易接受福音，這世界充斥著很多假的信息、假的道理，迷惑人的心，當這勢力籠罩著全世界，人就不再願意尋找真光，也沒有機會認識耶穌的福音了。

同心禱告
慈悲憐憫的上帝啊！感謝祢差遣獨生愛子耶穌基督降世，徹底解決人類苦難的根源。求你賜我信心和能力，趁著白日，努力為主作工，使更多人蒙恩得救。奉主耶穌基督的名求，阿們。

2024年3月26日

人若遵守我的道

經文：約翰福音8章52-59節
猶太人對他說：「現在我們知道你是鬼附著的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。』難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了，你將自己當作甚麼人呢？」耶穌回答說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。你們未曾認識他；我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」猶太人說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」耶穌說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」於是他們拿石頭要打他；耶穌卻躲藏，從殿裡出去了。

思想：
許多時候，我們對聖經的教導是否「看看就好」、「聽聽就好」？不想遵行的原因，是否我們依舊想活在自己的世界，不願被改變？

猶太人一聽耶穌說他們不聽真理，是魔鬼的兒女，就立即反擊，控告耶穌是被鬼附身。耶穌答辯：他來世上的目的就是榮耀上帝，沒有被鬼附身，上帝會為他主持公道。倒是猶太人的言行舉止─慾念、虛謊，聽從魔鬼不聽從上帝，不是上帝的兒女。耶穌清楚自己的使命，過程中經歷被出賣、棄絕、戲弄、受苦，最後釘十字架死亡。事實上，十字架在那世代是羞恥可怕的殘忍刑具，但耶穌不求地上的榮耀，知道上帝要照公義審判一切，上帝會給予榮耀，這榮耀是上帝給的，所以絕對真實可信。
這段經文是第八章的最後一個段落，這段落記載了耶穌和猶太人之間的對立形勢，真的來到一個高潮了。最後來到了一個地步，猶太人要拿石頭來打死耶穌，只是耶穌躲藏了，因為祂在地上一切的工作，是照著天父的時間表，祂的時候還沒有到，沒有人能夠動手的。
為什麼猶太人要用石頭打死耶穌呢？因為耶穌講了一個非常重要的真理，就是亞伯拉罕和主耶穌之間的比較了，耶穌說：「亞伯拉罕還沒有存在，我已經有了，我已經存在了。」從信仰的角度看，我們當然知道耶穌基督的先存性。但耶穌是道成了肉身，在肉身的角度看，他是在亞伯拉罕之後才出現的，不過道的先存性早就在了，那是在創世之初，道與神同在，所以耶穌要表明這個真理，讓人明白耶穌基督的先存和超然性，但是猶太人完全不能明白。
猶太人一直想不明白耶穌從哪裡來的，祂說：「我是從天父那邊來的。」他們認為不可能啊！耶穌的父母我們都認識啊！你看，肉眼看耶穌基督真的好多困惑，是嗎？現在耶穌更進一步表明：在沒有亞伯拉罕之先，我已經存在了，我已經有了。這句話的的確確令猶太人不明白，更是激怒了他們啊！
在猶太人的思想裡，亞伯拉罕就是他們的祖宗啊，耶穌還不到五十歲，耶穌豈曾見過亞伯拉罕呢？這個問題的確是成立的，五十歲不到，怎麼可以看到他們的祖先呢？耶穌說「是啊」，因為祂早就存在啊！亞伯拉罕還沒有存在，祂已經存在了。就是這樣的對答，激怒了當時的猶太人，得罪了他們的老祖宗，於是他們就要拿石頭要打祂，只不過時候還沒有到。主耶穌從殿裡出來，離開了這個危機，因為時候沒有到，天父差遣祂來地上的任務還沒有完成。
人若不跟從主耶穌，就會落入罪惡中，死在罪惡的過犯裡，但若是我們回轉歸向主，接受耶穌作我們個人的救主，就像耶穌基督所說：「人若遵守我的道」，當我們遵守神的道，祂的生命就在我們裡面掌權。當我們歡迎這位自有永有的神，進入我們裡面，我們就有那永遠的生命，因為我們的靈命與神的靈命接在一起，我們領受了這永恆的生命，能夠與主永遠同在，不再受肉體死亡的限制。
弟兄姊妹，我們雖然會經過死亡，卻不用害怕，因為死亡並不是永遠結束。肉體的死亡不過是歇了地上的勞苦，我們的生命卻能夠與主的生命永遠連結在一起，這是我們在耶穌基督裡的盼望。當我們活在這地上的時候，我們需要對永生有盼望，因著這個盼望，我們就有力量每天為主奔跑。

同心禱告
主，感謝你，因為在你的裡面有永遠的生命，當我接受你作我個人救主的時候，我裡面也有永遠的生命。因著這盼望，讓我來跟隨你。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年3月23日

出於神的，必聽神的話

經文：約翰福音8章42-51節
耶穌說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來。你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。我將真理告訴你們，你們就因此不信我。你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」猶太人回答說：「我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？」耶穌說：「我不是鬼附著的；我尊敬我的父，你們倒輕慢我。我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的。我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」

思想：
主耶穌指出那些猶太人為甚麼不明白神的話呢？而我們抱著甚麼態度來對待神的話呢？

耶穌一再聲稱自己是從上帝那裏來的，可以帶給人永恆的生命，猶太人實在無法接受耶穌這樣的教導，所以認定耶穌是被鬼附身，指控耶穌這些自大又褻瀆神的言行。
猶太人繼續強調他們是出於亞伯拉罕的，意思就是說，他們的血統非常純正的，是出於亞伯拉罕。不過耶穌指明，如果他們是亞伯拉罕的子孫，他們就一定會按照亞伯拉罕所教導的去行，但他們並沒有。於是耶穌說：「你們的父是有另外一個，是出於魔鬼。」這句話的確是非常嚴重。猶太人非常重視個人的血統來源，其實對任何人來說，這都是重要的，假如一個人的生命源自魔鬼的，那個人的生命品質，必然是具有魔鬼的生命特性。耶穌說：「你們的父是魔鬼，而魔鬼是說謊之人的父」，意思就是這群人的生命源頭，是帶著謊言而來的。
耶穌這些話實在令當時的猶太人非常氣憤，於是他們反駁：「我們沒有行姦淫啊！」意思就是：我們只有唯一的生命源頭，沒有其他的生命來源啊！耶穌表明：「假如你們的生命源頭出自上帝，你們一定會聽我的話，因為我是從那裡來的。」的確，耶穌從上帝而來，父差遣祂來到人間。若是來自相同生命源頭的人，對於祂所講的真道，一定能聽明白，也能接受。而這群猶太人竟然不聽，不只不聽，還刻意反對，不只刻意反對，甚至要把耶穌殺死。這樣的心思態度，以及之後的行為，的確證明這些猶太人的生命源頭不是來自上帝。
人做什麼，其實就正好印證了他的生命從哪裡來。不管猶太人怎麼樣辯駁，從他們所行的，其實就看得一清二楚了。耶穌要清楚說明這個真理，不管猶太人當時是否瞭解，甚至起來反對，耶穌都把真理說清楚了，這是祂來到世上的目的，就是讓本來不屬於父的人，因著相信耶穌，重新回到父的懷抱，這就是福音。
從這段對話看見，耶穌和猶太人之間的對立越來越尖銳了。猶太人說耶穌是被鬼附的，是撒馬利亞人。撒馬利亞人的稱呼和「異端」是同義字，因為耶穌想要打破傳統，很自然地被猶太人歸類為異端。猶太人因為不接受耶穌，自然聽不進去耶穌的話。雖然耶穌講的是真理，猶太人不願意相信，因為他們已經陷入魔鬼的詭計中了。猶太人想要殺耶穌，並非因為耶穌犯了甚麼大罪，而只是為了維護他們心中某些神聖不可侵犯的領域。耶穌對於自己的榮辱，交由上帝去主持公道，他來自上帝，因此將榮辱交給主持公道的上帝，至於在人間的榮耀，並不是他所重視的。但是作為基督徒的我們，似乎仍然要重視一下我們在這個世上的榮耀，因為這是為上帝做見證。

祈禱：
主啊，感謝你。我願意遵行祢的話語去行，因為裡面有永生，懇求聖靈進入我心，督促我降服，改變心意調整生活樣式，合乎主的教導。奉主耶穌的名求，阿們。

2024年3月21日

自由與奴役

經文：約翰福音8章31-41節
耶穌對信他的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」他們回答說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說『你們必得以自由』呢？」耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。我所說的是在我父那裡看見的；你們所行的是在你們的父那裡聽見的。」他們說：「我們的父就是亞伯拉罕。」耶穌說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。你們是行你們父所行的事。」他們說：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」

思想：
罪惡的致命吸引力在於先讓人短暫享受樂事，用罪中之樂圈住人，產生致命的吸引力而無法自拔，轄制人一生。你怎樣勝過這些轄制呢？

猶太人曾經在埃及地為奴，當他們出埃及建立起國家後，更深刻認為自由是不可侵犯的。他們認為除了上帝作他們的王之外，絕不可臣服任何世上的統治者或神明。主前587年猶大國被巴比倫帝國滅亡後，被擄至巴比倫，雖然後來歸回猶大，但基本上，直至耶穌時代的六百多年來，猶太人都是被列強管轄，淪為次等屬民。
今天的經文記述耶穌談論自由和奴隸，觸動了猶太人敏感的自尊心。主耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」當時，猶太人聽不懂這句話，他們總覺得：「我們哪有作過奴僕呢？我們沒有作任何人的奴僕啊！」卻不知道當人離開神，就活在罪惡中，就是罪惡的奴僕。當我們活在罪惡中，生命就沒有真實的喜樂和滿足。
耶穌告訴我們，表面上我們是自由的人，但實際上，我們受罪的捆綁，在罪裡是沒有自由的。耶穌藉著兒子的比喻，說明了在主人的家中，奴隸和兒子的地位是不同的，奴隸沒有地位，也沒有自由，但是兒子卻是家中的一分子，享有家庭的一切權利與自由。
耶穌鄭重地告訴他們，每個犯罪的人都是罪的奴隸，使人失去自由。罪有糖衣毒藥般的特性，讓人受引誘，在短暫享受罪的果實後，人就受轄制主宰而無法自拔。一開始是做取悅自己的事，受轄制後就成為罪的奴隸。從初犯、習慣到根深蒂固，不知不覺中，心思意念以至行動都被主宰，沒有能力擺脫它的控制，無法脫離。不願意被奴役，卻已不由自主。既已喪失自我調控的能力，就成為罪的奴僕，不再是自由人，這正是耶穌所宣告的。
猶太人自以為是亞伯拉罕的子孫，在上帝家中享有兒子的身分，沒有人能把他們逐出上帝的家門。被罪轄制的人猶如奴隸沒有地位。感謝主，為我們預備救恩，只要我們願意相信耶穌，祂必賜給我們自由，破除一切束縛、鎖鏈，使我們不再被罪惡捆綁。
雖然當時的猶太人並沒有作奴僕，但是每個人的心靈卻被罪捆綁，所以是罪的奴僕了。那麼，怎能夠使被罪捆綁的心靈，得到自由呢？耶穌提供給了唯一的途徑，就是：真理使你們得自由。真理是什麼呢？真理是讓人認識真相，真理指出真相，人看見自己心靈被罪捆綁、沒有自由，就會去尋找這位能使心靈自由的耶穌基督。
猶太人一直強調自己是亞伯拉罕的子孫，這似乎成為他們唯一的倚靠，似乎找不到可以反駁耶穌的地方。但是連這一點，耶穌都毫不客氣地打破。猶太人換了一個角度，說上帝是他們唯一的父親，這點似乎是想要反制耶穌所講，他是從父上帝那裏來的。既然大家都承認上帝是父親，耶穌的說法就不再有獨一性。後面加上那一句，更是在反諷耶穌的出生，可見當時的猶太人已經充分掌握耶穌的身分。
耶穌來就是要幫助我們脫離罪的捆綁，要把我們從罪惡中釋放出來，使我們得自由。若我們看不見自己被罪捆綁，就如猶太人一樣，被傳統的看法限制，那我們就無法看見真理而得自由。所以，自由不是沒有限制的自由，也不是我想怎樣，就可以怎樣的自由。自由是脫離罪的捆綁，脫離舊有思想，或錯誤的思想的捆綁。
我們或許會被一些傳統包袱捆綁，以致拒絕新的事物和想法，也不敢放下某些宗教傳統。其實，我們的傳統、慣性的思維、過去的經歴，都可能會限制我們聆聽上帝的聲音。所以，當耶穌來跟我們說話的時候，我們可能會爭論、狡辯。盼望當耶穌引導時，我們能夠謙卑遵行祂的話，行祂喜悅的事，選擇做對的事，過得勝的生活，勝過罪的捆綁，在真理裡面得自由。

祈禱：
親愛的主，祢帶給我們自由，脫離罪惡捆綁，為此向祢獻上感恩。請祢繼續時刻充滿我，保守我永不再成為罪的奴僕。奉主耶穌的名求，阿們。

2024年3月19日

把握得救機會

經文：約翰福音8章21-30節
耶穌又對他們說：「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中。我所去的地方，你們不能到。」猶太人說：「他說『我所去的地方，你們不能到』，難道他要自盡嗎？」耶穌對他們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中。」他們就問他說：「你是誰？」耶穌對他們說：「就是我從起初所告訴你們的。我有許多事講論你們，判斷你們；但那差我來的是真的，我在他那裡所聽見的，我就傳給世人。」他們不明白耶穌是指著父說的。所以耶穌說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做他所喜悅的事。」耶穌說這話的時候，就有許多人信他。

思想：耶穌的話語總是叫人感到驚奇，祂要去一個沒有人能去的地方。今天有那個人會希望當自己離世的時候，去一個無人之地？更不用說有誰能夠知道自己離世之後要去那裡呢？

耶穌繼續向眾人提到他將要離開這個世界，這等於把七章34-36節的意思再重複一次，但是多加了一個警告。猶太人的領袖一直在尋找耶穌，與耶穌辯論，想要得到可以抓住他的把柄。但是耶穌一直告訴他們，他們要尋找他，卻找不著，因為他們要尋找的，不應該是當時活在歷史中的耶穌，而是應該尋找那位可以賜人生命的耶穌。要找這位賜人生命的耶穌，必須用信心來尋找，就是願意相信耶穌就是上帝的兒子，是聖經中應許的彌賽亞。這些猶太人的領袖找到成為人的耶穌，卻不願意相信他就是上帝的兒子。耶穌警告他們會死在自己的罪中，因為他們只相信律法。而律法使人知罪，卻無法贖罪，所以他們會死在自己的罪中。
耶穌並不在死亡的裡，他將會勝過死亡。因此，耶穌去的地方，這些不願意相信耶穌的人是無法去的。根據猶太人的想法，地獄最深之處是用來收容自殺的人的，所以他們說：「他大概是想自殺，他將滾到地獄極深之處。我們當然不能，也不願跟隨他到那鬼地方去。」
眾人說你是誰？當耶穌回答「你們若不信“我是”」（原文無基督二字），觸動了猶太人的宗教敏感區，因為只有那位「自有永有」的獨一真神，才可以這樣自稱。現在，這位年輕的拉比耶穌到底是誰，竟敢效法耶和華自我啟示？
耶穌用『自有永有』來形容他自己，表明自己是這個世界的創造者，也是這個世界終結時的審判者。耶穌再次強調他與我們是有區別的，我們出生在這個世上，屬於這個世界。但耶穌是上帝的兒子，來自天上，不屬於這個世界。這個區別很重要，因為人無法自救。我們可以替別人做一些事情，但是有些事情是無法替代的，人面對自己的罪和死亡時，別人無法替代的，就算有人想要替別人承擔罪責，有罪的人又怎能替代罪人呢？我們只能承擔自己的罪。當耶穌表明他的身分--祂來自天上，是無罪的，才有能力赦免並除去我們的罪。
猶太人的領袖一直重複問「你到底是誰」？表示他們很在意耶穌所說的話。但耶穌似乎已經認為再澄清已經沒有甚麼用了，所以不想繼續解釋下去，乾脆把重點放在這群人的身上，已經不需要談「我是誰了」，但是你們呢？耶穌知道這些人的事情，以及他們心中的罪，但是耶穌並不急著審判，只說他來，是要把上帝的信息帶給世人，但只有願意認識耶穌的人，才能認識上帝；只有願意相信耶穌的人，才會相信耶穌所傳講的信息。猶太的領袖不願意相信耶穌，自然無法相信耶穌所說有關父上帝的事情。
耶穌預告自己的結局，也預告自己會被釘在十字架上。耶穌認為只有當人子被舉起（被釘十字架）的時候，人才會真正認識他。並且知道這一切是上帝的旨意，耶穌在這世上所作的，都是遵從上帝的旨意。耶穌也強調，上帝並不會離開他，即使當他被舉起的時候，上帝都不會離棄他。
弟兄姊妹，我們要用信心走這條天路，經歷天上的領域，是就到達天路的終點，否則人永遠困在地上的路徑，地上的路徑就是罪的終點。在這整段對答中，耶穌就是要講清楚這個真理，地上和天上是不同的。假如沒有天上領域的眼光，我們就沒辦法走上天路，於是到不了天上的終點，那就是罪帶來的下場了。這裡表明了一個非常重要的真理：人生的路徑不同，就會帶來不一樣的終點，要用信心認定這位主，跟隨衪走這條天路。

同心禱告
主啊，感謝你賜下恩典和憐憫。過去我死在罪惡中，如今因著耶穌基督得以重生，領受新的生命。願聖靈引導我，走在你的光明中。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年3月16日

耶穌是世界的光

經文：約翰福音8章12-20節
耶穌又對眾人說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」法利賽人對他說：「你是為自己作見證，你的見證不真。」耶穌說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的；因我知道我從哪裡來，往哪裡去；你們卻不知道我從哪裡來，往哪裡去。你們是以外貌（原文是憑肉身）判斷人，我卻不判斷人。就是判斷人，我的判斷也是真的；因為不是我獨自在這裡，還有差我來的父與我同在。你們的律法上也記著說：『兩個人的見證是真的。』我是為自己作見證，還有差我來的父也是為我作見證。」他們就問他說：「你的父在哪裡？」耶穌回答說：「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」這些話是耶穌在殿裡的庫房教訓人時所說的，也沒有人拿他，因為他的時候還沒有到。

思想：誰能夠為耶穌基督的身份作見證？神的兒子憑甚麼拯救生活在罪惡黑暗中的世人？上帝如何為耶穌的權柄作見證呢？

在住棚節期間，以色列民有一定的儀式，紀念上帝將他們從埃及領出來。當他們在曠野的時候，上帝用雲柱和火柱日夜帶領他們。住棚節，在聖殿的婦女院裡點燃許多大蠟燭，紀念上帝的火柱，所以，當時的聖殿，夜間也是充滿光明，而聖殿是在耶路撒冷一座山上，照亮整個耶城。耶穌可能就地取材，向百姓呼籲：「我是世界的光」，祂才是那真正照亮人類心靈的光。這是人類歷史中驚天動地的一刻，救贖主親自宣告自己的職份和任務，呼召人跟從祂，離棄黑暗。
「光」對猶太人的意義不只是平常所指的光。光也代表上帝，猶太人一聽到光這個字，立刻會聯想到上帝。耶穌宣布「我是世界的光」，即是表明自己的身分超然。對於猶太人的領袖來說，這句話就已經是褻瀆上帝了，他們無法接受耶穌聲稱自己是光。
耶穌自稱是世界的光，看不出有其他的見證人。宗教領袖抓緊了兩個見證人的原則來質問他。耶穌說我的見證是真的！事情的真假，並不因為見證人的多寡而改變。其實，耶穌大可舉証一堆接受過祂幫助的人，因為在祂醫病趕鬼的事工中，根本不愁沒有見證人。但是耶穌所要的見證人，是真知道祂「從那裡來、往那裡去」，但是，這個時候還沒有人見識過復活的主耶穌，因此祂「不受從人來的見證」。
耶穌知道法利賽人質疑他「是從上帝那裏來的」。耶穌知道自己是從上帝那裏來的，也知道自己從上帝那裏領受的使命，所以他知道要往哪裡去，但法利賽人並不清楚、也無法接受。
耶穌回應「你們以人的標準來判斷人，我卻不判斷任何人。」這裡的判斷在原文有「審判」的意思。耶穌知道用人的價值觀、角度或標準來審判人，會有不完全的地方。就好像法利賽人在判斷耶穌所說的話，因此，他們無法做出正確的判斷。所以，耶穌說他不要用人的標準來審判人，更清楚的說，耶穌不靠自己來做這個審判的工作。耶穌來到這個世上最重要的工作並不是審判，審判給人的感覺是嚴厲的，要付出代價的，甚至是沒有盼望的。
為了要回應法利賽人引用的法律，耶穌說：「我為自己作見證。那位差我來的父親也為我作見證。」這樣符合兩個人，差耶穌來的父上帝也能為耶穌做見證--父上帝要如何為耶穌做見證呢？
耶穌的回答再次讓法利賽人抓不到把柄，因為法利賽人認識的耶穌是道成肉身的他，地上的父親是木匠約瑟。但是耶穌另外一個身分，這個身分是經由施洗約翰見證的--就是上帝兒子的身分。所以，如果法利賽人清楚認識耶穌是上帝兒子的身分，那麼，他們自然就認識差耶穌來的父上帝。
耶穌是真光，來到世上照亮全人類，引導人生路途。人心的黑暗面，無法靠教育改變或律法規範。人需要跟從世界的光─耶穌，才不會在黑暗中行走。見不得人的黑暗面，使我們的生活跌跌撞撞，生命損傷，到頭來受傷損害最嚴重的必是自己。基督是世界的光，有不證自明的特性，照出人內心黑暗面，跟隨主就不在黑暗裡行走，一生的道路光明燦爛。

同心禱告：
親愛的主，祢是世界的光，我要跟從祢，一生行走在光明道路中，成為光明的子女，結出良善、公義與誠實的果子。奉主耶穌的名求，阿們。

2024年3月14日

定罪或赦罪

經文：約翰福音8章1-11節
於是各人都回家去了；耶穌卻往橄欖山去，清早又回到殿裡。眾百姓都到他那裡去，他就坐下，教訓他們。文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，就對耶穌說：「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？」他們說這話，乃試探耶穌，要得著告他的把柄。耶穌卻彎著腰，用指頭在地上畫字。他們還是不住地問他，耶穌就直起腰來，對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」於是又彎著腰，用指頭在地上畫字。他們聽見這話，就從老到少，一個一個地都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。耶穌就直起腰來，對她說：「婦人，那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？」她說：「主啊，沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」

思想：耶穌的回應有甚麼值得反省的呢？公義和慈愛，怎樣去平衡呢?

耶穌經過住棚節最後一天跟猶太領袖的辯論後，耶穌習慣地又退到山上安靜，這段時間可以檢視自己。當耶穌從橄欖山回到聖殿之後，看到許多群眾聚集到他面前，他就坐下來，開始教導他們。對耶穌來說，成名並不是只有好處，也需要面對許多挑戰。文士和法利賽人就想要挑戰耶穌，他們來試探耶穌，想抓他的把柄，破壞他的名譽。猶太人若果碰到棘手的律法問題，通常是帶到拉比面前，請他裁決。因此，文士和法利賽人帶著一個行淫時被捉拿的婦人來見耶穌，表面是尊他為拉比，其實只是想抓他的把柄。
這是讓耶穌陷入兩難的詭計：如果他主張用石頭打死這婦人，他可能立刻觸犯羅馬法，因為猶太人無權治人死罪；但如果耶穌主張寬恕這婦人，立刻就被套上破壞摩西律法的罪名，更被指責消極地鼓勵人去行淫放蕩。這就是文士和法利賽人用來絆倒耶穌的陷阱，但是耶穌卻用這個圈套來套住他們。
人真的很聰明，想要傷害人，可以想出許許多多的方式。如果將這樣的聰明用來犯罪，只會讓我們的社會更加的混亂。這群宗教領袖打著維護傳統宗教信仰的名號，處心積慮的要陷害耶穌，似乎只要是為了維護傳統，就可以不擇手段，甚麼樣的方法都可以用，我們要謹慎，不要掉進這陷阱去。我們當然希望更人可以成為基督徒，但不能強迫，也不可以不擇手段。耶穌沒有用強迫的手段，要求每個人相信他、跟隨他，相反，耶穌讓人自由去判斷要不要跟隨他。
當時耶穌原本是坐著教導眾人，但現在卻彎腰，用指頭在地上寫字。大家都很好奇，究竟他在寫甚麼呢？所以有許多猜測。耶穌似乎是迴避問題，沒有直接回答，但那些法利賽人繼續不停的追問。那時，耶穌沒有沉默的自由，他似乎必須回答這個棘手問題。終於，主耶穌站起身來，對他們說：「你們當中誰沒有犯過罪，誰就可以先拿石頭打她。」多麼簡潔有力的一句反質詢！
耶穌的回答是出乎眾人的意料，他給出第三個答案：「你們當中誰沒有犯過罪，誰就先拿石頭打她。」耶穌將球丟還給這些法利賽人，這是一記好球！法利賽人非常遵守律法，但是每個人都知道自己或多或少，總有疏忽、沒有遵守到的律法，所以沒法認定自己絕對無罪。當時耶穌沒有否定摩西的律法，更沒有主動要他們處死這個女人，所以沒有扺觸羅馬的律法。決定這個女人的生死權，回到文士和法利賽人，以及這些群眾的身上。
在這期間，耶穌彎下腰用指頭在地上，到底寫什麼呢？最有意思的推測是，耶穌逐一寫出各人的罪狀，讓他們知道自己本身就是一個有罪的人。這群人當中有年紀大的與年紀小的，似乎是年紀小的在等候年長的指示，他們在看、也在學習。可能年長的犯錯比較多，因此他們比較快就認清自己沒有資格成為拿石頭的人，所以從年長的先離開，直到只剩下耶穌和那個女人。
那個女人沒有趁機溜走，站在那裏等候處置。她的決定為自己帶來重新開始的人生。耶穌的處置跟法利賽人的處置方式明顯的不同，這個有罪的女人在法利賽人的眼中，只是一件可以陷害耶穌的工具。而耶穌面對這個女人，並沒有針對她的罪，而有任何指責或者訓誡，耶穌對她的態度是：我也不定你的罪！你得到一個新的機會，可以從新開始，從此不要再犯罪了。
這樣的憐憫好像使律法的功能失去了。其實耶穌並沒有否定律法的功能，他並沒有因為憐憫，就讓婦人回到原本的罪惡生活中，而是給她非常不容易的挑戰「別再犯罪」，耶穌希望她從此改變，過不一樣的人生，「別再犯罪」也在告訴這個婦人，若是你繼續在犯罪中生活，你的罪仍然將由自己來承擔。

同心禱告：
公義又憐憫的主！感謝祢為我們的罪捨命。過去的我陷於罪中，現今得蒙赦免，如今將脫去舊人，成為新造的人，並效法祢美好榜樣，寬容並幫助人返回正路。奉主耶穌的名求，阿們。

2024年3月12日

如何認識主

經文：約翰福音7章38-52節
節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。眾人聽見這話，有的說：「這真是那先知。」有的說：「這是基督。」但也有的說：「基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說『基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的』嗎？」於是眾人因著耶穌起了紛爭。其中有人要捉拿他，只是無人下手。差役回到祭司長和法利賽人那裡。他們對差役說：「你們為甚麼沒有帶他來呢？」差役回答說：「從來沒有像他這樣說話的！」法利賽人說：「你們也受了迷惑嗎？官長或是法利賽人豈有信他的呢？但這些不明白律法的百姓是被咒詛的！」內中有尼哥底母，就是從前去見耶穌的，對他們說：「不先聽本人的口供，不知道他所做的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？」他們回答說：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」

思想：
為甚麼不同的人對耶穌有不同的反應呢？有些人說不可能是基督啊，因為基督怎麼會從加利利出來的呢？這是真的嗎？

使徒約翰將耶穌的話說詮釋得更清楚，這活水指的就是聖靈，不是每個人都可以領受聖靈，只有相信耶穌的人，到耶穌面前才能領受聖靈，這些猶太人的領袖和不相信耶穌的人，不能領受生命的活水。
在群眾當中，每個人對耶穌的了解都不同，有認為耶穌是先知的，有認為耶穌是基督的，也有人對他從加利利出來而感到懷疑。每個人都帶著自己的經驗和生活背景等因素，形成自己的認知，自己去定義「耶穌是誰」？若是理解錯誤，那就會失去真正認識基督的機會。其實，許多人對基督的了解仍然摻雜著自己的想法，覺得這信仰也是跟民間信仰類似，信耶穌跟信其他的宗教一樣，他們有宗教心，願意親近神，但是卻無法明白基督的愛，總是認為宗教就是勸人為善，信甚麼都是一樣的，這是我們傳福音一定會遇到的挑戰。
差役們被法利賽人和祭司長交付的任務，是要在適當的時機逮捕耶穌。但他們因為耶穌的話語而驚訝，並沒有下手捉拿。差役們空手而回的結果，是被祭司長和法利賽人質疑和藐視，認為他們和那些不明白摩西法律、應該被咒詛的愚民一般，都被耶穌的話語愚弄了。自詡熟知法律的法利賽人，被尼哥底母提醒警告：「法律不容許在沒有聽口供或查明真相之前定人的罪」之後，竟然以「加利利人」來貶抑尼哥底母，更以「加利利人不會出先知」來諷刺他不熟悉聖經。
法利賽人以熟悉舊約聖經為傲，高高在上地藐視平民和差役。他們認為：人若明白法律，就不會相信耶穌的言行，只有無知的愚民才會接納耶穌的。但差役之所以膽敢違抗命令，沒有動手捉拿耶穌，正是有感於耶穌的言行特別。另外，同樣熟悉法律的尼哥底母，根據法律對法利賽人和祭司長提出忠告，他們卻以人身攻擊回應他。這顯示出他們對耶穌已有先入為主的成見，聽不下任何不同意見的聲音。
我們來想想，為甚麼有些人說不可能是基督啊，因為基督怎麼會從加利利出來的呢？基督應該是從伯利恆出來的嘛。稍微讀過福音書的人都知道，基督當然是從伯利恆出來的，而耶穌的確在伯利恆降生呀。只是這裡發表偉論的人，只知道耶穌在加利利的工作，卻不知道原來耶穌的出生地。這給我們一個重要的提醒：好些人只認識部分真理。有時，部分真理往往比完全不知道更會誤導人，產生不正確的推理，因為他們容易「以偏概全」妄作結論，常常以為那部分就是全部，這個叫做「部分真理帶來的推理上的缺陷」。我們應該常存著謙卑的心，繼續努力尋找真理，因為我們對真理的認識，永遠都在探索過程之中。真理是從神來的、超越性的，祂是超越性的，就是超過我們的推理程度所能完全瞭解的，所以，我們對真理的認識，永遠都在進程之中，沒有人敢說自己已經認識所有的真理了。嚴格的說，我們所認識的真理，每一天都會增加的，所以不要畫地自限，好像當年那一群人以為基督在加利利工作，那就只有這樣片面的內容。我們看待人、事、物的時候，不應加諸過多個人喜好，也不要作過度主觀的判斷，否則很容易被蒙蔽。很多時候，我們往往因著人的言語，直覺認為他的品性行為亦是如此。這種片面的觀察常會誤導我們正確認識真理。

祈禱：
滿有恩典的主啊，願我在理性思維和生活經驗中，都能享有祢的一切豐富。願我拒絕無謂的爭辯，單單享受祢的救恩。奉主耶穌基督的名求，阿們。

2024年3月9日

活水的江河

經文：約翰福音7章37-39節

節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀

思想：你渴了嗎？有沒有來到主耶穌那裏領受生命的活水？「腹中要流出活水的江河來。」是甚麼意思呢？你有沒有這些經歴？

逾越節最後一天有一個特別的儀式：猶太人要用一個黃金的器皿，從西羅亞池取水來舉行澆水之禮，藉此記念上帝如何在曠野為以色列人預備用水。耶穌正是那塊為我們湧流活水的磐石。可惜，猶太人並不明白箇中之道理。耶穌把握節期的最後一天，聚集了最多人的時候，藉著那隆重的澆水禮，當眾站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來」。
這個應許可以從兩方向來思想，首先，活水是指著基督說的。因為主耶穌說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」。就像祂對撒瑪利亞婦人所說的：「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生」。另一方面，這「活水」也可以指向信徒，指相信主的人倒空自己，被基督完全代替的生命，將成了供應他人的生命泉源。不但自己不再渴，也能使別人止渴。活水的「江河」，原文的江河是眾數，是指生命多方面的流出。藉著聖靈的充滿和基督的內住，使那生命的活水、福音的見證和能力，源源不斷地從我們裡面湧流出來。這生命源自那唯一生命江河，是從上帝寶座所流出來的，就是在基督裡賜生命之靈。
主耶穌說：「信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來」，指的是「水從堅硬的磐石中流出來」，那是聖靈的工作。約翰在此詮釋主的話說：「耶穌這話是指著信祂之人，要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀」。我們要瞭解這段經文的背景，「這時候聖靈還沒有來」指的是甚麼呢？聖靈是三位一體神的第三位格，本來就存在的，還沒有來的意思是甚麼呢？還沒有來的意思，不是指聖靈沒有在地上，而是指聖靈還沒有普遍降臨在信的人的心裡。
在舊約聖經，聖靈會降臨在人的心中的，不過舊約時代是局部的降臨，或者說降臨在某些特定的人的心中，譬如在先知的心中，有時候在國王的心中，是局部性的。當耶穌基督受難、復活、升天之後，使徒行傳第二章就記載了五旬節聖靈降臨，那一次的聖靈降臨是普遍性的降臨到所有信主的人的心中。所以約翰福音這裡說，聖靈還沒有降臨的意思，是指耶穌還沒有受死、復活、升天，還沒發生五旬節聖靈普遍降臨這一件事之前。的確是如此，因為耶穌也說了：「我不去，聖靈就不會來。」保惠師就是聖靈，就不會來嘛。
這裡有一個次序的問題，耶穌先在地上得榮耀，指的就是祂受死、復活、升天，然後聖靈才會普遍降臨，所以耶穌甚麼時候得榮耀這個時間點，就關係到聖靈甚麼時候降臨。這樣看的話，耶穌是否得榮耀，就成為聖靈降臨的一個關鍵性了，所以在這裡說「人子要從祂腹中流出活水江河來」這句話，約翰福音是指著聖靈說的，因為活水江河的源頭，指的就是耶穌基督從祂腹中，從祂就會帶來聖靈如同活水江河一般的工作。源頭是從耶穌來的，意思是，因為耶穌受死、復活、升天，於是差派保惠師聖靈來到，普遍的降臨在信徒的心中，所以活水江河的源頭，是耶穌基督。
在這裡是指聖靈和耶穌基督來到人心的那個時間性，那麼，今天凡是相信耶穌基督的人，已經在五旬節之後了，是聖靈普遍降臨之後的時代信耶穌的了，所以，從耶穌基督腹中流出活水江河的福份，現在教會時代的每一位信徒，都能經歷，這是主給教會時代每一位信徒奇妙的恩典。
主耶穌以生命活水來比喻自己，以表示人們需要祂，並從祂那裡接受聖靈，來解決生命的乾渴。當我們心裡愁苦煩躁時，讓我們親近主，向耶穌祈求，求祂的靈使我們甦醒起來，活得更有力量、生命更精彩。

同心禱告
主，你應許凡信的人在腹中要流出活水的江河，求的活水湧流不息地注入我的生命中，讓我的靈甦醒，生命有力、生活有愛。奉耶穌基督的名求，阿們。

2024年3月7日

你們要找我，卻找不著

經文：約翰福音7章30-36節
他們就想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。但眾人中間有好些信他的，說：「基督來的時候，他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？」法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。於是耶穌說：「我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。你們要找我，卻找不著；我所在的地方你們不能到。」猶太人就彼此對問說：「這人要往哪裡去，叫我們找不著呢？難道他要往散住希臘中的猶太人那裡去教訓希臘人嗎？他說：『你們要找我，卻找不著；我所在的地方，你們不能到』，這話是甚麼意思呢？」

思想：
你明白耶穌的話「你們要找我，卻找不著」嗎？怎樣才可以真正的找到耶穌呢？

雖然這些宗教領袖非常痛恨耶穌，但是群眾中仍然有許多人相信耶穌，只是，這些群眾相信似乎仍然建立在看見神蹟的基礎上。其實，不是只有當時的人才需要對耶穌的說法作出選擇，現在的我們也需要作出選擇，選擇是不是要相信，如果我們認定耶穌說的是假的，那麼，耶穌就不是上帝的兒子，他所說的對我們變得沒有意義。如果我們確定相信耶穌是上帝的兒子，那麼，耶穌所說有關賜給人永生的應許，就是真實的應許，我們必須要做出選擇，這當中的關鍵就是信，沒有其他的方法了。
法利賽人和祭司長終於忍受不住眾人對耶穌的關注，不管群眾對耶穌的評價是好的或是壞的，耶穌在法利賽人和祭司的眼中就是威脅，這個威脅需要除掉，在他們的權限下，他們想先把耶穌抓起來，至少耶穌就不會再跟人群在一起，也沒有機會再煽動群眾，這樣就可以先止血了。群眾的部分，當耶穌不再出現，他們自然就散去，威脅也會跟著消除。
這群猶太人的領袖聽到耶穌的話，仍然以人的經驗的角度來思考，耶穌要到哪裡去，才能讓他們找不著，如果耶穌跑到遠方的希臘，那他們真的有可能拿耶穌沒有辦法。耶穌真的要跑到希臘去教導那裏的希臘人嗎？耶穌講的話令這些猶太人的領袖困惑了。
基督教信仰的關鍵，在於正確地認識耶穌基督。然而歷史的經驗告訴我們，這看似簡單的事情，卻極不容易做到。世俗的經驗和觀念，往往會成為人們認識主的障礙。耶路撒冷的民眾為耶穌議論紛紛，因為他們對先知預言的瞭解，以及自以為認識主耶穌的來歷，使他們看不清耶穌就是他們盼望已久的彌賽亞。在歷史的長河中，有多少人因為受民族文化的影響和蒙蔽，而失去了認識主耶穌是生命救主的大好機會呢！
究竟如何認識耶穌呢？首先，主耶穌成為我們信心的對象，乃是出自祂神聖的根源。耶路撒冷的百姓自以為知道耶穌來自拿撒勒，並沒有感到有甚麼神奇。所以耶穌向他們指出：「我來並不是由於自己。但那差我來的是真的。你們不認識他，我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來。」
第二，主耶穌成為我們信心的對象，乃是因著祂神聖的歸屬。耶穌向群眾透露：「我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。你們要找我，卻找不著；我所在的地方你們不能到。」感謝主，今天我們抓住了機會，能夠在有生之年認識了主，與祂聯合，蒙祂的保護。主耶穌成為我們信心的對象，乃是因為在祂裡面，我們有永遠生命的盼望，作上帝兒女的特權和天國子民的身分。為此，我們若真認識主耶穌，我們就當定睛在祂的應許上，在生活中調整自己的優先秩序，竭力追求「神的國和神的義」，遵行主的命令，常在祂裡面，結出生命的果子。我們因主所賜給的聖靈得了新生命，就當順著聖靈行事，使我們的行事為人對得起主。

同心禱告：
親愛的天父，感謝你為了救贖我們，差遣獨生愛子謙卑地來到地上，被世人誤解和頂撞，甘心受苦，並在十字架上顯明了無比的大愛！求你賜給我謙卑的心，認識並相信你的救贖應許，我要緊緊跟隨主耶穌，奉主耶穌基督的名禱告，阿門！

2024年3月5日

判斷是非

經文：約翰福音7章19-29節
摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為甚麼想要殺我呢？」眾人回答說：「你是被鬼附著了！誰想要殺你？」耶穌說：「我做了一件事，你們都以為希奇。摩西傳割禮給你們（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的），因此你們也在安息日給人行割禮。人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」耶路撒冷人中有的說：「這不是他們想要殺的人嗎？你看他還明明地講道，他們也不向他說甚麼，難道官長真知道這是基督嗎？然而，我們知道這個人從哪裡來；只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。」那時，耶穌在殿裡教訓人，大聲說：「你們也知道我，也知道我從哪裡來；我來並不是由於自己。但那差我來的是真的。你們不認識他，我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來。」

思想：
面對教會內的是是非非，你有智慧去判斷嗎？你要盲從猶太領袖，或追隨耶穌基督？我有足夠能力做是非的判斷嗎？求神賜下智慧，不讓我做出錯誤決定。

耶穌現在的處境和身分再一次被拿出來討論，他是猶太人的領袖想要殺掉的人，現在反而公開的講話，不但如此，耶穌也在此時為自己辯護。似乎當時聚集的群眾中，也有猶太人的領袖，但是這些領袖不知道是因為他們的人數過少，或是其他的原因，沒有站出來發聲，讓這些耶路撒冷人覺得這些領袖是不是已經知道耶穌就是基督？所以不敢說話。這些耶路撒冷人對基督的理解似乎有些問題，他們認為沒有人知道基督會來自甚麼地方，但他們卻很清楚耶穌的出生，他們似乎不知道聖經對於基督的預言，例如彌賽亞要從伯利恆出生的。
當時，耶穌在聖殿裏教導人，他高聲說：「你們真的認識我，知道我從哪裏來的嗎？我來，並不是憑著自己的意思。差我來的那一位是真實的。你們不認識他，我卻認識他；因為我從他那裏來，是他差遣我的。」對我們來說，耶穌這些話只是重複表態，但是對於猶太人的領袖來說，這是嚴重褻瀆上帝。耶穌一直強調他是從上帝那裏來的，好像只有耶穌認識上帝，並且耶穌跟上帝的關係是極度親密的，因為耶穌是從上帝那裏來的。這些言論足以讓猶太人的領袖們有足夠的理由把耶穌抓起來了，一個伯利恆出生，來自拿撒勒的木匠的兒子，這麼清楚的身世，卻妄稱自己是上帝的兒子，叫這些宗教領袖如何能夠允許這樣的言論存在。
今日與耶穌論辯的主題：安息日是否可以醫治病人。很明顯地，在律法的規定上，安息日甚麼事都不許做，但卻有行割禮的特例。標準在哪裡？這是耶穌要深入討論的主題。是否摩西說了算，摩西是神嗎？耶穌清楚解釋，其實行割禮不是來自摩西「律法」，早在亞伯拉罕時就有了。割禮這不會危害生命的小手術，不算違反律法，而醫治可能危及病患生命的疾病，卻被嚴格禁止，這麼冥頑固執的說法，真是豈有此理。我們來思考一下割禮的意義：割禮是一個立約的記號，當一個小男孩出生第八天受割禮，就等於一個宣告、一個立約，這個孩子已經成為神家中的一份子了。不過，這割禮是一個約定的表徵，現在耶穌在安息日幫助別人，是表達出讓一個受苦的人，重新經歷神的愛。假如在安息日可以行割禮，使得這個受割禮的人進入神的家，經歷神的愛，那為甚麼安息日不能夠讓耶穌施行醫治，使這個已經病了很久，痛苦了很久的人，重新經歷神的愛呢？
耶穌所做的好像違反了安息日的規定，這是從外貌來定是非，不過，從內心的道理，或者說，從道理的深層意義來看，其實耶穌在安息日醫治人，跟在安息日行割禮有同樣的意義，就是使人去進入神的家，經歷神的愛。既然在安息日可以行割禮，為甚麼不能醫治人呢？耶穌就說，不能憑外貌來定是非，不能用外表的字面的意思去做決定，而是要用公平、公正，也就是要用律法深層意義來做決定。
在今天教會生活中，我們到底是用外表的規條來做出決定呢？還是進入到規條深層的意義來做判斷呢？判斷的基礎不在於某人的教會職分或社會地位，因他不是神，自然會有失誤之處。判斷是非的能力從認識主耶穌而來，求祂賜下智慧。所以平日與主建立親密關係，勤力參加聚會，讀經、禱告、默想及靈修，知道主的心意，明白祂會怎麼做。唯有主耶穌的判斷帶來真正的公平正義，因此「不要根據外表斷定是非，要按照公正的標準來判斷才是。」耶穌留下一個典範，也就是一個更高的準則。我們不應該只憑著字面去做決定，也要深入瞭解經文的意義。跟隨耶穌，不是只是字面上的跟隨，而是一個精義上的跟隨。

同心禱告
親愛的主，感謝你，因為透過你的話語，讓我們有寬廣的心胸。求主幫助我們能夠看重與你的關係，過於我們的傳統。願主親自帶領我們，感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年3月2日

至高的權威

經文：約翰福音7章9-18節
耶穌說了這話，仍舊住在加利利。但他弟兄上去以後，他也上去過節，不是明去，似乎是暗去的。正在節期，猶太人尋找耶穌，說：「他在哪裡？」眾人為他紛紛議論，有的說：「他是好人。」有的說：「不然，他是迷惑眾人的。」只是沒有人明明地講論他，因為怕猶太人。到了節期，耶穌上殿裡去教訓人。猶太人就希奇，說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」耶穌說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於　神，或是我憑著自己說的。人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。

思想：
耶穌說：「我的教訓不是我自己的」你有甚麼感受呢？你怎樣看自己的學習和教導呢？教會內誰最有影響力，他是否遵循真理？個人權威來自聖靈還是血氣？

結果，耶穌也上耶路撒冷過住棚節，而且是私下秘密去的，上段經文解釋了道耶穌這樣做的原因，現在更確定猶太人的領袖一直在找耶穌的，而且到處找，給人一種感覺，他們找耶穌找的很積極。其實，並不是所有的猶太人都敵視耶穌，所以經文中用人群和猶太人的領袖來做一種區分，人群當中必定有猶太人，也許支持；也許反對。但「猶太人的領袖」則是專指敵視耶穌的人。從這裡我們可以看見大家對耶穌的評價有好也有壞，為甚麼不敢公開講論這些話呢？他們可能擔心這些談論引起掌權的猶太人領袖不高興，做出傷害他們的事情。
猶太人的領袖中有些人知道耶穌的出身，所以對耶穌可以站出來教導人感到驚訝。使徒約翰並沒有寫出耶穌教導的內容，但這些猶太人的領袖對耶穌的教導感到驚訝---這個沒有上過學的木匠的兒子，怎麼會比他們更有學問？耶穌仍然將他的能力，歸給差他來的父上帝。耶穌指出，他教導的不是世上的學問，世上的學問是人知識的累積，耶穌的教導是直接從父上帝那裏領受的，這要如何證明？就是去實踐，我們自己去實踐，自己去經驗，這樣的驗證最真實的，只要我們決心實行，就可以知道，耶穌傳講的是父上帝的旨意。
那憑著自己講的，是想尋求自己的榮耀。但是那尋求差他來那位的榮耀的，才是真實無偽的。人在社會中，靠著自己的努力、智慧，成為一個有名的學者或者成功的人士，享受榮耀和別人的讚美，有些人名副其實，有些人被誇大了，這就是耶穌說的：尋求自己的榮耀。所追求的，不是自己的榮耀，而是父上帝的榮耀，這樣的尋求，是真實無偽的。許多基督徒起初服事上帝的時候，並不是為了自己的榮耀，單單的尋求可以為上帝做些甚麼，但是當開始成功之後，許多讚美和奉承的聲音出現，就容易迷失自我，開始驕傲，這是我們要小心的。
耶穌在聖殿傳講精闢的真理，猶太領袖相當詫異，因為祂既無顯赫的文化背景，也並非師承著名的宗教導師。耶穌明白他們的疑惑，直接打臉這群偽善的猶太領袖，因他們身居高位，自以為他們的話才是權威。錯了，至高權威是上帝，祂賜予人的權力來自實踐真理，而他們都不夠資格。
這裡給我們兩個學習的指引，今天我們在這裡一起靈修，當然是存心要學習神的話，明白神的話。其實這裡給我們兩個方法，一個就是去學，這是猶太人的想法。他說：「這個人沒學過，怎麼會懂得這本聖書呢？」所以要懂得這本聖書就要去學啊！所以我們參加查經班、教會各種的聚會，為的是去學習聖經，這是完全正確的，也是必須的。
不過，耶穌卻提出了另外一個瞭解的途徑，祂說：「若有人遵行的話，他就能瞭解。」耶穌所講的，這個瞭解真道的方法，是在學習之後更為重要的一步，那就是去遵行，若有人遵行，他就能明白。
當然，很多時候，人的學習是增加了知識，但是若沒有真正實行，所學到的知識，還是沒辦法充分體會的。對屬靈的事情更是如此，因為屬靈的事情不是學煮菜這麼簡單，你煮出來了就成功了，屬靈的認識和屬靈的成長是一個不斷的、沒有止境的過程，所以不只是要去學，更要去行。在學習和遵行之間，去體會我所學的東西在我的真實人生中，有些怎麼樣的落實點，怎麼樣的能夠實踐出來，或者我所學的東西是牽涉到自我認知、自我反省的。當我們真的這樣去做，我才能夠更認識自己，也更能夠瞭解心靈裡面深層的狀態，要去行才能夠得到結果的。求主帶領，讓我們讀《約翰福音》的時候，也學會了怎麼樣讓我們的生命更加豐盛。

同心禱告
親愛的主，求你來開闊我的心，願意聆聽你的聲音，順從你的話語。賜我立志遵行的心志，好讓我明白你的心意。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年2月29日

我的時候還沒有到

經文：約翰福音7章1-9節
這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺祂。當時猶太人的住棚節近了。耶穌的弟兄就對祂說：「祢離開這裡上猶太去吧，叫祢的門徒也看見祢所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；祢如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」因為連祂的弟兄說這話，是因為不信祂。
耶穌就對他們說：「我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。你們上去過節吧，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。」耶穌說了這話，仍舊住在加利利。

思想：
你正在等候些甚麼呢？等了多久？還要忍耐多久呢？你相信「神的時候」嗎？你明白祂的心意嗎？

耶穌因為避開猶太人的領袖，所以離開猶太地區。現在到了住棚節，照著猶太人的習慣，他們會盡量往耶路撒冷過節，耶路撒冷會聚集比平常更多的人潮，因此，耶穌的兄弟們似乎覺得這是一個想出名的好機會，他們知道耶穌行過幾次神蹟，但他們還沒有認識到耶穌的使命和上帝兒子的身分，所以他的兄弟還沒有信他。但知道在猶太地區，還有許多人是支持耶穌的，他們把這些人視為耶穌的門徒，耶穌如果藉著這個機會去到猶太地區，在群眾眼前多行幾個神蹟，那耶穌一定可以大大的出名。耶穌的兄弟對耶穌說：「你離開此地到猶太去吧，好讓你的門徒能看見你所行的事。人要出名，就不能暗地裡做事。你既然能行這些事，就該在世人面前表現出來！」他們似乎帶著挑釁甚至野心，因為革命家不能窩在鄉野，總要在人群聚集的地方發聲，耶路撒冷正是首選。
耶穌的回答很特別，講了兩次相似意思的一句話：「我的時候還沒有到。」焦點在於「我的時候」，《約翰福音》講到「我的時候」、「耶穌的時候」是一個非常重要的主題，耶穌在地上的工作，都有時間表，這個時間表不是祂訂的，是天父為祂安排的，所以祂知道父差祂來地上的心意，這個時候祂還沒有要去耶路撒冷過節。這段經文裡所用的字是指機會，意即最適合的時間去做一些事，亦指最適合的環境。耶穌在這裏表達的意思可以了解成「我現在不方便馬上去，你們的時間很方便，你們自己先去，我安排的時間到了就過去。」
這背後其實就有兩種人生觀：第一種就是耶穌兄弟的人生觀，祢要出名，要去人多的地方，才有人認識祢。這句話其實也對，你想出名，當然要去容易被人認識的地方，要人潮洶湧的地方，那這樣子不是更多人、更容易很快的認識你嘛，所以這是一種人生觀，希望人生有成就，希望人生能出頭，那我就擠破頭也要去那個人潮洶湧的地方，讓人認識我。不過耶穌的人生觀跟兄弟的不同，祂說：「我的時候還沒到」講了兩次，背後的意思就是說，我做事不是按照我的意思。一個人求出名是按照自己的意願，或者自己的雄心壯志，或是個人的野心?但是耶穌過生活不是按照祂自己的計畫的，祂有一個天上來的計畫，就是父為祂做的計畫。天父的計劃要祂來到世上，不是要上舞臺，而是要上祭壇，要獻上自己成爲祭物，拯救世人，祂不是要講求舞台的曝光率、舞台的燈光、舞台的出名度，而是來到祭壇，將自己獻上。
去舞台的人當然要爭取出名了，但是上祭壇的人，是要合於天父的旨意，所以祂說，我的時候還沒有到，我要按照父給我的計畫，過每一天的生活。
這兩種人生觀，也是提醒每一位認識主的人，常常反省：到底我們的人生觀是哪一種？我知道，我們有天上的旨意，不過，也有地上的責任，但是不管地上責任如何，我們也可以在地上努力工作，但是千萬不要忘記，我們永遠是屬神的人，努力地上的事物，更千萬不要忘記尋求天上的旨意，這樣我相信我們的人生就走在一條正確、光明、充滿盼望的路徑之中。
我們無權無能決定上主怎麼做。祂是神，我是人，差距何其大。耐心地等候，對我們來說，有時是難熬的功課，甚至想要退選不修，因為我們心存懷疑，不信神自有祂美好的計畫。雖然，有時神的計畫對我們來說，當下可能是難受，使我們懷疑祂是否真的還愛我們。但是，學習耐心地等候，卻是基督徒磨練生命的必要過程。

同心禱告
親愛的主，求你賜我充足的信心，能夠信靠你的話語，求祢堅固我的信心，學習順服及等待，勇往直前。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年2月27日

叫人活著的乃是靈

經文：約翰福音6章59-71節
這些話是耶穌在迦百農會堂裡教訓人說的。他的門徒中有好些人聽見了，就說：「這話甚難，誰能聽呢？」耶穌心裡知道門徒為這話議論，就對他們說：「這話是叫你們厭棄（原文是跌倒）嗎？倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。只是你們中間有不信的人。」耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。耶穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。耶穌就對那十二個門徒說：「你們也要去嗎？」西門•彼得回答說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。」耶穌說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裡的一個，後來要賣耶穌的。

思想：
我們用甚麼態度來跟隨耶穌基督呢？他正在詢問我們：「是否也要退出？」我們怎樣回應？有甚麼行動呢？

這些跟隨耶穌基督的門徒有人在聽了耶穌基督所講的這段話後，馬上顯出難解的態度，他們說：「這教訓太難了，誰聽得進去呢？」於是「有好些人退出，不再跟他一道。」雖然尚有十二位跟隨著他，但在他們當中，就曾經有人想像著耶穌可能是位政治領袖，要求取得左右官位，也有一位後來要賣耶穌的。他們不一定都明白耶穌教導的真義。
他們聽不明白，因為他們墨守成規，拒絕向上帝開放。耶穌宣告「我是生命之糧」，與猶太人的背景有密切關係。約翰在「五餅二魚」神蹟中，特別強調「那時猶太人的逾越節近了」，這是其他福音書沒有提及的。逾越節規矩與食物有密切關係，以色列人要在逾越節前吃一隻羊，又要預備無酵餅，在出埃及之後，以色列人在曠野是吃嗎哪的。所以，在逾越節背景下，耶穌行了一件「五餅二魚」神蹟，跟著講論「天上的嗎哪」，繼而帶出「生命之糧」的信息。這裡，猶太人因為嗎哪的問題與耶穌發生衝突，他們認為天上的嗎哪是摩西所賜，耶穌於是作出更正：嗎哪是上帝從天上賜予以色列人，並且預表將來耶穌基督才是那真正的嗎哪。
我們會否同樣因為固執於先入為主的觀念，忽略了上帝的工作呢？許多人自以為有權明白一切之後，才決定是否跟從耶穌，這是錯誤的觀念。耶穌從「我是生命之糧」，進一步指出「我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」耶穌意這段有關「生命的糧」的講論，應許人吃了就不死，指的是祂的生命，並說要「吃祂的肉喝祂的血」。當中的信息需要注解，必須要人用心去裝載，要超越字面的意思，才可有豐富的屬靈領受。正因如此，不少人聽後感到為難，也就選擇退去了!其實這裡所指的，是我們要與主建立深入的關係，要有生命的關連，甚至到一個地步，在我們的生命血肉中，好像有耶穌的生命血肉一樣：在我們的生命之中，有耶穌的思想、感受、能力…!這是形容親密關係。要建立關係，從來都是個人和主觀的，不能由別人代理，也不可以因為隸屬於群體，而把當中的經驗自動轉賬成為個人的，必須要你親自投入其中、直接參與，才能產生第一身的關係經驗。我們必須緊記：信仰就是與上帝建立關係，是個人的，任何情況下，都得由你自己做決定。甚至說，這決定必須常常更新，不斷再立志。不同人有不同的選擇，有些甚而會選擇退出。你呢？你也要退去麼？
主耶穌在這裡清楚地說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」祂的話就是靈，就是生命，這三方面都是不可分的。主的話，乃是我們信仰與生活的根基。若是離開主的話，聖靈的工作就沒有依據，聖潔的生活也不可能有真正的標準。我們需要主的話與神的靈一同來運行，也讓主的話成為我們聖潔生活的標準，讓神的靈運行在我們當中，成就主的生命。
主的靈也是我們生活能力的來源，若是離開聖靈，主的話語只不過是白紙黑字。只有聖靈幫助我們進入真理，若是沒有聖靈，聖潔的生活也缺乏動力，如果沒有聖靈來光照，我們就好像在黑暗的房子裡面打掃，不可能明白自己的罪；只有主的靈能夠幫助我們過聖潔的生活。
今日，有甚麼不明白的地方，攔阻我們更進一步跟隨耶穌呢？我們不能等到完全明白以後，才決定是否相信；相反，我們乃是定意相信，即使我們仍有不明白的地方，並且願意將不明白的地方，向上帝禱告等候、尋求明白。

同心禱告
親愛的主，願你再次敞開我的心靈，讓我從你的話、你的靈和你的生命中得到幫助，在生活中見證榮耀你的名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年2月24日

吃我肉、喝我血的人

經文：約翰福音6章52-59節
因此，猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」耶穌說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活著，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」這些話是耶穌在迦百農會堂裡教訓人說的。

思想：
你明白「吃我的肉、喝我的血」的意思嗎？你是否經歴了「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面」呢?

這段經文是耶穌在迦百農會堂裡面，教訓人的其中一段重要的記錄，不太容易懂是嗎？當年的猶太人聽了也不太懂，因為耶穌說：「我是生命的糧。」於是祂馬上用過去「在曠野漂流的祖先吃過嗎哪」的經驗來作比較。嗎哪就是摩西帶領百姓出埃及、在曠野漂流的日子，神所預備，每一天從天上賜下來的食物。不過百姓要每天出去收集，今天吃完明天還會餓，神明天又預備明天的份量了，如此，給以色列人在曠野漂流了這麼長的時間，每天有足夠的供應。
耶穌用這個歷史事蹟跟生命的糧作比較。祂說：「你們吃了嗎哪還是會餓。」的確，所以神每天要供應，沒有說吃了一次永遠不餓，沒有啊！不過，「耶穌說，我是生命的糧，吃了我的肉，喝了我的血，就永遠不餓，也永遠不渴。」當時的人聽到就質疑「祢的肉可以吃，祢的血可以喝嗎？」這是難以明白啊！當然耶穌所說「吃我的肉、喝我的血」是一個象徵性的意思，不是真的拿刀子把耶穌的肉拿出來，把耶穌的血放出來，然後吃了喝了，當然不是這個意思。不過，是用「吃了肉、喝了血」這樣的比喻來說明，當人接受了耶穌之後就可以與耶穌的生命交流了。當我們有這樣的屬靈生命交流，我們就有了基督的生命在我裡面。當我們有了耶穌的生命在我們靈裡面，那當然就能夠經歷永不衰殘，永不飢餓的景況了。
「在耶穌基督的生命裏、耶穌在我們的生命裏」，是甚麼意思？其實生命是一種很特別的存在，因為我們無法離開人群，我們自然需要跟其他的人有互動，只要有互動，幾乎就無法避免他人與我們的生命產生互動和影響，家人、鄰居、朋友、同事甚至是仇人都一樣，彼此影響彼此的生命，我們的生命存在著對方存在的痕跡，而對方也存在著我們的痕跡。我們與耶穌基督也是一樣，當我們相信耶穌基督，這關係就存在了。當我們願意真的相信並跟隨耶穌，耶穌不就一直影響著我們的思想生活言行嗎？這就是耶穌在我們生命中的體現。
當主耶穌一再強調說：「吃我肉，喝我血的，就有永恆的生命；在末日我要使他復活。我的肉是真正的食物，我的血是真正的飲料。那吃我的肉，喝我的血的，常在我生命裡，而我也在他生命裡。」這實在是很深奧的話語。約翰福音書的背景，是當時的教會受到很大的迫害，羅馬政府迫害他們的理由之一，就是猶太教徒控告基督徒聚會時「吃人肉、喝人血」。初代教會每當聚會時，是以耶穌基督留下的模式舉行聖餐，他們分餅和酒時，會按照耶穌基督所說的：「這是我的身體，是為你們捨的，這杯是上帝的新約，是用我為你們流出的血設立的。」不管聖餐的儀式是甚麼，基本上在表明一件事：我們是透過聖餐的餅和酒（或汁），與救主耶穌基督結合成一體，願與他同釘十字架，與他同享復活的救恩，這是一種投入生命的信仰告白。初代教會在當時面臨嚴重的迫害，因此，這樣信仰告白等於是在向羅馬政府當局宣告說：我的生命已經與耶穌基督結合成一體，因我是「吃」了他為我捨命的身體，「喝」了他在十字架上流出的血。這宣告是生命的宣告，是真實的、投入生命的舉動。人若沒有用投入生命的態度來建立信仰，這種信仰是不會有生命的。同樣，人若不是以生命的力量來跟隨耶穌基督，就體會不到真正十字架的苦難和復活的意義。

同心禱告
親愛的父神，感謝祢賜下獨生愛子，成為贖罪祭，使我們罪得赦免，使本該永滅的靈魂得著救贖，能與上帝親近，進入永生的國度中。主啊，讓我享受常與你同在的生命，活得更豐盛更有盼望。奉主耶穌的名求，阿們。

2024年2月22日

生命的糧

經文：約翰福音6章41-51節
猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」，就私下議論他，說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」耶穌回答說：「你們不要大家議論。若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。在先知書上寫著說：『他們都要蒙神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，他看見過父。我實實在在地告訴你們，信的人有永生。我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」

思想：
猶太人為甚麼不能接受耶穌是「從天上降下來的糧」呢？你怎樣去理解這些似乎非理性的話呢？

當耶穌基督再三提到「我是生命的糧」，當時的猶太人還是聽不懂耶穌的意思，他們只能想到地上的糧。耶穌到天上屬靈的事，他們還是只想到屬地的事。他們竊竊私議：「這個人不就是約瑟的兒子耶穌嗎？我們認識他的父母。現在他竟說他是從天上降下來的！」人總是在尋求特殊的記號，或者認為的偉人的手所施予的，才會有非凡的價值。人很少去體會到或認識到，看到嬰兒一步一步成長，就像看到神蹟臨在嬰兒身上一樣，相反的，總是在期待有長翅膀會飛的、身上會發光的天使出現才相信。其實，耶穌基督告訴我們：上帝不只是在我們特殊的際遇中才會顯明他的救恩，上帝就在我們每日的生活中，施行他奇妙的救恩。
當耶穌說：「我是從天上來的糧食」的時候，大家對這句話的瞭解是非常人本主義，或者由自己的經驗去瞭解的。因為他們認識耶穌，也認識他的出生，他們會用人的思想說：這個不是木匠約瑟的兒子嗎？怎麼會說從天上來呢？耶穌要講的，當然是有一個更深刻的含意。所以祂接著就講，我是父差遣來的人，就會認識祂，祂是從天上來的意思，是父差遣祂來的。這個給我們看見，人生的觀點是何等的重要。
我們看事情的觀點或角度是否正確，就會帶來得出不同的結論。這群猶太人看耶穌是從地上的觀點、從人間的角度看：祂明明是約瑟的兒子，不只我們認識祂，連祂老爸我都認識啊，那怎麼會從天上來呢？
耶穌表示：其實你們有讀那些從神來的教訓，假若讀的明白，就明白我是從天上來的。人的觀點也可以修正的，而修正的方法或者媒介，那就是透過神的話，因為上帝對人的特別啟示，讓人用屬天的角度來看，有這個視野的人，就明白耶穌的確是從天上來的。
今天我們一起靈修，目的就是從神的話語裡面，不只是熟悉《約翰福音》，其實更重要的，從《約翰福音》或者其他的聖經內容裡面，改變我們看事情的方法，改變我們的觀點，不要只從人間的水平面去看，那聖經就開啟了一個全新的世界，在這個全新的世界裡面，我們可以真正的認識耶穌基督，才會信靠祂、跟隨祂。我們的心靈必須轉移，從聖經的角度重新整理我們的價值觀，我們的思想，還有看事情的角度和方法。
當日猶太人對主的看法：「這個人不就是約瑟的兒子耶穌嗎？我們認識祂的父母。現在祂竟說祂是從天上降下來的！」正如今日民間信仰者對基督教的理解：「基督教信耶穌，與我們信其他神佛有甚麼不同？不就是信仰聖人得平安祝福？宗教都是勸人為善的。」是的，表面上類似。但是主耶穌曾經道成肉身來到世上生活了30幾年，傳福音就需要與民間信仰做區別：主耶穌是從天上降下來，是上帝的獨生子，祂來到世上的目的不單使人得祝福保平安，更重要的是得拯救，免受地獄的審判。
主耶穌說：「要不是那差我來的父親吸引了人，沒有人能到我這裡來。」原來我們誤用太多「人」的小聰明，忘記成事在於「神」。福音的本質是：「到我這裡來的，在末日我要使他復活。」基督信仰終極關懷的是生命的終局、永生的盼望。不過，現在教會界流行的是「速食式」的傳福音模式，配合謀求自我利益的「成功神學」，加上「直銷推廣」原理，造成表面的復興現象，吸引許多膚淺信仰的信徒，以為信耶穌能「萬事如意」，忘記了救恩的真正意義。

同心禱告
親愛的主，求你打開我的眼目，讓我從你的角度來看屬靈的事情，求你開闊我的視野，使我進入你的豐富榮耀裡。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年2月20日

一個也不失落

經文：約翰福音6章34-40節
他們說：「主啊，常將這糧賜給我們！」耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」

思想：
我是內心剛硬的人嗎？罪是否使我的內心硬化，使上帝的話無法浸透，我有沒抓住上帝的應許呢？

主耶穌說：我就是生命的糧。當時的以色列人聽見主說這樣的話，就立刻回應說：「主啊，求你將這糧給我們。」他們所想到的是世界上的東西，他們所想到的可能還是地上的嗎哪、地上的物質。人常常只會想到物質的東西，難怪很多基督徒的信仰還是停留在「阿拉丁神燈」式的信仰：當有需要或遭遇困難的時候，就拿起神燈來磨一下，之後神奇的巨人就會出現，並且對我們說：「主人，我能夠為你做甚麼呢？」
但主耶穌在這裡表明：我不是那地上物質的糧，我乃是生命的糧。因為生命能夠得飽足，不是在於物質的事情，乃是在於創造宇宙萬物、賜下生命的主宰，就是我們的神。
主耶穌對著緊追祂的群眾發出警告：「你們已經看見了我，仍然不信。」這句話好直接，一點都不客氣。當時他們根本誤解了耶穌，說：「你會行甚麼神蹟，好讓我們看了就信祢呢？」他們將主耶穌當成魔術師，自己是台下的觀眾。那群「觀眾」不是親眼看到主耶穌行五餅二魚神蹟嗎？怎麼還提出這愚蠢的質疑？主耶穌親自解答了：他們的內心剛硬，到如今仍然不信。
教會內，不都是多年的信徒嗎？甚至有些身兼要職，他們怎麼會是「不信」的人？是的，他們都誤解了主，把祂當成魔術師，視為被差遣的對象。弟兄姊妹，生命其實是需要被操練的。神常容許我們經過許多操練，讓我們看見自己的缺乏，但同時神也在生活磨煉中，賜給我們夠用的能力和所需要的智慧。我們生活在地上，最需要的其實不是金錢，也不是物質，我們最需要的是屬靈的智慧，當你有屬靈的智慧，就能在各樣困難的環境中找到出路和力量。讓我們不再定睛於地上的物質，因為你吃了覺得飽足，之後卻還會再餓，可是神是那生命的糧，祂要賜給我們生命的智慧，勝過一切環境所帶給我們的困苦。
耶穌應許說：「父賜給我的，我要叫他們一個也不失落，但是我要叫他們復活。」講到復活，當然大前提就是人會死亡，才有復活這個主題，所以人會死亡，不過，耶穌會叫凡是信靠祂的復活，而且耶穌不叫他們一個失落。那麼這個邏輯很簡單，就是人會死亡，但是耶穌卻叫一切跟從祂的人，一個也不失落，所以死亡不會帶來失落。耶穌特別強調：「在末日我要叫他復活。」意思就是，這是指人的肉體的再次活起來，這是肉體的復活。當然其實一個人信耶穌，靈命已經復活了，在約翰福音叫做「重生」，一個重生的人，他的身體有一天也會死去，不過他並不會失落。
人死並非如燈滅，但是要追求永遠的人生意義，只有一個途徑，那就是來到耶穌面前，去經歷死亡並沒有滅絕，死亡只是等候復活。在耶穌的手中，我們每一個跟從祂的人，一個都不會失落，這真是非常大的保障呀。有時，我們會懷疑自己的存在意義，尤其是跟其他人比較的時候，我們會懷疑自己，到底我的存在有甚麼意義嗎？這段經文給我們安慰和鼓勵，我們的存在大有意義，耶穌保守一切跟從祂的，一個也不失落，祂看重每一個在祂手中的人。因此，我們相信，不管人生遭遇如何，我們在耶穌裡是新造的人，可以經歷祂的保守，可以經歷在耶穌裡，所得到的最高價值，那就是永不失落，每天存著盼望而活，或者肉體有一天死亡，我們永遠都沒有失落，因為父神叫一切見子而信的人得永生，並且在末日要叫他復活。

同心禱告
親愛的主，感謝你賜下生命的糧，並且在我人生的道路上充滿盼望和力量，能夠成全你的旨意，榮耀主的名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年2月17日

我們該做甚麼？

經文：約翰福音6章28-33節
眾人問他說：「我們當行甚麼才算做神的工呢？」耶穌回答說：「信神所差來的，這就是做神的工。」他們又說：「你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底做甚麼事呢？我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：『他從天上賜下糧來給他們吃。』」耶穌說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」

思想：
你有沒有曾經問過：我們該做甚麼才算是做上帝的工作呢？」你現在又為神的國度做些甚麼呢？

群眾聽到耶穌說「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」立刻就問：「要怎麼做才能算是做上帝的工作？」這些跟著耶穌跑的群眾，他們的認知仍然停留在「要做些甚麼事」--功德？善事？來換取上帝的肯定。
耶穌的回答超簡單：就是相信神所差來的。神所差來的那一位是誰呢？就是耶穌。這個答案卻挑戰猶太人的信仰，他們相信耶和華上帝，但是仍然不承認耶穌就是神子。他們只是被耶穌的神蹟吸引，對耶穌的教訓還是半信半疑。他們追問：「你會行甚麼神蹟，好讓我們看了就信你呢？」這實在有點奇怪，群眾一直跟著耶穌，不就是因為看見耶穌所行的神蹟嗎？為甚麼還要耶穌行神蹟，好像耶穌沒有行過神蹟一樣。群眾把他們想法中的神蹟講出來了，他們期待的就是摩西帶領以色列人出埃及時，以色列人在曠野中，上帝降嗎哪給所有的人吃，他們認為有這樣的神蹟，才願意相信耶穌。
耶穌著重的不是「做甚麼」，而是從做甚麼當中去認識上帝，瞭解上帝的獨生子。群眾馬上講到出埃及時，吃嗎哪這個歷史背景。但是當他們提到吃嗎哪這件事，耶穌說：其實嗎哪不是摩西帶給你們的，是天父賜給你們的。天降嗎哪的神蹟，不只是讓當時的百姓吃了得飽足，而是要讓他們從經歷嗎哪的供應中，去認識上帝的供應。
今天，不是耶穌做了甚麼神蹟，讓你們去相信，不是靠著行為或者經歷，更是經歷了這些，我們怎樣去回應，回應就是相信。所以耶穌最後說：「我在你們面前行了這些，你們仍然不信。」這些神蹟所變出來的食物，吃了還是需要再吃的，因為總是肉體的食物，今天我們應該從這些肉體的供應中，好像出埃及的時嗎哪的供應，不只是每天看到神的供應，於是得到飽足，更是從神的供應之中，去認識這位供應我們的神。
耶穌基督的神蹟也是如此，讓我們看見了、經歷了，更要相信。有時候我們常常希望，哪一天神蹟臨到我的身上，我就更明白祂了，但是耶穌先說了：「我已經行在你們面前，你們自己經歷過了，但是你們要相信。」「相信」並不是行為，而是信心和態度的轉變。假如我們有這樣的領悟，知道今天我們去認識真理也好，相信耶穌、跟從耶穌的道路也好，不只是行為的層面、做甚麼？好像這樣做就好像讓上帝滿足，其實做甚麼不是最重要，更重要的，是我們的心靈和態度的轉變，出於真心和出於正確態度的回應，才是與神建立正確關係的最基本的。
人常常只注重那些做出來的事，所以當眾人問耶穌：「我們當行甚麼才算做神的工？」耶穌回答他們，其實不是你們要做甚麼，而是單純地相信神所差來的，這就是做神的工。但他們繼續追問：「那麼你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你！你到底做了甚麼事呢？」人所看重的就是：神為我做了些甚麼？我能做甚麼？但從另外一個角度來說，這就是所謂的倚靠勢力才能。因為當我們想：神能夠為我做甚麼？我能夠做甚麼？我擁有甚麼資源和才幹？我們就已經被自我限制了。事實上，神所看重的是我們對祂的信靠，不但相信神的應許，也要相信祂的作為。在神豈有難成的事情呢！讓我們來到神面前，有充足的信心，並且把一切的需要單單交託相信祂、仰望祂，神就要親自為我們開路！

同心禱告
主，感謝你，你的話語是可靠的，幫助我放下自己的意見，降服於你，願意完全相信倚靠你。奉耶穌的名祈求。阿們！

2024年2月15日

要為永生的食物勞力

經文：約翰福音6章22-27節
第二日，站在海那邊的眾人知道那裡沒有別的船，只有一隻小船，又知道耶穌沒有同祂的門徒上船，乃是門徒自己去的。然而，有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。眾人見耶穌和門徒都不在那裡，就上了船，往迦百農去找耶穌。既在海那邊找著了，就對祂說：「拉比，是幾時到這裡來的？」耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」

思想：
我是否以為擁有世界的富裕及安定，就可以永遠高枕無憂，心靈安詳滿足？我是否忽略了真正可以滿足的真食糧就是主耶穌？

耶穌和門徒先後來到海的另外一邊，隔天，這班百姓吃過五餅二魚神蹟變出來的食物，又再跑去曾經分餅的地方尋找耶穌。可能是抱著一個心情再去聽一場道，然後再次吃一大餐，不過看不見耶穌，也看不見門徒，於是他們就坐船跟著來到海的對面。終於找到耶穌，他們就問：「拉比啊！你甚麼時候到這裡的啊？」
其實耶穌早就看穿了他們的心思，耶穌說：你們來找我，不是因為看見神蹟，而是因為吃餅得飽呢？因為這裡面很重要的關鍵來了。約翰福音的「神蹟」是指「記號」，不是著重神蹟的內容，或者神蹟的細節，而是指示、著重於行神蹟的那位主。所以看見神蹟，應該看見行神蹟的主。耶穌說「你們來不是因為看見神蹟」的意思，不是說他們當天眼睛瞎了，吃飽了還不知道這是神蹟，而是指你們看見神蹟，也吃飽了，卻忘記去尋找行神蹟的主，而你們現在來，不是要找行神蹟的主，是要再次吃餅得飽。
耶穌一語中的，把眾人的心情全部說清楚了。耶穌不但指出他們的問題，更藉此機會告訴他們一個重要的真理：不要為必壞的食物勞力，要為永生的食物勞力。必壞的食物，就是當天他們所吃的五餅二魚變出來的食物，這些食物吃了，不過還會再餓，就因為再餓，所以他們來，再來找耶穌，希望再次得飽足。不過，就算今天再一個五餅二魚的神蹟，吃了還是會餓嘛，所以耶穌教導他們不要為必壞的、是吃了還會再餓的食物而勞力，必要為永生的食物勞力。耶穌不是輕視食物的價值，這是每個人生存基本需要啊！耶穌是藉著這個比較，來指出永生食物的重要，永生的食物才是應該更勞力去追求的。他們非常勞力，因為看見耶穌不在那邊就坐船追過來，這個要付代價的，但是人生付代價，假如只為追求必壞的食物，那太可惜了。
耶穌說：「你們既然付代價了，從那一邊坐船來找我，何必只找必壞的食物呢？你們應該找到行神蹟的主啊！」再行一次神蹟，假如不認識行神蹟的主，這個神蹟也就會過去了。耶穌基督很直截了當的指出這些人辛苦找他的原因與目的，是為了填飽肉體的需要，並不是因為看見上帝在耶穌基督身上施行奇妙的作為。對於飢饑的人來說，能夠飽食一餐也是一件很重要的大事，就像以色列人百姓在曠野時，上帝賜給他們嗎哪與鵪鶉，他們看到的是填飽肚子，卻忘了提供食物背後的力量。
人常常把注意力放在肉體上的需求得到滿足，忘了還有更重要的生命力。耶穌基督已經指出一個問題的方向：人除飽食三餐之外，難道沒有其他重要的事嗎？他告訴那些找他的人「要為那存到永生的食物勞力。」人若一直在追求滿足肉體需要，將會使生命變得很低賤。人生真是需要神蹟，我們都希望神蹟發生，不過神蹟發生只是短暫的效果，我們應該從神蹟發生之後，而認識行神蹟的耶穌基督，因為神蹟變出來的食物還是必壞的食物，只有行神蹟的主自己，才是帶來永生的食物。
求主帶領我們，藉著耶穌基督的教訓，看見人生的兩個層面：我們當然要依靠必壞的食物過生活，但是不要停留在這個層面，讓我們從必壞的食物，跨越、尋找、迎接，更是相信這一位帶來永生食物的耶穌基督。

祈禱：
全知全能的主上帝，祢知道我的心思，求祢讓我全心專注在祢身上，不在其他世俗目的。使我可以行在真道，而非貪圖祝福，迷失在錯誤的教導上。親愛的主，我願全心跟隨祢，不為別的，只因祢是永生的盼望，是世上唯一的救主。奉主耶穌的名，阿們。

2024年2月13日

「是我，不要怕！」

經文：約翰福音6章16-21節
到了晚上，祂的門徒下海邊去，上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裡。忽然狂風大作，海就翻騰起來。門徒搖櫓，約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。耶穌對他們說：「是我，不要怕！」門徒就喜歡接祂上船，船立時到了他們所要去的地方。

思想：對於教會現在推動的事工，我們花多少時間禱告呢？是否總是靠著自己，而忽略要倚靠神？

按照人的本性，我們容易在成功之後沾沾自喜，但主耶穌卻能夠立刻謙卑下來，將一切榮耀歸給神！當主耶穌禱告完，就看見門徒在船上搖櫓，搖的非常辛苦，所以祂就在海上走到門徒那裡去。
當時門徒正下到加利利海，要過海至迦百農，天黑了，但是主耶穌還未上船。忽然間，狂風大作海面翻騰，他們搖櫓甚苦，只約行了五、六公里路，便已氣力全失。這時，海面上出現了一個影子，以為是鬼。當時門徒應該是在極度疲累及恐懼下，才會有這些反應。等影子走近，主耶穌對他們說：「是我，不要怕！」這時門徒才吃了定心丸，歡歡喜喜地接主耶穌上船。說時遲、那時快，發生奇妙的事，船立刻到了對岸。門徒中不是有職業漁夫嗎？他們對於海象觀測，是再也熟悉不過的了。這段經文說，他們立刻就到了要去的地方，有人認為這個「立刻去到一個地方」也是一個神蹟，不過通常這裡是指「很快，沒有任何意外」就到達了目的地。無論如何，這段經文值得我們去好好想一想。
你有沒有想起，在聖經甚麼地方記載上帝的百姓遇到一個海的困難？我想到在舊約裡面有一段經文，上帝的百姓遇到海的困難，就是「過紅海」的困難。當摩西帶領以色列百姓離開埃及的時候，法老很不情願的，所以很快就反悔了。在出埃及記十四、十五章記載，法老派出追兵，要把已經離開埃及的這一大批以色列百姓追回來。當時摩西帶領百姓來到海邊，前無進路，後有追兵，前面的紅海阻隔了他們的路，海成為他們的困難。就好像門徒在這裡一樣，在這個的大海風浪之中，遇到人生的困難了。不過，就好像當年摩西靠著神的力量，將紅海分開，解決了海的困難。
耶穌來到這個風浪的海上安慰了門徒，他們就解決了海的困難。這給我們一個很重要的信息：耶穌就好像當年的摩西，或者倒過來說，當年的摩西其實是預告，將來有一位勝過海的困難的耶穌基督。於是在耶穌的身上，祂所行的就見證出祂的奇妙大能。
當門徒看見耶穌出現，非常害怕，以為是鬼怪。但是耶穌說「是我，不要怕！」讓他們安定。你有沒有聽到耶穌呼喚你的聲音呢？當我們在風浪翻騰的人生大海之中，多麼需要耶穌向我們發出安慰的聲音「是我，不要怕！」聽到聲音後，門徒就迎接耶穌到船上來。弟兄姊妹，接納耶穌進到我們人生的船上，帶領我們渡過一切風浪，引導我們平安來到人生的目的地。
這兩千年前的一段重要記錄，今天仍然向我們說話，讓我們聽到耶穌的聲音。人生如同大海，有風浪翻騰不要緊，耶穌呼喚我們，我們回應、迎接耶穌到我們人生的船上，帶領我們一起走人生的道路。
弟兄姊妹，今天無論你遇見甚麼樣的風浪，不要忘記，耶穌基督仍然是你風浪之上的主。祂看見你在風浪之中的愁苦、恐懼跟害怕，祂要在你的風浪中行走，並且對你說：「放心，是我！不要害怕。」祂要為你平息風浪，成為你的幫助和力量。讓我們放心交託祂，讓祂親自引導我們。

同心禱告
親愛的主，求你開我的眼睛，看見你是在我們風浪之上的主。也求你平靜我們生命中的風浪，緊緊倚靠你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年2月10日

擁戴耶穌為王

經文：約翰福音6章14-15節
眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：「這真是那要到世間來的先知！」耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。

思想：擁戴耶穌為王不是好事嗎？既是眾望所歸，為何耶穌卻拒絕作王？

五餅二魚的神蹟發生之後，可以想像當時群眾的心態嗎？哇！主耶穌真是棒極了！舉手祝謝，一變就可以使五千人吃飽！難怪眾人要擁祂為王，如果耶穌作王，大家都有飯吃！但耶穌卻打發門徒離開，獨自退到山上去禱告。
我曾經見過一些信徒家中掛起「基督是我家之主」的牌匾，在辦公室也貼上「耶穌是主」，創業時也祈求天父作王掌管，這些都適當合宜嗎？有強逼耶穌作王之嫌嗎？你想耶穌是否也會拒絕？
當日耶穌為甚麼拒絕作王呢？猶太人擁戴耶穌為王，最明顯的原因，就是他們剛剛被耶穌餵飽，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。在商場上，最實際的是利潤，理想及信仰都是其次。當我們在店鋪或辦公室掛上「耶穌是主」的擺設，與其他人貼上「貨如輪轉」或「出入平安」，有甚麼分別呢？我們是否同樣希望被耶穌餵飽？
神蹟尤如魔術，容易吸引人。有些人最直接說：「你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你。」對很多人來說，神蹟是解決困難的最好方法。若有一位懂得行神蹟的領袖，他們就不再怕遇見困難，若得耶穌作他們的領袖，天大的難題也可迎刃而解。但倘若耶穌只是我們在商場或職場上的魔術棒，幫助我們逢凶化吉，我們與那些人又有甚麼分別，不是同樣迷信嗎？究竟是我們跟從耶穌，還是祈求耶穌跟從我們？
當日猶太人擁戴耶穌為王，有更深一層的原因。五餅二魚的神蹟，發生在「山上」，即是荒山野嶺，容易使當時的猶太人想起曠野。還有那時接近「逾越節」，難怪眾人聯想起他們歷史上的大領袖摩西，認為耶穌「真是那要到世間來的先知！」從前他們祖先在埃及受苦，神差派摩西去拯救他們。現今他們被羅馬政府欺壓，同樣需要像摩西那樣的大領袖來釋放他們。
那事後第二天，耶穌跟眾人講解祂是天上來的生命的糧。這信息與五餅二魚的神蹟有直接的關係，聽眾很容易理解得到。奇怪的卻是作者把「耶穌履海」的事，安插在「五餅二魚」和「生命的糧」中間，有甚麼用意呢？藉著耶穌履海事蹟，提醒我們：耶穌是掌管宇宙的主宰，我們不能把祂放在「加利利王」的框架内。每次我們要將耶穌簡化為我們所瞭解，或甚至可以擺佈的「大領袖」(勿忘以色列民在曠野曾多次埋怨摩西)，祂都會拒絕，因為祂是萬王之王，萬主之主。從約翰福音第6章的編排，帶給我們一個很基本的挑戰：每次當我們把聖經應用在實際生活時，我們究竟是利用耶穌，或是真正的跟從祂呢？兩者表面看來可能只是一線之差，但後果卻是天壤之別。
利用耶穌，注重的是利潤、收入、成功，目的是解決困難；跟從耶穌，注重的是順服，使其他人認識耶穌，將榮耀歸與祂。利用耶穌，我們從中可得近利；跟從耶穌，有時困難有增無減。靠勞苦維生的工人，當然渴望蒙主餵飽；在困難中的肢體，當然希望有救星。但對信徒來說，最重要的不是享用五餅二魚，也不是多見神蹟奇事，而是注目仰望在海上行走的耶穌。因此我們要小心，不要魯莽擁戴耶穌為公司的大老闆、營業的大總裁、教會宗派的大主席！你在家中或工作的場所懸掛了甚麼？在同事心目中，你的信仰是否好像一根有求必應的魔術棒？基督是掌管宇宙主宰，祂與你的實際生活有甚麼關係呢？重要的不是我們懸掛甚麼，而是我們有多認識耶穌。

同心禱告
親愛的主，求你開我的眼睛，更多更深刻的認識你，緊緊跟隨你。我要以你作我生命的主，帶領掌管我一生。奉主名求，阿們！

2024年2月8日

餵飽五千人

經文：約翰福音6章10-13節
耶穌說：「你們叫眾人坐下。」原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐着的人；分魚也是這樣，都隨着他們所要的。他們吃飽了，耶穌對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。

思想：
人生的確好多時候是不足的，擁有的資源「還算甚麼」，我們怎麼去面對和回應呢？

我們的神是能夠將人的「還算甚麼」變為神蹟的神，但若要將「還算甚麼」變為神蹟，也需要付上代價的。這個神蹟對眾人來說，他們只是享受神蹟而已。但對於拿出五餅二魚的小孩子來說，他卻親自參與了這個神蹟的過程。雖然五餅二魚「還算甚麼」，我們心中可能還有疑問：「主啊，只是五餅二魚啊！你連這一點都要拿去嗎？」是的，雖然是只有五餅二魚，還是要擺上。對孩子來說，這實在不是一件容易的事啊！當這個孩子獻上五餅二魚的時候，他手上的晚飯就沒有了。當主拿去的時候，我們心裡可能會想：「主會不會拿去了，之後就還給我們呢？」然而主拿去就分給眾人吃了。
神蹟是從一個最小的關心行動開始，一個我們不知道年紀多大，也沒有寫出名字的小男孩，應該還不足以被算入這五千的男丁裏。他的心裡可能想：耶穌不知道有沒有得吃，我是不是要把我帶的餅拿出來，耶穌不知道會不會拒絕，這個孩子最後決定把身上的食物拿出來。
一個小孩子自發的行動，讓五千人吃飽。當然沒有這五餅二魚，耶穌應該也會有另一個神蹟。我們是小人物，也許覺得自己可以做的不多，但是上帝可能想要使用我們來完成甚麼樣的事情，重要的是，我們有沒有像這個小孩那樣，願意站出來，上帝就能藉著我們完成他所要做的事情。
耶穌就將五餅二魚分給在場所有的人吃飽了，不只是吃飽，還有吃剩的，收拾起來裝滿了十二個籃子。不管我們怎樣解釋剩下來的東西，這裡給我們看見：有時候，真實的人生現場的確是不足的、貧乏的，只不過我們怎麼去面對和回應人生的缺乏？
第一種回應，腓力所代表的：非常悲觀，沒有啊！
第二種回應，安得烈稍微樂觀，那就是找到一點點資源，「還算甚麼」呢！
第三種回應，那就是透過耶穌，不只是一點點，更是多多，而且多而有餘。假如用這個故事作為瞭解人生的三種層面也非常合適。你的人生有沒有缺乏呢？你怎麼面對你的缺乏呢？是讓我們專注在沒有的，還是注目在耶穌裡面所有，多而又多，多而有餘。當我們的目光轉向耶穌，人生的缺乏就得到滿足了。

同心禱告
主，感謝你，你捨己的榜樣提醒讓我也要捨己跟從你。當我獻上自己的五餅二魚，你就要使用這五餅二魚成為神蹟。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年2月6日

多少才足夠？

經文：約翰福音6章7-10節
耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：「我們從哪裏買餅叫這些人吃呢？」（他說這話是要試驗腓力；他自己原知道要怎樣行。）腓力回答說：「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：「在這裏有一個孩童，帶着五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算甚麼呢？」耶穌說：「你們叫眾人坐下。」原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。

思想：腓力和安得烈的回應給你甚麼提醒呢？你怎樣去看自己的資源和能力呢？覺得夠用嗎？

當主耶穌問：「我們從哪裏買餅叫這些人吃呢？」腓力根據現實狀況的回應：「就是花兩百塊銀子去買餅，也不夠每人吃一小塊！」是的，這麼一群男人五千人，再加女人和孩子，總得上萬人啊，怎麼可能一下子買到足夠的食物給一萬人吃飽呢？的確有困難，腓力是個實際的人，他計算過了，立刻就看到不可能了。：「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。」「二十兩銀子」大概是「八個月的工資」。其實腓力心裡也很焦急：「我們並不是有錢人，就算花掉八個月的工資，也不足以叫群眾吃飽。要請五千人吃飯？我們可沒有這樣的財力!耶穌啊，還是叫他們早點離開吧，免得我們以後八個月的生活也成問題!」
門徒安德烈也是個實際的人，他馬上去試試能夠搜集多少食物。可惜，只有一個孩童帶了五個大麥餅和兩條魚。腓力和安德烈已盡了他們的努力向耶穌分析整個形勢，但耶穌不單沒有打發人群回家去，還吩咐門徒叫眾人坐下來。門徒心中可能充滿焦慮和埋怨，但仍然遵照主的吩咐去行，於是耶穌施行了神蹟，叫五千人吃飽。只有當我們遵照主的吩咐去行，神才會施行神蹟。這也是一個信心的考驗，不管甚麼事情發生，我們也要順服神的吩咐而行，把事情交託給祂，相信祂的看顧和帶領。
面對生活種種的問題和壓力，我們往往很實際地想盡辦法去解決，這是人之常情，但我們更應先停下來，問自己：我有沒有遵照聖經的吩咐去行？假如沒有的話，就需要先改變自己，神蹟才會出現。假如我們已遵照主的吩咐，就可以心安理得，等著看主的作為了。
很多人面對主耶穌所託付的使命也是如此：只看人的分析，卻不明白主的心意。常常有這樣的意見：「我們沒有錢、沒有人、也沒有時間！不可能！不可能！」以致忽略了主的吩咐。當神試驗你的時候，其實不是要我們想自己的方法，乃是要我們來祂面前，尋求祂的指引，因為主自己原知道要怎樣行！我們所需要做的，就是單單來尋求祂的心意。
門徒安得烈就可愛多了。雖然他左思右想怎麼想也是覺得不可能，但是他找到一個有五餅二魚的孩子，帶到耶穌面前，帶點疑惑的說：「有個孩童帶了五個餅、兩條魚，只是分給這許多人，還算什麽呢？」雖然他沒有多大的信心，即便「還算什麽」，但他還是把它帶到神的面前來。
弟兄姊妹，如果你只看環境，一定會變得困擾、掛慮，落入「還算什麽」的光景中。但如果你願意順從這位賜力量的神，就會看見神能夠將人的「還算什麽」變為神蹟。當我們在試煉中，讓我們把一切都交託給主，因為祂的旨意實在高過我們的旨意。求主幫助我們，讓我們在受試驗的時候，單單來到神的面前仰望祂，單單尋求祂，主就要向我們顯明祂的心意。

同心禱告
主，感謝你給我試驗中成長的機會，赦免我常按照自己的意思來做，我願順服聖靈的引導，尋求你的心意，成就你的旨意。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年2月3日

試驗腓力

經文：約翰福音6章1-6節
這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟，就跟隨他。耶穌上了山，和門徒一同坐在那裏。那時猶太人的逾越節近了。耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：「我們從哪裏買餅叫這些人吃呢？」（他說這話是要試驗腓力；他自己原知道要怎樣行。）

思想：耶穌為甚麼要試驗腓力呢？你有沒有經歴過神的試驗呢？結果怎樣？

耶穌這個讓五千人吃飽的神蹟，四卷福音書都有記載，這是我們比較熟悉的一個神蹟，畢竟以五餅二魚給這麼多人吃飽，是一件令人震撼的事。在第五章記載了一段耶穌的談話，有關耶穌的身分和權柄，不管猶太人的領袖是否相信耶穌所講的，但這些談話吸引了許多人跟在耶穌身邊，想要繼續聽他的教導。當然，當中必定有好些人是為了見耶穌的神蹟而來的。
從其他的福音書可以知道，這裡是伯賽大附近的一座山上，耶穌和門徒連吃飯的時間也沒有，所以他們原本是坐船出發，悄悄到偏僻的地方去。耶穌習慣在重要的服事之後退到山上，讓自己有一段安靜祈禱的時刻。
這個五餅二魚的神蹟始於一個危機--一個大難題出現在耶穌和門徒，以及群眾面前。吃飯的時間到了，大家沒有要散去的意思，耶穌和的門徒其實很累了，他們來到這裡原本是要休息的，結果仍然繼續服侍人。面對這麼多的人，耶穌是不是一定要負責他們的需要呢？
主耶穌轉頭問來自伯賽大的腓力，從哪裏買餅叫這些人吃呢？因為這附近他比較熟悉。但是，在主耶穌詢問之前，經上說：「祂說這話是要試驗腓力，祂自己已經知道要怎麼做。」
我們間中會聽聞某教會為了建堂或拓展事工，因資金的問題鬧得意見不合，教會內部面臨分裂。這樣的戲碼不時出現在教會當中，屢見不鮮。許多教會的事工，真的是巧婦難為無米炊。教會奉獻、資金不足，聘請傳道同工都有問題，更不用說其他宣教事工，這是許多弱小教會的痛處。但是，金錢資源是否成為推動教會事工的唯一決定因素呢？沒錢就萬萬不能嗎？
其實，許多教會事工，主耶穌心中早已有盤算，祂知道事情的難易甚至成敗。教會常常因為太多人情顧慮，忘記了「基督耶穌自己是這家的基石」，沒有真正將決定權交給主，以致許多事工各執己見，討論到面紅耳赤，互相指責對方的不是，最後不歡而散。面對這群飢餓的跟隨者，主耶穌問腓力：「我們從哪裏買餅叫這些人吃呢？」其實自己已經知道要怎麼做。我們要留意，主耶穌是說「我們」從哪裏買餅？並不是「你們」從哪裏買餅？
聖經記載主耶穌是要試驗腓力。你可知道神會試驗我們嗎？在創世記第22章，神要亞伯拉罕把他的兒子帶到摩利亞山上，明顯神是要試驗亞伯拉罕。在申命記8：2提到，以色列人在曠野漂流四十年，是為了「要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何」。以賽亞書30：20說：「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。」換句話說，在曠野的四十年，乃是要使以色列百姓的心更靠近神。
弟兄姊妹，你曾經被神試驗過嗎？事實上我們每一個人都被試驗過，只是有些人不明白是神的試驗，就像這裡的腓力，從頭到尾都不知道主正在試驗他。其實神常常在活中試驗我們，當你在受試驗的時候，你不會感覺舒服，甚至可能以為神何其遙遠，重擔壓力從四面八方而來，你覺得聽不到神的聲音，也看不見神的作為。若是你正處在試驗中，真的要求神幫助你有敏銳的心，明白祂的心意。
為甚麼神會試驗我們？神的目的是要讓我們的生命被煉淨。神容許我們經過曠野，否則我們的生命就不能夠成熟。弟兄姊妹，神試驗我們，好叫我們生命成熟，求神幫助我們，面對神試驗的時候，不要拒絕，而是歡迎神在我們身上來工作！

同心禱告
親愛的主，感謝你透過試驗使我的生命更加成熟。求你讓我有更敏銳的心，與你一同配搭，好讓你的工作在我身上得以完成。奉耶穌得勝的名祈求，阿們

2024年2月1日

猶太人的問題

經文：約翰福音5章41-47節
我不受從人來的榮耀。但我知道，你們心裡沒有神的愛。我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？

思想：
當時的猶太人為甚麼要拒絕、甚至逼迫祂？主耶穌多方面的的見證給他們甚麼提醒呢？

我們記得約翰福音第5章，原本是猶太人宗教領袖審問耶穌，但是耶穌回答到後來，卻反過來指出宗教領袖的罪惡。主耶穌說：你們喜歡彼此恭維，卻不追求從獨一無二的上帝那裡來的稱讚；這樣，你們怎麼能信呢？這對當時的猶太人來說，實在是一針見血的指責；因為人往往會在彼此讚美、恭維中墮落而不自知。
耶穌說自己「不受從人來的榮耀」，耶穌不討人的喜歡，只討天父上帝喜悅，如果耶穌願意貶低自己，配合群眾口味，成為他們想要的彌賽亞，耶穌一定馬上得到群眾的支持和稱讚，群眾一定馬上擁立他為王，但是耶穌沒有這樣做，因為耶穌有一個心志，只討上帝喜悅，惟獨接受從聖父上帝來的榮耀。
耶穌的反對者卻不是這樣，他們與耶穌完全相反--「互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀」。為什麼耶穌的反對者會這樣？因為他們「心裡沒有上帝的愛」，他們不是愛上帝的人，所以反對愛上帝的耶穌，這些人不願意尋求上帝，只想把上帝納入自己的宗教形式，與耶穌相反。愛上帝的人必定遵行上帝的命令，上帝的命令就是要人相信接受祂的兒子耶穌基督，可是這群人不但不接受上帝差來的耶穌、真正的彌賽亞，反而去接受奉自己名來假彌賽亞。為什麼不要真的要假的？因為假的彌賽亞跟那些歡迎他、接受他的群眾一樣，「互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀」，講群眾喜歡聽的話，迎合群眾的價值觀，讓群眾覺得他有智慧、有遠見，本質上卻是「愛人的榮耀過於愛神的榮耀」，就像我們在聖經裡看見的許多假先知一樣，為了利益出賣上帝的道。
其實，這也是現今教會常見的現象：互相爭取榮耀。也許你會否認：「沒有啊！我們沒有互相求榮耀，我們都是根本不敢講榮耀的事情！」但請捫心自問：「我們事奉神的動機是什麽呢？」我們事奉神，常常只是為了滿足自己的願望，或是盼望別人能夠覺得我們很屬靈。如果沒有人稱讚，或是事奉很長一段時間，卻沒有人說一聲謝謝的時候，請問你的反應會怎麼樣呢？
最後，耶穌說出了猶太人最害怕、最不喜歡聽到的一段話：「不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。」雖然耶穌在這裡指出猶太人的罪惡，不過其實真正在上帝面前，向上帝指控猶太人罪惡的不是耶穌，而是摩西。
摩西是上帝大大使用的神人，他帶領以色列人出埃及，帶領以色列人在曠野度過40年，上帝透過摩西頒布律法，當以色列人得罪上帝，上帝要滅絕他們的時候，是摩西站出來為以色列人代禱，祈求上帝不要發怒滅絕以色列人，祈求上帝按照所立的約，拯救並且賜福給以色列人。
摩西是當以色列人盼望的中保，以色列人認為即使摩西離開世界，還是會繼續不斷在上帝面前為他們代禱祈求，但是耶穌戳破這些錯誤的盼望，事實上，摩西反而成為以色列人的控告者。摩西控告以色列人，原因不是他們沒有遵守某條律法，乃是因為他們誤解律法的功能。律法存在的目的是要叫人放棄靠行律法得救，看清楚自己已經犯罪墮落，沒辦法靠行為得救，轉而專心期盼彌賽亞來拯救。所以，如果有人想要靠行律法得救，拒絕仰望彌賽亞，摩西會出來在上帝面前指控他。摩西不是彌賽亞，只是在歷史中預表彌賽亞的人，「信摩西，也必信耶穌」、「摩西寫的是講論耶穌」，從創世記到申命記，摩西的焦點都放在上帝以耶穌基督為中心的救贖計畫。「不信摩西，不能相信耶穌的話」，相信一個必定相信另一個，拒絕一個就是拒絕另一個，摩西的預言由耶穌成就，真正的相信是從正確的理解開始，加上從心裡接受、順服。

同心禱告
主，感謝讚美你，你為我承受一切的羞辱和拒絕，卻仍然愛我。求你用你十字架的愛來吸引我，讓我每天緊緊跟隨你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年1月30日

耶穌的見証

經文：約翰福音5章31-40節
「我若為自己作見證，我的見證就不真。另有一位給我作見證，我也知道他給我作的見證是真的。你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。其實，我所受的見證不是從人來的；然而，我說這些話，為要叫你們得救。約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。但我有比約翰更大的見證；因為父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像。你們並沒有祂的道存在心裡；因為祂所差來的，你們不信。你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」

思想：
甚麼是見證呢？見證能夠達到什麼功效呢？是否有見證就必然使人相信呢？

這段是耶穌繼續回應猶太人的說話。上一段主耶穌講到自己的權柄，是為自己作見證，但對猶太人來說，自己替自己作見證是無效的，所以耶穌就另外指出四個見證。
 一重見證：施洗約翰。，在約翰福音中至少四次記載了施洗約翰關於耶穌是基督的見證。除了約翰本人的話語見證基督，約翰的「他必興旺，我必衰微」本身，也見證耶穌是基督。
 二重見證：差耶穌來的父。約翰的見證只不過好像是暫時的光芒，有更永恆的見證，什麼見證呢？就是：「我做差我來者的工，天父差我來，於是我完成天父給我的工作。」這件事本身也是見證。一個人能夠完成了自己該做的事，當然是很好的事實明證，所以耶穌完成天父的旨意。
 三重見證：耶穌所做的事。不只如此，耶穌順著這個思維，更進一步的說：「我不只完成差我來者的工，我也接受這位差我來的天父。」而天父自己也為耶穌作見證。祂說：「你們沒聽過祂的聲音，你們也沒有看過父的形象，那你怎麼知道，父為我作見證呢？」
 四重見證：聖經。耶穌說：「你們以為聖經有永生」為耶穌作見證了，沒有基督，聖經是完全打不開的，也是自相矛盾的。並且只有藉著基督，聖經才可以稱為「生命之書」。否則，聖經就成了死亡之書或咒詛之書。
當時的猶太人社會裡面，見證是非常重要的，你不只自己宣稱，你做了什麼、你是誰，必須要有見證人，而當時的見證人至少兩個，越多越好。耶穌說：「我不為自己作見證。」舊約律法要求有兩個以上的見證人，見證才算有效。現在耶穌講了五個見證，有人、也有神蹟奇事；人證和物證俱在。約翰是見證人，他所做的事情本身也能見證耶穌，更重要的是，差耶穌來的天父，也為耶穌作見證，而為耶穌作見證的，就是透過聖經。這多重見證，在當時的社會裡面，是非常有說服力，非常值得信靠，不過，第40節告訴我們：「你們卻不到我這裡來。」看了這麼多見證，聽了這麼多見證，還有一樣重要的事情，就是要到耶穌那裡去，耶穌說：「我作出這麼多見證，但是你們都不到我這裡來。」換句話說，只有見證，而沒有回應見證，這些見證都沒有實際的功效。
在這段答話中，耶穌指出了猶太人的問題。第一，他們寧願喜歡施洗約翰這個暫時的光，卻不接受耶穌這個真光。希臘文有兩個字是關於「光」。一個是指燈光，需要添油才可以燃亮，屬暫時性，約翰是屬於這種明燈。另一個是自發的光，不用添油，自己本身會發光，耶穌就是這個真光。猶太人第二問題就是，他們心裡沒有神的道，他們並沒有認真查考聖經，可能唸了也不知道說甚麼，所以心裡面沒有神的話，以致他們不認識耶穌就是基督。於是「不肯到耶穌那裡來得生命」，這是指他們的心頑梗。
這給我們看見，原來信仰的兩個層面。第一個層面，就是見證的層面，見證能夠達到什麼樣的功效呢？功效就是客觀的證據，那或者說，我們在信仰上，客觀的認識和追求。是的，見證非常客觀，不過，一個領受見證的人，絕對不能停留在客觀的層面。
再進一步的層面，就是耶穌所講的：「你們必須到我這裡來。」這是一個行動，也是一個主觀的經歷。真實信仰必須要有客觀和主觀。有了客觀的見證，加上主觀的經歷，就是來到耶穌面前，與耶穌合而為一，這樣子，信仰才可能進入真實的情況，才可能真實認識耶穌，光站在一個客觀的水平面，去看耶穌是誰，還不足夠。

同心禱告
主，感謝你，不但賜下聖靈，也賜下你的話語，好讓我們能夠倚靠聖靈的大能與你話語的能力，進入真理的裡面，過得勝的生活！奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年1月27日

出死入生

經文：約翰福音5章24-30節
我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命，並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。我憑著自己不能做甚麼，我怎麼聽見就怎麼審判。我的審判也是公平的；因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。

思想：
「出死入生」是甚麼意思呢？你有沒有這個經歴呢？

我們先來整理5章19-30節這段經文，可以分為這兩大段落：上次分享的19-23節，包括兩個方面的信息。第一、父子合為一體：父子同樣做事，父將萬有交給子，尊重子就是尊重父。另一方面，父交給子兩件大事：復活和審判，分別指向耶穌第一次降臨和第二次降臨。
而今天分享的第25-30節，讓我們看見耶穌怎樣完成了兩大使命。首先是生命和復活的真理（25-26）：一方面是因信得生，聽道信道；另一方面是，永生的真理是基於耶穌的復活。其次是審判的真理，只有基督的審判才是神的審判的三大理由：第一、人子才能審判人（27），若非道成肉身，不能審判肉身。第二、直到末世才最終審判；這顯明神的忍耐和對罪人的愛。第三、只有耶穌的審判是公平的，因為只有祂完全按神的意思審判；這意味著，人對人的審判不可能完全按神的意思審判，他們只是按自己的意思審判。所以，讓我們感謝讚美神：必有審判，但唯有基督是審判主。
最後，中間的24節不再涉及父神，只是聚焦「子」或「我」的工作，特別是救恩的工作：信子得生，不被定罪。這個信息不僅是加強耶穌第一次來顯明的恩典和真理，也與約翰福音的寫作目的協調一致，互相引證。值得強調的是，主耶穌宣告人進入永生的前提是：「那聽我話，又信差我來者的」。換言之，這包括兩方面的生命真理：「聽道和信神」。而聽道是信神的前提，人若不聽道，他不可能真信；所信的不可能是神，因此也不可能得永生。當然，這個「聽」和「信」不只是「現在持續時」；而且，這兩個動詞都包含「紮心」和「順服」兩方面的見證。
清楚這段經文的結構之後，我們再來思想「出死入生」的意思。耶穌說：聽祂的話、又信差祂來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。什麼時候才能經歷「出死入生」？是將來嗎？這裡說是「已經」，那些真正相信神，聽從耶穌的人，已經是出死入生了。如果你聽耶穌的話，也相信差祂來的神，就有永生，不會被定罪。不會被定罪是將來的事，如何知道這是真的呢？因為你現在已經歷了出死入生的生命，這就是將來復活的確據。你若經歷了出死入生的生命，就會對將來的復活確信不疑。
24節所說的「出死入生」跟28-29節所說的復活不一樣。28-29節說的是將來的復活，24-25節談的出死入生是現在的事，因為耶穌強調「現在就是了」。25節說：死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。「聽見的人」指的是死人，凡聽見的人就要活了。問題是，如果出死入生是現在的事，你看見很多死人復活了嗎？為什麼耶穌在世時，沒有看到很多死人復活呢？這裡說的死人，指的是屬靈沉睡的人。以弗所書5章13-14節：「凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。所以主說：你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督要光照你了。」“睡”等同“死”，“醒過來”等同“復活”。屬靈沉睡是什麼意思呢？就是對屬靈的事沒有感覺，沒有反應，跟死人沒有兩樣。一個沉睡的人，其實跟死人沒有兩樣，怎麼拍他，都醒不過來。
神如何藉著耶穌喚醒我們呢？基督的光要照亮你，神要藉著祂兒子的話來喚醒我們。我們要聽祂的話，因為祂的話喚醒沉睡的心靈，讓我們能夠醒來。醒來就意味著復活，從今以後可以活在光明中。從這裡清楚表明，死裡復活是現在的經歷，你若有信心就能經歷。耶穌帶給我們出死入生的好消息。出死入生的生命是現今就可以經歷的。在人生道路中，我們要跟從誰呢？是要跟從世界？還是要跟從為我們出死入生的主宰？當我們願意跟隨這位出死入生的主，我們的生命也必然能夠出死入生了

同心禱告
主，感謝你，因為你不但是審判的主，也是拯救的主。趁著還有機會，讓我們的心轉向你，經歴出死入生，有真正的自由和喜樂。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年1月25日

比這更大的事

經文：約翰福音5章19-23節
耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。父愛子，將自己所做的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看，叫你們希奇。父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。

思想：
相信耶穌基督，是相信什麼？我所相信的，是否改變了我的生命？

主耶穌說：「我父做事直到如今，我也做事。」這句話的意思重點在於「父做事，我也做事。」當然主耶穌所講的就是天上的父神，祂不斷的工作，不只創造開始，從創造之後，這位天上的神，也一直護理著祂所創造。所以耶穌說：「我父做事直到如今。」這是完全正確的，焦點在後面那句話：「我也做事。」於是猶太人更惱恨耶穌了，因為祂把自己與父神等同在一起，這在當時猶太人的心裡，是大逆不道的，怎麼可以把自己看成與神同等呢？因為他們不認識耶穌。
耶穌對著猶太人說：「我父做事直到如今，我也做事。」這是指父和子之間的關係。有那個起頭了，這一段耶穌把父和子的關係講的更深入了。其實在這裡給我們看見一個非常重要的功課，就是：父怎麼差子，子也要相信的人跟著祂做父差來的事情，這是一個屬靈的指揮系統。
主耶穌說：「父要做的，子也要做。」不但是子要做父所做的，而且更說：「父愛子，將自己所做的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看」。什麼是「更大的事」呢？父所做的是創造的工作，但是父差子到世上，是要主耶穌基督在十字架上為人類成全救贖的工作。這個工作是父沒有做的，而是要差遣聖子在地上為我們做。耶穌基督是那位救贖的主，祂擁有永生的鑰匙。因為這個使命，神的兒子來到世上，為所有罪人帶來救恩。當然，將救恩賜給世人，最重要目的是叫人不要進入最終審判的悲劇，得到生命更新的機會。父怎麼差子，子也就按著父的旨意，成全了父永恆的交託和使命，人只要跟從子的指引，人生就有個新的開始。
在基督裡，上帝將人間最缺乏的愛，賜給人類。若非三位一體的信仰，我們無法理解「神是愛」這個啟示。愛是一種關係，首先是父子之愛。這裡的愛字與常用的不同，這個字更強調「甘心樂意」之意。不僅如此，父對子的愛具有優先性，換言之，父對基督的愛超過任何先知或宗教領袖、以及天使。不僅如此，上帝藉著基督將愛賜給人。基督徒不是別的族類，就是蒙愛的人。所有異教都鼓勵去愛，但只有基督教解決了被愛所以才能去愛的根本問題。
我們這樣的罪人，如何領受從基督而來的愛與生命呢？上帝的旨意或方法就是「叫人都尊敬子」。23節進一步重申「父子為一」的真理，因為尊敬子就是尊敬父，反之亦然。不僅如此，這裡也告訴我們，世人怎樣與神和好，分享神的愛和生命。這條道路就是「尊敬子」。這是什麼意思呢？「尊敬」這個動詞在這裡出現了四次。這是帶著應許的命令；因為不尊重子的，也必不得神的尊重；換言之，離開基督，沒有人能到父那裡去。離開基督，我們感受不到愛，沒有蒙愛的人也沒有愛的能力。離開基督，我們也沒有生命。神不尊重你的下場是可怕的，就意味著你與愛和生命或永生無份了。
主耶穌基督讓我們知道，祂就是天父派祂來審判世界的主，萬物都要聽祂，信祂的，就有永遠的生命，不用死亡，否則就要面對祂的審判。當講審判的時候，我們都會有點恐懼，因為審判都是帶有懲罰的，對嗎？但是，你知道嗎？主耶穌基督的審判，是以愛行先的。
主耶穌基督的審判，與別人的審判不同，祂來是要告訴你，祂愛你，祂願意代你承受罪的懲罰。只有祂才可以有審判世界的身份，因為只有祂犧牲了自己的性命，來救世界所有的罪人。因此，祂勝過了死亡，就是死了人，都可以聽到祂的聲音，祂以自己的生命來換罪人的生命，本來受罪的人，可以透過耶穌基督的救贖而得真正的生命。

同心禱告
主，感謝你，因為你是拯救我們的主，你也是叫我們出死入生的主，你更是在末日要審判我們的主！就讓我們心存敬畏為你而活，討你的喜悅。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年1月23日

安息日的主

經文：約翰福音5章10-18節
那天是安息日，所以猶太人對那醫好的人說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的。」他卻回答說：「那使我痊癒的，對我說：『拿你的褥子走吧。』」他們問他說：「對你說『拿褥子走』的是甚麼人？」那醫好的人不知道是誰；因為那裡的人多，耶穌已經躲開了。後來耶穌在殿裡遇見他，對他說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。所以猶太人逼迫耶穌，因為他在安息日做了這事。耶穌就對他們說：「我父做事直到如今，我也做事。」所以猶太人越發想要殺他；因他不但犯了安息日，並且稱　神為他的父，將自己和神當作平等。

思想：
因為耶穌在安息日醫治一個三十八年的病人，猶太人開始逼迫耶穌。到底是安息日重要？還是醫治重要呢？神設立安息日最主要的目的是甚麼呢？

猶太人對那個被治好的人說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的。」這讓我們看到真正使人的生命感到困惑的，不是疾病，不是身體的痛苦，而是叫人的生命不能享受真正的自由。
這個病了三十八年的病人，應該很多人認識他。三十八年，他得不到身體的醫治，可能連去會堂守安息日敬拜上帝也不可得，說得更坦白，安息日對他有什麼意義？與他有什麼關係？有誰真正關心過他是否能夠分享到上帝創造的安息？有誰幫助他守安息日？沒有，沒有人做過，這是他的控訴：「沒有人幫我！」但是，當耶穌基督賦予他新生命，讓他能從那孤獨、無奈中重燃生命火花時，這些平時不曾關心過他有沒有安息日的人，竟然向他提出了守安息日這個律法。
這正好說明了宗教對這位在苦難中、沒有人幫助的病人，不但未能提供生命的希望，反而帶給他更大的生命迫害！耶穌基督就是要打破這種錯誤的信仰，他指出教條式的信仰對人的生命是毫無意義的。主耶穌所關心的是人生命的苦難和盼望，他所努力的是要使人從生命的苦難中解放出來。從失望中看到盼望，從「沒有人幫我」，得到支援與救助。耶穌基督是跳出了律法和宗教束縛的，給安息日具有新生命的詮釋：「安息日是為人而設的；人不是為安息日而生的。」
當我們身邊有人呼喊「沒有人幫我」，作為基督徒該如何回應呢？讓我們來想想：有誰會向我們發生這種呼聲：「沒有人幫我。」教會真正的使命是什麼？謹守固定的聚會禮拜呢？或是關心人類的苦難，使人的生命重燃希望？宗教信仰最大的功能應該是幫助人從苦難中得到力量，而不是使人在苦難中增添生存的壓力。安息日在猶太教是很重要的宗教信仰活動，但是傳承了幾千年後，它不但沒有給人帶來安息的日子，反而帶來更多的束縛和生活壓力，這是很違反宗教信仰的本意的。
我相信也支持參加禮拜很重要，但是，如果只是參加禮拜，而疏忽了對人類苦難應盡的責任，這種只知作禮拜的信仰，很快使我們生存的條件受到迫害，這種禮拜已失去了意義，這一點正是耶穌基督在安息日問題上所做的努力，足以為我們今天的教會深切反省。
當我們讀約翰福音書五章時，再次發現這卷書的特色，在全章四十七節中，作者用14節記述耶穌基督在耶路撒冷，靠近羊門的畢士大池旁邊，治好一個已經病了三十八年的病人。但是作者卻用33節的篇幅，述說耶穌基督因這件醫治事件延伸出的教訓。在第16節寫下了「從此，猶太人開始迫害耶穌，因為他在安息日治病。」第18節則更進一步指出，猶太人不只是迫害他，並且是「決意殺害他；因為他不但破壞了安息日的戒律，而且說上帝是他自己的父親，把自己當作與上帝平等。」
這裡所指的猶太人並非一般的猶太人，而是指法利賽人和文士，他們說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的」。安息日要休息，不可以工作，但拿褥子走不是工作，可是猶太教在律法上附加了許多傳統和規矩，把醫病和拿褥子走也當作是工作。耶穌沒有理會人為的傳統和規矩，那康復了的病人也沒理會那些沒有聖經根據的宗教規條。這些宗教人士見到病人好了，不會感到高興，因為他們重視的是宗教條文，這就是宗教的靈在作祟。他們認為耶穌在安息日叫這個人拿褥子走是做錯了。
耶穌回答說：「我父做事直到如今，我也作事」，意思是：神在六日創造天地，第七日休息，並不表示神甚麼都不理。神繼續管理這個宇宙，要做救贖的工作，所以父神工作，耶穌也工作，神不會在安息日不醫病和救命。猶太人見耶穌稱神為父，就更加生氣，想要殺死耶穌。猶太教的人反對耶穌，是因耶穌所言所行，跟他們的宗教傳統習慣不一樣，這種情況日後陸續發生。

同心禱告
親愛的主，求你釋放我的心靈，讓我不被律法主義所捆綁，求你在我們生命中做更新、重建和恢復的工作。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年1月20日

你要痊癒嗎？

經文：約翰福音5章1-9節
這事以後，到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子；裡面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人。（有古卷加：等候水動；因為有天使按時下池子攪動那水，水動之後，誰先下去，無論害甚麼病就痊癒了。）在那裡有一個人，病了三十八年。耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說：「你要痊癒嗎？」病人回答說：「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裡；我正去的時候，就有別人比我先下去。」耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。

思想：
現在主耶穌問你：「你要痊癒嗎？」你會怎樣回應呢？你在等甚麼？你聽到他的吩咐嗎？

這個靠近聖殿羊門的畢士大池，可不簡單，因為那邊躺著各種病人，其中一個是躺在那邊三十八年的病人。為什麼大家要來到那邊躺著呢？在第四節說明：古老版本聖經上有說這個池水會動，是因天使來擾動它，然後最先下水池的人，不論得什麼病都會得到醫治。不過，有人對天使擾動池水的說法持不同看法，認為那是一座出泉水的池子。無論如何，當時的人是確信那池水動的時候，對身體有病的人是有療效的。由於傳說中是「第一個下水」的人才有療效，因此，大家必然是爭先恐後，尋求第一。
這個人等了三十八年，當然不是一段短的時間，這三十八年來，他都來到池子旁邊，不過，他都沒得到醫治，當耶穌問他：「你要得痊癒嗎？」是否多此一問呢？一個人病了38年，當然想痊癒！
那病人回答：「先生，水動的時候沒有人幫我，把我放進池子，等我正想下去，已經有人搶先下去了。」這是充滿無奈而帶有哀傷的話。這位病人控訴著：「水動的時候沒有人幫我，把我放進池子。」他的親人呢？他的朋友呢？而與他一同等在池邊的病人，都是自顧不暇、唯恐落後的競爭對手，誰會想去幫助他呢？三十八年，實在是一段不短的歲月啊！久病床前無孝子，對這位病了三十八年的病人，親朋好友都走了，沒有人幫我，把我放進池子！但是，更重要的是接下來這一句：「等我正想下去」讓我們看到他沒有完全放棄，他依舊存著一絲盼望，「正想下去」是一股油然而生的生命力所爆發出來的。雖然三十八年來每次試驗的結果是「已經有人搶先下去了」，但他沒有停止這種念頭，這點正是耶穌基督動了慈悲憐憫之心，就直接對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」
我們很容易像癱子一樣，講一些自憐的話，想別人知道自己的悽慘、無助。但耶穌沒有和應這種自憐的心態，反而傳遞一個充滿生命和活力的信息：「起來，走吧！」耶穌使他復原，雙腳有力，可以站起來，拿自己的褥子走。他覺得無助，希望有人幫他，但耶穌沒有找人幫他，而是叫他雙腳有力，自己拿褥子走。這個人的確想痊癒，立刻聽從耶穌，起來行走，立刻康復過來。
「沒有人幫我！」這句話說出了社會一個普遍的現象，大家總是喜歡「錦上添花」，甚少「雪中送炭」，即使在教會裡也常常是如此！這位病了三十八年的病人向耶穌控訴：沒有人幫他！但他說出生命中最大的盼望，即使是在「沒有人幫我」的狀況下，他也沒有放棄尋求醫治的念頭，他告訴耶穌基督他仍然會「想下去」，他還「想下去」，這就有了一絲希望，也因這一絲仍然在帶動著生命的盼望，耶穌基督伸出他救援的手，他的話道出了醫治的命令：「起來，拿你的褥子走吧！」這是一句賦予新生命的話！耶穌要這個已躺了三十八年的病人，從「沒有人幫忙」的境況中，要他自己起來，拿起他的褥子走！這個人沒有猶豫，相信耶穌的話，他真的依照耶穌的話起來、拿起、行走…，他立刻痊癒了，三十八年的病，終於因為聽從耶穌基督的話而得到醫治！
但想深一層，癱子不能照顧自己，38年來都由別人照顧起居飲食，也不能工作，一直靠別人賙濟。若他痊癒，他就要自立，不能夠再倚靠別人。若他真的要康復，就要放棄38年來倚賴別人的生活習慣，一切重新開始。他是否習慣了癱瘓，不希望勞動幹活，想繼續被人服侍，抑或期待痊癒、過全新生活呢？每個人或有自己受傷癱瘓的地方，需要醫治。當我們被人出賣，情感受傷，心中產生憤恨苦毒，憎厭別人，自己也鬱鬱寡歡。耶穌會問我們：你要痊癒嗎？若我們想要痊癒，就會原諒那些傷害我們的人。若是這樣，就要決定停止將自己的不幸歸咎於人，不再責怪別人，反而要寬恕，與人和好。

同心禱告
主，感謝你！惟有你是引導我們、滿足我們的神。求聖靈提醒我回轉到你面前，敞開心靈歸向你，我要起來、行走。奉耶穌基督得勝的名祈求，阿們！

2024年1月18日

醫治大臣的兒子

經文：約翰福音4章46-54節
耶穌又到了加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，求他下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。耶穌就對他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」那大臣說：「先生，求你趁着我的孩子還沒有死就下去。」耶穌對他說：「回去吧，你的兒子活了！」那人信耶穌所說的話就回去了。正下去的時候，他的僕人迎見他，說他的兒子活了。他就問甚麼時候見好的。他們說：「昨日未時熱就退了。」他便知道這正是耶穌對他說「你兒子活了」的時候；他自己和全家就都信了。這是耶穌在加利利行的第二件神蹟，是他從猶太回去以後行的。

默想：
在生活中，你是否有領受上帝應許的經驗？你有足夠的信心嗎？

故事發生在耶穌的家鄉加利利的迦拿，這原本是一個不接納耶穌的地方。家鄉的人看著耶穌從小長大，很難相信這平凡木匠約瑟的兒子耶穌，竟然就是神的兒子？因此，當耶穌帶出上帝的信息時，他們不相信、不肯定、不接納。不過這次，當有些鄉親看見耶穌在耶路撒冷所做的一切事後，他們的態度有點改變。不過，行神蹟的耶穌並不悅納那些只貪看神蹟的人，更不願意被神蹟引來人潮。
這個大臣的兒子病到快要死，他去找耶穌，求祂救他的兒子。為甚麼他會找耶穌呢？他的兒子病得那麼嚴重，大概病了許久，他沒有早早去找耶穌，因為他不知道耶穌會醫病。大概他在迦拿聽過耶穌在婚宴上將水變為酒的事，但變水為酒不等於能醫病，所以他不重視耶穌。直至現在那麼多的人在耶路撒冷回來，聽到他們說親眼見過耶穌行神蹟，他才想到要找耶穌救他的兒子。
耶穌對他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」，這並非責備的話。耶穌並沒有懷疑這個大臣的動機，祂這樣說是要刺激他的信心。當這個大臣再次催耶穌去醫他的兒子，耶穌就說：「回去吧，你的兒子活了！」聖經說：「那人信耶穌所說的話就回去了」。這個大臣本來要求耶穌跟他一起去迦百農醫他的兒子，由迦拿去迦百農有三十多公里。本來他的信心只相信耶穌親身去到他兒子那裡，他才會好，但耶穌並沒有依照他的要求，跟他一起去迦百農，因為耶穌醫好他的兒子，只需講一句說話就可以，不用親身前往。當然這是超越了大臣的信心程度，因此耶穌要提升他的信心。結果當耶穌說：「回去吧，你的兒子活了！」若他不罷休，繼續乞求耶穌去迦百農，就證明他不信。但現在他信耶穌所講的說話，雖然眼前看不到任何證據，他就回去。就在回程途中，他的僕人迎見他，說他的兒子好了，而康復那一刻正是耶穌說：「你的兒子活了」的時候。他在未時退燒，即是下午一時左右。結果他自己和全家都信主，可說是第一個外邦人家庭信主得救。
「約翰福音」特意記下這兩個地名了迦拿和迦百農，肯定有意義的。迦拿和迦百農距離超過三十公里，所以這位大臣，就是為兒子求醫治的爸爸，愛子情切，再遠的路都要趕去。空間上就讓我們看見，這位父親迫切的心。看到了耶穌之後，他就求耶穌：「趕快啊！趕快啊！來救救我的兒子吧！我兒子快要死了。」趁著還沒死，求耶穌跟他去迦百農醫治他的兒子。耶穌的回答非常特別：「你們沒有看到神蹟奇事，你們就不信。」然後耶穌就對著這位焦急的父親說：「回去吧！你的兒子已經好了。」這位大臣就信了耶穌的話就回去啦。走了大概要一天的時間了，三十多公里啊。回到家中，僕人迎上前來說兒子已經好了。大臣追問：「什麼時候好的呢？」原來在昨天的未時已經好了，未時就是下午一點鐘。那正是昨天耶穌對他說：「回去吧，你的兒子活了！」耶穌是超越空間的主，祂是主權的主，不需要來到兒子面前才能醫好兒子，所以超越時空都可以醫治的。
神蹟在「約翰福音」裡面只是一個記號，這個記號是指向行神蹟的主，假如人的信心只停留在神蹟奇事，那麼當神蹟奇事過去了，信心也就低落或者消失了。所以「約翰福音」特別強調，耶穌要醫治這個孩子，並沒有在現場舉行一個神蹟大會，反而是用話語來醫治，而這位大臣也相信了耶穌的話就回去了，真的看見醫治的發生，這就是「約翰福音」寫作的重點。提醒我們：相信主的話語勝於看見神蹟；相對的，相信主的話語才能看見神蹟。

同心祈禱：
主耶穌，懇求祢，讓我的相信超越我對神蹟的期待，在相信中經驗到祢，而不是沉迷於神蹟中。奉耶穌基督得勝的名祈求，阿們！

2024年1月16日

領人歸主

經文：約翰福音4章39-45節
那城裏有好些撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：「他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」於是撒馬利亞人來見耶穌，求他在他們那裏住下，他便在那裏住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了，便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去。因為耶穌自己作過見證說：「先知在本地是沒有人尊敬的。」到了加利利，加利利人既然看見他在耶路撒冷過節所行的一切事，就接待他，因為他們也是上去過節。

思想：
耶穌與撒馬利亞婦人談道的故事，給你甚麼寶貴的功課呢？你怎樣幫助人認識耶穌呢？

我們花了好幾次來分享約翰福音4章有關這撒馬利亞婦人的故事，從一個孤單的婦人中午來打水，遇見耶穌，展開對話，生命開始轉變，最後經歷了耶穌的拯救和改變，之後還向眾人作見證，結果眾人也因此相信了耶穌。這個救恩故事鼓勵我們，撒馬利亞婦人是心靈中有需要的人，來到主耶穌面前，首先自己先經歷，之後這種經歷成為多人的祝福。本來這個婦人很可能孤零零過一生的，但是耶穌來改變了她，也使用她改變好多人。有許多撒馬利亞人聽了那女人的見証而信了耶穌，因為撒馬利亞人期待耶穌和他們一起住，耶穌又多住兩天，使更多的人因耶穌的分享而信了祂。那兩天當中，他們讓耶穌觸摸到他們的生命，讓生命與祂連結。耶穌撫慰醫治傷痛，陪伴孤單；耶穌堅定指引，調整生命的迷失與陷落。
耶穌「必須」來到撒馬利亞，是因為他們不會主動去到耶穌那裡。同樣，我們也「必須」主動分享耶穌的愛，建立團契的關係，跟未信主的人聊福音，像耶穌一樣去「住」到他們當中，如同婦人「往鎮上去」。耶穌也沒有叫門徒「等」，祂「差遣」他們去。
這段經文教導我們好些個人佈道的技巧。首先，耶穌就地取材，趁著該婦人來打水，就用水這東西來打開話題，所以我們要留意周遭及對方的事物，找出對話的切入點，其實矛盾和對立的東西最容易帶出話題。耶穌問婦人要水喝，一定令她有反應。耶穌利用這個話題，挑起對方的需要感。別人對福音有沒有興趣，視乎是否覺得有需要，沒需要就沒興趣聽下去。耶穌提到神的恩賜，即是禮物，又提到活水，也提到說「給我水喝」的是誰，引起這婦人對耶穌的興趣。所以她才會問哪裡可以得到活水，又問：「難道你比他還大嗎？」耶穌成功引導她去問「祂是誰」。
耶穌表明這活水是屬靈的活水，是耶穌所賜，可以在人裡頭，直湧到永生。耶穌接著就碰到婦人心靈的核心問題，就是她的婚姻關係。當被碰到最敏感的傷痛，她便立刻轉換話題，講到哪裡敬拜神才對。人往往會轉換話題來避開敏感的個人問題，耶穌並沒有勉強她，順著她轉的話題繼續講下去，但最終要解決她的需要。
耶穌答話中有特別含意：雖然你是撒馬利亞人，被猶太人瞧不起，受到歧視，但神沒有歧視你。你的婚姻很有問題，令其他人看不起你，以致你單獨一人在烈日下打水，避開在早上傍晚時候同其他人一起打水。你被人排擠，但神歡迎你去敬拜祂。敬拜地點不重要，最重要是靈和誠實，就是在靈裡重生，然後真理去敬拜神。最後，耶穌直接告訴她，我就是彌賽亞。
撒馬利亞婦人遇見耶穌之後，立刻進城去傳揚耶穌的信息，兩天之內，許多人就信主了！想想看，門徒進城沒有人信主，可是這個婦人進城，幾乎全城被震動！這個撒馬利亞的婦人卻是有一個真實的見證！當她信主之後，就趕緊向人傳講耶穌就是彌賽亞救主。她生命的改變，是最真實的見證。
現今這個世界想要看真實的見證！今天我們要向這個世界所作的見證，是神怎麼樣真實地改變我們。這個撒馬利亞的婦人本來是滿身罪污，被別人瞧不起的，如今生命改變了，全城就被震動。我們也需要這樣的見證，讓我們活出一個真實的生活，好讓別人看見信仰如何真實的在我們生活中反映出來，我們就能夠影響我們的家庭和社區！
耶穌在加利利的拿撒勒長大，由於先知在本地是沒有人尊敬的，正如中國人說：本地薑不辣，所以信的人不多。直至耶穌在耶路撒冷過節，行了許多神蹟，加利利人在那裡過節時都見到，才接納耶穌，對祂另眼相看。

同心禱告
主，感謝你，因為福音能夠帶來改變。求你幫助我活出真實的基督徒生活，也讓你的能力透過我顯明出來，好叫萬人被吸引來歸向你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2024年1月13日

莊稼已經熟了

經文：約翰福音4章27-38節
當下門徒回來，就希奇耶穌和一個婦人說話；只是沒有人說：「你是要甚麼？」或說：「你為甚麼和她說話？」那婦人就留下水罐子，往城裏去，對眾人說：「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」眾人就出城，往耶穌那裏去。這其間，門徒對耶穌說：「拉比，請吃。」耶穌說：「我有食物吃，是你們不知道的。」門徒就彼此對問說：「莫非有人拿甚麼給他吃嗎？」耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工。你們豈不說『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了 (原文是發白)，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說：『那人撒種，這人收割』，這話可見是真的。我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」

思考：
當你的生命感到挫折、困擾、又飢又渴時，你需要什麼？會如何面對？

這撒馬利亞婦人中午來打水，就是為了避開人群，希望遮掩人生中一些醜事，不想讓太多人知道，才孤孤獨獨的來打水。沒有想到就在一個孤獨的中午，她的人生因為遇見耶穌而改變了。這個奇妙的改變，讓她丟下了水罐子，然後不是回家躲起來，是公開的告訴別人說：「祂把我一生的事情都講出來了，莫非祂就是基督嗎？」這句是一個反問句，其實她要講的就是，這個人就是基督了，祂就是我們所等待的拯救者嗎？一個本來想躲開人群，孤獨過完一生的女人，卻公開見證耶穌基督，因為她遇見了、看見了，經歷了，而她的見證，深刻改變了這個城許多人，許多人因為這婦人的見證而信耶穌了。
這裡給我們實在很大的提醒，千萬不要小看這種個人經歷耶穌的親身經驗帶來的影響力，這種影響力非常真實的，非常深遠的，因為親自經歷的，是真實的，是有血有肉的。眾人在這個城裡，大概也認識這個婦人，今天竟然看見她有這麼大的轉變，她所見證的這一位基督，當然引起他們的注意，於是許多人信耶穌。
當時門徒買了食物給耶穌吃，耶穌就說：「我有食物吃，是你們不知道的」。人最需要的是食物，特別是又倦又餓的時候。不少人辛苦賺錢，最大的慾望是吃一頓好的，所謂民以食為天，吃得飽便是很大的滿足。但耶穌說，人生最大的滿足就是「遵行差我來者的旨意，作成他的工」，就是說能夠完成天父的旨意是最大的滿足，所以人活著不是單靠食物。為甚麼將傳福音比喻為收莊稼呢？因為莊稼熟了，若不趕快收割，就會腐爛，損失嚴重。這婦人心裡面有空虛，需要倚靠，希望有男人可以滿足她，解決她心靈及物質生活的需要。人有這麼大的需要等待滿足，就像莊稼熟了，等待收割。
耶穌說，有些人撒種，有些人收割，當豐收來臨的時候，撒種跟收割的人一同快樂。從人自私的想法來看，撒種的好像比較倒霉，因為看不見收割；可是收割的人，往往收割他們所沒有撒的種。但事實上，我們在神的國裡面是彼此連結在一起的，我們在神的國有使命的傳承，不但領受同一個使命，我們也領受同一個聖靈的能力。所以在整體中，我們不分撒種跟收割，有時前面的人撒種，我們收割，有時是我們撒種，後面的人收割。讓我們的眼目不是看見自己，而是看見在神的國裡面，我們完全是連結在一起，為此我們就能夠歡喜快樂！
主耶穌說：「莊稼已經熟了，可以收割了。」換句話說，不需要再等候了，當我們憑著信心往前走，就可以經歷神的豐收！傳了福音，對方會決志信主或不接受主。有些人容易決志，因為先前已經有人撒下福音的種子，現在時機成熟，收割很容易，很快信主，這就是別人勞苦撒種，我們收割是享受別人的勞苦。所以我們傳福音，若對方不肯信，我們不要灰心，因為我們已經撒了種，待日後收割時，他會決志信主，撒種的和收割的一同快樂。

同心禱告
親愛的主，如今這是收割的時代，因為你的國度快要降臨了！求你讓我們明白你的旨意，讓我們不再浪費時光，使用我們成為你的器皿。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年1月11日

用心靈和誠實拜他

經文：約翰福音4章15-26節
婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裏來。」婦人說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說沒有丈夫是不錯的。你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」婦人說：「先生，我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。」神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」婦人說：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。」耶穌說：「這和你說話的就是他！」

思想：主耶穌提及婦人的丈夫問題，婦人為甚麼突然轉到敬拜的話題呢？彼此有甚麼相關呢？

當這個撒馬利亞婦人請求耶穌把這活水也給她，得到很特別的回答，耶穌說：「那請你丈夫來吧。」婦人的回答「我沒有丈夫啊！」耶穌說：「你說的是對的，你已經有五個丈夫了，現在呢？這個不是你的丈夫。」這直接觸摸到婦人的敏感痛點，應該怎麼回答呢？
婦人很孤獨，她需要丈夫陪伴，不過一個接著一個，沒有解決她孤獨的問題，反而使得她連正常的人際關係似乎都失去了，孤獨沒有解決，引發的是更大的孤獨，這不就是喝了這水還要再渴嗎？從婦人的角度，她的心靈中有個很大很大的空缺和孤單，那麼透過敬拜是不是可以彌補這個心靈的空缺和孤單呢？
耶穌清楚指出，在婦人生命裡面有一個攔阻，就是她的罪，而這個罪是在她內心深處所不願意承認的一件事情，甚至她不願意承認這是罪。當耶穌對她說，把你的丈夫帶來，她卻想否認、隱藏這件事情，她只想要得到活水的恩典，因為這麼多年來，她的追求是何等的虛空，現在她只想從神那裡得到這豐盛的生命。很多時候，我們像這個婦人一樣，也想得到神豐盛的生命，可是卻忽略需要先來面對自己的罪。我們求神的恩典之所以得不著，乃是因為我們沒有對付生命中的罪。若是罪還在我們生命中掌權，神的恩典就不能夠臨到我們。讓我們誠實面對自己，也誠實地面對我們生命中罪惡的問題。
耶穌回答這位撒馬利亞婦人：「時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。」當中「時候」這個字，在約翰福音中，通常用來代表一個特別的關鍵時刻，一個新時代的開始，就是藉着主耶穌走上十字架上、受死、復活，到聖靈降臨而開展的新時代。主耶穌解釋，在這個新時代中，敬拜的地點既不是撒馬利亞人所堅持的基利心山上，也不是猶太人的敬拜中心耶路撒冷。真正的敬拜神的人，必須要「用心靈和誠實」敬拜神。
甚麼是「用心靈和誠實」敬拜神？「心靈」翻譯得並不太合適，令人以為只是以誠心虔誠的態度來參加崇拜聚會。所謂「心靈」原文就是「靈」，指的並非「人的心靈」，而是「神的靈」，也就是三一真神的第三個位格，即是聖靈。而「誠實」原文應解作「真理」，並非指敬拜者不撒謊、坦誠、真摯的表現，而是指神的真理。這一節的意思是：「但時候將到，現在就是了，真誠敬拜的人要以靈、以真理敬拜父，因為父正尋找這樣敬拜他的人。」以靈、以真理：「靈」在這裡可以指聖靈，神是靈，人必須在聖靈裡才能進到神面前。而「真理」更可能是指主耶穌基督。神是靈，敬拜的人必須以靈、以真理來敬拜。「靈、真理」不再是歸屬於世襲而來，或是人意範疇的事情；「真理」亦不是「人的誠實」。正是約翰福音開首所表達的信息：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理」。
耶穌說：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」耶穌這樣說是否確認了猶太人比較優越？其實耶穌只是引用猶太人藐視撒馬利亞人的常用語，接著的「但」字，正好表達耶穌也否定猶太人的耶路撒冷，跟祂否定撒馬利亞人的基利心山的看法一樣。換言之，耶穌先說不是撒馬利亞人的基利心山，再說「但」也不是耶路撒冷，即或猶太人經常鄙視撒馬利亞人不明白敬拜，認為自己才是救恩的出口。種族、世襲、地域均不能使人成為神的兒女，從聖靈生才是唯一途徑。我們不必高舉複雜或敬虔的禮拜儀式，也沒有暗示真誠的認罪悔改並不重要，更沒有否定誠心實意敬拜神的意義。但這段經文的中心，並非比較崇拜時的外在禮儀與內心，而是警告世人，尤其是誤以為家族有深厚宗教歷史淵源的，除了神的靈所生的，一概都不是「真正拜父」的人。每個主日都有很多人安坐於教會禮堂參與敬拜聚會，有一些更已經長期接觸基督教的教導。但只有那些由真理的聖靈所感動，認識那位「充充滿滿地有恩典有真理」的主的人，才會從敬拜中得著真正的滿足和喜樂。同樣，亦只有那些人能取悅這位配受敬拜的神。

同心禱告
親愛的主，願我藉著從靈而生的生命，全心、全力、全意來敬拜你。讓我高舉你的聖名，為要使你的心意得到滿足。奉耶穌得名祈求，阿們！

2024年1月9日

永遠不渴

經文：約翰福音4章6-15節
在那裏有雅各井；耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說：「請你給我水喝。」（那時門徒進城買食物去了。）撒馬利亞的婦人對他說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。耶穌回答說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」婦人說：「先生，沒有打水的器具，井又深，你從哪裏得活水呢？我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裏的水，難道你比他還大嗎？」耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」

思想：你是否知道神的恩賜? 是否認識那位賜『活水』的是誰呢？你會有甚麼反應呢？你會求他嗎？

在主耶穌的年代，水井和人的生活是密不可分的，因為那個時代沒有自來水，人需要用水，必須要來到井那裡打水，自己人要喝，牲畜也要喝，所以那是賴以維生的一個地方，非常的重要。通常，人一大早就要來打水了，因為一天一開始就要用水，而且通常早上打水是比較涼快，比較舒服，所以早上一堆人就在水井旁打水。當然，就在這個打水的過程中，也是一種社交啦！
約翰福音特別記下耶穌來到水井的時間，是在中午的時間。這段時間是平常甚少人會來打水的，因為太陽猛烈，打水很辛苦。不過，耶穌正是要抓住這個時間來到井旁，當時正有一個撒馬利亞婦人在打水，沒有記下名字。
當撒馬利亞婦人問耶穌，你既是猶太人，怎麼向撒馬利亞人要水喝呢？耶穌回答說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」耶穌向婦人顯明祂的身分就是上帝的恩賜以及生命的活水；可惜婦人還停留在物質上面的理解，用著世間的方法來問耶穌取水的工具在哪裡、用傳統的標準來問耶穌：你有比祖先留給他們雅各的井還要大嗎？人的心靈與上帝隔斷，心靈就會越來越乾渴。耶穌回應婦人，也回應給心中無上帝的人，祂說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」
人的口渴了，就需要喝水。主耶穌向一個撒馬利亞的婦人要水喝，然後又告訴她說，他這裡有“活水”。顯然，主是在向這個撒馬利亞的婦人啟示一些東西，一件非常重要的東西，凡是尋求神的人，應該好好地讀這一段的聖經。在這段聖經裡，有個重要的啟示。
人活在地上，水是很重要的東西。幾天不吃食物還不打緊，幾天不喝水，那可要出人命。我們可以禁食，但不能禁水。人喝水，得找到水的源頭。沒有源頭，就不會有水。但是主卻說：『凡喝這水的，還要再渴，人若喝我所賜的水就永遠不渴，我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。』我們所認為可以解渴的水，並不真正地解渴，因為喝了還會再渴。主進一步說，在他那裏有一種的水，喝了就永遠不渴，而且還要在人的裏頭成為泉源，直湧到永生。今天信主的人都知道，主耶穌所說的水是「活水」，是神藉著祂的兒子，所賜給我們的那靈。人如果相信了主耶穌，接受他所為我們作的一切，神就要把神兒子的靈賜給我們。這靈就是主說的活水。而這活水的源頭，就是神自己。所有真相信救主耶穌基督的人，都有這源頭，而且也都得以喝這活水。
撒馬利亞婦人不怕天氣炎熱，為著活命必須要出來井邊取水，來解決口渴的問題。她的心靈與肉體一樣需要活水，但是因為她的自卑與羞愧，所以必須要在躲躲藏藏的過程中，找尋男人提供給她依靠與安慰，這顯出她心靈的乾渴與軟弱。耶穌看見撒馬利亞婦人必須要得到心靈的解放與拯救。所以耶穌必須要超越傳統的限制出現在水井邊，給心靈口渴的人得到滿足與生命活水。
婦人雖然未能完全明白耶穌所講的生命活水，不過，有一種水能夠喝了不會再口渴的，這個倒是滿吸引人的，所以她立刻說：「那祢把這個水給我吧！」耶穌怎麼回應她呢？下回繼續…

同心禱告
親愛的主，求你赦免我心中常常猶豫和恐懼，以致無法得著你的應許。求你憐憫，讓我早早得到你的恩典，得到滿足與生命活水。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年1月6日

耶穌「必須」經過撒馬利亞

經文：約翰福音4章1-9節
主知道法利賽人聽見他收門徒，施洗，比約翰還多，(其實不是耶穌親自施洗，乃是他的門徒施洗)，他就離了猶太，又往加利利去。必須經過撒馬利亞，於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裏有雅各井；耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說：「請你給我水喝。」（那時門徒進城買食物去了。）撒馬利亞的婦人對他說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。

思想：
為甚麼耶穌「必須」經過撒馬利亞呢？這有甚麼意義呢？
上帝為我生命預備的「必須」是什麼？

全卷約翰福音記載了八次耶穌個別與人接觸談道，這段與撒馬利亞婦人的對話是第三次。主耶穌特別安排經過撒馬利亞，並一直走到雅各井邊，祂知道一個有罪的撒馬利亞婦人會來到這個井邊打水，祂要在這裡和她談話。經文說祂「因走路困乏，就坐在井旁。」雖然祂是神，但也是人，而既然是人就會有身體的疲倦，需要休息，此時門徒都進城買食物去了。正當耶穌休息時，遇上一個來打水的撒馬利亞婦人，就利用這個機會來傳福音。
耶穌從猶太地回到加利利，最近的路是穿越撒馬利亞地區，走3日可到達加利利。但沒有猶太人願意如此走，他們寧可繞道約旦河外，花6日的時間前往加利利。因為猶太人與撒馬利亞人彼此仇視不相往來，猶太人輕視撒馬利亞人，連經過撒馬利亞地區也不願意。走約旦河外的道路，其實才是作為猶太人的耶穌「應該會」選擇經過的道路。
不過，聖經的作者卻說，耶穌經過撒馬利亞地區是「必須」的。當我們日常生活中用到「必須」一詞時，指的是一種必須去做的事，比較不是出於自願的。約翰福音也常用「必須」這詞，來與個人的使命、責任連結。如此我們知道，耶穌應該是和當時的猶太人一樣，不經過撒馬利亞地區。不過，耶穌的選擇是「必須」，什麼是耶穌的「必須」？
雖然今天只是讀了這個故事的頭幾節引言，我們接續幾天，會研讀整個故事的發展，藉著故事，作者將耶穌的「必須」描述出來。耶穌在又累又渴的情況下，注意到婦人中午打水背後隱藏的孤單與困擾。耶穌願意放下種族與性別的意識形態，以生命的需要提出懇求，作為彼此對話的引言。撒馬利亞婦人被耶穌不合常理的關懷吸引而與之對話，讓耶穌參與進入她的生命中。
耶穌這「必須」的閒聊與對話中，幫助這婦女找回她的自尊：
1.從種族與性別的偏見中走出來，不再以他人狹隘的眼光來看賤自己；
2.從導致自我形象低落、自尊心受損、不健康的人際關係與罪的沉淪中走出來，重新調整人際關係；
3.從不正確的敬拜、信仰態度中走出來，並願意超越信仰的爭論，用心靈和真實的態度敬拜上帝。
最終，耶穌透過這次對話，帶領這撒馬利亞婦人恢復自尊，成為一個新造而健康的人。她的生命目的被轉換了，她本是為討一口水喝，然而，藉著耶穌得到活水，她的生命真正被滿足了。信仰可以轉變我們生命錯誤的需要和錯誤的欲望，帶我們進入真正的平安與滿足。另一方面，這撒馬利亞婦人放膽出去見證耶穌基督，她與人的關係改變了，她不再畏縮，從隱敝的角落進入陽光之中。在耶穌「必須」經過撒馬利亞這地區，與這撒馬利亞婦人對話，耶穌給的水成為湧泉，讓她從永恆中領受了不再乾渴的生命。

祈禱：
主耶穌基督，願我領受祢的愛，放下自我，注意到角落、疏遠、孤單的人們，讓祢的活水滋潤他們乾渴的生命。阿們。

2024年1月4日

領受祂的見證

經文：約翰福音3章31-36節
從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，祂所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上。祂將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受祂的見證。那領受祂見證的，就印上印，證明神是真的。神所差來的就說神的話，因為神賜聖靈給祂是沒有限量的。父愛子，已將萬有交在祂手裡。信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。

思想：
你是否領受主耶穌的見證呢？你如何「印上印，證明神是真的」呢？別人從你身上看見甚麼？

正如3:16-21是作者的結語，而這一段31-36節也不是施洗約翰說的，是作者約翰說的，是前面小結的延續。作者將施洗約翰與耶穌的身份劃清界線，誰是人、誰是神，讀者憑這句說話應該心裡有數，誰是基督自有分曉。
「他將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受他的見證。那領受他見證的，就印上印，證明神是真的。」正如耶穌對尼哥底母說：「我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。」不是所有人都拒絕，有少數人還是領受了他的見證，等同「蓋印」證明耶穌是從天上來的真神，表示他們對他神聖的身份深信不疑。這樣的人不僅深信拿撒勒人耶穌所說的話，同時也是相信上帝的話，也證實了上帝所說的話全都真實無誤。耶穌受洗的時候，聖靈「彷彿鴿子從天降下，住在他的身上」，這是施洗約翰的見證。耶穌自己也曾說，他說的話是差他來的父吩咐他說的，他有聖靈全天候的同在與啟示，知道父要他說什麼，他就說什麼。
什麼時候你需要蓋印章？當郵差送來重要的文件需要簽收時；當簽訂契約，你願意承認並接受這契約的規範時；當你十分慎重要送件禮物給朋友時…你會簽上你的名、蓋上刻有你名字的印章，以茲證明。
第32-33節，有一個重複出現的字「接受」，這動詞在原文是一個簡單過去分詞；它似乎有意強調人「領受」耶穌的「見證」，是一個堅決的行動。這就好像一個人，把印章毅然地蓋在一份很重要的文件上一樣。重新閱讀約翰福音1章12節，我們或許可以理解成：「凡接受耶穌的（凡蓋印接受耶穌的，或是被耶穌蓋印的人），就是信祂的人，祂就賜給他們特權作上帝的兒女。」同樣的，第3章33節亦可理解為：「那接受祂見證的，就蓋上印，證明上帝是真的。」「蓋上印記」在此表示，人信靠耶穌所作的見證，亦即信靠上帝。
馬丁路德詮釋這節經文時說：「對一般人而言，沒有什麼比人自己所蓋下的印章更穩當了。當我有一份蓋了印章的文件在手時，我會感到非常有把握…見證，對基督徒來說，也是一樣…『就蓋上印，證明上帝是真的』。這話的意思是：不懷疑上帝永遠是上帝，且深信祂是信實的。」
我們都用過印，蓋印時你的態度是如何？耶穌基督是上帝拯救世人的用印證明。當上帝用印時，蓋在保證得救合約書上，祂付上十字架作為代價，流自己的血作為印色，並以此在我們身上蓋上祂的名為記號。你呢？當你在眾人的面前，公開宣示你的信靠時，你可知你得到了什麼保證？或是必須付出什麼代價？還是迷迷糊糊、隨隨便便的，以為信仰只是求一個蔭庇，信就好，而一點都不慎重？
面對神的兒子，人只有兩個選擇─信與不信，即是接受或拒絕，這是約翰不斷強調的。也只有兩個不同的結果─信者得享永生，不信者不能享受永生，只有神怒氣的懲罰。先知書常提到神發怒的日子，是極其可怕的：耶和華發怒的日子，無人逃脫，無人存留。當耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們；他的忿怒如火必燒滅全地，毀滅這地的一切居民，而且大大毀滅。

同心禱告
親愛的主，求你激勵我，我們是在這世代為你預備道路的人，求你賜給我柔和謙卑的心，成為你的器皿，使你的心意得到滿足。奉耶穌的名祈求，阿們！

2024年1月2日

祂必興旺，我必衰微

經文：約翰福音3章22-30節
這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裡居住，施洗。約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗；因為那裡水多，眾人都去受洗。(那時約翰還沒有下在監裡。)約翰的門徒和一個猶太人辯論潔淨的禮，就來見約翰，說：「拉比，從前同你在約旦河外、你所見證的那位，現在施洗，眾人都往祂那裡去了。」約翰說：「若不是從天上賜的，人就不能得甚麼。我曾說：『我不是基督，是奉差遣在祂前面的』，你們自己可以給我作見證。娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。祂必興旺，我必衰微。」

思想：施洗約翰的一生有甚麼值得你效法的呢？聖經記載他說的話不多，最感動你的是哪些呢？

施洗約翰是為天國事工默默工作的幕後人物，從肉身上來說，他與耶穌基督有親戚關係，也許在他們成長的過程中，他們未必見過對方，但總是聽過對方。如今施洗約翰出來傳講一個非常重要的信息：彌賽亞要來臨了，他是為彌賽亞預備道路的！很多人聽見這樣的信息就來跟從他。施洗約翰清楚知道他蒙神的呼召，他是那個時代的先知。
事實上，在耶穌基督還沒有出來傳道以前，施洗約翰是當時最吸引人的傳道者。他知道神給他的託付，就是要指出彌賽亞，這在當時對猶太人來說，這是何等重要的使命！而當耶穌出現之後，施洗約翰的角色就結束了。從人的角度來看，這真是不大容易接受的事情，最明顯的就是以前人都到他這裡來受洗，現在反而大家都去找耶穌了！然而施洗約翰確實知道他的身份與角色，所以他多次向猶太人說：「我不是彌賽亞，我不是那位先知。」正是因為如此，他才能夠面對所有環境的改變，絲毫不受影響。說自己連為基督解鞋帶也不配。他知道自己的身份、角色，知道自己在整個救贖的福音事工上，中心角色不是自己，而是上帝本身，他把自己完全投入在上帝呼召的使命中，沒有自己，只有基督。教會最重要的使命，乃是宣揚上帝拯救的福音，而不是在計數施洗人數的多寡。今天的教會常犯的一個毛病，是在誇耀有多少人受洗，我們不懷疑洗禮的重要性，但我們要強調洗禮不是基督教會存在的使命。施洗約翰說：「除非上帝有所賞賜，沒有人能得到什麼。」
施洗約翰講了一個比喻，就好像新郎娶這個新娘，那麼新郎的朋友看到新郎娶妻，為他高興嘛！怎麼會嫉妒他呢？然後他說出了一段很重要的、簡單而有力的評論，說：「耶穌必定興旺，而我必定衰微。」意思就是，現在開路先鋒的工作已經完成了，耶穌基督的道路預備好了，現在主角耶穌基督出來了。這個主角的出現，使約翰的開路工作告一個段落。不過，開路事工的終結，正是他事工的最高峰，因為這就是他事工的目的。基督的興起正是約翰的衰微，因為上帝在約翰身上的託付，已經完成了。
耶穌就是主角，當主角出現的時候，配角應該退下。施洗約翰最偉大的一句話：「他必興旺，我必衰微。」在我們生活每個領域裡，是否也能夠這樣禱告呢？當我們明白耶穌基督才是我們生命中的主角，我們只不過是配角，就因主的緣故，退下我們的地位，讓耶穌基督在我們生命中作主。而只有當我們尊崇主的時候，主的心意才會得到滿足！願主帶領一切事奉主的人，不管做什麼，都抱著一個心，是為主而做的，不是為自己做的，不是為自己的名聲、地盤，而是為了耶穌基督的真理，高舉聖道，於是主得榮耀。
施洗約翰實在是一個有神生命的人，能夠在各樣的環境中，勇敢地為主作見證。弟兄姊妹，你清楚自己的身份和角色嗎？除非我們清楚自己在基督裡的身份跟角色，否則我們就不可能作有效的見證人。求神幫助我們，讓我們明白自己的身份與角色，單單為祂而活！我們就是主的見證人。我們要見證耶穌基督就是主，祂就是彌賽亞，是改變我們生命的主，也是帶給人類盼望的真神！讓我們忠心地為主作見證，也許有些人會拒絕，有些人領受，但我們都要將結果交託給神，也願神透過我們把福音傳遍地極。

同心禱告
感謝主，施洗約翰實在是我們生命的榜樣。求主幫助我學習在凡事上尊主為大，也讓學習捨己，好讓你的心意得到滿足。耶穌得勝的名祈求，阿們！