2025年7月19日
使徒行传19章18-22节
那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事。平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧。他们算计书价，便知道共合五万块钱。主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。这些事完了，保罗心里定意经过了马其顿、亚该亚，就往耶路撒冷去；又说：「我到了那里以后，也必须往罗马去看看。」於是从帮助他的人中打发提摩太、以拉都二人往马其顿去，自己暂时等在亚细亚。
思想：
那些信了真道的人为什么会有这些改变呢？公开再众人面前焚烧书籍，带来什么意义呢？
当人面对圣灵的感动，内心最具体的反应就是坦承自己的罪过，引导他回到上帝的面前，这是圣灵的力量所带来的。无论如何，当日发生的事，实在有助於基督徒的思想，从异教薰染中被炼净。信徒并不是一日之间变得完美的，异教思想和纯正的信徒经历，会同时发挥势力。总有一天，信徒会觉悟，必须承认犯罪的行径，若能把试探的根源拔掉，正如这里的例子，那就更好了。以弗所由保罗带领信主的人，体会他们仍信奉的异教邪术是无用，并且是罪恶的。於是，他们把一向依附的邪术书籍和符咒秘方，公开清除烧掉。
以弗所人这类废书具有特别神奇的地位，以致凡魔术书都被称为「以弗所书信」呢。这堆废物价值可不菲，相当於五万个工人的一日工价，从这个数字也能估计到，以弗所的迷信或巫术多么猖獗。在公众面前焚烧书籍，是公开表明排斥书中内容的行为。保罗在以弗所的事工非常成功，神的道得胜兴旺，人从巫术中得到释放。不过，以弗所的故事却仍未完结。
保罗不但要去耶路撒冷，更有意往罗马去。说准确点，他想去看看罗马，不是游客式的「不见黄河心不息」，而是深知一生的标竿，顺服父神的旨意那样「不去不成」的催迫。当时罗马已经有好些信徒，保罗很想去探望他们，而他去罗马的最终目的，是想前往更远的西班牙去。西班牙是罗马帝国极西的疆土，保罗是为了完成往「地极」见证基督的使命。保罗的愿望蒙主的允许，可是他后来去罗马，经由一条他从来没计划过的道路，且是以囚犯的身分去的。保罗派两名同工先去马其顿，好安排他的行程。保罗并不是被底米丢及同僚用诡计赶出以弗所的，他离境的计划早有筹算。
当复兴来临时，不只有神迹奇事，更重要的是神的道被传扬出去。不但传扬出去，是大大兴旺，而且得胜。神的道可以得胜世界，可以得胜仇敌，可以得胜一切黑暗权势，因为神的道带著属灵的权柄能力。很多人宣讲神的话语时，只是用理性的分析，用辩证法的理论，其实理性的分析一点不能叫人心折服，圣经清楚地告诉我们，知识只是叫人自高自大而已，不但叫那些不信的人自高自大，还让我们的心也远离神。今天我们需要悔改，因神的道真的带著改变生命的能力，也带著改变社会的能力。
同心祷告
恳求圣灵复兴我们，让我们渴慕你的话语，并高举你的名，使人的心折服，使社会、国家得以改变。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！
2025年7月17日
使徒行传19章13-17节
那时，有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅自称主耶稣的名，说：「我奉保罗所传的耶稣敕令你们出来！」做这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。恶鬼回答他们说：「耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢？」恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤著身子受了伤，从那房子里逃出去了。凡住在以弗所的，无论是犹太人，是希腊人，都知道这事，也都惧怕；主耶稣的名从此就尊大了。
思想：
你曾经奉主的名作甚么？你有些甚么体会呢？
有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅称主耶稣的名，他们想试探耶稣的名字有何能力。他们认为基督教也是一种宗教，耶稣是众多偶像之一，这是极邪恶的罪；他们毫不关心神迹的掌管者或神迹的目的，只为满足自己的情欲和好奇心，而呼叫耶稣的名字。
擅用这方法的犹太人中，有祭司长士基瓦的七个儿子。可是从来没有一个祭司长叫做士基瓦的，他可能是大祭司家族中的一员，或许他擅取这名衔来提高身份，用来迷惑外人，正如现今有人喜欢自称我爸是某某、又挂上甚么「博士」「教授」等名堂一样。当时许多人相信疾病、被鬼附，都是巫鬼的侵袭，巫术属於正常的职业，他们相信巫术士叫出更强的鬼的名字，就能把已附身的弱鬼驱逐。可惜，他们的企图失败了，那人身上的恶鬼承认知道耶稣，也认识保罗是奉这名行事的人，但却挑战他们，质问他们有何权柄用这名字。不但如此，那人在恶鬼控制下，竟然以暴力袭击他们，叫他们急速窜逃，狼狈得连衣服也顾不了。
这故事和其他类似的事件，流传在犹太人和希利尼人地域，在迷信的民众中引起恐惧，也带来对主耶稣的称扬。在当时的环境下，许多人被迷信箝制，基督教传播的唯一方法，就是要彰显出耶稣的大能，远超过鬼魔。虽然当时因此信主的人，仍然会被昔日的迷信思想影响，教会需要花许多时日，把他们对神的观念炼净，清除了异教的思想模式。即使今日的教会被哲理或是引入歧途的思想，影响对神的观念。因为这件事，福音事工在以弗所得到很大的助力。这说明了一件事：有圣灵工作的地方，邪灵的挑衅也会越强。相对的，福音的阻力越强，得到的成果也越好。因为圣灵工作，在以弗所的福音事工有很好的成果，但是接下去就知道，保罗他们又遇上了暴动。
黑暗的权势认识谁是真正属主耶稣的人，我们在人面前『所作』的，必须是出於我们在神面前『所是』的，才有属灵的价值。一个真正属灵的人，连撒但也认识他，并且惧怕他。魔鬼不但认识属灵的实际―「耶稣我认识，保罗我也知道」，并且也能看穿属灵的假冒―「你们却是谁呢？」我们在属灵的争战中，切忌虚假。除非我们能把基督彰显出来，否则我们在教会中的地位就算是甚么『长』或「领袖」，魔鬼并不怕我们。
耶稣的名何等有权柄和能力，甚至有人假冒他的名做事，立刻就被攻击。可见耶稣的名是至高至尊的。可惜，我们常忽略了主名的重要，「奉主名」只是祷告结尾语助词而已。主的名非常宝贵，奉主的名向神祈求，要有真实的信心，就能带出主的同在和医治，也能带来赦罪的救恩。当我们奉主名祷告，人要回转归向神，也能带来合而为一的心，可见得主的名非常重要，每一次我们奉主的名祷告，都必带来能力和结果；也要相信主所赐的权柄，主既然吩咐要奉他的名祷告，因此每当我们奉主名祷告，天父必定垂听。
同心祷告
主，感谢你，把你的名赏赐给我们。帮助我们懂得怎样正确运用你的名，在属灵的争战中，靠你的名来得胜。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！
2025年7月15日
使徒行传19章8-12节
保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论神国的事，劝化众人。后来，有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房天天辩论。这样有两年之久，叫一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道。神藉保罗的手行了些非常的奇事；甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了。
思想：
推喇奴的学房是甚么地方？保罗怎样去传扬主的道呢？给你甚么提醒呢？
保罗在以弗所的首阶段工作，是与一小撮人相聚，教训他们。之后，保罗开展第二阶段工作，就是向整个犹太人社区传道。当地犹太人显然对保罗有好印象，容让保罗在会堂讲道达三个月。最后，有些不信的人反对保罗，他被迫停止会堂的工作。保罗积极地改变策略，就是将接受福音的信徒，从犹太人的会堂中带出来，转到「推喇奴学房」去聚会。这个学校很小，只是仅仅能容纳得十几个人的一间小屋。推喇奴的学房是推喇奴讲学的地方，这里并没有说明「推喇奴」是指谁，或是甚么背景，很可能是一所传授哲学思想的场所。比较值得注意的是这里说「天天」两字，有些抄本加有「午初至申正」，即是中午11时至下后4时，在以弗所城，这段时间是休息的，因为天气炎热，没有人会喜欢在这段时间上课，所以才可以腾空学房让保罗讲道。这表明这里的人心对福音的渴望，他们喜欢听保罗的讲道，不会因为天气闷热而却步。保罗在这里的福音工作持续了两年，福音也就是这样子传出去的。
保罗在以弗所这个新的据点努力传道，一切住在四围邻省的人都听见福音了。保罗可能独自出外作工，又有同工们合力在邻近地方传福音。保罗第二次布道曾短期逗留以弗所。现在是第三次旅程，他在以弗所停留约三年，用以弗所为中心，与他的同工例如以巴弗等，将福音遍传亚西亚。
值得注意的是，这里没有说保罗行这些奇事，却说上帝藉著保罗的手行这些事。神叫保罗在以弗所彰显了「非常」的能力，甚至他身上的物件都可以治病。到后期，神却没有让保罗行同样的神迹，就是保罗的同工生病，神也没有让他用神迹医治。可见神迹不是经常发生，也不是照著人的喜欢要有便有，而是照神的旨意施行。从保罗的事奉中，似乎看见了耶稣事奉的模式。保罗一方面在会堂和推喇奴的学房讲道，一方面为病人医治祷告。甚至有人从保罗身上拿手巾、围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也被赶出去。
马太福音讲到在大使命，主吩咐门徒：「要将我所吩咐的，都教训他们遵守。」马可福音讲到主的使命时，表明：「手按病人，病人就得医治。」马太福音强调的是传神国的道，马可福音强调的是手按病人，病人就得医治。耶稣将这样的使命传承给我们，不但他自己传神国的道、医治病人，也将这个使命交给自己的门徒。保罗领受主的使命，也承受主的能力，在他的事奉中，一方面在会堂放胆讲道，另一方面靠著圣灵大能，行了非常的奇事，甚至把手巾放在病人身上也都得医治。但是我们需要明白，医治的主权在於神，我们的责任，乃是作顺服的器皿，让主的能力透过我们，流到别人身上。我们需要做的，就是按照神的吩咐，传神国的道，并且按手在病人身上，相信圣灵会亲自在这些人身上工作，按照神的主权来医治、赦免。
同心祷告
主，感谢你让保罗成为我们的榜样，求你将权柄能力赏赐给我们，传扬福音时，使用你的权柄能力，将人从黑暗的权势中释放出来，一切荣耀都归给你。奉耶稣的名祷告，阿们！
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