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一起經過

2026年1月6日

羅馬書 34
讀經：羅馬書11章
靈修分享：羅馬書11章1-10節
我且說，神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人；他們還要尋索我的命。」神的回話是怎麼說的呢？他說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。如經上所記：神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。大衛也說：願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你時常彎下他們的腰。

這章第一節接續第十章尾的結論：以色列人並非沒有聽見福音，他們是聽見了但卻是存心拒絕。這個結論加上神藉以賽亞的話，暗示「福音因此轉向外邦人」，必定引起疑惑，神是否因以色列的悖逆就不再顧念他們、棄絕了他百姓的呢？保羅斷然否定，他本人就是一個好例證。保羅是血統純正的以色列人，他相信耶穌基督，並且努力傳揚福音。只要有一個以色列人信主，就不能說神棄絕了「以色列人」這個整體。保羅再引用以利亞的事蹟，來說明神的揀選現在仍有效。列王紀上十九章記載北國以色列沉溺拜巴力偶像的罪惡中，離棄了耶和華，先知以利亞極度灰心沮喪，在神面前控告以色列，剩下他一人。但神告訴他，以色列人還有「七千人」是向神忠心的。這「七千」忠心的以色列人，可看作以利亞時代的餘民。每一個世代，都有神因祂的恩典為自己保留的餘民。在我們以為所有人都離棄神的時候，神仍然為自己留下了七千忠心信靠之人，神並未離棄以色列人。保羅從以利亞的例證，得出結論：「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」神在起初就揀選了以色列人為自己的百姓。神的選召是沒有後悔的。
保羅告訴我們，神的選召是「預先就定下」的，強調「神並沒有棄絕」的是他「預先所知道的百姓」。也就是說，全知的神預先就知道哪些人會接受福音，那些人會拒絕福音。那些「預定的」以色列人一定會被聖靈感動而接受福音。神的選召乃是他的恩典，不靠行為。保羅再次強調：「既是出於恩典，就不在乎行為，不然，恩典就不是恩典了。」神對以色列人的揀選本就是一部分。
接著，保羅引用以賽亞和大衛的話語，說明沒有得著救恩的、沒有蒙揀選的人就成了頑梗不化的。既然主說神沒有棄絕以色列人，為甚麼仍有許多以色列人沒有得著救恩？「以色列人所求的，他們沒有得著，唯有蒙揀選的人得著了」，這句話又怎樣解釋呢？人尋求神一直按照兩種模式，一是按照肉體，想用自己的方法來成全，一是按照聖靈的啟示，憑著信心、照神的方法來尋求。真正的問題，不在於是以色列人或外邦人，乃是他是否有按照聖靈的啟示來尋求神。直到如今，這個神的原則仍然沒有改變。
今天雖然許多信徒按照聖靈啟示，接受耶穌基督作個人救主，卻沒有按照聖靈而行，也沒有按聖靈引導來過基督徒的生活。甚至信主之後，仍然回到以前的價值觀和文化背景，銷滅聖靈的感動。弟兄姊妹，你是按照哪種模式尋求主？是按「我以為」、「我覺得」的方式，還是常尋求聖靈引導，過更新的生活呢？

同心禱告
感謝主，你是那位樂意施恩的主，求聖靈來更新我們，使我們不再靠肉身成全，而是依靠聖靈、活出耶穌基督的新樣。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年1月3日

羅馬書 33
讀經：羅馬書10章
靈修分享：羅馬書10章16-21節
只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：我要用那不成子民的惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。又有以賽亞放膽說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。至於以色列人，他說：「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。」

保羅引用以賽亞書的話，強調雖然福音被傳講，但並不是所有人都接受和相信，這反映出了信仰是基於神的啟示和個人的選擇。以賽亞當時所說的這句話：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」說明了「信道」不是自然而然產生的，而是透過聽到神的話語而來。對於「聽道」的人，需要打開心靈的接受，並對神話語的渴望，才能在內心產生變化。很多人只是知道，卻不是真的重視。這一方面強調了傳道的重要性，因為沒有聽見，就無法產生信心；同時也強調了聽道的人，要為自己的選擇負責。如果願意接受基督信仰的人，就當背起自己的十字架來跟隨主；若不願意接受的，那就領受犯罪的結果。這是一個信心的循環：聽到神的話→產生信心→進一步的聽道和學習→增強信心。這是一個持續的過程，信徒在這個過程中不斷成長。
可是有人傳，未必聽見的人都信。保羅說明以色列人和外邦人都聽見了神的啟示，神的啟示和福音是普遍的，並且已經傳達到所有人。這強調了福音的普世性，無論是以色列人還是外邦人，都有機會聽見神的話語。以色列人真的不知道這些真理嗎？他們知道，可是卻不信。保羅引用了摩西的預言，強調神的憤怒會因為以色列人的不信而被激發，並要透過外邦人（不成子民）來引起以色列人的憤怒。保羅呼籲以色列人要意識到自己的責任，並檢視他們對福音的反應。這不僅是對以色列的警示，也是對所有信徒的提醒，要珍惜聽到的真理，並積極回應神的呼召。不論是摩西或先知以賽亞，都早已經預言了福音會臨到外邦人，並指責過去以色列人的悖逆，他們要因自己的不信而被丟棄。
以賽亞放膽說「沒有尋找我的，我叫他們遇見」，這顯明出神的主權和恩典。主動地向那些未曾尋求祂的人顯現，在神的愛和憐憫中，也接納外邦人。外邦人不尋求真神，只滿足自己的異教信仰。但是在他們中間卻有許多人因聽了福音後，確實憑信心做出了回應。這對比了以色列人，儘管神不斷地呼召和邀請以色列人回轉，但他們卻拒絕和抵抗，這反映了他們的悖逆和不信。這句話指出了以色列人遭到棄絕，責任不在神，而是在他們自己身上。
神向那愚昧無知的，就主動的施恩，向那悖逆頂撞的，就以慈愛召喚。這提醒信徒，無論我們現在的狀況如何，神始終在等待我們的回應；我們要珍惜神的呼召，不要像以色列人那樣悖逆。

同心禱告
主，求你用話語來引導，堅固我們的信心，使我們信心不是建立在世界可變的事物上，而是建立在你的話語上。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年1月1日

羅馬書 32
讀經：羅馬書10章
靈修分享：羅馬書10章9-15節
「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為，人心裡相信就可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：『凡信他的人，必不至於羞愧。』猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人，因為『凡求告主名的就必得救。』」因為『凡求告主名的，就必得救。』然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：『報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！』」

這段經文表明了得救的途徑：(1)口裏認耶穌為主，而不是僅僅承認祂是宗教家或聖人；(2)心裏信神叫祂從死裏復活；(3)求告主名。因此我們對人傳福音也必須在這三方面幫助他們，才能透徹得救。
在邏輯上和經驗上，通常是心裡相信—口裡承認的順序，其實，這兩句基本上意義相同：相信和承認是不可分的，稱義和得救恩亦無法區分。口的承認，不過是叫世人看見你和他們不同，乃是從世人中被救出來的罷了。「稱義」是得救的地位和原因；「得救」是稱義的結果。
「你若口裡認耶穌為主」比較好的譯法，是將信仰告白當作直接講述的話：「如果你的口裡承認：耶穌是主。」有些注釋家認為，這是特別指在官府面前承認祂的名。現代教會的場景，很可能會想到基督徒洗禮時的信仰告白，在眾人面前公開認信。另外，心裡信神叫祂從死裡復活，表明得救的信心是相信復活。「耶穌為主」是聖經中最早的教會信仰宣言，可能也是信徒受洗時作的宣告。保羅將「主」字用在基督身上，承認了祂的神性。基督「從死裡復活」是耶穌為主信仰的根據，為一件歷史事實，也說明了基督身分的超然性。在人面前親口承認主耶穌，等於毫無畏懼地公開宣告自己的信仰。這是信仰告白，當作為生活中的價值標準，而不僅是理性上的確認。主賜給我們的應許何等寶貴，就是凡求告主名的，就必得救。這是個奇妙的恩典，雖然我們如此不配，主卻開了得救的門，讓我們只要求告祂名，就可以得救。
有人提出，猶太人要是沒有聽過福音，不明白福音的意義，不可以要求他們承擔拒絕神的責任。保羅引用舊約的話來駁斥，並且提出一個人求告主名的先決條件：1、要有奉差遣傳道的人；2、要有福音的傳揚；3、人須聽到福音；4、要相信這福音。人若不肯相信，怎會謙卑來求告主的名呢？一個人若要求告，需先相信神能夠拯救、醫治和幫助。人若未曾聽見，怎能夠相信？信心不是盲目，一個人若有真實的信心，必須建基在永恆不變的真理上。若沒有人傳道，人怎能聽見？全世界仍有千萬人未曾有機會聽聞福音，身為基督徒實在不能只坐在這裡空等，使命尚未完成，我們仍需齊心努力。若沒有奉差遣的，怎能傳道？當我們信主後，神已經把大使命賜給我們吩咐我們要「去」，我們已被差遣進入這世界。既已被差遣，就應當順從主的呼召出去傳福音。只要我們順服，就要看見主的應許應驗，凡求告主名的，就必然得救。

同心禱告
主，求你幫助我們抓住得救的確據，並且遵從你的吩咐，傳福音直到地極，每天生活中勇敢為你作見證。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月30日

羅馬書 31
讀經：羅馬書10章
靈修分享：羅馬書10章1-8節
弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。我可以證明，他們向神有熱心，但不是按著真知識；因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。摩西寫著說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」惟有出於信心的義如此說：「你不要心裡說：誰要升到天上去呢？（就是要領下基督來；）誰要下到陰間去呢？（就是要領基督從死裡上來。）」他到底怎麼說呢？他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡─（就是我們所傳信主的道。）

保羅提到以色列人另一個錯誤，就是他們向神有熱心，卻不是按照真知識。「不是按著真知識」就是不按著得稱義的正確途徑去認識主，以致他們的宗教熱誠變成了盲目的熱衷。保羅未信主時逼害基督徒，正是這種錯誤的例證。「不知道神的義」指不知道神所設立的因信稱義的方法。「立自己的義」就是為了滿足自義的需要，寧願靠自己的行為而不靠信主來得救。人所走的道路因此離神越遠，和神更加對立。
以色列人不是按照神的話語而發熱心，那又是按照甚麼呢？首先，以色列人是按照人的傳統。許多聖殿的禮儀都是一代傳一代，只是照著去做，不見得明白為甚麼如此。以色列人並沒有建立信靠神的生活，反倒設立了一大堆條文和傳統（比神的律法更多），好使他們在神面前被接納。但是不管他們多麼盡力，也無法因善行稱義，除非人能十全十美，但那是不可能的。我們只能伸手呼求，並接受救恩這白白給我們的禮物。
律法的總結就是基督：「總結」一字有雙重意義：可以指「目標」或指「終點」。從一方面而言，基督是律法所指向的目標，因為律法所定規完全的義都具體在祂裡面。從另一方面而言，既然基督是律法的目標，既然在祂裡面律法已經全然實現，相信祂的人可以在神面前立於義的地位，那麼律法的功用，即作為獲得義的途徑便告終止了。在祂裡面，那律法所屬的舊秩序已經廢止了，而以聖靈的新秩序來代替。
保羅強調信心的義，勝過律法的義。舊約時代強調律法，摩西的書上說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著」。我們都會說阿們，問題在於，這是一件不可能的事；因為沒有一個人能完全遵行律法的義，律法的義完全無法按照人的能力來達成。所以保羅提到另外一種義，就是信心的義，他用反問句來說明，律法的義是沒有功效的。對信靠主的人而言，可以因著信心稱義，因為主已為我們成就赦罪的恩典。我們不必再努力靠自己來得著救恩，也不必再努力想使神的救恩成就；因為神的救恩已經成就，信心只不過是認定那已成就的事情。
第6-8節引自《申命記》三十12-14。原文是說神所頒佈的律法不是難守的。以色列人不需要攀山越嶺去尋找，就在他們內心，就在他們嘴裡，只要人信服、承認，就能行出律法來。保羅將比喻的重心轉到基督的福音（信主的道）上；人不需要登到天上請求基督降世，也不需要下落陰間叫祂從死裡復活。基督道成肉身、死而復活，已是事實，救恩的預備也已完成，白白賞給人。憑信心領受這真道，這道就離你不遠，正在你口裡、在你心裡。我們的信仰不是知識或教條而已，這位為我們完成救恩的主，要內住我們心中，成為我們的力量與幫助，這是何等寶貴的恩典。

同心禱告
主，感謝你住在我們心中，明白我們心靈真實的需要。感謝你樂意在生命中帶給我們力量與滿足，求你堅定我們的信心。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月27日

羅馬書 30
讀經：羅馬書9章
靈修分享：羅馬書9章30-33節
這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求；他們正跌在那絆腳石上。就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。

這段經文解釋了神棄絕以色列人的原因--他們拒絕了神所定的「信主之法」。他們不是不尋求，所尋求的也並非錯誤的東西（都是尋求神、和神的義）。但是，他們用錯了方法：不憑信心求，只憑著行為求。第30節頭一個「義」字，用在外邦人身上，意思較廣泛，可指正當的事，包括為神「算為義」。第二和第三次用此字，則是狹義用法，單指神的「稱義」。外邦人得著義，是因為出發點正確，憑信心求，不憑行為。第31節「律法上的義」，指律法上所指示的，關於義的原則和內容。律法上的義不是不好，去追求也是正確的，只是人如果拿律法來自義，以致變成憑自己的力量、靠自己的行為，而不是憑信心來得神喜悅，便走錯了路。
保羅引用舊約以賽亞書8章14節和28章16節，描述了上帝在錫安放一塊絆腳的石頭，和跌人的磐石，但信靠他的人卻不會蒙羞。意思是說，上帝的道路可能是艱難的，可能有障礙和挑戰，但如果他堅定地信靠上帝，就不會失望或蒙羞。但這些「絆腳的石頭、跌人的磐石」是指甚麼呢？這段以賽亞書的背景是，先知預言亞述好像洪水一般，橫掃以色列全境。但是在這奔騰的大水之中，將有一處避難所，神要親自成為所有信靠祂的人的磐石。但是又說，必有許多人也因為這塊磐石而絆跌、摔碎，這磐石對他們而言，不是避難所，而是危險的障礙。
某個層面解釋，這塊磐石就是耶穌基督，不信他的人將會被絆倒，摔的粉碎，但是信靠他的人並不至於羞愧。但若果我們仔細查看以賽亞書這段被引用的經文，就不能簡單的將這句經文解釋成「要信靠耶穌」，應該還可以解釋為神會用意想不到的方式來考驗「子民」，那些經不住考驗的，就絆倒、摔得粉碎；那些經得住考驗的、信靠他的人，則必不至於羞愧。
為甚麼要考驗呢？難道神不能看穿人心嗎？當然可以，要有這考驗的原因就是要讓那些絆倒的人，在審判的時候無話可說。
對於保羅的那個世代，以色列人的考驗正就是相信耶穌基督！他來到世上，沒有軍事強權，沒有萬民擁護，赤身被釘上十字架，多經痛苦和羞辱。所以，許多以色列人不能夠相信接受他。到了末後的我們，考驗就不再是能否「信耶穌」了，神為祂的子民預備另一塊讓人絆跌的磐石，撒旦會傾盡所能攻擊信徒，我們要面對各樣屬靈的挑戰。主既是那跌人的磐石，也是那信靠者的磐石。對那些想依靠自己的人，因為無法接受主的救恩，也不覺得需要，所以不肯走上主的道路。從這個角度，主的道路反而成為他們的絆腳石，使他們不能得救。那些信靠主的人，因著他們謙卑依靠，就因此得救，也永不致於羞愧。今天，信靠上帝可以幫助我們面對人生中的困難和挑戰，並給我們勇氣和力量，使我們不會感到羞愧絕望。

同心禱告
主，感謝你，像我們這樣不配的人，你竟然揀選，且如此愛我們。求你保守看顧我們，倚靠你的能力，面對各樣的信心考驗，榮耀主名。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月25日

羅馬書 29
讀經：羅馬書9章
靈修分享：羅馬書9章14-24節
這樣，我們可說甚麼呢？難道神有甚麼不公平嗎？斷乎沒有！因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。這樣，你必對我說：「他為甚麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：「你為甚麼這樣造我呢？」窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿，又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？

「上帝公平嗎？」這問題常引起爭辯，如果我說：「我們在信仰上的努力，與得到的恩典不成正比。」這是否會引起更多的不安和爭辯？一般民間信仰頗強調「功德論」，認為奉獻金錢、物資或服務大眾可以累積功德，功德越多福報越大。但基督教並不講功德，反而強調奉獻金錢物資、服事行善，這一切不是為了得到上帝的祝福，而是要回應上帝的愛。因為基督徒蒙揀選，是上帝白白的恩典，我們不是為了換取祝福才成為基督徒，奉獻和服侍不過是新生活的本份，信仰若停留在「功德」，會使人認為上帝是不公平的。
上帝是公平的，祂不看人的外表、行為、能力、富貴貧賤，而是對所有人一視同仁。上帝使太陽照好人，同樣也照壞人；降雨給行善的，也給作惡的。上帝的公平與人類理解的公平不同，祂看得比我們更遠更深。上帝揀選是看人的內心，又如保羅所說：「上帝的揀選不是根據人的意志或努力，而是出於祂的憐憫。」
保羅未蒙主光照之前，是熱心迫害基督徒、反對教會的人，他自稱為罪人中的罪魁，但竟然蒙揀選成為上帝的僕人，這是無人料想得到的。我們受揀選如同陶匠手中的瓦器，無論貴重或普通，上帝都耐心寬容原本該被擊碎的瓦器。因此，我們怎麼能斷定上帝公不公平，或跟上帝頂嘴說誰是誰非呢？保羅說明了神的主權及憐憫，曾經有人給「神的主權」一個簡單又深具意義的解釋，就是「祂是神，你不是」。的確，我們需要不斷被提醒這個真理，既然神是主，就有絕對權力以祂的心意、方法、時候來成就祂的工作。不在乎人的作為，完全在乎神。我們的心常會因環境而忿忿不平，心中掙扎，口裡也充滿埋怨。真正的原因，是我們心靈深處自以為配得，覺得自己應得神的恩典。
21節說「窯匠難道沒有權柄，從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」理論上，我們都同意這句話，也能說「阿們」；可是當看見隔壁那塊泥土，被主人做成桌上的高級餐具，而我們卻被做成一件不顯眼的小湯匙，心裡就不大舒服。其實餐具或湯匙在神家裡一樣重要，只是一個比較明顯，一個比較隱藏。若你正處在苦毒、怨恨中，心裡被許多不平的思想捆綁，要求聖靈提醒你，謙卑跟從主，因為祂是窯匠，你我只是泥土。當你順服，就會發現神的恩典真是夠用的。

同心禱告
主，感謝你成為我們生命的主，我願意接受祢創造我的樣式，因為祢的揀選並非出於我的意志，乃是祢豐盛的恩典。奉主耶穌的名祈禱，阿們。

2025年12月23日

羅馬書 28
讀經：羅馬書9章
靈修分享：羅馬書9章1-5節
「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄、我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許，都是他們的。列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」

羅馬書第九章，保羅開始講到一個非常重要的教義，就是神的主權與憐憫。特別對以色列人而言，他們是神的選民，也是亞伯拉罕的子孫，按律法來說，也是遵守神律法的人。他們因此自以為義，以為可以靠自己的行為和身世得救。但事實上，聖經告訴我們，沒有一個人可以靠著行為得救，我們得救乃因神的憐憫，也因神的主權。免得有人自誇，以為是自己選擇了神，以為是自己的功勞；事實上，是神先揀選我們，使我們成為祂的兒女。
保羅看見自己的同胞，本是神的選民，如今卻被棄絕在救恩的門外，他的心充滿傷痛。所以他說：「我是大有憂愁，心裡時常傷痛」；他的憂愁與傷痛，不是為自己的痛苦，反而是為他的同胞。他看見同胞因著不信，將要承受神的刑罰，心裡難過，甚至說為使同胞得救，就算自己被咒詛與基督分離，也都願意。愛同胞的心、傳福音的靈，在保羅裡面像火一樣燃燒；他明知道神的心意，但還是為著他的同胞─以色列人，在神面前切切懇求。
保羅令人想起帶領以色列百姓出埃及的摩西，也曾經做過這樣的祈求。出埃及記32章記載摩西被神召上西乃山40晝夜，當摩西從山上下來，看見百姓們正在拜金牛犢，知道他們犯了大錯，必被神重罰，為了救以色列的百姓，摩西向耶和華這樣說：「唉！這百姓犯了大罪，… 倘或你肯赦免他們的罪——不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」摩西是冒著被從生命冊上塗抹了危險，替百姓承擔代價。這是很崇高的捨己為人精神，是有如基督為我們死而贖罪的愛是差不多的。捨己才是能夠愛人的最高境界，是大愛的真正彰顯。
但是這句話卻不可以隨便亂說，是否真的了解與基督的愛隔絕的意義呢，或者是從生命冊上被抹去是甚麼意義呢？保羅和摩西都是為神的家捨己的人，他們可以為神的心意而放棄一切，他們也足以為我們的榜樣。弟兄姊妹，你是否向骨肉之親，也有同樣傳福音的火熱呢？不但為我們的同胞，更為自己的親人，你是否願付上禱告的代價？一個有效的代求者，懂得神憐憫的心腸，緊緊抓住神的應許，而且持續不灰心地向神呼求，直到祂的心意顯明，正像當年摩西站在破口上，為以色列人代求。同樣，今天神也讓我們站在破口上，為未得救的靈魂代禱，你願意付上這樣的代價嗎？

同心禱告
主，求你興起我們在這末後世代成為代禱的勇士，看見骨肉同胞的需要，求你賜憐憫，使更多人聽福音蒙拯救。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年12月20日

羅馬書 27
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章31-39節
既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了（或譯：是稱他們為義的神嗎）。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求（有基督...或譯：是已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎）。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。

你是不是曾經認為自己不夠好，神就不會拯救你？如果是，這幾節經文就是特別為你而寫的。如果神已經把祂的愛子賜給你，祂怎會不把救恩和我們所需的一切也賜給你呢？既然基督已經將生命為你捨了，祂怎麼會回過頭來定你的罪呢？耶穌已替我們死了，誰還能定我們的罪？復活的基督在天上為我們代求，因而神赦免我們的罪和過失，宣告我們無罪；所以，控告我們的是撒但而不是神。當牠控告我們的時候，耶穌站在神的右邊，陳述我們的情況，為我們辯護。
保羅又提出反問：誰能使我們與基督的愛隔絕？這個問題何等深地問到我們心靈深處，不是嗎？多少時候，當患難臨到，我們第一個懷疑就是：神是不是還愛我？問題的根本乃在於我們沒有真實明白主的愛；另一方面，也因為我們不夠愛主。這個世界上，沒有什麽事能叫我們與神的愛隔絕。
我們看這些苦難，不管是患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍，這些都不是人想遇到的，反而是人要走避的，是不是？人若是遇到這些苦難，不都是應該要趨吉避凶的嗎？想要逃離的嗎？但是如果逃離這些苦難的代價是要他們放棄基督教的信仰，卻沒有幾個人會是如此作的。
那麼究竟是苦難勝過基督徒，還是基督徒對主的愛，能夠勝過對苦難的恐懼和逼害呢？保羅告訴我們：「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」我們對主有愛，願意留在他的愛裡面，也無人能夠使我們與基督的愛隔離；但是保羅告訴我們，不是因為我們對主的愛強烈，乃是靠著愛我們的主，我們才得以在這一切的事上，不但是要得勝，還要得勝有餘呢！
甚麼是得勝有餘？就是說這些苦難，就是患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍，只不過是小意思，就算是有更大的艱難困苦，我們還是能夠得勝，不會與基督的愛分開，這樣就叫作得勝有餘。得勝有餘並不是說基督會使這些苦難都消失，使我們變得無病無痛一帆風順。如果是那樣的話也只是基督的得勝，而不是我們的得勝。也不是說，靠著自己的意志堅定，或是愛主到癲狂，我們才對這些事物得勝。我們乃是靠著主得勝的，這位愛我們的主，他除了愛我們，以祂的愛吸引我們之外，為我們加添力量。每個人生命中都有懼怕的事，有些人怕死，有些人怕患難，有些人怕逼迫。無論你怕甚麽，沒有一件事可以叫我們與神的愛隔絕。換句話說，無論任何事情發生，我們仍在神的愛裡，在祂愛的懷抱中。

同心禱告
主，感謝你先愛我們，並用你的愛堅定我們，求聖靈使我們明白你的愛是何等長闊高深，幫助我們勝過一切患難。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月18日

羅馬書 26
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章28-30節
我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子； 預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。

這幾節經文，最經常被人誤解，也是頗為難解的經文。保羅將「預知」，「預定」，「呼召」，「稱義」，和「得榮耀」這些字詞，全部都放在這三節經文的當中，而用「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」這個題目，給包裝了起來，的確讓人更容易給誤解了。其實有些經文就是故意要讓某些人看不懂或是理解錯誤，神的某些啟示就是要讓某些人不能明白，這就是互相效力的「萬事」其中的一件，要叫不愛神的人不能明白。
最膚淺的解經法就是把這幾個原素分開，碎片化的按表面字義來解，於是許多人都把目光放在「神叫萬事互相效力，叫愛神的人得益處」上，認為神會運作萬事，使得愛神的人能夠從中獲得好處，這樣的解經是「以人為本」的解經法，是以人得好處為思考的中心。
許多人看到「萬事互相效力...得益處」已經得安慰，他們認為：因為我愛神，那麼神就讓「萬事」為我效力，這樣就太好了，我就有最大的祝福了。其實這些經文所要傳達的是一個完整的意思，裡面所要表達的中心思是並不是「叫愛神的人得益處」；而是「定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子」。圍繞著這句話來解經，才能是「以神為本」的解經。「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」，只不過是這段話的開場白，是吸引我們的注意，讓我們能夠讀下去，瞭解這啟示裡面的真理。這句話「定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子」，才是真正的主旨。
保羅指出聖靈在我們身上的工作：首先，聖靈預先知道我們。我們所信的神早已認識我們，祂是掌管宇宙萬有的主宰，祂預先知道我們一切需要。其次，聖靈也預定我們效法祂兒子的模樣。神要在我們身上工作，至終目的是要我們更像祂兒子耶穌基督。其實我們在地上環境是否順利，在神眼中不是最重要的，最重要的乃是塑造我們的生命，直到我們更像基督。
第三，聖靈呼召我們屬於祂。神呼召我們，絕不是出於勉強，需由我們主動回應，祂的呼召也代表一種歸屬，就像牧羊人看見迷羊，就呼召牠、把牠帶回羊圈。你知道自己是屬於神嗎？
第四，聖靈也要稱我們為義。神不但叫我們屬於祂，也要稱我們為義。當我們被神稱為義，就可以奉主的名抵擋仇敵一切攻擊，正如下文33節所說：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。」
第五，神的心意是要我們得榮耀。將來我們得見主面，神樂意與我們分享祂的榮耀，提升我們到祂面前，我們要與主一同得享榮耀。

同心禱告
主，感謝你永遠把最好的賜給我們。你預先知道我們，也預先定下效法基督的榜樣。感謝你呼召我們，稱我們為義，並且讓我們在基督裡得享榮耀。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月16日

羅馬書 25
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章23-27節
不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢（有古卷：人所看見的何必再盼望呢）？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。況且，我們的軟弱有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。

除了受造之物都在歎息勞苦，保羅提到第二種歎息，就是信徒的歎息。為甚麼信徒會歎息？其實這種歎息不是悲歎，乃是對必要成就的盼望尚未實踐、心中的掙扎。作為基督徒應當很熟悉這種掙扎，當我們接受耶穌作個人救主時，就已得了神兒子的名份。雖然在地上的日子可以經歷神的恩典，但畢竟還沒有真正脫離肉身的限制，與主同在，在地上卻仍需面對屬靈的爭戰。
在羅馬書中，保羅的救贖觀念可分為「過去、現在和將來」三種狀態。救贖是過去的事，因為在我們接受耶穌基督為救主的那一刻，我們已經被拯救了。救贖是現在的事，因為我們一直在得救和成聖的過程之中。救贖也是將來的事，因為我們尚未完全獲得救贖的好處和祝福，只有在基督完全建立了祂的新國度之後，我們才能得到。但我們要相信這救恩終究會臨到我們，在我們像基督一樣時，我們的身體和性情會完全地改變過來。
有個神學名詞專門形容這種光景，就是"already but not yet"，已經、卻又尚未。我們雖已拿到應許，卻要等到主再來時，才能完全享受這種應許，所以保羅說等候得著神兒子的名份。當然他的意思，不是說現在還沒有得著；事實上他已得著兒子的名份，只是仍在等候身體的得贖。那是指當主再來時，我們身體都要被改變，與基督復活的身體相似。
所以這種歎息，是處在"already but not yet"光景下的回應。但卻不是悲哀、沒有盼望，反而是充滿盼望喜樂，因為我們有確切的盼望，就是主必再來。弟兄姊妹，你心中有這樣榮美的盼望嗎？雖然有時處在歎息的光景中，常感受心靈肉體的交戰，但是否心中仍有這種榮耀的盼望呢？
保羅提醒我們「況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」「軟弱」在原文是掙扎的意思，是指信徒心中的歎息，介於神的律與肉體的律之間的掙扎。在這掙扎中，我們常不知何去何從，甚至不知幫助從何而來。所以保羅說「我們本不曉得當如何禱告」，這正是大家軟弱的光景，不是嗎？常常遇見信徒說自己不會禱告，或是說禱告好像也沒用。怎樣的禱告才有功效？我們的禱告只是自言自語嗎？多數是「以自我為滿足」的禱告，並未摸著神的心意。真正合神心意的禱告，乃是按照神的心意來禱告。聖靈來，就是用說不盡的歎息為我們禱告。「歎息」在原文是指從聖靈所出的話語，聖靈會在我們有需要時，向我們說話，並且指引我們，而我們需要敏銳地聆聽聖靈的聲音，謙卑順服聖靈在我們內心深處的感動，才能經歴神的大能作為。

祈禱：
聖靈，請祢來！當我無法面對軟弱、苦難時，請祢安撫我的心靈，願你成為我們心中榮耀的盼望，無論目前的光景如何，願你將我們心中的歎息，化為喜樂和等候的力量，願你也成為我們在軟弱時的依靠，使我保持盼望與主同得榮耀。奉主的名求，阿們。

2025年12月13日

羅馬書 24
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章18-22節
我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享（享：原文是入）神兒女自由的榮耀。我們知道，一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今。

人生必有苦楚，信耶穌的更要受另一種的苦，就是為主受苦。那不是因行惡而受懲罰或受牽連，所帶來的痛苦；乃是因為愛主或行善，為着主、或他託付的緣故所受的苦。一生甘願為主受苦，以此為榮為樂的保羅勉勵我們：「我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」所謂「不足介意的苦楚」，就是指這種苦。這些苦不怕受，因為與主同受苦，必與主同得榮耀。你有為主受苦的經歷嗎？你情願為主受苦嗎？
痛苦當然不好受，但受苦也可能會給人帶來益處。受苦的時候，受苦者可以從別人，尤其是從上帝那裏，得着安慰。在得安慰的時候，那種苦盡甘來的釋然感覺，難道不就是益處的一種嗎？況且，那些受過安慰的，通常會樂意，並且曉得如何去安慰別人，這同樣說明了「受苦有益！」
感謝上帝，人生雖苦，只不過是轉眼之間，我們有「暫受苦難之後」的盼望！在受苦的時候，尤其是長期受着痛苦煎熬之時，我們還有「苦楚終必過去」的盼望；在沒有指望的時候，我們仍可因信還有盼望，因為那位從無變有的上帝，必賜平安和力量給我們，幫助我們平安度過絕望的境況。
保羅說：一切受造之物都在歎息勞苦，直到如今。因為萬物都服在罪惡權勢之下。當神創造宇宙萬物時，祂看為美好；當神創造人類時，也將管理大地的責任交給人，神也看這事為好。後來人犯罪得罪神，但神並沒有將管理大地的權柄，從人類手中收回去。因著人在罪惡權勢之中，整個大地也間接在罪惡權勢之中；所以保羅說，「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」
當人在罪惡中，不按照神的心意管理大地，就帶來整個環境的污染。人活在罪惡污染的環境中，我們會責怪神，為甚麼容許這些事發生？其實這乃是人的罪帶來的結果，不但使大地污染，也使人活在罪惡的選擇所帶來的苦難。雖然如此，神卻仍賜下恩典憐憫，甚至連受造之物都明白神的憐憫，所以大地也在盼望等候神的工作。
成為基督徒後，可能會聽到有人說：「信耶穌不會有苦難而且很幸福。」雖然這句話很理想，卻也看見人的焦慮，因為面對苦難，會讓人失去信心，對信仰產生疑惑。對受苦的人來說，苦難就是苦難，既不是審判也不是祝福，更不是上帝的奧祕。面對苦難的臨到，我們最需要的是「面對苦難的盼望」。

同心禱告
主，感謝你，仍然是宇宙萬有的主宰。雖然我們所處的世界充滿黑暗罪惡，但你仍在掌權，在苦難之中向我們施恩。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月11日

羅馬書 23
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章12～17節
弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。

保羅提醒我們：「你們若依靠聖靈治死罪行，一定存活。」接著又說：「凡是被上帝的靈導引的人都是上帝的兒女。」我們領受上帝恩典，蒙聖靈引導成為基督徒，理應活出神兒女的樣式。但現況並非如此，我們容易受社會價值觀影響，活在壓力恐懼、擔憂和害怕裡，以致迷失自我。我們每日都需要聖靈，免得偏離正路。因此，若沒有聖靈引導，我們無法活出上帝兒女的樣式。
保羅堅定我們，說：「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」，但是並沒有告訴我們聖靈怎樣使我們確知自己是神的兒女，因為聖靈所用的方法，不是千篇一律，一成不變的。有時祂會用內心的聲音，有時祂會藉著外界的事物。
聖靈會藉著聖經解明，我們在神面前所站的是神兒女的地位。聖經的真理能叫我們放心、不再疑惑，因為神的話是我們的保證。另外，聖靈也會用過往的經歷來提醒我們。保羅講到他的得救的時候，他也常常提起過往的經歷，他是怎樣蒙神的憐憫，怎樣出死入生。我們也應當在回憶中想起神的信實、神的拯救，好叫我們今天能對神有更堅定的信心。
要讓聖靈在我們內心工作，不要消滅祂的感動。如果我們時常傾聽屬世的聲音、罪惡的引誘，又讓世俗的事侵入我們的內心，我們就很難聽見聖靈微小的聲音，因而也失去自己成為神兒女的把握了。
作為神兒女有甚麼結果呢？這裏說：既是兒女，便是後嗣。根據羅馬的律法，凡作兒女的，便自然成為繼承人，是後嗣。我們一旦成為神的兒女，便是後嗣，可以承繼神一切的產業。這樣的承受，不單是指今生，這是將要顯於我們的榮耀。我們是與基督同作後嗣，那就是說，基督承受多少，我們就承受多少。雖然耶穌在世的時候，飽受苦難，受人嘲笑戲弄，然而祂卻得到榮耀的身體，可以進入天堂，在父神的右邊坐下，得著權柄榮耀，統管萬有。而我們和基督同作後嗣，意思就是我們要承受祂所承受的。我們將來要從死裏復活，得著榮耀的身體，進入天堂，在父神面前與基督一同作王，一同審判天使，並統治萬有。

祈禱：
上帝！阿爸！我的父親！求祢的靈引導我的生活，使我活出上帝兒女的樣式，提醒我要謹言慎行。奉主耶穌的名求，阿們。

2025年12月9日

羅馬書 22
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章1-9節
如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。因為，隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。

保羅在這裡發出最偉大的宣告，就是「如今那在基督耶穌裡的就不定罪了」。換句話說，我們信主的人已不再被罪惡權勢所轄制；不信主的人，基本生活在罪惡的權勢下，沒有不犯罪的自由。我們如今在基督裡，不再被罪惡權勢轄制，我們是自由的，可以選擇不去犯罪，可以選擇倚靠神得勝。在基督裡不被定罪，從罪中得釋放，因為耶穌的救恩，獲得真正的自由。
為甚麼保羅那麼堅定宣告：「如今那些在基督耶穌裡的就不定罪了」呢？因為基督在肉體中為我們定了「罪案」。「罪案」是法庭名詞，表示人因所犯的罪，必須在神面前等待宣判。可是現在因耶穌道成肉身，成為罪身的形狀，而不是罪身。表明主耶穌雖然有罪人的形狀，卻沒有犯罪，所以才能代替我們承受神對罪惡的刑罰，神的公義才得以滿足。因此，神才能宣判屬基督的人不再被定罪，並且成就了律法的義。換句話說，我本來是個有罪待判的罪人，現在不僅不必被判刑，還被稱為義人，這是神的大能作為。
甚麼是隨從肉體？就是體貼肉體的事。「體貼」就是將心思集中在某件事上。肉體的事，乃是相對於屬靈的事，凡在地上攔阻我們親近神的事物，都是肉體的事。例如滑手機上網，本身沒有好與不好，我們要跟朋友在社交媒體互動，也可以在網絡上搜尋資訊，了解天下大事。但是倘若你滑手機到一個地步，機不離手，影響你和人溝通，甚至攔阻你親近神，這就成了肉體的事。聖靈的事，就是聖靈感動你做的事，例如聖靈感動奉獻支持某事工，但是內心交戰，哎呀，這些錢要留下買別的甚麼，還是下次才奉獻吧！因著你不順服，你無法經歷到神所成就的事工。體貼肉體就是死，這個死，倒不見得是立即肉體的死亡，而是指死亡的陰影與黑暗的權勢。當我們不順從聖靈時，不但自己落入黑暗的權勢，也會讓別人繼續停留在黑暗的陰影中，不得釋放。
體貼肉體的人，不服神的律法，也是不能服。為甚麼不能服？因為裡面沒有足夠的愛來順服神的律法；有愛才有順服，沒有愛就很難順服。所以屬肉體的人不能蒙神喜悅，其實也是因為他自己也不喜悅神的道路。如果你接受耶穌作個人救主，也領受聖靈在你裡面，就應該知道你是屬神的，不再是屬肉體的，就應當脫離肉體的道路，跟隨神的道路。

同心禱告
主，感謝你不但拯救了我，也使我屬於你。求主開我的眼睛，明白自己不再屬於肉體、而是屬於你，讓我有順服你的心志，為你而活。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年12月6日

羅馬書 21
讀經：羅馬書7章
靈修分享：羅馬書7章14-25節
我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思（原文是人），我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。

「我真是苦啊！」這是保羅代表整個人類，心靈發出的痛苦呼喊。保羅以第一人稱「我」，闡述掙扎與矛盾的信仰生活。這個「我」，究竟是指在大馬色路上遇見主以前的掃羅，或是經歷主以後的保羅呢？
當我們進一步閱讀經文，會發現這個「我」何嘗不是在信仰旅程中有所掙扎的每個信徒。保羅說：「我有行善的意願，卻沒有行善的能力。」你理解這句話嗎？信主後，豈不因信稱義，被聖靈充滿嗎？怎麼會有行善由不得我的情況呢？平心而論，誰沒有過懷疑與掙扎呢？相信大多數人都有類似經驗，明明知道是不好、不可以做的事，最後還是去做了，甚至為做這事找藉口來合理化自己的行為。事實上，這是自我蒙蔽，不願承認與面對自己的缺失。
這段經文不僅讓我們看見保羅的掙扎，也幫助每個真誠面對信仰和生活的信徒，真實看見自己的掙扎。儘管每個人掙扎的程度與關注焦點有所差異，但這種「由我，由不得我」的情況，確實在我們的生活中持續發生。很多時候，我們或許會輕易將它歸咎於罪，落入善惡二元論的觀點，好像這樣想會讓我們覺得好過一點。但是，保羅卻是強烈表達出人被罪挾制的掙扎，靠自身並無法掙脫。這必死的肉體，唯有倚靠救恩，才能存活。
保羅最終所要表達的，就是上帝的救恩。唯有上帝恩典的救恩，能夠藉著主耶穌基督拯救我們。即便我們處在惡中，又向惡靠近，然而上帝憐憫我們，藉著耶穌基督使我們與上帝能恢復合宜的關係。保羅這麼說，並不表示我們什麼都不用做，單單倚靠耶穌就好。
宗教改革家馬丁路德曾指出，我們既是義人也是罪人，藉著耶穌基督的救恩，我們靠這恩典稱義，卻無法免除我們依然是罪人的身分。因我們心靈固然願意順服，肉體卻往往不受控制，並不會因我們已經受洗成為基督徒就全然改變，我們依然會落入「由我卻又由不得我」的掙扎中。也因意識到自身的掙扎，我們更需要倚靠聖靈的幫助，使我們能往善靠近，而漸漸遠離惡。這個善惡的拉鋸戰，常在我們的內心上演。一旦我們鬆懈了，心就可能向惡偏一些。當我們發現連自己的意志都無法勝過惡時，唯有親近上帝、倚靠聖靈的幫助，才能藉著基督的救贖恩典，使我們脫離罪的挾制，為必死的身體開創一條新的活路。

同心禱告
親愛的聖靈，祢知道我時常處在善與惡的交戰中，實在要承認在我裡面沒有良善，求你赦免我，使我們重新得以完全。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月4日

羅馬書 20
讀經：羅馬書7章
靈修分享：羅馬書7章7-13節
這樣，我們可說甚麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。然而，罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動；因為沒有律法，罪是死的。我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。那本來叫人活的誡命，反倒叫我死；因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。

聖靈來不是要廢掉律法，正如主說「我來了不是要廢掉律法，而是要成全律法」。是要藉著聖靈成全，所以聖靈是真正成全主應許的那位。
律法雖然能「叫人知罪」，卻沒有能力使人勝過罪。因為律法是靠我們自己來做，我們的肉體一行動，罪就得著「機會」了，所以律法既不能讓人得救、也不能使人成聖。而恩典是我們不做，單單讓神來做，所以罪就得不著「機會」。罪做工的方法是「借著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動」，引動人心裡的悖逆本性，越是被神禁止的事，人越想去做，對於我們的「舊人」來說，「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的」。「沒有律法，罪是死的」--大部分人平時感覺不到自己的罪。神賜下律法的目的，並不是攔阻罪、除掉罪，補救罪的後果，乃是讓罪的本質有機會暴露出來，並且讓人更深地體會到罪的可怕。
「我以前沒有律法是活著的」，一方面，因為沒有定罪的根據，我們就可以繼續自以為義地生活；另一方面，我們裡面深層的罪性還沒有機會暴露。正如亞當原本並不知道自己不順服，直到有了「不可吃」的誡命，他才發現自己不能順服神。「誡命來到，罪又活了，我就死了」：一方面，是律法使我們知罪，罪也在裡面不斷控告我們，使我們不能繼續自以為義地坦然活著，並且越努力改善、越挫折失敗，以致對「舊人」徹底絕望；另一方面，律法喚醒了我們「舊人」不肯順服的悖逆本性，越是有律法約束，我們越是不服、越想嘗試，結果「罪的工價乃是死」。
上帝藉著摩西頒布法律，原本是要使人知罪，法律的命令本是神聖、公平、良善的，為要使人得到生命，但是，罪卻在法律的條文規章中活躍起來。也就是說，罪藉著法律的命令找機會誘騙人，在法律上越是禁止的事，就讓人越想去試一試。就如一個小孩子，你愈對他說「不」，他愈是要做；不說還好，說不准這樣那樣，他更想要嚐試。所以律法可以叫人知罪，卻不能叫人勝過罪，反而引發人心去觸動律法。因此，我們需要聖靈的工作，唯有聖靈能在我們生命中，叫我們為罪、為義、為審判，自己責備自己，當我們願意讓聖靈掌管我們的生命，才能夠過聖潔的生活。

同心禱告
主，求你的靈來光照及潔淨的工作，使我再次從罪的權勢中得到釋放。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月2日

羅馬書 19
讀經：羅馬書7章
靈修分享：羅馬書7章1-6節
弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給　神。因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈（心靈：或譯聖靈）的新樣，不按著儀文的舊樣。

保羅強調法律對人的約束是人活著的時候才有效力。因此，對於那些因為受洗而與基督同死的人，法律的效力就無法再約束他們。為此，基督徒的行事為人也不再依照法律條文的舊方式，而是依照聖靈的新指示來事奉上帝。法律並不會因死亡而廢除，但由於人的死亡，法律會失去它對人的效力。也就是說，受洗歸入基督的信徒，不再依循這些法律條文而活，乃是依循聖靈的新指示來生活。
猶太人想以克己遵守法律的方式蒙上帝稱義，是不可行的，因為法律反倒會激發人犯罪的慾念。若按著遵守法律以達到被稱義的想法，面對繁文縟節的法律條文，不小心違背了，就必然陷入罪責，法律反倒成了我們被定罪，遠離了稱義的可能。
當受洗成為基督信徒時，因著上帝慈愛的恩典，就脫離了法律的束縛；藉著信耶穌基督，我們被認為是義人，不是倚靠繁文縟節的法律條文，而是因著上帝的恩典而被稱義。很多信徒的難處，未信主前是按世界的價值觀生活，雖不滿意，但也不知道有什麼別的出路。所以有人向他們傳福音時，很興奮地立刻接受基督作救主；但信主後就面臨到，沒人教導他們每天依靠聖靈生活，所以又回到以前生活的方式。
新的生活乃是倚靠聖靈的新樣，而不是儀文的舊樣。然而，我們卻很容易再次落入舊有的心態，以一種行善積功德的態度來面對信仰。我們可能以為，不夠虔誠，缺乏祈禱，沒有讀經，就無法得到上帝的幫助，而把參與聚會和服事當作一種績效，為要讓上帝看見並得到稱讚。這就還是保留對價關係，認為只要奉獻夠多，祝福也會更多。按著聖靈的新樣而行，是出於我們的甘心樂意，不是為求得同等的好處，也不是帶著罪疚感而行，乃是為了回應上帝白白賞賜的恩典。保羅也特別提到，當我們不再依照法律條文的舊方式，而是依照聖靈的新指示來事奉上帝，便能結出聖靈的果子。

同心禱告
主，我感謝你，因為你就是那位又真又活的神。求主將我們從儀文的規條中釋放出來，能夠天天按照聖靈的引導生活，使我不再滿心戰兢地就近上主，而是能坦然無懼地與上主親近。奉主聖名祈禱，阿們。

2025年11月29日

讀經：羅馬書6章
靈修分享：羅馬書6章15～23節
這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以致成義。感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。你們現今所看為羞恥的事，當日有甚麼果子呢？那些事的結局就是死。但現今，你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。

今日我們很難想像作奴僕的處境，若果回到保羅的年代，奴僕卻是很常見，因此，保羅以奴僕為例子，講述生活在恩典之下應有的表現。當時的奴僕算是主人的財產，本身是沒有自由的，生活必受到限制，作奴僕的沒有選擇的權利，只能聽從主人的吩咐，按主人的旨意行。因此保羅指出，當我們還受罪的管轄時，就好像罪的奴僕，只能順從罪的驅使，做出違背神旨意的行為。因為奴僕是屬於主人的，只有主人有權利變賣奴僕，保羅將罪與義擬人化，藉此表現出奴僕與主人的關係。保羅表明上帝慈愛的恩典，藉著耶穌基督付上代價，將我們從罪中贖回，使我們得以轉換主人。從作罪的奴僕轉換成作義的奴僕，活出恩典的新生活，不再受罪的管轄，隨從慾望。現在要將身體潔淨，成為合乎主用的器皿。
可能也有人會認為，我們既然已經蒙拯救，不就可以直接脫離奴僕的身份了嗎？為什麼還要繼續作奴僕，而不作自由人呢？保羅說：他已成為自由人，但為了主耶穌的緣故，甘願作奴僕。當我們服侍的對象轉換成上帝時，上帝也給我們選擇的權利。我們與神的關係，不只是律法，更是恩情的關係。許多人喜歡問，如果太強調恩典，人會不會就週而復始地犯罪呢？其實當你這樣問，你與主的關係可能還停留在律法的階段。律法就是一個命令一個動作，律法既如此說，我們只好如此做，但卻未必甘心情願。事實上，我們與主是恩情的關係，我們是蒙神恩典的人，本來不配，現在竟然蒙恩，於是樂意的順服跟隨主。弟兄姊妹，你與神的關係如何？有些人順服是為了律法，有些人順服是為了在教會的聲望，有些人順服是為了得著更多好處。求主幫助我們，領受恩典之後，只因為愛主，心甘情願將自己獻上，給神作為義的器皿，以至於成聖。
罪與恩典，兩者帶來的果子與結局何等不同！罪帶來的果子是羞恥，恩典帶來的果子是成聖。當恩典臨到時，神從不會使我們停留在原地，祂的心意總要我們不斷成熟長大。當我們願意將自己的身體獻上，給主成為義的器皿，就得以從罪惡中釋放。神的靈就要自由運行來雕塑我們，能夠成為聖潔，合乎主的樣式。「罪的工價乃是死」，是指靈性的死，指我們的靈與神完全隔絕的光景。但神的恩典，藉著耶穌「死裡復活」的大能，使我們的靈重新甦醒，與神的關係得以恢復，這是兩種何等不同的結果！

禱告
主，在祢的恩典裡有能力，能夠釋放被擄、瞎眼及受壓制的。願我的生命能結出聖靈的果子，並成為合祢所用的聖潔器皿。奉主基督耶穌的名祈禱，阿們。

2025年11月27日

讀經：羅馬書6章
靈修分享：羅馬書6章9～14節
因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。罪必不能作你們的主；因你們不在律法之下，乃在恩典之下。

脫離罪的管轄，不在法律之下，不代表我們成了脫韁的野馬，完全不受控制。相反，我們是受更大掌權者的管轄，所依循的法則不是世上的法律，乃是上帝國度的誡命。
在恩典中的生活，與我們想靠著遵行法律而稱義，是全然不同的。過去，我們在法律與罪的管轄下，就像學生必須遵守校規一樣，好似迫於無奈又不得已的情形。學生若想要在學校獲得榮譽或者避免受處罰，就必須遵守學校的制度和校規，學生畢業了，才會脫離那些規定。然而，在上帝恩典之下的生活，並不是受法律規範而行，乃是因為知道有更高的生命目標，而努力展現自我的生命價值。
得勝的基督徒生活乃是「向罪死、向神活」的生活，祕訣就是「看」，就是一個人怎麼看自己，會影響他的一舉一動。不但我們怎麼看自己影響至深，事實上，我們怎麼看別人，也會影響到別人。若你看自己是屬神的兒女，是耶穌重價買贖回來，是神派駐地上的大使，那麼你的一舉一動，就會有大使的樣式，不會輕看自己，也不會隨意犯罪。但如果你看自己是這個世界的勝利者，追隨世界的名利走，那麼，你的生活也就是隨波逐流，跟未信主之前一樣，沒有改變。我們在基督裡，向神看自己是活的。在基督裡，是表明在神救恩計劃之中，是按神的應許，也是按神的豐富。事實上，我們在基督裡已擁有權柄向仇敵誇勝，有能力過得勝生活。但是我們卻常受仇敵欺騙，以為自己仍是失敗者。你當向罪看自己是死的，向神看自己是活的！
怎樣才能不容罪在必死的身上掌權呢？就是不要順從私慾，不要讓身體的情慾掌管每天生活。例如吃飯只因肚子餓，睡覺只因身體疲倦；若只聽從肉體的慾望，那麼只會滿足暫時的慾望，至終帶來無盡的虛空。所以保羅勸勉我們，要反過來將身體獻給神，以顯明神的公義。事實上，罪已不能在我們身上掌權，因我們已被主重價買贖回來。我們如今活在恩典中，主必然能帶領我們，勝過一切肉體的慾望。今天你的光景如何？誰在掌管你的生命，誰在掌管你的身體？是主，還是你自己肉體的慾望呢？

禱告
主啊，求你幫助我們立志，不再將身體當作「罪」的工具，將身體獻給主，成為「義」的工具，在生活中榮耀主名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月25日

讀經：羅馬書6章
靈修分享：羅馬書6章1～8節
這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合；因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；因為已死的人是脫離了罪。我們若是與基督同死，就信必與他同活。

受洗的含義乃是要與主同死、同埋葬並且同復活。過去的老我，隨從肉體私慾，所以常聽人說「想做就去做」，那是以自我為中心、屬世的道路。但在信主後，我們就不再跟隨世界的道路、肉體的私慾，願意將老我與主同釘十字架，讓耶穌的生命在我們裡面活過來。受洗是生命的轉捩點，也是抉擇點，是不可輕忽的儀式。常聽人說「只要信就好，有沒有受洗都沒有關係」，事實上信而受洗是不可分割的屬靈真理，一個是內在的經歷，一個是外在的見證，兩者相互印證。
當我們受洗時，那個原本活在罪中的我們，已經與耶穌基督同死、同埋葬，並藉著上帝的大能，與基督同復活。也就是說，當我們接受洗禮時，代表我們已經死了一次，又得著新生命。既然領受了新生命，就要活出新生活，新生活的模式更要與新生命相呼應。因此，我們的行事為人，也當有所改變。既然我們已經藉著信耶穌基督而被稱為義人，就不需要再倚靠行為來獲得稱義，受洗之後的言行，乃是為了回應上帝白白賞賜的恩典。因為我們生命的一切既然屬於上帝，就當成為合乎上帝公義的器皿，使上帝的慈愛之義在我們身上彰顯出來。
受洗的含義乃要與主同死、同埋葬、同復活。「與主同死」是與耶穌一同向世界而死，就是我們對世界的東西不再有愛慕的反應，對罪惡的事情也不再眷戀。那些「罪中之樂」都只能帶給你暫時的喜悅，至終仍會帶你進入無盡的虛空中，唯有當一個人將眼目轉向神時，才不再眷戀世界。忽然間他會覺得罪的重擔脫落下來，因為他不再以為這些事情是重要的，這就是與主同死的意思。「與主同活」就是與耶穌基督一起活過來，我們開始對主有反應，每次讀聖經時心中有感動，每次崇拜中都愛慕來到主面前，每次事奉都甘心樂意，不再埋怨沒有人、沒有錢、沒有時間。
弟兄姊妹，你的心是活的還是死的呢？一個死人是不會犯罪的，因為他一點反應都沒有。若你的心中仍充滿世界上的事，求神幫助我們，今天就把這些重擔卸在主面前。

禱告
主，感謝你應許我們，若與你同死，你就必叫我們與你同活。願主的靈現在就來更新我們心靈，使我們更加愛慕你。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月22日

讀經：羅馬書5章
靈修分享：羅馬書5章12～21節
這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。只是過犯不如恩賜，若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？因一人犯罪就定罪，也不如恩賜，原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。

在這段經文中，保羅繼續論到亞當的過犯與基督的恩典賞賜。保羅指出，因著一人（亞當），罪進入了世界；又因著一人（耶穌），使人得著赦罪恩典，得以被稱為義人。上帝與人立約所要處理的問題根源，是罪進入世界。這罪是因著亞當一人犯罪而影響眾人，因此，上帝也藉著耶穌一人的順從，讓赦罪的恩典臨到所有人。當亞當犯罪時，死亡就進入世界。亞當犯罪是在摩西頒布法律前，而有了法律之後，罪才被定義為罪，但死亡已經存在。這也顯示罪的可怕，因為罪把人引向死亡。法律條文越來越增加，犯罪卻也越來越多。面對死亡的威脅和法律的規範，罪卻不減反增，使人走向滅亡。
聖經說罪的工價乃是死，我們必須承認每個人都會面對死亡。無論你多麼有權勢、有地位，甚至呼風喚雨，終究仍須面對死亡。人的確活在罪惡的權勢之下。這個罪是從亞當選擇犯罪後而進入世界，事實上，在亞當之後的我們，也都不斷在生活中面對善與惡的抉擇。多少次不該發的脾氣，多少次該說的對不起，也許你不是故意的，但畢竟仍是個選擇，不是嗎？
在人生中，我們必須承受所作的每個選擇的結果，死亡就是罪惡所帶來必然的結果。那麼我們的生命還有盼望嗎？保羅說「只是過犯不如恩賜」，死亡雖然因過犯可以在人身上掌權，但主耶穌在十字架上卻己為我們還清一切罪債。在罪債還清的地方，債權就不能再掌權，審判也不能再臨到。
死亡的權勢既因一人的過犯而臨到眾人；那麼永生的恩典，豈不也要因耶穌臨到眾人嗎？感謝主，過犯的確不如恩典，然而這恩典也需要我們去選擇。以前我們若因選擇罪而帶來生命的死亡，如今就可以因選擇恩典而重新得到生命。在耶穌基督的恩典裡，我們不但可得著永生，更可在今生享受神的同在，每天與主同行，永不孤單。
十字架的道理就是「代替」，耶穌既為我們承受神對罪惡的審判，因著祂的恩典，我們就得以稱義。十字架的道理就是如此簡單，我們真的可以靠著主的寶血，坦然無懼來到施恩寶座前。將需要帶到主面前來，祂就賜下恩惠憐恤，作為我們隨時的幫助。不是因我們配得，乃是因主的憐憫與和替，這就是恩典。我們不但在過去得救的時候，活著像耶穌基督，也需要每天活在神的恩典中。並不是說我們可能會失去恩典，只是我們很容易依靠自己而不再依靠主。

禱告
主，感謝你，因為你說「過犯是不如恩典」，在你的恩典裡，我們可以向一切罪惡權勢誇勝。求主開我們眼目，明白你的恩典何等豐富，也讓我們每天行在你的恩典中。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月20日

讀經：羅馬書5章
靈修分享：《羅馬書》5：6-11
因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。

第6-11節是回應第5節，說明神的愛已早早為我們顯明出來。愛不是說我們知道自己錯了，知道自己需要被拯救，所以耶穌為我們的罪而死，而是在我們完全沒認知、沒悔改、沒認識神、甚至會辱罵神、仍作罪人的時候，就是神的愛在我們還未知曉的時候，祂已為我們死了。
保羅在這段落用了多個稱號來表達人在稱義之前的狀況，包括(1)罪人（6節），即離了正義的道，達不到神的標準的人；(2)作仇敵（10節），深切地敵視神；(3)還在軟弱的狀況（6節）即是無力拯救自己。這帶來神對人的敵視，所以不值得基督為他們的好處做任何事情。在人還是不敬畏神，但神親自主動，在基督釘十字架一事上為人死。神主動自發愛我們這些不配得到神愛，甚至是敵擋神的人。人無能力自救，但神就計劃此時基督為我們死。
「義人」和「仁人」兩種人都是當時希臘代社會上所尊敬的好人，但代表著不同的性格，「義人」被視為奉公守法的人，是社會上的「道德主義者」；「仁人」當時常被形容為社會上的精英份子，即對社會或個人有益處的人。不過，「義人」可能對人過於冷酷嚴峻，缺乏同情心；而「仁人」時刻為他人的好處著想，願意去幫助別人的人，所以對受人所敬重的恩人，有人願意為他們死也是可能發生的事情。「或許有敢去死的」指要為善人死需要有勇氣，並且需要犧牲。除「義人」與「仁人」的對比外，保羅以兩個「為…死」的平行句，突出為人死對人來說是十分困難的。
神向我們顯明祂的愛，就在我們還是罪人的時候，基督為我們死了。「顯明」表示神繼續不斷向我們彰顯祂的愛。神藉基督受死向人顯明祂的愛，也表示我們可以藉此脫離祂的憤怒，免除刑罰。基督在我們仍然作祂仇敵的時候，本應對我們憤怒，卻為我們死了，叫我們能夠與神和好、以神為樂，這都是因信稱義帶來的。
弟兄姊妹，你可知道神愛你？有時，當你面對破碎的世界，仇惡、戰爭、傷害與苦難，不容易感覺到神的愛，以為神並不愛你，否則為什麼容許這些事臨到呢？事實上，主已經先從最基本的事上開始愛你。這個世界之所以破碎，並不只是環境的變遷與轉換，真正的問題在於我們裡面的罪，使我們與神的關係斷絶，得不著滿足，也使我們與人的關係斷絶，得不著平安與喜樂。除非我們能從罪惡的轄制中得著自由，否則就不可能從破碎中得著醫治。

禱告
親愛的主，感謝你向我們顯明奇妙的大愛，讓我們得與神和好，並且成為我們每天的喜樂。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月18日

讀經：羅馬書5章
靈修分享：《羅馬書》5：1-5
我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將　神的愛澆灌在我們心裡。

因信稱義，是在基督裡白白得到的恩典，不需我們做什麼，只憑單純的信心領受就可得著。因信就能稱義，因領受就能成為神兒女，這指我們在得救時所能享受的恩典。得救以後呢？保羅提醒我們要站在主的恩典中。這個「站」字，是要我們站立得穩，不要跌跤，為什麼？因為仇敵常會欺騙我們，覺得自己不配，不可能得享神的恩典。仇敵一再用相同技倆在欺騙我們，叫我們懷疑神的慈愛美善。事實上，每個信主的人，都是耶穌重價買贖回來的；祂愛世間一切屬祂的人，而且愛他們到底。不要再自艾自憐，要在主所賜的恩典當中站立起來。
憑信接受救恩的人，因著基督與上帝有和睦的關係，進入與上帝立約的恩典中，而歡喜地盼望分享上帝的榮耀。因此，我們這些相信耶穌是基督的人，即便在患難中，仍能心存喜樂。因為上帝藉著聖靈把愛澆灌在我們心裡，使我們在患難中能夠堅忍、老練、盼望，這盼望將不至於落空。保羅曾深深體會，在他的軟弱中更顯出主的剛強。
我們無法躲避生活中的患難，也沒有「免死金牌」來保證一生順遂平安，然而我們卻能因著信耶穌基督而活在上帝的恩典中，並分享上帝的榮耀。因為聖靈充滿我們，以愛澆灌我們，使我們能以堅忍的心面對患難，在忍耐中習得老練，這老練更使我們得以看見盼望，因這滿有榮耀的盼望，我們不至於因患難而感到羞愧或失望。
喜樂是基督徒的記號，我們不但在環境好的時候有喜樂，在患難中也是歡歡喜喜的。為什麼？第一，因為患難生忍耐。不是忍無可忍，而是有盼望的忍耐，因為知道神的手正在工作，當我們明白患難只不過是神塑造我們的過程時，就能夠忍耐下來。第二，因為忍耐就生出老練。老練不是老油條，是屬靈的品格。在忍耐的過程中，我們個性與靈命被神磨練，直到生命更加成熟，像耶穌基督的樣式。就像軍人必須經過嚴格訓練。同樣，患難中的忍耐雖痛苦，卻能帶來屬靈品格的磨練，使我們能有耶穌榮美的形象。第三，老練就生出不致於羞恥的盼望。感謝神，因祂在我們身上的工作，就明白我們不是被棄絶的。神愛我們，聖靈也將基督的愛澆灌在心中，使我們不致於孤單恐懼。在神所定的時候及日子，要在我們身上完成祂的旨意，我們就要向環境和仇敵誇勝。
弟兄姊妹，你是否在患難之中？不要灰心也不要喪膽，要知道主在你身上的工作還未完成，你仍在神的計劃中，等到神所定的日子來到，我們就必歡呼喜樂。

禱告
主，求你賜下盼望的靈，在無可指望時，心中仍有指望。即使我們仍然帶著憂傷與病痛，聖靈將神的愛澆灌在我們心裡，仍以上帝的榮耀為喜樂。奉耶穌的名祈禱，阿們。

2025年11月15日

讀經：羅馬書4章
靈修分享：羅馬書4章17-25節
亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：「我已經立你作多國的父。」他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：「你的後裔將要如此。」他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能做成。所以，這就算為他的義。「算為他義」的這句話不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義（或譯：耶穌是為我們的過犯交付了，是為我們稱義復活了）。

保羅接續談論亞伯拉罕之約，重申上帝應許亞伯拉罕要成為多國之父，又要承受所應許的產業。若我們回到創世記17章，對照今天這段經文，可以更清晰地看見亞伯拉罕對上帝的信，正如保羅所描述：「在沒有盼望的時候，亞伯拉罕仍然盼望，仍然信。」上帝看見亞伯拉罕在漫長的日子裡，堅定相信，並持續等待祂的應許成就，於是再次與亞伯拉罕立約，同時宣告要與亞伯拉罕的後裔立約，而且這個是永遠的約。上帝主動揀選亞伯拉罕，帶領他離開吾珥，又與他立約，建立了關係。亞伯拉罕在受割禮之前，就開始相信上帝，並持續到最後。割禮的記號，代表他委身於這個約，並持續活在稱義中。亞伯拉罕是大有信心的人，他的信心不是一種虛無縹緲的感覺，而是有真實的信靠上帝。他對神有信心，是因認識神，唯有認識，才能帶出真實的信心，亞伯拉罕認識神是叫死人復活、使無變有的神。
你對神有怎樣的信心？是只信有神的信心，還是信神必要賞賜一切尋求他的人？我們向神的信心有多大，神為我們成就的事就有多大。你認識所信的神嗎？你對神的認識決定你信心的大小，也決定你是憑眼見，還是憑信心來生活。真正的信心不是盲目，也不是一廂情願，而是看見自己的無能。亞伯拉罕知道自己是無可指望，將近百歲的時候，看自己身體如同已死，妻子撒拉也早過了生育的年齡。按照人的角度而言，是不可能再生兒育女，但亞伯拉罕的信心，不只看見自己的無能，更看見神的應許。但是這個應許經過了漫長歲月，才得到應驗。等候神需要有耐心，隨著年日過去，我們也可能會產生懷疑，亞伯拉罕仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固。疑惑是最能殺傷我們信心的因素。亞伯拉罕能夠稱為信心之父，就是他不疑惑，相信神的應許必要成就，因此蒙神悅納。
這裡說「神所應許的必能做成」，這句話不但是為亞伯拉罕，也是為我們寫的。我們所信的神，是信實的真神。有時我們滿心相信神在過去的應許，或神對將來的應許，卻很難滿心相信，神現在就在我們身上的應許。神是慈愛信實的，在祂沒有難成的事，祂命立就立。

禱告：
主，感謝你，亞伯拉罕在無可指望時，因信仍有指望。求你加添我們信心，讓我們眼目不但看自己的無能，也能看見你應許的真實，能因信心而心裡堅固。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月13日

讀經：羅馬書4章
靈修分享：羅馬書4章9-16節
「如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎？不也是加給那未受割禮的人嗎？因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義。是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕，未受割禮而信之蹤跡去行的人。因為神應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。因為律法是惹動忿怒的，哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔，不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。」

在羅馬書4章中，保羅提及亞伯拉罕被算為義的兩個例子：1～12節論到亞伯拉罕因信被稱為義，而成為信心的榜樣；13～25節則說到亞伯拉罕與他的後裔所承受的應許，是藉著信而有的義。
神實在是公平的，福音不單臨到猶太人，更臨到相信神的外邦人。因著亞伯拉罕的順服，就成為神手中的器皿，不但子孫得蒙祝福，而且萬國萬民也都因他得蒙祝福。這個祝福是怎樣開始的呢？猶太人以為是從割禮開始，其實不是，乃是從迦勒底的吾珥開始。神在那裡揀選了亞伯拉罕，要他離開本鄉、本族、父家，到一個不知道的地方去，這實在是不容易的事。
創世記15章1～7節記述，當亞伯拉罕名為亞伯蘭時，上帝說要給他極大的獎賞。亞伯蘭回應上帝：他沒有兒子，給他獎賞有甚麼用呢？於是上帝給他一個應許：「你的後代要跟星星一樣多。」他聽了上帝的話就相信，上帝便算他為義人，又應許把土地賜給他作產業。這是在亞伯蘭受割禮之前，被上帝稱為義人。保羅以此來回應那些律法主義者，指出靠遵守法律的行為，無法被稱為義。不論是猶太人或非猶太人的基督徒，都應該向亞伯拉罕學習對上帝全然地信。亞伯拉罕沒有對上帝的話存疑，而是相信上帝要成就祂所說的。保羅指出，因為亞伯拉罕全然相信上帝，他還未受割禮時，上帝就已經認定他為義。因此，亞伯拉罕對已受割禮的人與未受割禮的人而言，都是信心之父。
若果憑著理性思考，或許會覺得亞伯拉罕盲目地相信上帝，難道上帝喜歡這種不加思考的信嗎？然而，我們若更深思考，不難發現亞伯拉罕對上帝的信，是充滿盼望的信。上帝給亞伯拉罕的應許是「你的後代要跟星星一樣多」，他就信了上帝的話，帶著期待與勇氣去領受。他的信打破了他對自己身限制的認知，滿懷盼望地把自己交給上帝帶領，這正是上帝稱他為義的信。亞伯拉罕的信，帶來兩個重要的提醒：一、要相信上帝的應許。很多時候，上帝雖然給我們應許，我們卻不相信，以致無法像亞伯拉罕一樣帶著盼望全然地信。二、要把自己的主權交出去，放在上帝手中。我們往往很難全然把自己交託給上帝，常常在禱告祈求之後，依然不願意放手，讓上帝施展祂的作為。亞伯拉罕全然將自己，讓上帝的應許得以成就，是我們要學習的榜樣。

祈禱：
慈愛的上帝，祢不看重人外在所展現的行為，卻看重人內心對祢真實的相信。願我能真實倚靠祢，把生命的主權全然交託給祢。奉主耶穌基督名求，阿們。

2025年11月11日

讀經：羅馬書4章
靈修分享：羅馬書4章1-8節
如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了甚麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。經上說甚麼呢？說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。

攔阻我們領受神恩典的，常常就是我們錯誤觀念。我們以為恩典是用靈命換取的，導致我們容易去論斷別人，覺得自己靈命比別人好，以為自己比別人配得恩典。事實上，恩典卻是白白得來的，沒有人在神面前是可誇的。
保羅說「做工的得工價，不算恩典」，若以為你配得神的恩典，比別人更屬靈，那麼你根本還沒有得到過恩典。你擁有的不過是自以為是的感覺，因為你只得到了該得的，是操練自我所帶來的滿足感，那不是恩典。恩典是你得到不配得的，沒有去做工卻得到的，是白白得來的，你我也只能白白領受。第五節說「惟有不做工，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義」，這雖是難以理解的事，但卻是極其寶貴的禮物，我們可以坦然無懼來到神面前，支取祂的豐富與慈愛、恩典與能力。
很多人生活在罪惡權勢之中，所謂罪，其實不一定是什麼大壞事。就像發脾氣，明知道不應得罪人，對自己身體又不好，可是脾氣一來就像山洪暴發，不可收拾。脾氣發完後就開始懊悔，希望下次不要無緣無故發脾氣，可是一次又一次，好像永遠勝不過在我們裡面的力量。
當我們在神面前承認自己的罪，甚至是虧欠別人，神就用寶血塗抺我們一切過犯，使我們得醫治。當我們在神面前承認罪過時，主就要用寶血遮蓋我們，在神面前這個罪已被赦免，我們在神面前像一張白紙，在地位上已被赦免。另一方面，寶血帶給我們在情感上的赦免。許多人雖然認了罪，神也赦免他們的罪，但是內心卻不能饒恕自己，仍然活在過去的轄制中，主的寶血不但可以在地位上赦免我們，也可以在情感深處赦免我們。有時從別人來的傷害，會使我們活在冰冷黑暗之中，主的寶血也能填補你我心中的傷口而帶來醫治。你心中需要被赦免及饒恕嗎？只要祈求，主的赦免就能臨到你！

禱告
主，感謝你，因你應許我們，若認自己的罪，你就要赦免我們，求你將赦罪的平安賜下在我們中間。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月8日

讀經：羅馬書3章
靈修分享：羅馬書3章21-24節
但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。

感謝神，祂的義要加給一切相信的人，並沒有分別。律法的功用在叫人知罪，一點不能叫人的罪得到赦免。這就是神救恩寶貴的地方，祂知道我們沒辦法靠著自己的行為稱義，所以為我們預備了救恩，叫神的義可以在律法之外顯明出來。為甚麼要在律法之外？因為按照律法，我們都是罪人，本該受神的審判，沒有例外。所以神需要先把我們帶開律法的權勢和轄制，然後才能將恩典賜給我們。
神怎樣把我們帶到律法之外？乃是要讓無罪的救主耶穌基督，代替我們承受神對罪惡一切的刑罰。就像在審判系統裡，我是應當被定罪的人，但如今有人對法官說，他願代替我的一切刑罰。忽然間我得到自由，不再欠罪債，不再被律法的權勢轄制。因為耶穌在十架上已為我背負一切罪債，這就是救恩的奇妙，把我們帶開律法的權勢。
許多人不明白罪的定義，覺得自己沒有殺人放火，怎麼有罪呢？其實罪不只是外在的罪行，更是一種內心拒絶神的態度。所謂「虧缺了神的榮耀」，就是沒有以神當得的榮耀來榮耀祂。神創造萬物，祂看一切都是美好，更用自己的形像造人，要在人身上反映出祂的榮美。當人在生活上拒絶神時，就將身上能夠反映神榮美的功能關閉了，神的榮耀不再能在人身上顯明出來，這就是虧缺了神的榮耀。本來要在人身上彰顯出來的榮耀，現在不能彰顯了，這就是聖經中所說的罪。人總喜歡以自我為中心，覺得自己比別人好。在自我中心裡，我們看見這個「罪」，使我們與神的關係斷絶，也與人的關係斷絶，更與自我的關係斷絶。罪惡使人失去平安、喜樂與滿足，但感謝神，因為祂的愛，為我們預備了救恩。因著耶穌在十架上的救贖，為我們彌補了這個虧欠，使我們生命得以重新完全，在基督裡可以白白稱義。我們不但可以白白稱義，更可以白白領受神一切恩典、醫治和能力。保羅特別提醒，所有人都犯了罪，虧欠了上帝的榮耀，單單靠遵行法律，無法帶來拯救與改變。我們能夠誇口的，只有上帝在法律之外所顯明的慈愛之義。若不是上帝主動給予恩典，我又有什麼可以誇口的呢？

禱告：
主阿，我們實在犯罪，虧缺了你的榮耀。求主用寶血潔淨我們，使我們坦然無懼來到主施恩的寶座前，願你的恩典進入我們生命中，再次更新我們。耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月6日

讀經：羅馬書3章
靈修分享：羅馬書3章10～20節
就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒。殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路便行殘害暴虐的事。平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕神。我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。

在電視劇中常看到這樣的劇情：某人為了證明自己的無辜或清白，就在他人面前發下毒誓，以自己或家人的生命為賭咒。試想，人若靠發誓就能證明自己清白，大概就不需要法律了，因為人是軟弱的，若沒有法律的約束，恐怕很難制止犯罪的動機。
神的話是這樣清楚：連一個義人也沒有！我們是否可以靠自己的善行得救呢？完全不可能。因為在神眼中，世上沒有任何義人，最多只是五十步和百步的分別而已。來到這位完全聖潔的神面前，我們都只是罪人。我們的行為所帶來罪惡的結果。不但口舌會證明我們的不義，更會顯明在生活行為上。有時，我們對別人所做的事，缺乏神憐憫的心腸，甚至可說是，塞住憐憫的心腸來欺騙別人。許多人在教會中做的是一套，回到生活圈中又是另外一套，他們口中敬畏神，心卻遠離，所以生活行為也絆倒許多人。要勝過罪的轄制，只有求神賜給我們一顆敬畏的心。
保羅希望我們明白一個真理：人因著相信耶穌是基督，而得以與上帝恢復和好的關係。若沒有耶穌基督在上帝與人之間做贖罪的橋梁，人所有的努力都是白費的。保羅這樣說，是因為猶太人一直認為，只要遵守摩西的法律就可以得救。然而，保羅提醒那些已經相信耶穌基督的猶太信徒，若以為有摩西的法律就夠了，而不活出信仰的新生命，那麼信耶穌就沒有價值了。
人沒辦法透過遵守法律來恢復與上帝和好的關係，唯有倚靠耶穌基督的救恩才有辦法。不僅如此，人還要活出基督的生命樣式。閱讀保羅的書信之後，我們可以看到保羅不只是神學家，也是信仰的實踐者，更是福音的傳播者。他一生只有一個目的，就是使更多人信靠耶穌基督。對保羅而言，一個真正的義人，是相信耶穌基督、追求上帝真理的人，這樣的人就是有聰明智慧的人。這樣的人不會驕傲，也不會因為相信耶穌就自以為義，而是願意努力追求行善，活出義人的生命。

祈禱：
感謝主，你沒有按照我們所做的對待我們，你也掩面不看我們的罪。求聖靈充滿我們，活出信仰的新生命，成為你祝福的器皿。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年11月4日

讀經：羅馬書3章
靈修分享：羅馬書3章1-9節
這樣說來，猶太人有甚麼長處？割禮有甚麼益處呢？凡事大有好處：第一是神的聖言交託他們。即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信嗎？斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是他不義嗎？斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？若神的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為甚麼我還受審判，好像罪人呢？為甚麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希臘人都在罪惡之下。

上帝為何要揀選猶太人作選民？猶太人和外邦人究竟有何不同？正如我們這些被主揀選的基督徒，和一般人有何不同呢？猶太人的割禮又有甚麼意義呢？保羅認為，猶太人固然有上帝子民的身分，但這身分不是為了享受特權，而是一種責任，就是要在生活中行出上帝的公義和美善！
另外，還有一點值得注意：「上帝把祂的信息交託給猶太人。」一個人被委以重任，代表他是值得信任的人，這是一種榮幸和榮耀。就像在一個團隊中，隊長知道哪位隊員值得信任，才會把重要任務交給他。上帝把祂的信息交託給猶太人，表示上帝看重他們。如今，上帝也把福音信息交託給基督徒，這是何等大的榮幸。託付是一種責任，受託付的人就應該負起責任。
我們需為自己的行為負責，許多人喜歡放縱自己的情慾，卻不願為自己的行為負責。有些人為自己找藉口，會問：「如果神真的愛我們，為甚麼要在伊甸園放兩棵樹試探我們？如果沒有善惡樹，我們不就不會犯罪了嗎？」其實這些人不明白「自由意志」，是神給人類最寶貴的禮物，我們都喜歡自由，不喜歡被人強逼做某件事。感謝神，祂從來沒有強逼我們一定要跟從祂，只是清楚地把各種選擇的結局擺在我們面前，每種選擇都是一種責任，每種選擇也都有一種結局。生活裡面的每個選擇，都會影響你的生命。如果你選擇犯罪的道路，就會經歷犯罪的結果，如果你選擇神的道路，就會經歷神的恩典。你不用責怪神為甚麼有公義的審判，也不要像這段經文中有人毀謗說「因為我們的不義顯明神的義，那我們就有功勞了」。就像有人問：「猶大賣主好讓耶穌上十字架，不是挺有功勞的嗎？」但是，耶穌的死不一定要透過猶大，猶大自己賣主，就必須為賣主的行為負責。
我們需重新面對生活，很多人只會責怪神不來祝福，卻從來沒想過，自己有沒有付上代價、專心跟隨；很多人只會責怪別人沒有用愛心對待他，卻從來沒想過，自己的個性要被對付。但願我們能立志在每天生活中站立起來，不再埋怨別人，而是要學習靠著主的恩典，來為自己負責。我們都生活在罪惡權勢下，要明白我們在神面前，不過是罪人，不比別人強，你之所以成為基督徒，不是因為你比世人強，乃是因為神的憐憫恩典，所以保羅說我們都是毫無可誇的，我們只是蒙恩的罪人。

禱告：主，求你幫助我們以耶穌基督的心為心，給我們一顆柔軟謙卑的心，能從別人身上看見你的憐憫恩典，常看別人比自己強。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年11月1日

讀經：羅馬書 2章
靈修分享：羅馬書2：17-23
你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口；既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非（或譯：也喜愛那美好的事）；又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？你指著律法誇口，自己倒犯律法、玷辱神嗎？

猶太人生在律法下，活在誡命律例的要求中，這就成了他們的捆綁。律法是聖潔的要求，卻不能使人聖潔，因此靠遵行律法活在神面前，只有絕望！可悲的是，當人以好行為包裝自己，並且以此代替神的義，用律法來成全自己的聖潔，這就如同給自己通往光明的路上，鋪設了重重障礙。
保羅說：你既教導別人，還不教導自己嗎？這是人最大的軟弱，喜歡去教導別人，因為教導別人的時候，會覺得自己很公義。但我們是否真正能夠遵行自己教導別人的教訓？心理學家指出生命中有四個部分：第一，是別人知道，我們也知道的。例如：我們的名字，喜好等等。第二，是我們自己知道，可是別人不知道的。例如：自己的小祕密。第三，別人知道，我們自己卻還不知道的。第四，別人不知道，我們自己也不知道的。
生命中其實有很多「黑暗權勢」，是自己都不知道的。應當常常來到神面前，求聖靈光照，使我們能明白自己的黑暗。當我們教導別人時，也還會不清楚自己裡面的黑暗，一旦謙卑來到祂面前，就很容易知道，原來我們裡面還有許多黑暗，需要求主對付。這個真理也適用在生活每個層面，不只在教會。在家教導兒女時，你是否能做到自己教導的？很多孩子悖逆，是因他們看見父母有兩套標準，口裡講的是一回事，做出來的又是另外一回事，孩子的眼睛其實是雪亮的。
讀今天的經文讓我恐懼戰兢，教導人實在是一件危險的事！神的標準從來都是一樣的，但對於教導人的人來說，那更是一個不可假冒的生命表現！這樣說來，誰還敢做神話語的出口呢？還好，經文的下一句大大釋放安慰了我，保羅對法利賽人說「你指著律法誇口，自己倒犯律法、玷辱神嗎？」我立刻意識到了一件最大最美的事：如今，我不再指著律法誇口，乃是指著基督的救恩誇口。這是我唯一可以站立在神面前事奉的理由和根基。我指著基督的十字架誇口，我指著認識神誇口。除此之外，一無所誇！
保羅很注重基督徒的信仰實踐與反省，信仰若不是發自內心，日子久了，很容易變成行禮如儀，並變成另一種墮落的藉口。因此，我們要努力實踐信仰，用信仰來轉化我們的生命，進而建立優質的教會，讓教會成為社區的光和鹽。

禱告：
主啊，感謝你為我付上了代價！感謝你的恩典公義成全了我如今能夠服事你的機會！我單單指著你誇口！倚靠你的力量走下去。奉耶穌名祈求，阿們！

2025年10月30日

讀經：羅馬書 2章
靈修分享：羅馬書2章5-16節
你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到，『他必照各人的行為報應各人』。凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨不順從真理，反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人；卻將榮耀、尊貴、平安，加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神不偏待人。」「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。（原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。）就在　神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，照著我的福音所言。

神不偏待人，祂工作是有法則的。許多人不明白神的法則，因此常有誤解或疑問：為甚麼神這樣做？為甚麼神那樣做？其實，神做每件事情都有祂的原則，我們只要來到祂面前來明白祂的心意。你是否正處於懷疑的光景裡，以為神偏待別人？事實上，神仍然顧念著你，神對一切順服祂的人，永遠預備了榮耀尊貴且不能朽壞之福份。
很多人喜歡問：「一個人若從來沒機會聽聞福音，難道神也照樣審判他嗎？」這段聖經似乎可以回應這個問題，保羅說：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡。」這說明神是公平的，凡那些沒聽過福音的人，他們不在神律法之下，雖然犯了罪，卻不是按照神的律法受審判，所以也不按律法滅亡。那麼這些人到底是否得救？
沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖沒有律法，自己就是自己的律法。這些人雖然沒聽過福音，不代表他們就不生活在律法下。事實上，人裡面自然有「是非的心」，作為我們的律法。這個是非之心，乃是神的律法顯明在人心的結果。當神創造人時，就把是非之心放在我們裡面，以至於古今中外，人都有是非觀念在裡面，這是作為人基本的共通點。這是非之心在生命中扮演的角色是，一個不在律法之下的人，雖然不按律法受審判而滅亡，但神卻要按他心中是非之心來審判他。我們捫心自問，多少人能通過每時每刻良心的審判？其實沒有，按照良心的標準，我們其實也是罪人，一個不信主的人之所以滅亡，不是按律法而滅亡，而是按自己的良心，他也是滅亡的。
我們需要擔心的不是神公平不公平，因為神自己就是公平的標準；要擔心的是，一天站在神面前，我們是否夠公義？保羅強調，我們不應該成為單聽法律的人，要成為實行法律的人。回頭看看我們的信仰團體，是否也像保羅時代的人，喜歡用許多哲理為自己犯下的罪行而辯護？喜愛辯論的人常自以為聰明，而成了傲慢的人。現代人利用許多社會學說來掩蓋自己的罪行，但這些能拯救人的生命嗎？我們知道，答案是否定的。

禱告：主，求你開我們的眼睛，明白你行事的原則，也明白你真是不偏待人，唯有在你裡面，我們才能得著永遠的福份。奉耶穌名祈求，阿們！

2025年10月28日

讀經：羅馬書 2章
靈修分享：羅馬書2章1-4節
「你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在甚麼事上論斷人，就在甚麼事上定自己的罪，因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣。你以為能逃脫神的審判嗎？還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？」

當你用一根手指指責別人時，不要忘記有三根指頭正指著你自己。換句話說，就是不要去論斷別人。我們必須明白保羅這裡所說的：你在甚麼事上論斷別人，就在甚麼事上定自己的罪；因為我們都不完全，沒有人敢說自己是無罪的，即使我們在行為上多麼嚴謹遵行律法，但內心仍然有些黑暗地方。
基督徒能夠恆心行善，是從主耶穌而來的力量。千百年來，教會曾經歷許多艱難和壓迫，初代教會的信徒可說是用生命見證福音。保羅提醒基督徒反思，是否輕忽上帝的仁慈、寬容和忍耐，不願意悔改？因為有些信徒在信仰的上遇到困難時，往往把錯誤歸咎在別人身上，自己卻越來越剛硬，不肯認錯，以致做出比非基督徒更惡劣的事。保羅以兩種截然不同的結果勸勉人：頑固剛硬的，必招致上帝的義憤和審判；而恆心行善的，上帝將以永恆的生命賜給他們。
從許多信仰前輩的身上，可以看到他們單純的信仰，恆心活出美善的見證。在窮困的生活中，仍可看見信徒恆心行善，縱然軟弱不足，卻不斷突破種種難關，建立美好的生命見証！這樣的動力，來自他們恆心追求上帝的話語。很多人感嘆現代的信徒已經失落起初的單純和火熱，這是因為在信仰的道路中，我們缺乏恆心，無力堅持！現在，我們要逆風而行，勇敢對抗世界的歪理，持續追求真理、持續禱告、持續行善。
人最大的軟弱，就是不知道自己的軟弱。我們容易看見別人的軟弱，卻看不見自己的軟弱。求神光照，否則我們就像一個人在黑暗的房間打掃，怎麼看怎麼乾淨，唯有陽光照射進來時，才發現到處都是蜘蛛網。為何剛才沒看見？因為沒有光進來。同樣，唯有在聖靈光照當中，我們才能看見自己何等污穢，與別人一樣需要神的救恩。

禱告：主，求你光照我們，看見自己裡面的黑暗。求主幫助我們，從論斷人的重軛中被釋放，也求主潔淨我們的罪，使我們再一次成為新造的人。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年10月25日

讀經：羅馬書 1章
靈修分享：羅馬書1章24～32節
所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主─主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（或譯：陰毒）；滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的（或譯：被神所憎惡的）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。

人生命中的其中一個大挑戰，就是不能靠自己脫離罪的捆綁。如保羅所說：「他們隨著心裡的慾念做下流的事，彼此玷污自己的身體。」既然人認為不必承認上帝，上帝就任憑他們存敗壞的心，做那些不該做的事。在這裡要注意「任憑」這兩個字，含有「不再理會」之意，也就是已勸導多次、一再告誡，仍然無效，只好不再理會。代表一種失望的心情，也代表將來會有審判的意思。讓我們深刻反省自己是否犯下同樣的錯誤，透過祂的話語發現自己的錯誤，並且回轉歸正，避免自食惡果。
當神任憑你的時候，那是最可怕的事，這裡特別指著人在情慾上放縱自己的罪。這世界是個放縱情慾的世界，每天我們都接觸到色情的引誘試探，透過新聞媒體、報章雜誌，我們常會陷入情慾的網羅而不自知，而心中的罪惡感，使你不能坦然來到神面前。在這個時候，你更是需要仰望祂的幫助，不要讓神任憑你，也不要任憑自己，要不斷求神給你力量。有時你覺得無力，好像沒有什麼盼望，然而不要灰心，因為這是一場屬靈爭戰。正如但以理禱告的時候，從第一天禱告時，神已經垂聽，可是到第二十一天神的拯救才臨到。
若你正陷入情慾的苦惱中，要回到神的面前，求主加添給你力量，只要你回轉向神呼求，神必垂聽並赦免。神任憑人犯罪，是因人故意不認識神。因為人的自我中心，常以自我滿足為首要的生活原則，任何事物若能滿足自我的需要，我們就接受，若不能，我們就拒絶。我們的選擇不是因為這件事是否合乎真理，而是能否滿足自己的需要，甚至基督徒也不例外。許多人尋求神旨意的時候，美其名是尋求神，還不如說是在尋找經文來印證自己的意思。他們只挑自己想聽的，想聽的就說「阿們」；對那些不合心意的話，他們就拒絶不聽。當我們一直堅持自己的意思，偏行己路的時候，神就不再提醒和校正，讓我們按照自己的意思做，但我們必須承受徧行己路帶來的後果。
你若在偏行己路的光景，心中愁苦，就要回轉到神面前，求神來饒恕。要謙卑地從你的道路轉回，走在神的道路上。有些人有回轉的心志，但因為礙於面子，而不願意重返教會。求神幫助我們不再自欺欺人，屬神的道路必帶來光明，自我的道路必帶來愁苦不安。你是否正面對如此的生命抉擇呢？求主幫助你作出正確的選擇。

禱告：主，特別為許多在人生道路，面對掙扎的弟兄姊妹禱告，求主開他們眼睛，看見自己在自我中心的道路上愁苦不安，願主的靈釋放他們，給他們勇敢的心，走上合你心意的道路。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年10月23日

讀經：羅馬書 1章
靈修分享：羅馬書1章13-17節
「弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣，只是到如今仍有阻隔。無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。」

保羅提醒我們，信主的人對於未信的人，是欠了福音的債。你曾欠過債嗎？感覺如何？欠債有種被催逼的感覺，沒有平安的，等還完了債，心中才感覺放下重石。保羅說，他對這不信的世界有特別的感受，就是福音的欠債感。他感覺這種欠債感一直催逼著他，要用各樣的智慧和方法去傳主的福音。保羅並沒有只對猶太人感覺欠債，他說「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債…」神的使命已經托付給我們，求神把福音的欠債感放在我們心中。這麼多年來，多少西方宣教士，為了愛中國不惜犧牲自己生命。戴德生曾說：「我若有一千英鎊，中國可以全部支取；我若有千條生命，沒有一條不留給中國。」每當看見教會歷史，就被這種宣教精神感動，神把欠債感放在他們心中，他們積極回應。
為甚麼保羅向外邦人有欠債感，勇於傳福音呢？這是因為他「不以福音為恥」，當我們不以主為恥，再艱難的環境都不會退縮，若然心中有羞恥，一點點攔阻就足以打退堂鼓。對中國人來說，特別需要從面子的捆綁中釋放出來；外出用餐謝飯禱告，常常感覺不好意思，但那些餐館到處放偶像神位，甚至還燒香，也未曾見老闆站在門口說不好意思。外邦人從不以所祭拜的為恥，我們相信真神，有甚麼可羞恥的？
耶穌基督降世，不是為要定罪，而是給人悔改的機會，因為只有信靠祂的人，可以得著永生。人類唯一能得到和平的途徑，就是相信耶穌基督，效法祂甘願捨己的精神。保羅提到：福音就是上帝的大能，而不是說他自己有甚麼能力使人得救，保羅傳福音並不是靠自己的能力，而是倚靠上帝的大能，他相信所傳的福音能改變人和拯救人。福音本身是有能力的，可以使人重新回到生命的源頭，與上帝建立合宜的關係。當人與上帝建立合宜的關係，就會尊重他人的生命，並知道要愛護世界的所有受造物。一個有基督信仰的人，生命自然會散發出不一樣的氣息，也就是活出聖靈的果子。
親愛的弟兄姊妹，我們傳福音不是靠自己的口才，而是靠福音的能力。我們的態度會決定傳福音的成敗，若單靠自己必不能成就大事。然而，靠著福音大能的信心，會帶來果效，並讓我們得著能力。但願我們在傳福音的事奉上，學習保羅的態度，與上帝和人都保持合宜又美善的關係。

禱告
主，感謝你！因為福音本是上帝的大能，要救一切相信的。求主堅固我們的信心，不以福音為恥，將這福音的大能彰顯出去。奉耶穌名祈求，阿們！

2025年10月21日

讀經：羅馬書 1章
靈修分享：羅馬書1章1～7節
耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道；其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們！

牧者和傳道同工都會自謙是上主的僕人，的確，我們都是被上主選召的僕人。我們明白，這不是因為自己表現比別人好，而是出自上主的恩典，使我們能成為祂所器重的僕人。我們若以此態度面對這個身分，那麼服事中無論遇到任何艱難，必能像保羅一樣堅信自己是福音的使者。
從今天起，我們要開始讀羅馬書，讓我們對保羅的信仰有新的看見、新的學習和新的行動力。羅馬書可說是保羅書信中最重要的一卷，主要是深入談福音的本質。有神學家因此指出，羅馬書是「福音書中的福音書」。讓我們一起來研讀這卷書信吧！
在新約中，保羅常常自稱是「基督耶穌的僕人」或「使徒」，保羅在所寫的書信開頭，幾乎都是這樣自我介紹。不過，保羅這種說法常受到質疑，因為當時信徒認為他的條件並不符合初代教會使徒的標準。然而，保羅基於被主親自呼召的經歷，總是有信心地宣告他的使徒身分。保羅確認這個身分不是出於人的推選或委派，正如這裡所說的，是耶穌基督和那使祂從死裡復活的父上帝選召的。
保羅說自己是「奉召」為使徒的，奉召就是被神呼召。其實我們每個人都是蒙神恩召的，只是職份可能不同，因此聖經常稱我們為蒙召的聖徒。對保羅而言，他是蒙召作使徒，有些人是在工作崗位上服事神，有些人蒙召全職事奉，有些人蒙召帶職事奉，有些人蒙召作家庭主婦照顧家庭。不論你做什麼，都要存著蒙召的心來做這些事，生活就會有所不同。
保羅謙卑看自己為上主的僕人，更甘願成為福音的僕人。當時，僕人並沒有自主權，也沒有發言權，必須完全順服主人。保羅就是用這樣的態度傳福音，把傳福音當作自己的責任。我們是否也像保羅一樣，有這樣的心志呢？並且願意在主面前，認定自己是主的僕人，而完全順服祂的差遣呢？
若我們願意真誠地宣告自己是耶穌基督的僕人，那麼，我們服事的態度便會不一樣了。我身邊其實有不少被社會認為有地位又有權勢的人，他們卻願意謙卑自己作耶穌基督的僕人，委身在教會的服事上。不只如此，他們也願意順服牧者，謙卑服事眾信徒！反過來思考，若我們的教會內部不夠合一，只是為了爭權奪利或為了鞏固在教會的地位而集結，這都不是耶穌基督的心意。
你明白自己是蒙神恩召的嗎？一旦明白，你的生活就要被改變。若你存著蒙召的心志作聚會的招待，你的招待就會不同；你若存著蒙召的心志教導兒女，整個家庭的氣氛就被改變。弟兄姊妹，你願意從今天開始，活著就像一個蒙召的人嗎？

祈禱：
親愛的主耶穌，謝謝祢成為我的主，也選召我成為祢的僕人。無論在何時何地，我都願意學習像保羅一樣，成為福音的使者，使人因著我相信耶穌基督，領受福音。奉主耶穌基督的聖名求，阿們。

2025年10月19日

一起經過使徒行傳145
使徒行傳28章23-31節
他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來。保羅從早到晚，對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。他所說的話，有信的，有不信的。他們彼此不合，就散了；未散以先，保羅說了一句話，說：「聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是不錯的。他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」（有古卷加：保羅說了這話，猶太人議論紛紛地就走了。）保羅在自己所租的房子裡住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。

默想：
你是否願意背起基督十架跟隨主？承接使徒的使命，在所處的教會、社區、職場中，大膽宣揚上帝國，並努力不懈的服侍主呢？

保羅「從早到晚」對那些聚集在他家裡的猶太人「講解上帝國的信息」，這是何等重要、可貴的態度！保羅所傳講的上帝國信息，是「引證摩西法律和先知書」，這點太重要了。所謂「摩西法律和先知書」，就是指當時猶太人和基督徒所共同使用的舊約聖經。這是非常重要的，傳上帝國的信息就是要依據聖經，而非個人的喜好或認知，也不是傳講哲學理論，而是聖經的教訓，讓人信耶穌基督。
保羅傳講的信息之後，猶太人分成了兩邊，有的信，有的不信。保羅引用了以賽亞書六章9-10節，先知以賽亞傳出上帝對背叛的以色列民的警告，因為以色列人民心硬，不肯接受上帝僕人的勸導，執迷不悟，拒絕悔改回轉歸向上帝，引致上帝必須更嚴厲懲罰他們。保羅用先知這段話，也是在警告當時的猶太人，必須反省悔改，否則就會跟從前的祖先一樣，遭到嚴厲的懲罰。
保羅來到羅馬之後，沒有因為等候訴訟而心灰意冷，也沒有抱怨上帝。相反的，他把握機會對猶太人領袖傳達聖經的信息，盼望他們信耶穌。足足兩年「租房為監獄」，對所有來訪的客人，大膽宣揚神國的信息，教導有關主耶穌基督的事。這種為神國的福音奮鬥的精神，是我們應該學習的。路加在使徒行傳最後兩節，沒交代保羅是否上訴到羅馬皇帝，也沒有說明判決結果，只記載他在羅馬足足兩年，向所有來訪的人傳講上帝國信息，並大膽宣揚耶穌基督，沒有受任何攔阻。值得注意的是，最後正面的評語：「基督的福音沒有受到甚麼阻礙！」雖然保羅被綑綁，但神國的信息卻不被綑綁；在捆鎖中仍然有自由，在逆境中仍然有宣教。對保羅來說，帶著鎖鏈前進羅馬，是微不足道，因他看重的是福音是否被宣揚出去，而不是性命得保全。他完全順服上帝的呼召，以堅定心志與行動，在聖靈的引領、保守中，完成上帝託付的宣教事工。
使徒行傳一開始，記載耶穌給當時門徒的使命：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」上帝託付保羅的是一個艱鉅的任務，從保羅傳福音的過程就可知，他經歷了疲乏、痛苦、饑渴、寒冷、赤身露體、毆打、監禁、被石頭打、船毀等危險。面對身心靈的煎熬，保羅仍堅持使命，雖然被囚禁，卻堅定相信上帝有美好的旨意。
教會要完成這個大使命，必須有保羅的宣教精神，排除一切困難，傳揚耶穌基督復活的信息，完成使命。使徒行傳是一本沒有結束的書，這表示復活的主藉著聖靈在地上的工作還沒結束，所有教會都要像初代教會一樣，大膽宣揚上帝國的信息，教導有關主耶穌基督的事，並繼續在所處時代，以生命撰寫自己的「教會行傳」。我們都是教會的一分子，承接了使徒時代的信仰精神、教導和榜樣。你是否也願意將生命全然奉獻給主？只要你的見證是忠於神國，忠於耶穌基督的福音，那麼，你所做的見證都會毫無攔阻，君王、仇敵、監獄、鎖鍊及環境的限制，都不能阻擋神國的傳開。

祈禱：
親愛的上帝，感謝祢賜我能參與大使命，願主堅固我心，讓我無論在任何環境、挑戰中，仍不忘祢所託付的使命，將福音傳給人。奉主耶穌的名求，阿們。

2025年10月18日

使徒行傳28章17-22節
過了三天，保羅請猶太人的首領來。他們來了，就對他們說：「弟兄們，我雖沒有做甚麼事干犯本國的百姓和我們祖宗的規條，卻被鎖綁，從耶路撒冷解在羅馬人的手裡。他們審問了我，就願意釋放我；因為在我身上，並沒有該死的罪。無奈猶太人不服，我不得已，只好上告於該撒，並非有甚麼事要控告我本國的百姓。因此，我請你們來見面說話，我原為以色列人所指望的，被這鍊子捆鎖。」他們說：「我們並沒有接著從猶太來論你的信，也沒有弟兄到這裡來報給我們說你有甚麼不好處。但我們願意聽你的意見如何；因為這教門，我們曉得是到處被毀謗的。」

默想：
保羅為甚麼要請猶太人的首領來？他最重要的使命是什麼呢？

保羅說上訴該撒的原因，是由於猶太人不服羅馬人想釋放保羅，這是指猶太人的控訴中，使非斯都問保羅是否願意上耶路撒冷受審。若猶太人沒有對保羅提出訴罪，非斯都就會放他自由的了。因為非斯都認為拘留了保羅兩年之久，即或犯了猶太人甚麼律法，也受了足夠的刑罰了。保羅清楚表明，他並非對本國首領有甚麼攻擊的用心。這番是求和的話，保羅承認，猶太人若認為他犯了事，依這樣的途徑對付他，也是他們權利以內的事。
保羅招聚他們，是要叫羅馬的猶太人知道事情的真相。他受審的主因，亦即他一直所堅持的，乃是以色列的「盼望」的真諦，就是彌賽亞的來臨和復活。保羅作為一個忠心的猶太人而被羅馬捆鎖，這就大受猶太人的注視了，因為他們的宗教是羅馬合法批准的。
羅馬猶太人說完全不知道保羅這件事，他們並沒有收到耶路撒冷任何指示，要在庭上代表猶太人一方控告保羅，耶路撒冷也沒有差猶太使者來報告保羅的控案。猶太領袖見案子移交去羅馬，就不會再插手其中的了，因為他們得勝訴的機會甚微。因此，在羅馬的猶太人並沒有收過任何正式的通傳消息，他們可能寧願不過問這案子，因為先前為彌賽亞的爭論，曾逼使他們被逐出城。他們有興趣聽聽保羅自己的申辯，他們已經知道一點關於這基督教派的事，因為羅馬也有活躍的教會，又知道他們常被攻擊。他們也必定聽聞保羅和他宣教士的威名，所以對他自辯的言論，和他在耶路撒冷當權者面前失寵的原因，自然十分好奇。
為甚麼保羅急著要跟猶太人的領袖會談呢？可能原因是保羅希望這些在羅馬城的猶太人領袖，也能相信耶穌基督。在社會上有影響力的人，一直是保羅的福音對象，這也是他來羅馬的原因。保羅雖然是以囚犯之身在羅馬，且有兩年之久，但是他「大膽地宣揚上帝國的信息，教導有關主耶穌基督的事，沒有受到甚麼阻礙」，似乎在外邦人地區傳福音，比在耶路撒冷容易多了。接受福音的人，常常是那些沒有歷史背景包袱的人，而猶太人傳承了亞伯拉罕、雅各，直到大衛王朝歷史的使命，這些即成為他們領受耶穌基督福音的重大包袱。
在短短幾節經文中，保羅對猶太人領袖說出幾點重要的信息：一、他沒有冒犯或做任何違背祖宗的事。換句話說，他的存在，對於猶太人來說並沒有甚麼損害。二、上訴到羅馬皇帝這兒來，是被自己同胞逼迫的，不是他喜好訴訟。三、最重要的一點，就是保羅再次強調，來到羅馬這個地方，是為了要傳達以色列民族所盼望的拯救信息—彌賽亞的來臨，這位拯救者乃是復活的耶穌基督。在我們的人生中，甚麼是最重要的使命呢？

同心禱告
主，求你幫助我們向你支取力量，無論在任何環境中，都活出你榮美的見證，讓周圍的人看到，都歸榮耀給你。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年10月16日

一起經過使徒行傳143
使徒行傳28章7-16節
離那地方不遠，有田產是島長部百流的；他接納我們，盡情款待三日。當時，部百流的父親患熱病和痢疾躺著。保羅進去，為他禱告，按手在他身上，治好了他。從此，島上其餘的病人也來，得了醫治。他們又多方地尊敬我們；到了開船的時候，也把我們所需用的送到船上。
過了三個月，我們上了亞力山大的船往前行；這船以「丟斯雙子」為記，是在那海島過了冬的。到了敘拉古，我們停泊三日；又從那裡繞行，來到利基翁。過了一天，起了南風，第二天就來到部丟利。在那裡遇見弟兄們，請我們與他們同住了七天。這樣，我們來到羅馬。那裡的弟兄們一聽見我們的信息就出來，到亞比烏市和三館地方迎接我們。保羅見了他們，就感謝神，放心壯膽。進了羅馬城，（有古卷加：百夫長把眾囚犯交給御營的統領，惟有）保羅蒙准和一個看守他的兵另住在一處。

默想：
保羅常常面對各種的危機，他怎樣將危機變為轉機，把握時機實踐使命呢？

保羅歷經千辛萬苦、死裡逃生，來到地中海船舶避風港的馬耳他島。首先迎接他的不是「大難不死必有的後福」，而是木柴中鑽出來的毒蛇，以及當地居民的懷疑。然而，危機也是轉機，保羅並沒有受到毒蛇的傷害，也沒有被島民的懷疑擊倒，反而因此有機會受酋長部百流的邀請，進入他家，為他父親的熱病和痢疾按手禱告，帶來主的安慰與醫治。如此一來，島上所有的病人都來了，也都得到醫治。保羅對主的信心，和對人的愛心服事，除去了島民對他質疑的眼光，他們帶來許多禮物，以及旅途中所需的東西，讓保羅在三個多月後，得以平安抵達羅馬。這次的航行順利了許多，又遇到南風，因此很快就到了羅馬。要注意的是，在羅馬也有基督徒，而且不只是羅馬，在部丟利也有基督徒。我們不清楚到底羅馬的教會是誰開拓建立的。而保羅所寫的羅馬書，是唯一寫給不是他開拓的教會的書信，跟他所不認識的信徒討論信仰的問題的。
這時，保羅不太像是個囚犯，因為他可以接受信徒們熱情的款待。除了帶兵官特別允許外，另一個可能就是凱撒利亞的總督，或是亞基帕王他們對帶兵官特別的交代。第16節在附註有「有古卷在此有『百夫長把重囚犯交給御營的統領，惟有』」這樣的句子。這「御營的統領」，很可能是指羅馬皇帝的護衛司令官。可能在交接的時候，從凱撒利亞來的帶兵官猶流特別交代過他，因此保羅得到很好的待遇，跟一般囚犯有明顯區隔。押他來的帶兵官猶流，必然經驗到保羅在海上怎樣幫助他們，以及怎樣在馬耳他島上施行神蹟。因此，當他把保羅交給御營的統領時，替保羅說說好話，也是對人之常情。保羅被允許不關在官方的牢獄裡，可以和看守他的兵在外面「租的房子」居住。這樣的方式並非對待囚犯應有的方法，而是非常特殊的待遇。
保羅無論到那裡，都帶著震撼力，來到這個島上也不例外。首先他在火旁被蛇咬，當地人覺得這個人一定是個大罪人，好不容易從海裡被救上來，卻連天理都不容他活。可是他把毒蛇一甩，照常吃喝，他們立刻又以為這個人是神。這件事帶來的震撼已經很大了，直到他進入部落，醫好島長的父親，更是轟動全島。島上有病痛的人，都來請他按手禱告，保羅並不拒絕，為他們按手禱告，他們就得著醫治，開始尊敬他。最後到了開船時，大家何等愛戴他，把他們所需用的都送到船上。
有主的愛與憐憫，有主的能力來傳福音，服事神的過程中，這些都極其重要。世人需要看見神蹟，他們的心才會渴慕神。他們也需要神愛的觸摸、憐憫，才能明白神愛的長闊高深，才會真實回轉歸向神。讓我們在屬靈的道路上，不只是說說聽聽而已，不只是羨慕，也願意全然的擺上，讓自己成為神手中的器皿。

同心禱告
主，我們需要你的愛與憐憫，更需要你的能力，求你激勵我們學習保羅的心志，能帶出你的愛和能力，人的心歸向你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們。

2025年10月14日

一起經過使徒行傳142
使徒行傳28章1-6節
我們既已得救，才知道那島名叫馬耳他。土人看待我們，有非常的情分；因為當時下雨，天氣又冷，就生火接待我們眾人。那時，保羅拾起一捆柴，放在火上，有一條毒蛇，因為熱了出來，咬住他的手。土人看見那毒蛇懸在他手上，就彼此說：「這人必是個兇手，雖然從海裡救上來，天理還不容他活著。」保羅竟把那毒蛇甩在火裡，並沒有受傷。土人想他必要腫起來，或是忽然仆倒死了；看了多時，見他無害，就轉念，說：「他是個神。」

默想：
福音能彰顯上帝的大能，我應該如何學習保羅，勇於承受傳福音的使命呢？

馬耳他的人位於義大利南部西西里島南方的一個島嶼，屬腓尼基族，在鄉村地方，居民多用本地語言，不用希臘語，因此路加稱他們為土人，乃是指他們不懂希臘語而已，也有暗示他們是單純的村民。這樣的人多半仇視陌生人，但這一回他們卻對落難的海客，表示十分的情誼，生火歡迎他們。保羅這時看來也很自由，在這情況下也不算出奇，一旦上了島，像保羅這樣的人，又怎能逃脫呢。
保羅被一條突然從燃燒的木材中鑽出來的毒蛇「纏住」了，也含有「咬住」的意思。對當時的人來看，被毒蛇咬到是致命的傷害。根據島上的居民的經驗，被這種蛇咬到後，傷口會很快腫大，然後突然就死去。保羅和其他的囚犯是因為遇到海難漂流上岸，雖然沒有在海上死去，但現在被毒蛇咬到，因此，當地的居民認為：保羅一定犯了重罪而遭到「天譴」才會如此。奇妙的事發生了，災難並沒有發生在保羅身上，這使島上的居民甚覺奇怪，並且馬上改變看法，原本認為保羅是個罪大惡極的人，現在卻將看成是「神明」。
保羅及全船的人遭遇船難，福音因此意外傳到馬耳他島，不僅隨行者感受福音的大能，島上的人也經歷福音的好處。上帝藉著保羅帶來福音的大能：首先是全船的人得救，上帝對保羅所說的話沒落空；然後，保羅被毒蛇咬傷卻沒死；最後，保羅治好酋長部百流父親的病，也治好島上所有的病人。
從船難和馬耳他島的見證中，看見上帝一直掌權。在船難中，福音仍彰顯大能，保護保羅及隨行的人；在島上，更證明上帝同在的能力。島上居民除了以尊敬回報，更把所需用的送到船上，福音得以繼續往羅馬前進。每一個人都需要經歷福音的大能。願每個基督徒都能完成上帝託付的使命，帶領人認識上帝，成為上帝國的子民。
神的同在不只在保羅身上，也在我們每個人身上。也許你不像保羅有這樣強烈的感受，但是神的應許卻永遠不改變。對信耶穌的人而言，每個人身上都有主的印記；無論你生命中有多少仇敵的攻擊，多少仇敵帶來的傷害，或環境所造成心中的陰霾，都可以奉耶穌的名把它甩去。因為主的印記在你身上，主仍然與你同在，憑著信心來宣告，斥責生命中仇敵的攻擊，就能經歷像保羅那樣的神蹟。你會發現，雖然被環境所逼，但你卻能勝過這環境，一點不受傷害。

同心禱告
主，感謝你，因你的同在是真實的，是有能力的，求也使用我成為祢福音的見證者，使更多人經歷到福音帶來的好處。奉主耶穌的名，阿們。

2025年10月11日

一起經過使徒行傳141
使徒行傳27章37-44節
我們在船上的共有二百七十六個人。他們吃飽了，就把船上的麥子拋在海裡，為要叫船輕一點。到了天亮，他們不認識那地方，但見一個海灣，有岸可登，就商議能把船攏進去不能。於是砍斷纜索，棄錨在海裡；同時也鬆開舵繩，拉起頭篷，順著風向岸行去。但遇著兩水夾流的地方，就把船擱了淺；船頭膠住不動，船尾被浪的猛力衝壞。兵丁的意思要把囚犯殺了，恐怕有洑水脫逃的。但百夫長要救保羅，不准他們任意而行，就吩咐會洑水的，跳下水去先上岸；其餘的人可以用板子或船上的零碎東西上岸。這樣，眾人都得了救，上了岸。

默想：
從這次逃生的經歷，你看見神怎樣帶領保羅的人生呢？神又怎樣帶領你的每一步呢？

水手們吃飽，體力增添了，就開始把船上餘下的貨物再拋下海，要叫船輕一點，免得擱淺，前些時候他們已經拋了好些貨物下海，必須留下一部份作為壓艙的重物，因為船在風中漂浮不定。天亮了，就見了陸地，但水手仍不知是甚麼地方。最重要的發現，就是那裡有一個海灣，可以試把船攏岸。
水手著手把船靠岸，他們把錨拋到海裡，又鬆開舵繩，就是在風暴中把舵掌縛住，以策安全的繩子，又拉起斗篷，這樣，他們好把船駛進岸灣去。可是，他們的措施行不通，船遇著淺灘，位置較近海灣入口的中央。船尾破了，應該是撞力所致，而不是被浪沖壞。正如保羅所說的，這艘大船果然破損不堪，而且擱淺在沙洲上了。羅馬的法律規定，看管囚犯的士兵若讓囚犯逃脫，就必須償命。由於怕囚犯利用船隻擱淺的機會逃脫，士兵想乾脆把他們殺掉比較安全。但是，百夫長要救保羅，士兵們任意而行，保羅又一次成了同船的人安危的焦點。不管百夫長對其他囚犯的態度怎樣，他不肯讓保羅的性命受危害，尤其是見他在航程中的舉動。於是他吩咐眾人想辦法上岸，會游泳的，就不難抵岸，因為距離並不遠。其餘的人可以用板子或船上的零碎東西上岸。這樣，眾人都得了救，上了岸。
保羅上訴到羅馬去的奇異經歷，所受的試煉和所得的榮耀，真是信徒走信心道路的典範。其中最寶貴的教訓是：在我們所到的一切困難狹窄的地方，都有神特殊的辦法和預備的。按照人普通的眼光看，信心的道路一定是滿撒著鮮花，甚麼時候神要拯救祂的子民脫離危險，神就會立刻將他們從困難中提出來。事實卻正相反，聖經的故事告訴我們，每一個見證人都是先受試煉，後得榮耀的。
保羅的經歷告訴我們，神的兒女無論受多少苦，仍然可以不在靈裏受壓，保羅因為傳揚復活的主耶穌，引致猶太人商議要殺他，那時候天上並沒有在火焰雷電中降下戰車戰馬來，把保羅從仇敵的勢力範圍中護送出去，他是用「筐子從城牆上縋下去」的--被裝在一隻筐子裏面送出去，耶穌基督的僕人竟這樣不體面的，從城牆上縋下去！後來，保羅被下在監裏，他怎樣被親友遺棄，怎樣受殘酷的鞭打，就是在神允許拯救他以後，他被留在波濤洶湧的海中顛簸。最後，拯救來了，可是天上並沒有大船飛下來，把這位尊貴的囚犯接出去，也沒有天使在出來平靜狂風巨浪，船上的人必須有的抓住木板、破船上零碎的東西，有的跳下水去游泳，才能得救上岸。這就是神對待我們的方法！
這是神給我們安排的生活方式，我們都是生活在日常平凡環境中的人，這是真實的體驗。神的應許並沒有立刻將我們從試煉中拉出來，因為神知道經過試煉以後，我們的信心會被成全。我們真的需要信靠神，緊緊抓住祂的應許，也要相信神必然成就這些應許，不是按照我們的方法，乃是按照神的大能。

同心禱告
感謝主，你是信實的神，你沒有應許我們一帆風順，不遭困難，你讓我們經歴試煉和考驗，叫我們的信心完備，我放心把自己放在你手中，讓你來使用。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年10月9日

一起經過使徒行傳140
使徒行傳27章27-36節
到了第十四天夜間，船在亞得里亞海飄來飄去。約到半夜，水手以為漸近旱地，就探深淺，探得有十二丈；稍往前行，又探深淺，探得有九丈。恐怕撞在石頭上，就從船尾拋下四個錨，盼望天亮。水手想要逃出船去，把小船放在海裡，假作要從船頭拋錨的樣子。保羅對百夫長和兵丁說：「這些人若不等在船上，你們必不能得救。」於是兵丁砍斷小船的繩子，由它飄去。天漸亮的時候，保羅勸眾人都吃飯，說：「你們懸望忍餓不吃甚麼，已經十四天了。所以我勸你們吃飯，這是關乎你們救命的事；因為你們各人連一根頭髮也不至於損壞。」保羅說了這話，就拿著餅，在眾人面前祝謝了神，擘開吃。於是他們都放下心，也就吃了。

默想：
這趟旅程，保羅雖經歷挫折，沒有獨善其身，仍堅信上帝的慈愛與應許，帶領了全船的人勝過風暴。你在困境中，怎樣與身邊的人同行呢？

保羅的預言應驗了。過了兩星期，大概是指離開佳澳之後。水手們可能是從浪濤聲得知，近陸地的跡象，於是他們就測量船下海的深度。水這樣淺，又加上浪濤的聲音，必須採取安全措施，於是水手們拋下四個錨，錨是從船尾拋下，使船頭不會繞轉過來。等到天亮，就趁時機找合適的地點讓船沖上岸。這時，只有企盼天明。不管水手的動機怎樣，保羅向百夫長指出，若水手離船，全船的人就都不能得救。若是這樣，保羅就做成大船的損失，因為沒有了小船，船除了攏岸就別無他法了（結果攏岸不成功）。保羅主動建議這樣做，存心挽救局面。
天漸亮的時候，船被錨安定下來，保羅就勸船上的人吃東西。這裡說他是對全船的人講的，提醒他們自從風暴以來，已有十四天沒有吃甚麼了，可能是指到他們禁食呼求神明搭救。保羅就告訴他們，他們的祈求已經應允了，不必再禁食了。保羅在船上這樣具控制性的位置，實有點奇怪，他竟可以指揮全船人的注意，不過，一個像保羅形像的人，在危急的景況下，會比一個普通人更得到人的順命。
保羅勸眾人吃東西，因為這與他們的安危有關：沒有足夠體力，他們難以支撐上岸的苦鬥呢。保羅再保證他們性命必得以保存，並用箴言的形式說明他們必不受危害。保羅以身作則，加強這番勸勉的話，他拿了餅來，依猶太人和基督徒的常規，向神祝謝了，擘開就吃。這過程就好像耶穌叫五千人吃飽、最後晚餐、和以馬忤斯門徒吃飯時的情景。保羅把餅分給信徒同伴，為要作眾人的榜樣。
從這段詳細的記載中，注意到保羅對眾人的三段勸告。第一段勸告從第9節開始：因為受到風的攔阻，保羅勸告眾人，繼續航行是危險的，但羅馬軍官卻選擇相信船長與船主，拒絕保羅的建議。第二段勸告從21節開始：面對颶風的襲擊，和不見天日的景象，保羅藉著他所領受的異象，勸告眾人放心，保持盼望，使全船得以撐過在亞得里亞海上漂流兩週的漫長時光。第三段勸告從33節開始：歷經水手想逃離船隻的風波之後，保羅勸眾人要吃東西，並在祝謝後讓眾人能放心吃喝。
縱觀這趟旅程，保羅雖經歷挫折，仍活出盼望、活出愛，他堅信上帝的慈愛與應許，帶領了全船的人勝過風暴。這經歷讓人想到耶穌基督的一生，也是經歷許多挫折和苦難，但祂仍以盼望活出無比的愛，勝過人生的風暴，使相信祂的人得蒙拯救。
保羅對船上的人的三段勸告，也成為我們的提醒和鼓勵。人生沒有一百分，就如保羅善意的勸告不被接受，以致讓全船陷入風暴的危機。我們所處的社會也不完美，我們說的話可能也沒有多少人會聽，但慈愛的上主要我們放心倚靠祂，不要被各種風暴困住，要活出信靠主的生命，使身邊的人藉由我們的信心，得著平安的盼望，並滿懷感謝地領受上主所賜的飲食，活出健康與喜樂的人生。

同心禱告
主，感謝你，求你幫助我們無論在任何環境裡，都要靠著你，成為祝福別人的管道，把勸勉、安慰、造就的話，帶給身旁的人。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年10月7日

一起經過使徒行傳139
使徒行傳27章13-26節
這時，微微起了南風，他們以為得意，就起了錨，貼近克里特行去。不多幾時，狂風從島上撲下來；那風名叫「友拉革羅」。船被風抓住，敵不住風，我們就任風颳去。貼著一個小島的背風岸奔行，那島名叫高大，在那裡僅僅收住了小船。既然把小船拉上來，就用纜索捆綁船底，又恐怕在賽耳底沙灘上擱了淺，就落下篷來，任船飄去。我們被風浪逼得甚急，第二天眾人就把貨物拋在海裡。到第三天，他們又親手把船上的器具拋棄了。太陽和星辰多日不顯露，又有狂風大浪催逼，我們得救的指望就都絕了。眾人多日沒有吃甚麼，保羅就出來站在他們中間，說：「眾位，你們本該聽我的話，不離開克里特，免得遭這樣的傷損破壞。現在我還勸你們放心，你們的性命一個也不失喪，惟獨失喪這船。因我所屬所事奉的神，他的使者昨夜站在我旁邊，說：『保羅，不要害怕，你必定站在該撒面前，並且與你同船的人，神都賜給你了。』所以眾位可以放心，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。只是我們必要撞在一個島上。」

默想：
保羅鼓勵眾人：「所以眾位可以放心，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。」保羅為甚麼有這樣的信心和能力呢？

保羅與全船的人遭遇重大危急和風險，船無法行駛，任風漂流，甚至要把貨物和船上器具拋入海中。船主與船長必定有豐富的航海經驗，應該更小心，但他們一心只想把送貨物儘快送達以賺取更多錢，鋌而走險，作出錯誤決定。雖然保羅勸告船主與船長，這時期出航是危險的，但仍無法改變他們的心意，甚至羅馬軍官和多數人，寧可相信他們的話也不接納保羅的建議，以致全船的人陷入危險，失去得救的指望。
船在風暴中困住了，古時的船在大波濤中根本無能為力，水手只有任船隨風而去，根本無法駛舵。船貼著小島高大的背風岸行，水手幾經艱難才把小船拖了上來。那些小船平時拖在大船後面，但在暴風中，很容易撞打在大船上而毀壞。於是水手把小船拉上來，用纜索捆綁在船底。可是這些措施都無能為力，船遇著大風浪，可能有水入了船上，於是開始要把貨物拋下海去。
到了第三日，為減輕船的重量，繼續把船上的器具拋下海去，這是指後備用的篷，可能是笨重的主帆和桅杆。風暴到了頂點，水手們根本不知身在何方，離岸多遠，近不近石頭淺灘，天氣惡劣得連日月星辰都不見，以至無以辨認方向。依人看來，似乎絕無求生之路了，船上一片絕望情景，無怪乎會說「終於放棄了獲救的希望」。
在危機中，被鎖鏈綑綁的保羅替代了船長與船主的職分，對所有人信心喊話、安慰和鼓勵，這都因為保羅確信上帝始終與他同在。保羅表明自己信心的確據，就是神的使者向他顯現，天使的報訊，是印證之前的預言保羅必然安抵羅馬。神的計畫要他在該撒面前作見證，因此他肯定自己在這場風浪危險中，必安然無恙。而且神也告訴他，船上的人也賜給他了，這話意思是保羅一直為同行的人禱告，如今神應允他了。
保羅鼓勵眾人：「所以眾位可以放心，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。」保羅必須站在羅馬皇帝面前，見證復活主耶穌的信息。保羅執意要上訴到羅馬皇帝去，為的是要在羅馬皇帝面前傳揚耶穌基督，這是他宣教工作上的重點。可能是為要讓羅馬政府知道，基督徒並非政治團體，也不是猶太人動亂的份子，乃是遵守社會生活規範的人。再者，羅馬皇帝在當時是被供奉成神明，保羅的使命是要向羅馬皇帝宣揚，真正生命的主宰是上帝，不是羅馬皇帝；真正的力量是來自耶穌基督的復活，而不是羅馬皇帝的軍事武力。
全船的人因著保羅得以存活，基督徒當學習保羅，在危機風險中不是只想讓自己脫身，而是在群體中發揮正面影響力，勇敢站出來勸誡、安慰和鼓勵人，讓人抓住上帝的應許。當遇到危險時，人心充滿焦慮不安，連吃喝都顧不了。但當神的話語釋放出來，人的心就得了安慰。其實生活充滿焦慮不安，不是靠人的話語或環境能夠平息，只有主的應許才能帶給我們平安喜樂和滿足。

祈禱：
掌管一切的上帝，在任何境遇中，祢始終同在並引領我，使我得蒙祢的保守與眷顧。求你使用我們，不但領受你的話語成為幫助，也讓我們的口成為管道，帶給別人勸勉、安慰和造就的話。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年10月4日

一起經過使徒行傳138
使徒行傳27章1-13節
非斯都既然定規了，叫我們坐船往意大利去，便將保羅和別的囚犯交給御營裡的一個百夫長，名叫猶流。有一隻亞大米田的船，要沿著亞細亞一帶地方的海邊走，我們就上了那船開行；有馬其頓的帖撒羅尼迦人亞里達古和我們同去。第二天，到了西頓；猶流寬待保羅，准他往朋友那裡去，受他們的照應。從那裡又開船，因為風不順，就貼著塞浦路斯背風岸行去。過了基利家、旁非利亞前面的海，就到了呂家的每拉。在那裡，百夫長遇見一隻亞力山大的船，要往意大利去，便叫我們上了那船。一連多日，船行得慢，僅僅來到革尼土的對面。因為被風攔阻，就貼著克里特背風岸，從撒摩尼對面行過。我們沿岸行走，僅僅來到一個地方，名叫佳澳；離那裡不遠，有拉西亞城。走的日子多了，已經過了禁食的節期，行船又危險，保羅就勸眾人說：「眾位，我看這次行船，不但貨物和船要受傷損，大遭破壞，連我們的性命也難保。」但百夫長信從掌船的和船主，不信從保羅所說的。且因在這海口過冬不便，船上的人就多半說，不如開船離開這地方，或者能到菲尼基過冬。菲尼基是克里特的一個海口，一面朝東北，一面朝東南。

默想：
當你看見各樣災害所造成的生命、財產損失，帶來甚麼反省呢？

使徒行傳第27章，描述保羅和其他人，包括解押他去羅馬皇帝處的羅馬官兵，一行276人前往羅馬的經過，這段經文描述他們於航行中所遭遇的狂風吹襲。「我們」這個字眼非常特別，這是自第21章17節以後，再次出現。這次是路加和亞里達古陪保羅去羅馬。保羅雖然尚未被判刑，但至少他是有案在身的人，且有官兵押著他，為甚麼會允許路加和亞里達古隨行呢？由於保羅具有羅馬公民的身分，特殊的身分受到比較不一樣的禮遇，可以「找朋友，受朋友招待」。再依照以前的情報記錄，有猶太人想要謀殺保羅，這些都需要安全考量。路加是個醫生，有他陪伴同行，對保羅這趟長途的航行有很大的幫助。而「亞里達古」就是保羅在以弗所的暴動中，被「暴民」抓住的其中一位，保羅稱他是同工。
保羅一行人此次的航行並不是很順利，一連好幾天，船行得很慢，因為有風浪的阻擋，又要換船，他們的行程已經「耽誤了好些時間」。第九節提到「已經過了禁食的節期，不適合繼續航行」。這表示已經是進入冬季了，冬季風浪大，不適合船隻的航行。所謂「禁食的節期」，很可能是指猶太人極為看重的節期—贖罪節，雖然這裡沒有說超過了多久，大概至少應該有兩、三禮拜以上。由於每年十一月至次年三月都是禁航的時間，因此，保羅建議停止航行，但是沒有得到同意，軍官寧願相信船長和船主的話，不相信保羅的。這也難怪，因為保羅並非這方面的專家。不過後來證明保羅的看法是正確的。
熟悉沿岸航行的人，都知道船隻靠岸後，通常會花好些時間上貨落貨的，搭客自然會上岸打發時光。不過，囚犯應該留在船上以策安全，百夫長卻寬待保羅，讓他上岸，當然會有士兵監視著他。百夫長看來是船上掌權的人，因此船上的軍官就成了船員的指揮了。掌船的詢問百夫長的意見，而百夫長則信賴船員們航海的專門知識。掌船的考慮佳澳不是個過冬的港口，只是關於把船駛到沿岸另一好過冬的港口，而不是要不要駛往義大利了。在惡劣的天氣下，甚至沿革哩底岸到別的好港口，也極為驚險。
人真能勝天嗎？使徒時代的羅馬帝國非常強大，亦是世界的中心，即便如此，但仍無法勝過大自然的力量。保羅三次宣教的航海經驗，明白大自然的力量，他以謙卑的心面對大自然，不可挑戰它，主宰者是創造天地萬物的上帝。保羅指出，挑戰大自然就會失去一切，甚至是生命。這同樣告誡活在現代的我們，人因私利貪婪與大自然衝突，所引發的災害和後果，我們真能承受嗎？
保羅是有神同在的人，有神同在的人，在患難中也滿了神的恩典。古時坐船是很辛苦的事，而且以囚犯的身份，身心都不舒適。雖然在這患難的光景中，保羅卻得到百夫長猶流的恩典，相信是因為神的工作，作為神的兒女，我們的確有位偉大奇妙的真神。你現在的境況怎樣呢？有神同在的人，真的有神特別的恩典！

同心禱告：
主，感謝你，因為你是與我們同在的神，讓我們信靠你，甚至叫未信的人都能歸榮耀給你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年10月2日

一起經過使徒行傳137
使徒行傳26章24-32節
保羅這樣分訴，非斯都大聲說：「保羅，你癲狂了吧。你的學問太大，反叫你癲狂了！」保羅說：「非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。王也曉得這些事，所以我向王放膽直言，我深信這些事沒有一件向王隱藏的，因都不是在背地裡做的。亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你是信的。」亞基帕對保羅說：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊（或譯：你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了）！」保羅說：「無論是少勸是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鍊。」於是，王和巡撫並百尼基與同坐的人都起來，退到裡面，彼此談論說：「這人並沒有犯甚麼該死該綁的罪。」亞基帕又對非斯都說：「這人若沒有上告於該撒，就可以釋放了。」

默想：
對你而言「瘋狂為主」代表甚麼呢？你是否在生活、工作和服事中，活出基督徒的生命見證？

這位新上任的總督非斯都聽到保羅說到這裏已經受不了了，於是大聲對保羅說：「你癲狂了吧！你的學問太大，反叫你癲狂了！」保羅的確是很有學問的，他受過嚴謹的法利賽派訓練，辯才絕對無礙。這位羅馬官員說保羅「神經失常了」是因為他的「大學問」導致的，可見保羅的觀點使他覺得很難接受，似乎無法用一般的經驗法則去判斷。
保羅當然否認癲狂，他表明自己所說的話都是真實的明白話，並不是瘋話或傳聞。為了印證他的話，他轉向亞基帕呼籲。亞基帕不可能毫不知情，因為都是公開人所共知的。「背地裡作的」原文是「作在角落裡」，這是當時的諺語，形容某些哲學家離群獨處、閉門造車地研究學問。保羅的意思是使徒宣稱耶穌從死復活，必然是人所共知的事。耶穌應驗了舊約眾先知的預言，所以亞基帕如果相信眾先知，就會相信耶穌。保羅嘗試叫亞基帕不只看見事實，更要留意先知預言的應驗。亞基帕機靈地知道，因為他若承認自己相信先知，那麼，自然的下一個問題便是：「那你理當接受耶穌是彌賽亞了？」可是另一方面，作為敬虔的猶太人說自己不信先知，也是不堪設想的。因此他說：「你想稍微一勸，便叫我作基督徒啊。」亞基帕處於邏輯上進退維谷的陷井，而企圖擺脫的途徑。
保羅回答，他希望所有聽他的人都作基督徒，但不要像他那樣帶著鎖煉。這話是保羅最終的宣告：只因為有人作了基督徒就把他監禁刑罰，是十分無知的。無論是少勸是多勸，這是針對亞基帕的回應，意思是「不管花多少時間來勸你信主」。嚴正依法而論，在這階段的案情，實在是可以釋放保羅的了，可是若不理他的上訴而宣判無罪，又會觸犯皇上與及省政府。因此，保羅引頸以待上羅馬的心願，又接近一步了。
保羅最值得我們欣賞的，就是即使在接受審判的場合，仍然不忘傳福音。他甚至對審判他的人存著祈禱的心，希望有一天，這些官員也能成為福音的使者，就像他一樣，由迫害者成為福音傳播者。
為主瘋狂的人，不應該只熱衷在教會敬拜、讚美、禱告。追求自我靈命成長固然重要，更重要的是走進人群，見證這位充滿恩典憐憫的上帝。為主瘋狂的人，不是「迷信」，而是真實經驗到十字架的大能，讓信仰落實在生活中，盡力向人分享主的恩典。保羅的事奉生涯中，曾經被囚禁、控告、誤解，但他沒有選擇去打這些硬仗，因為只會捲入無止境的漩窩裡，叫他不能專心成就神的工作。保羅只知道打一場更重要的仗，就是要見証復活的主，將福音傳開。所以環境可以綑鎖他，仇敵可以攻擊他、親友可以誤會他，但這場最重要的戰爭絕對不能失敗。

同心禱告
親愛的主，求聖靈時刻提醒我，專心跟隨主的旨意，不讓生活中的枝節，影響我們對你的態度，更要在家庭生活、工作、服事中榮神益人。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年9月30日

一起經過使徒行傳136
使徒行傳26章19-23節
「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象；先在大馬色，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。因此，猶太人在殿裡拿住我，想要殺我。然而我蒙神的幫助，直到今日還站得住，對著尊貴、卑賤、老幼作見證；所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事，就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。」

默想：
你是否清楚記得主的救贖與恩典，你怎樣回應主的呼召呢？

保羅這句「我沒有違背從天上來的異象」真是相當震撼有力的見証，他用這句話表明當年在大馬色路上的經歷，乃是來自天上的啟示，因為有這個異象的啟示，他後來在各地的工作，就是為過去迫害基督徒的錯誤、罪過徹底悔改，並且在所到之處，勸人悔改歸向上帝。要注意的是，保羅的悔改是與實際行動相配合的，就像他遇見復活的主耶穌後，馬上改變過去的態度，不再迫害基督徒，而是相反的，積極為基督的復活作見證。
第22、23節「我蒙神的幫助，直到今日還站得住，對著尊貴、卑賤、老幼作見證；所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事，就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。」可以說是保羅這篇見證最為重要的證詞，他特別強調耶穌基督的復活，就是猶太人所深信的摩西和先知們預言要發生的事。換句話說，整本聖經所應許的，已在耶穌基督身上發生了，他就是先知與摩西所預言那即將來臨的拯救者，因著復活而帶來拯救的信息。保羅再次清晰表明，復活乃是整個信仰生命的中心信息。
人都喜歡聽見好消息，特別是對自己有利有益的消息。但這類消息不多，即或有，關係的人也不多。但有一個好消息，是古今中外最大最好的消息，可以稱之為福音，這比起任何好消息都要好得無數倍。如果一個人病得要死，有人告訴他一種方法能醫治這病，可以起死回生，延長他的壽命，那對他而言真是極好的消息了，如果一個人被判了死刑，忽然報給他的罪得赦免，可以出獄自由的消息，那對他真是好消息。但這一切怎能比得上因信主耶穌而來的福氣呢？這福音包括：信主耶穌就得蒙赦罪，不至滅亡，反得永生。得著權柄作神的兒女，並且蒙聖靈作為得基業的憑據，有永生的盼望，不是免了小罪，乃是免去永刑，不是成為富人，乃是承受萬有。相信接受主的福音，真是太寶貴了，所以自己得到福音，也要傳給別人。主耶穌賜給我們大使命：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」
異象與使命是不可分的，當保羅在大馬色路上被聖靈光照後，他就領受一個異象：耶穌基督是他生命的主，這個異象帶來一個影響生命的使命，就是作一個向外邦人傳福音的使徒。這個使命，在保羅那個時代是完全難以想像的，不但交通困難，而且有文化語言的差異。但主給保羅的是，神掌權的異象，這就成為他一生事奉的動力，勝過一切的難處。異象能給人清楚的方向，能給人動力來勝過環境。若你看見神給你生命的異象，你要持守住異象，繼續前進，好讓神在你生命，成就祂的使命，拓展天國的事工。

同心禱告
主，求開啟我的心，明白你在我們生命中的異象和使命。因著這的異象，就能勝過一切環境，完成你的旨意。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年9月27日

一起經過使徒行傳135
使徒行傳26章12-18節
「那時，我領了祭司長的權柄和命令，往大馬色去。王啊，我在路上，晌午的時候，看見從天發光，比日頭還亮，四面照著我並與我同行的人。我們都仆倒在地，我就聽見有聲音用希伯來話向我說：『掃羅！掃羅！為甚麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！』我說：『主啊，你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。』」

默想：
你有沒有與主親密相交的經驗呢？這經驗帶給你甚麼影響呢？

這段經文是保羅記述自己在大馬色的路上，復活的耶穌基督親自向他顯現的經歷，並且差他到外邦人去見證復活的信息。使徒行傳第九章記述保羅在往大馬色的路上，遇到復活的耶穌基督的情景。那時保羅拿著大祭司給他的「權柄和命令」要去搜捕基督徒，在路上，復活的主耶穌向他顯現，完全改變了他的一生，從迫害教會到開拓教會。從捕捉基督徒到引導人歸信基督，這段過程是使徒行傳的重要記錄。
第22章是保羅面對那些在耶路撒冷聖殿抓他，並且要殺害他的人，然後向耶路撒冷城指揮官呂西亞要求，讓他有機會對自己同胞說話時所作的見證。在描述這段大馬色的經歷時，他特別提起亞拿尼亞，這人醫治他。保羅因為看見大光而失去的視覺，亞拿尼亞讓保羅的眼睛恢復；保羅強調自己受呼召，為要到外邦傳揚復活的信息。但保羅卻因為這個復活的信息，使耶路撒冷城的群眾無法接受，而起了極大騷動，幾乎失控。
現在這第26章是保羅第二次自我表白：描述自己如何歸信復活的主。如果將這段經文比較第9與第22章所記載的，會發現一些不同的地方，例如，這裏說有道強烈的光，這光勝過太陽的光，照射在保羅和其他同行的人身上，而所有同行的人都仆倒在地上，但前面兩處都只說保羅自己被光照。這裏說有聲音呼叫保羅，更特別註明是「用希伯來話」說的，這一點在前面都沒有提及。保羅這時正講希臘話，所以需要表明耶穌當時講話的語文。「用腳踢刺」是希臘的通俗格言，表示一隻牛被刺弄痛後，用腳去踢刺，造成更大的傷害，表示「敵擋造物主」就是典型的「用腳踢刺」，這裡的意思是指逼迫基督的門徒，藉此來抵擋拒絕主，不但毫無用處，反倒傷害自己，這一句話清楚反映保羅當時的情況，他四處逮捕信奉基督的人，就是「用腳踢刺」不但對他沒有幫助，反而增加他往後心靈上的負擔。保羅逼迫主，不但於主無損，更被主所服，讓他因主而生命扭轉改變，被主所揀選作他的僕人，成為傳福音給外邦萬民的使者。另一方面，保羅很清楚說明，他的宣教使命是直接來自復活的耶穌基督，而宣教的對象包括以色列人和外邦人，要使人因相信耶穌基督而得以與基督同復活，如同由黑暗進入光明。
保羅在大馬色與主相遇的經歷，是非常重要的人生轉捩點。因主顯現向他說話，讓原本充滿銳氣、高傲自大的保羅，看見自己在復活主面前原來是如此渺小、無知。保羅回應主的呼召，領受使命作主的僕人，向人見證主的救贖大工。保羅堅持真理，在公會與羅馬官員前受審時，仍無所畏懼地述說主耶穌的救恩如何臨到他的真實經歷。每個基督徒都有與主相遇、蒙恩得救的經歷，主對每個人的呼召與使命可能不同，有人是全職事奉，如牧師、傳道，然而，大多數人是帶職事奉者，在社會中有不同職分與角色。我們應當像保羅一樣，常有更新的生命，不斷回應主的恩典，即使面臨挑戰和困境，仍堅持到底。

同心禱告
主，感謝你拯救我，使我成為你的兒女，並呼召我去作你的見証，求你成為我心中的力量，榮耀主名。奉耶穌名求，阿們！

2025年9月25日

一起經過使徒行傳134
使徒行傳26章1-11節
亞基帕對保羅說：「准你為自己辯明。」於是保羅伸手分訴，說：「亞基帕王啊，猶太人所告我的一切事，今日得在你面前分訴，實為萬幸；更可幸的，是你熟悉猶太人的規矩和他們的辯論；所以求你耐心聽我。我從起初在本國的民中，並在耶路撒冷，自幼為人如何，猶太人都知道。他們若肯作見證就曉得，我從起初是按著我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人。現在我站在這裡受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的；這應許，我們十二個支派，晝夜切切地事奉神，都指望得著。王啊，我被猶太人控告，就是因這指望。神叫死人復活，你們為甚麼看作不可信的呢？從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，我在耶路撒冷也曾這樣行了。既從祭司長得了權柄，我就把許多聖徒囚在監裡。他們被殺，我也出名定案。在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們，甚至追逼他們，直到外邦的城邑。」

默想：
保羅充滿信心是因為指望神所應許的，而你的指望是什麼呢？有否叫你失望？

保羅曾經在非斯都面前自辯過了，現在又向亞基帕王申訴。他的辯詞是指向猶太人，而不是羅馬人，這配合已經確立的實證，就是保羅沒有觸犯羅馬律法。講詞開始，總是想先賺得聽眾的歡心，保羅自稱是為猶太人所告他的事作分訴，因此，能夠在亞基帕面前陳述，實在萬幸。因亞基帕熟悉猶太人的規矩和辯論。保羅請求王耐心聆聽，因為陳詞勢必很長。由第1-11節保羅的申辯中，主要的有下列幾點：
一、保羅表示自己是受過最嚴謹訓練的法利賽派背景，屬於出名的經學教師迦瑪列門下的人，因此在宗教信仰上沒有問題、也不會亂來的。
二、保羅受審乃是因為期盼復活，這個復活的盼望是自古以來上帝就應許了祖先的。換句話說，保羅表明自己並未獨創新觀念，更不是異端，因為這盼望復活的信息是承傳自祖先，而所有法利賽派的人都相信死人復活的信息。
三、保羅提出疑問，為甚麼那些控告他的猶太人不相信上帝會使死人復活。依保羅的看法，死人復活才是上帝最奇妙的創造。但是猶太人相信上帝以祂的話創造天地萬物，卻無法相信上帝能夠以祂的話使死人復活，真是奇怪啊！保羅述說自己曾經犯過同樣的錯，但表示這是無知的行為。保羅並沒有隱藏自己曾經迫害教會，他清楚那些迫害教會的錯誤行為，是出自狂熱的宗教信仰，結果只是突顯出自己的無知。保羅這樣分訴，其實是在告訴亞基帕王和在場的官員：現在那些猶太人領袖控告他的，正好與他當年迫害基督徒的錯誤行徑，同出一轍！
這裡學習到一個重要的功課，就是真正悔改的人，絕不會刻意隱藏曾經犯錯的事，而是清楚表明自己的過失，承認自己的軟弱。保羅雖然受審，卻不為自己辯護，即使辯護，也是為自己福音事工辯護，他一直努力的一件事，就是見證耶穌基督的復活。
保羅宣稱自己當日受審，原是指望神向猶太人祖宗所應許的。盼望是保羅辯詞中的關鍵字，這是指神在舊約的應許和預言，存信心等待應驗。對保羅來說，就明白相信這等應許已應驗在耶穌身上，並將要繼續應驗。保羅心目中的盼望，是死人得以復活，叫神的子民七得蒙救贖。神是保羅的指望，這個指望帶給他生活的力量。「盼望」對每個人都非常重要，沒有盼望的人就好像死人一樣。問題是，你所擁有的盼望是甚麼樣的盼望呢？若果你的盼望建立在人身上，那麼人情改變，你的盼望就消失了；若果你的盼望建立在財富上，可能遇到經濟危機、天災人禍，就可能變得一無所有。盼望必須建立在永恆不變的救主身上，祂是宇宙萬有的主宰，也是以全能托往萬有的神。祂更是愛你的主，要在生活中，作你的牧者來引導你。無論環境如何改變，祂的信實永不改變，祂的恩典、慈愛和公義也永不改變。

同心禱告
主，感謝你成為保羅的指望，讓他在困難中重新得力。求你也成為我心中的指望，讓我積極面對每天，從你那裡重新得力，勝過挑戰和考驗。奉耶穌名求，阿們！

2025年9月23日

一起經過使徒行傳133
使徒行傳25章23-27節
第二天，亞基帕和百尼基大張威勢而來，同著眾千夫長和城裡的尊貴人進了公廳。非斯都吩咐一聲，就有人將保羅帶進來。非斯都說：「亞基帕王和在這裡的諸位啊，你們看這人，就是一切猶太人，在耶路撒冷和這裡，曾向我懇求、呼叫說：『不可容他再活著。』但我查明他沒有犯甚麼該死的罪，並且他自己上告於皇帝，所以我定意把他解去。論到這人，我沒有確實的事可以奏明主上。因此，我帶他到你們面前，也特意帶他到你亞基帕王面前，為要在查問之後有所陳奏。據我看來，解送囚犯，不指明他的罪案是不合理的。」

思想：
保羅將要面對怎樣的審訊呢？神怎樣去搭救他呢？神知道你現在的需要嗎？

亞基帕和百妮基大張威勢，同眾千夫長和城裡的尊貴人進了公廳。一堂官式典禮，貴賓與巡撫並坐，還有相當的儀節。在座的，有軍方人士及社會名流。大張威勢是指「行列隊伍」、場面擺佈好了，就帶犯人出場。這看起來似乎很有架勢，但審判保羅不是政治案件，而是宗教案件。審問宗教案件用這樣的排場，對真正屬於宗教範疇的人來說，是沒有意義的，只會讓人感到虛張聲勢而已。總督非斯都向在場的官員陳述他審問保羅之後的看法，主要的有兩點；其一是他查不出保羅有甚麼「該判死刑的罪」，第二，對於將保羅案件上訴羅馬皇帝，他沒有具體的資料可附呈上案。
非斯都對保羅案件公正說明：「我查不出他犯了甚麼該判死刑的罪。」彼拉多在審問耶穌基督之後，對那些控告他的猶太宗教和民間領袖也說這樣的話。其實非斯都公開表明，既然查無罪證，就可以照羅馬的法律判決此案，當場釋放保羅。但他又不願意，也許是想討好猶太人，或是因為現在亞基帕王已經參與此案審問，他寧願做個順水人情，讓他高興。
非斯都說「論到這人，我沒有確實的事可以奏明主上。因此，我帶他到你們面前，也特意帶他到你亞基帕王面前，為要在查問之後有所陳奏。」按羅馬的法律，凡是向該撒上訴的案件，各省級官員不但要將涉案的人送去羅馬，也要附送一份關於該案及被告罪狀的書面報告。非斯都特意帶保羅到亞基帕王面前，除了滿足他的好奇心外，也希望聽聽他的意見。因為亞基帕王比較熟悉法利賽人與撒都該人之間的不同立場，以及猶太人的習俗、慣例等。保羅將要面對怎樣的一場審訊呢？
基督教的信仰不是用來逃避苦難的，而是幫助我們在苦難中生出勇氣，使我們有足夠的勇氣面對苦難，並且見證出復活的信息。保羅雖然面對了三位統治者，這些統治者都試著要跟猶太人的領袖們妥協，但都沒有改變保羅堅定的信心，因為復活的主耶穌親自在異象中向他啟示，跟他在一起，使他知道生命中最重要的使命，就是在最有權勢的地方，見證復活的信息。
苦難是我們生命中最為切身的經驗，每個人都會遇到不同程度的苦難。有些人遇到苦難就失去信心，甚至放棄了基督耶穌的拯救；也有些人因為遇到苦難而發怨言，信心倒退。但是真正有信心的人會學習保羅，在苦難中尋求上帝的帶領，在困境中求問神的旨意，這當然不是簡單的事，卻是我們靈命成長的功課。

祈禱：
滿有恩典的主啊，祢揀選呼召我成為祢的兒女，這是何等寶貴，但我卻有時忘記祢的恩典，缺乏信心，求主赦免，讓我的生命被更新、挑旺，讓我用行動回應祢的恩典和召。奉主耶穌基督的名求，阿們。

2025年9月20日

一起經過使徒行傳132
使徒行傳25章13-22節
過了些日子，亞基帕王和百尼基氏來到該撒利亞，問非斯都安。在那裡住了多日，非斯都將保羅的事告訴王，說：「這裡有一個人，是腓力斯留在監裡的。我在耶路撒冷的時候，祭司長和猶太的長老將他的事稟報了我，求我定他的罪。我對他們說，無論甚麼人，被告還沒有和原告對質，未得機會分訴所告他的事，就先定他的罪，這不是羅馬人的條例。及至他們都來到這裡，我就不耽延，第二天便坐堂，吩咐把那人提上來。告他的人站著告他；所告的，並沒有我所逆料的那等惡事。不過是有幾樣辯論，為他們自己敬鬼神的事，又為一個人名叫耶穌，是已經死了，保羅卻說他是活著的。這些事當怎樣究問，我心裡作難，所以問他說：『你願意上耶路撒冷去，在那裡為這些事聽審嗎？』但保羅求我留下他，要聽皇上審斷，我就吩咐把他留下，等我解他到該撒那裡去。」亞基帕對非斯都說：「我自己也願聽這人辯論。」非斯都說：「明天你可以聽。」

思想：
你曾經為表明自己的信仰而爭辯嗎？你敢向比你強的人傳福音嗎？

這段經文是非斯都與亞基帕王的對話，非斯都對王講解保羅這個案件，他是以羅馬官員的立場記述的。他最初得悉這件事，是訪問耶路撒冷的時候，猶太人向他控告保羅，要求他宣判保羅的刑罰，了結這長期積案。可是非斯都不肯接受這樣橫蠻的要求，羅馬律法對被告的人必須進行公正的審訊，讓他明白控狀及證據，也可以作辯。
非斯都提議上耶路撒冷開審，表面的動機是要討猶太人的歡心，這裡私下與亞基帕王的會談中，他表示的動機，就是他心裡作難，不知如何處置。其實，他的作難是不願宣判犯人無罪，叫控告的人收拾行裝回去。保羅卻不肯就範，要使用上訴該撒的權利。這裡的字眼表示，保羅要留在羅馬的監管下，直到可在皇上面前審斷。似乎保羅在要求羅馬庇護他脫離猶太人的手，直到羅馬最高法庭宣稱他無罪釋放，可以自由傳道。
亞基帕為非斯都提供一次機會，進一步考察這件案情，他想親自聽聽保羅。剛才所聽聞的敘述，引起他的好奇心，同時他以前也必聽過不少謠傳。非斯都自然樂於答允。非斯都提說耶穌，只輕描淡寫的說出來，在他看來，這不過是猶太人的迷信，不值得甚麼辯論。耶穌活著或死了，對他活在宮廷沒有甚麼關係，照他所知，耶穌不是在彼拉多手下釘死了嗎？
非斯都怎會明白耶穌的死，對他以後的人生有多大的關係呢？他奢侈放蕩的生活使他的感覺麻木，只想追求權勢、金錢，視所有宗教為迷信而已，所以他無法理解保羅的熱心。保羅偉大的品格如明光照耀，堅守所信的獨一真神，這是多麼強烈的對比。
照著聖經所說，基督死了，而且活了，並且活到永永遠遠。使徒的信心不只在十字架，更升至主的寶座。保羅在大馬色的屬靈經歴，深深被復活的主抓著，他倚靠主的恩典能力，即使在捆鎖之中，仍承認耶穌是活的。保羅實在是個勇敢為主作見證的人，他傳講死裡復活，實在不討好，肯定被許多人質疑、譏諷，保羅不畏懼逼迫，繼續傳講，因為這是神給他的真理。從人的角度來講，可能會在這種逼迫中放棄信仰，但從保羅身上看見勇敢為主作見證的美好榜樣。求主激勵我們，看見自己內心的光景何等貧乏，也求神興起大能勇士，讓教會能在末後的世代重新站立起來，毫無畏懼地為主作榮美的見證。

同心禱告
主，求你賜我們勇敢的心，讓我們不再懦弱、不再畏懼，要像保羅一樣為真理打美好的勝仗，見証復活的主。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年9月18日

一起經過使徒行傳131
使徒行傳25章8-12節
保羅分訴說：「無論猶太人的律法，或是聖殿，或是該撒，我都沒有干犯。」但非斯都要討猶太人的喜歡，就問保羅說：「你願意上耶路撒冷去，在那裡聽我審斷這事嗎？」保羅說：「我站在該撒的堂前，這就是我應當受審的地方。我向猶太人並沒有行過甚麼不義的事，這也是你明明知道的。我若行了不義的事，犯了甚麼該死的罪，就是死，我也不辭。他們所告我的事若都不實，就沒有人可以把我交給他們。我要上告於該撒。」非斯都和議會商量了，就說：「你既上告於該撒，可以往該撒那裡去。」

思想：
你認為怎樣才是為主作美好的見證？我會與未信的人分享甚麼見證呢？

非斯都回到該撒利亞，就開庭查詢保羅的案件。猶太人竭盡誇張之能，務求控告得勝，但仍然欠缺真憑實據，保羅再次提出自辯，否認所控的罪名，他否認干犯猶太人律法和玷污聖殿的控罪，保羅說他也沒有干犯羅馬？他所指的明顯是指羅馬皇，正因他自信沒有干犯皇帝，他就可以向該撒提出上訴。
保羅辯護時，非常堅定表明自己沒有違反信仰，也沒有任何政治上不法的行為。從第二十一章開始到現在，保羅共有五次的機會為自己被捕的事件辯白，但只有這次，他很認真地辯護，表明自己並沒有違法亂紀的行為。保羅坦然的表明：「如果我犯法，有甚麼該死的罪行，我決不逃避懲罰。如果他們對我的控告都不是事實，誰也不能把我交給他們。我要向皇帝上訴。」..
非斯都的計畫可能是想從公會中找幾名代表，作為他的審訊委員。因為羅馬法官有這慣例，設立一組諮詢人員，協助他判案的。保羅擔心難以在耶路撒冷找中立的諮詢人，於是堅持要在羅馬法庭受審。若保羅犯了羅馬律法，要判死刑，那麼，他甘願接受羅馬的刑罰。但若果控罪不成立，他就不必要成為巡撫討好猶太人的工具，而且接受處罰了。事實上正是保羅所疑慮的，非斯都早就有意利用保羅作為政治抵押品，他提議把保羅帶到耶路撒冷開庭，就正指向這陰謀了。在這情況下，若要依羅馬的律法正途，只有一條路可走，保羅說：「我要上告於該撒。」非斯都於是和議會商量保羅的請求。雖然，他不能不接受上訴的要求，但對這特別案件可能有別的有關事項需要磋商的。同時，即或案情已很清楚了，法官可能也要例行公事地與議會的人討論討論。無論如何，上訴正式允准了。
保羅經歷被捕、多次受審判，以及兩年牢獄之後，終於等到新總督非斯都上任，但是保羅面對的仍是猶太人想要除掉他，以及羅馬官僚想藉機討好群眾的政治手段。面對這種處境，若換作是你，你會怎麼想？是埋怨主？逃避現實？還是與之拚命？從保羅的回應來看，他不但沒有埋怨，反而視眼前的困境為見證神的機會。保羅沒有被危機壓垮，因為他深知有更重要的事等著他，就是見證主耶穌復活的福音。因此，保羅要求向皇帝上訴，以證明他並未犯該死的罪行，也藉機分享福音給那些羅馬官員。
若果仔細看保羅的生命處境，會發現他遭遇的困難也常是現代人的生活寫照：學業、職場、家庭等，就如保羅所面對的羅馬官員充滿未知數，而自己的同胞卻像猶太人那樣，往往帶來阻礙、惡意對待等傷害。保羅視眼前的困境是為主耶穌作見證的機會，當我們面對衝突、困難時，會不會是主耶穌要給我們突破與進步的機會呢？困難和挑戰，會不會正是主耶穌讓我們見證祂的時機呢？從保羅的見證來看，一般人以為：信靠主必定人生順利、生活美好、功成名就、得勝蒙福。反而是：當面對人生困境時，能夠勇於面對挑戰，為主耶穌基督作美好的見證。

同心禱告
主，感謝你賜恩典和信心，讓我敢於在眾人面前，堅守所信的，為主作美好的見証，奉耶穌得勝的名求，阿們！

2025年9月16日

一起經過使徒行傳130
使徒行傳25章1-7節
非斯都到了任，過了三天，就從該撒利亞上耶路撒冷去。祭司長和猶太人的首領向他控告保羅，又央告他，求他的情，將保羅提到耶路撒冷來，他們要在路上埋伏殺害他。非斯都卻回答說：「保羅押在該撒利亞，我自己快要往那裡去」；又說：「你們中間有權勢的人與我一同下去，那人若有甚麼不是，就可以告他。」非斯都在他們那裡住了不過十天八天，就下該撒利亞去；第二天坐堂，吩咐將保羅提上來。保羅來了，那些從耶路撒冷下來的猶太人周圍站著，將許多重大的事控告他，都是不能證實的。

思想：當我們遭受攻擊和傷害、被不公平的看待時，會考慮反擊和報復嗎？我們要怎樣應對呢？

這位羅馬巡撫非斯都十分努力，想搞好跟猶太宗教領袖的關係，剛上任三天，就前往耶路撒冷去拜訪他們。祭司長和猶太人的首領在過了兩年之後，依然想設法殺害保羅。耶路撒冷是猶太人的大本營，如若在此地謀殺保羅就方便多了，他們對這位新上任才三天的總督提出要求，希望能再將保羅移送回耶路撒冷，目的就是要在路上埋伏殺害他。但是，非斯都不是任人擺佈的，至少在表面上顯出他是秉公執法的羅馬官員，他顯然知道猶太人的意圖，也害怕保羅被殺，可能引發對他不利的騷亂，於是他就請猶太人前往該撒利亞去告保羅。
非斯都要求這些猶太人宗教領袖們到該撒利亞去，而他用「如果那個人有甚麼不法的行為」這樣的句子，表明這位新任總督對他們的控告有所保留，甚至不能確定的意思。非斯都回到該撒利亞，隔天就開庭審理保羅的案件，可見他有意要藉著這次審判，讓猶太人知道他處事明快，不會拖拖拉拉的。
第二天坐堂，吩咐將保羅提上來，那些從耶路撒冷下來的猶太人周圍站著，將許多重大的事控告保羅，都是不能證實的。『重大的事』是形容所控告的事若是屬實，足以置對方於死地。猶太人知道，若是以宗教神學觀點的歧異為理由來控告保羅，是不會被羅馬法庭接納來定罪的，所以，他們必定捏造一些破壞羅馬法律、擾亂社會安寧、鼓動革命反叛該撒等政治上重大的罪名來指控他。這些嚴重罪名控告保羅，可是證據還是跟過去一樣的薄弱，缺少具體確實的證明。保羅已經被囚禁兩年多，這些人的指控是絕對沒有理由的，存心要折磨他，攻擊他，面對周圍站著的人誣告指控，感受如何呢？記得掃羅在前往大馬色的路上歸主，主耶穌向他顯現，那時掃羅呼喊：「主啊，你是誰？」耶穌回答：「我就是你所逼迫的耶穌。」掃羅當時逼迫基督徒，而當他這樣逼迫耶穌基督的門徒，就是逼迫主耶穌了。
或許你曾經有過這樣的經驗，有人蓄意詆毀你，侮辱你的人格，破壞你的名譽，以不公正的話控訴你，你心情會如何？那該怎麼做？主說：伸冤在我，我必報應…」（申32:35 ；羅12:19）。報復在我？你們別自己嘗試動手，不要思念報復，因為這樣只會使事情惡化，把世仇延續數十年，甚至數個世紀。不斷毀滅別人、打擊別人、傷害別人，只會給自己和對方造成許多困難。主說：「不要這樣，報復在我，因為唯獨我才有全備的智慧去處理這樣的問題。」

同心禱告：
父啊，求你原諒我，因我被人攻擊傷害時，很容易會作出反擊，心懷怨恨。求你幫我把這一切交託給你，信靠你會有更美的旨意。奉耶穌的名求，阿們！

2025年9月13日

一起經過使徒行傳129
使徒行傳24章22-27節
腓力斯本是詳細曉得這道，就支吾他們說：「且等千夫長呂西亞下來，我要審斷你們的事。」於是吩咐百夫長看守保羅，並且寬待他，也不攔阻他的親友來供給他。過了幾天，腓力斯和他夫人─猶太的女子土西拉─一同來到，就叫了保羅來，聽他講論信基督耶穌的道。保羅講論公義、節制，和將來的審判。腓力斯甚覺恐懼，說：「你暫且去吧，等我得便再叫你來。」腓力斯又指望保羅送他銀錢，所以屢次叫他來，和他談論。過了兩年，波求•非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要討猶太人的喜歡，就留保羅在監裡。

思想：
保羅的信息包含公義、節制和將來的審判，這是否你所認識的信仰？你聽到了，有甚麼感覺呢？

聽到保羅的辯護之後，腓力斯的回應就是把案件押後，原因是：腓力斯宣佈要等呂西亞進一步的報告，他對巡撫的疑問，必能作更詳盡的事態分析。另一個押後的原因，是他本是詳細曉得這道的。腓力斯從何認識這道，不得而知，可能從他的猶太裔妻子那裡知道有關基督的信仰。於是，腓力斯想藉此機會叫保羅來，聽他講論信基督耶穌的道。
保羅特別把信息的焦點放在節制和將來的審判上。保羅期望了解腓力斯夫婦對福音的態度，若他們是真正渴慕福音，就不可能被淺薄的理解蒙蔽，更不可能軟禁福音見證者。其實腓力斯夫婦並非想把耶穌的真理作為生活的中心，只為滿足理性好奇心。保羅提醒腓力斯夫婦的敗壞生活，對腓力斯的暴政，可能也有委婉的警告。腓力斯夫婦聽了保羅的講道，可能受到了一些刺激，甚覺恐懼，對保羅說：「你暫且去吧，等我得便再叫你來。」然後再也沒有聽下去了。另一方面，腓力斯暗示保羅，期望得到賄賂求釋放，羅馬巡撫有權處置這樣未確定的案件。可是保羅沒有供給他甚麼利益，屢次談論都沒有結果。
日子就這樣過去了，保羅並未得釋放。照法律，未判罪而拘留最長不可超過兩年。這裡說「過了兩年」，指出保羅本應獲釋，但腓力斯卸任前卻留他在監裡，是不合法的。羅馬巡撫離職之前，當然該清理積壓的案件才是，但腓力斯必然不想觸犯猶太人，他若釋放保羅，會使自己更加不受歡迎，更會招致被控告上羅馬去，這個可能就是他一直不對保羅採取行動的背後主要因由。他對這個不受歡迎的人物，施以稍為不合法的措施，為的是討猶太人的歡心。
腓力斯明知道保羅是被陷害的，卻遲遲不做判決，目的只為了討好猶太人。他寬待保羅目的只是「盼望保羅送錢給他」，完全顯露他的腐敗。當保羅講到神的公義、節制和將來的審判時，腓力斯深覺恐懼，他可以因懼怕產生敬畏的心，悔改歸向神，也可以掩耳不聽拒絕神；可惜他選擇了退避，所以對保羅說你暫且去吧，等我得便再叫你來。
很多人對福音的態度也是如此，面對世界的潮流，明明知道帶來的結果是虛空，其實連非基督徒都知道這個道理，但是許多人活在地上只追求物質。以為物質能滿足自己的需要，連基督徒也不例外。為甚麼會如此？是因為心裡的懼怕，懼怕若不按照世界的潮流，就不能夠成功；若不按照世界的潮流，就不能夠生存。所以雖然明知道神的道路是好的、寶貴的，但我們還是走不上去，就因為存著恐懼的心。

同心禱告：
主，感謝你，雖然世界潮流帶來極大的試探和恐懼，但你是賜平安的神，能夠除去我心中的恐懼，我願意信靠順服你。奉耶穌得勝的名求，阿們！

2025年9月11日

一起經過使徒行傳128
使徒行傳24章10-21節
巡撫點頭叫保羅說話。他就說：「我知道你在這國裡斷事多年，所以我樂意為自己分訴。你查問就可以知道，從我上耶路撒冷禮拜到今日不過有十二天。他們並沒有看見我在殿裡，或是在會堂裡，或是在城裡，和人辯論，聳動眾人。他們現在所告我的事並不能對你證實了。但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按著那道事奉我祖宗的神，又信合乎律法的和先知書上一切所記載的，並且靠著神，盼望死人，無論善惡，都要復活，就是他們自己也有這個盼望。我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。過了幾年，我帶著賙濟本國的捐項和供獻的物上去。正獻的時候，他們看見我在殿裡已經潔淨了，並沒有聚眾，也沒有吵嚷，惟有幾個從亞細亞來的猶太人。他們若有告我的事，就應當到你面前來告我。即或不然，這些人若看出我站在公會前，有妄為的地方，他們自己也可以說明。縱然有，也不過一句話，就是我站在他們中間大聲說：『我今日在你們面前受審，是為死人復活的道理。』」

思想：
我的信仰見證能否將福音傳開？檢視自己，在上帝和人面前是否站立得穩？

這段經文是保羅答辯的內容，他針對律師帖土羅的指控提出反證。提到他從回到耶路撒冷到現在，被捕移送總共「十二天」，再扣除第1節所說的等待開庭就用去五天，在耶路撒冷城的時間只不過七天而已。在這麼短的時間裡，他能煽動甚麼人或多少人呢？更何況那七天還包括保羅在耶路撒冷聖殿守潔淨禮的時間，這可以由聖殿的祭司處得到查證。更重要的是，保羅到耶路撒冷聖殿去，是依照猶太律法規定去獻潔淨禮，而不是、也沒有跟人家辯論。
保羅提出真正問題的核心--乃是承認自己所信的，就是這些人控告他的所謂「異端」，猶太人宗教領袖們所謂的「異端」，其實保羅和他們同樣確信同一位上帝，跟他們的祖先（指亞伯拉罕）立約的上帝，以及舊約所啟示的上帝。當這些猶太人宗教領袖指控保羅是信奉「異端」，保羅的回答是：「我所敬拜的上帝，跟他們敬拜的上帝；我所用的聖經，跟他們用的完全一樣！」
保羅表明自己一直保持著「清白的良心」，所謂「清白的良心」，乃是沒有撒謊、詭詐、欺騙的念頭。每個人都要面對上帝的審判，除非他不相信有上帝，相信有上帝的人，必定知道最終要面對審判人心的上帝。因此，這些人是不會想欺騙人，或是存著詭計去陷害別人的。保羅說「常常勉勵自己，在上帝和人面前，常保持著清白的良心」，這正是今天的信徒最需要努力學習的功課。然後，保羅為自己被捕受審作出辯解，他特別提到自己在聖殿中只有行潔淨禮，並沒有不軌的行為。其實，這件事可以從耶路撒冷聖殿的祭司處找到證據，因為他在聖殿獻祭時，必定有祭司在旁協助獻祭的事宜，他不可能自己動手做獻祭的工作，這一點是非常清楚的。
保羅真正重要的辯護，也是他之所以被控告的主要原因，就是保羅提到「盼望死人復活」的問題，這盼望也存在猶太人的信仰裡。事實上保羅很清楚知道，那些人是因為他在傳揚耶穌基督復活的信息才告他的，並不是他們不相信有復活的事，因為猶太人大部分都相信死人會復活。他們拒絕保羅傳講耶穌基督復活的信息，主要的原因是他們就是釘死耶穌基督的人，如果同意基督復活的信息，等於承認他們做了最不應該做的事，將上帝所差遣來的救贖主殺了，因此，他們絕不接受保羅的信息！他們可以接受死人復活的事，但絕不能接受耶穌基督復活。
保羅面對的這場審判，可說是人性虛偽、扭曲與貪心的現形記。保羅不但沒被陰險的指控擊倒，反而滿有智慧地從敵對者的思維中找到弱點，以子之矛，攻子之盾。保羅滿有智慧的回應，也給我們重要的提醒，我們有沒有保羅那樣滿有智慧和信心，去見證基督、傳揚福音呢？

同心禱告
主上帝，謝謝祢藉著保羅的信仰經歷激勵我，求祢幫助我在信仰上保持良心，好能在祢與眾人面前站立得穩，使我的服事充滿果效。奉主耶穌基督的名求，阿們。

2025年9月9日

一起經過使徒行傳127
使徒行傳24章1-9節
過了五天，大祭司亞拿尼亞同幾個長老，和一個辯士帖土羅下來，向巡撫控告保羅。保羅被提了來，帖土羅就告他說：「腓力斯大人，我們因你得以大享太平，並且這一國的弊病，因著你的先見得以更正了；我們隨時隨地滿心感謝不盡。惟恐多說，你嫌煩絮，只求你寬容聽我們說幾句話。我們看這個人，如同瘟疫一般，是鼓動普天下眾猶太人生亂的，又是拿撒勒教黨裡的一個頭目，連聖殿他也想要污穢；我們把他捉住了。（有古卷加：要按我們的律法審問，不料千夫長呂西亞前來，甚是強橫，從我們手中把他奪去，吩咐告他的人到你這裡來。）你自己究問他，就可以知道我們告他的一切事了。」眾猶太人也隨著告他說：「事情誠然是這樣。」

思想：
在別人的眼中，我對信仰的態度是怎樣的呢？是否榮耀上帝的名呢？

大祭司亞拿尼亞親自帶隊，可見控告保羅的案子，在猶太人最高當局的眼中，是非常重要的事件，否則他們不會由大祭司親自出庭。保羅被提了來（這是正確的法律辭句），辯士(即是律師)帖土羅就替猶太人發言。講辭中佔了一半篇幅的開場白，竟是為討巡撫歡心而奉承一番，他頌揚腓力斯帶來通省的太平，又推行革新。不錯，羅馬政府的銀幣中，的確有這樣的宣稱，但其實只是宣傳而已，實際上，腓力斯的政績充滿動亂不安，羅馬和猶太人的關係也日益破裂，無論如何，帖土羅是按他的職責發言，同時也為攻擊保羅鋪路，說他搞亂羅馬太平。這位律師控告保羅：「如同瘟疫一般，是鼓動普天下眾猶太人生亂的，又是拿撒勒教黨裏的一個頭目。」其實非常有意思。
「製造亂事」，原本的意思是指「瘟疫」，也就是傳染的速度相當快且廣泛，也有「暴亂」的意思。這樣說來，帖土羅控告保羅的是，保羅在猶太人之間製造的暴亂，已經到了相當嚴重的程度，就像瘟疫一般。再說保羅是「拿撒勒教派的一個頭目」，這就很有意思了。這句話基本上指出當時的基督教會，在猶太人的眼中乃是一個新的宗教團體，他們把基督徒看成是「拿撒勒教」的信徒。耶穌被稱為「拿撒勒人耶穌」，因為最早期歸信主基督的人多是拿撒勒人，因此被猶太人統稱他們作「拿撒勒教黨」。耶穌是被巡撫彼拉多以『猶太人的王』之罪名處死的，所以祂的黨羽很容易被視為反叛份子，『拿撒勒教黨』這名稱含有被人輕蔑的意思。
宗教常會利用屬地的權勢，來阻撓基督福音的傳播。主的見證人被視如「瘟疫一般」；是的，我們若忠心為主傳福音，對人群社會必致產生重大的影響，傳染性又強，蔓延又快，在仇視福音者的眼中，簡直如同瘟疫一般。福音的來到，乃是要在我們的心中、家庭、社會，建立一個新的關係、新的秩序；真是一個天翻地覆的改變。所以從這方面的意義來看，信徒應當發揮「鼓動普天下…人生亂」的作用。
不過真正控告保羅的罪名應該是指控他「連聖殿也要褻瀆」，這才是他們的重點。對猶太人來說，再也沒有甚麼事比維護耶路撒冷聖殿的權威、神聖更重要了。雖然他們提出控罪似乎是相當嚴重，但並沒有證據足以證明他們的控告是真的。
當時猶太教的人由大祭司和長老帶領，包括律師，到該撒利亞來控告保羅。身為羅馬公民，若是要定他的罪，必須要有正式的審判過程。神給保羅一個非常特別的身份來做宣教的工作，就是羅馬公民的身份。若是他沒有羅馬公民的身份，早就被人打死。因著這樣的身份，若要定他的罪，必須經過法庭審判。一方面是公平的系統，一方面也是神為他預備的保護。神的揀選早在人被造以前，甚至在我們還在母胎裡，神就認識我們，我們一生都在神手中，不要埋怨你生命的過程，每個過程都是為下一步神的帶領鋪路。
另一方面，神給的位份也是「機會」。在以斯帖記中，末底改對以斯帖說：「焉知你得了王后的位份，不是為現今的機會嗎？」每個位份都是一個機會，這個身份也可以是個見証神的機會？所以需要明白，你不只在工作、賺錢、養家活口而已，神給你機會，能夠在擴展神國度的事上有份。
從屬靈的角度來講，我們巴不得福音的傳揚，能像屬靈的瘟疫，廣泛地傳出去，我們需要有保羅那種靈力與生命的火。火是不能隱藏的，一個人心中有火時，是不能隱藏的，別人都知道他裡面的火。而且火是會蔓延的，火勢一發不可收拾。在傳福音的事工上，真的需要求神給我們像保羅那樣的火。

同心禱告
主，感謝你，我們生命中的每個位份都是你賜給我們的機會，求主開我們的眼睛，看見你所預備的機會，也給我們勇敢的心，抓住機會為你作榮美的見證。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年9月6日

一起經過使徒行傳126
使徒行傳23章23-35節
千夫長便叫了兩個百夫長來，說：「預備步兵二百，馬兵七十，長槍手二百，今夜亥初往該撒利亞去；也要預備牲口叫保羅騎上，護送到巡撫腓力斯那裡去。」千夫長又寫了文書，大略說：「革老丟•呂西亞，請巡撫腓力斯大人安。這人被猶太人拿住，將要殺害，我得知他是羅馬人，就帶兵丁下去救他出來。因要知道他們告他的緣故，我就帶他下到他們的公會去，便查知他被告是因他們律法的辯論，並沒有甚麼該死該綁的罪名。後來有人把要害他的計謀告訴我，我就立時解他到你那裡去，又吩咐告他的人在你面前告他。（有古卷加：願你平安！）」於是，兵丁照所吩咐他們的，將保羅夜裡帶到安提帕底。第二天，讓馬兵護送，他們就回營樓去。馬兵來到該撒利亞，把文書呈給巡撫，便叫保羅站在他面前。巡撫看了文書，問保羅是哪省的人，既曉得他是基利家人，就說：「等告你的人來到，我要細聽你的事」；便吩咐人把他看守在希律的衙門裡。

思想：
當保羅面對危機重重的時候，更加經歷到神的保護，你的信心又如何呢？

羅馬官長派出相當大的兵力來護送保羅，作為負責治安的千夫長，要想方設法阻止猶太人的騷亂。千夫長決定遣送保羅去見巡撫，循正當途徑辦理。若有可成立的控罪，就最好儘快直截了當地依法辦理。既然如此，猶太人若控告保羅甚麼，就該帶到巡撫面前來。若他們不這樣作，案就不成立了。所以，這信發出之後，隨即必有通告分給控方，否則這安全措施就徒然了。馬兵來到該撒利亞，把文書呈給巡撫，就叫保羅站在他面前。這是正確的手續：公文呈遞巡撫在先，然後保羅受他看守。
千夫長探問出保羅被控的是屬乎教義層面的事，不是犯罪行惡。原先告他「帶外邦人進入聖殿院子」的罪名，似乎已經被忘記，改為廣泛的罪名，那些作證控訴的亞西亞猶太人已經沒有出現。這樣，就沒有足以叫羅馬法庭判刑的罪名了，千夫長強調保羅並沒有甚麼該死、該綁的罪。
腓力斯的為人如何，議論紛紜，但這回保羅抵達後的處理，倒是循正式合法方式的，他先對囚犯作初步查詢，問明保羅的身份來歷，保羅說自己是來自基利家，是個外省人，腓力斯也願意承接這案件。當時法律條例中，似乎犯人在那一省犯罪，就可以在該省受審，不必回本省去。腓力斯同意在猶太人提出控訴時，審理這案件。保羅當時就被放在希律的衙門內，那是希律大帝所建的宮殿，這時用作羅馬行政的總部。
從保羅的身上可以學習到很寶貴的功課，他雖然陷入苦境中，但並沒有替自己作任何的辯護，沒有辨明自己到底有沒有「帶希臘人進入聖殿」。相反的，他利用被猶太人抓住的機會，勇敢地見證自己如何在大馬色的路上遇見復活的耶穌基督，而從迫害基督的教會，轉變成見證耶穌基督復活的人。同時，他也在信仰告白中，表露出自己的愚拙，竟然對復活的耶穌基督認識得那麼少。他公然承認自己雖然受過很嚴謹的訓練，但卻對復活的耶穌基督的救恩缺少認知。保羅表明了一個重要的信仰：人若空有信仰的熱心，而缺乏真知識的配合，也會變成愚昧人。
神實在是奇妙的神，遠超過人所能想像。當保羅在極端的困境中，神不但預備了保羅的外甥，也預備了一個外邦千夫長來保護他，真是令人意想不到的驚喜，而且這位千夫長還全心全意的要解救保羅。保羅甚麼都沒有，神卻差遣地上的軍隊來保護他。
弟兄姊妹，你是否正遇到各樣的難處呢？來到神的面前，把你的需要交託給祂，你就可以看見神在曠野為你開道路，在沙漠為你開江河，好讓你從困境中得到拯救。苦難，當然會使我們難受，但請不要忘記，苦難也是信仰成長的重要因素，更是見證信仰的最好材料，我們不只在順境感謝主，見證主的愛，也要學習逆境中，看見上帝的美好旨意。

同心禱告
主，你在是信實的神，你明白我們的需要和困境，你早已預備了解救的方法。求你幫助我們仰望你，好讓我們經歴你奇妙的心意。禱告奉耶穌的名，阿們！

2025年9月4日

一起經過使徒行傳125
使徒行傳23章12-22節
到了天亮，猶太人同謀起誓，說：「若不先殺保羅就不吃不喝。」這樣同心起誓的有四十多人。他們來見祭司長和長老，說：「我們已經起了一個大誓，若不先殺保羅就不吃甚麼。現在你們和公會要知會千夫長，叫他帶下保羅到你們這裡來，假作要詳細察考他的事；我們已經預備好了，不等他來到跟前就殺他。」保羅的外甥聽見他們設下埋伏，就來到營樓裡告訴保羅。保羅請一個百夫長來，說：「你領這少年人去見千夫長，他有事告訴他。」於是把他領去見千夫長，說：「被囚的保羅請我到他那裡，求我領這少年人來見你；他有事告訴你。」千夫長就拉著他的手，走到一旁，私下問他說：「你有甚麼事告訴我呢？」他說：「猶太人已經約定，要求你明天帶下保羅到公會裡去，假作要詳細查問他的事。你切不要隨從他們；因為他們有四十多人埋伏，已經起誓說：若不先殺保羅就不吃不喝。現在預備好了，只等你應允。」於是千夫長打發少年人走，囑咐他說：「不要告訴人你將這事報給我了。」

思想：
這四十多個猶太人為什麼要除掉保羅呢？你看見人的心是如何詭詐嗎？

這四十多位猶太人同心起誓要除掉保羅，表示「不殺保羅不吃東西」，由此可知他們對保羅的恨，已經達到了頂點。敵對保羅的猶太人知道通過正式審判過程，不可能除掉保羅，所以聯合公會一同計劃殺害保羅，請求千夫長允許他們詢問保羅一些問題，計劃當保羅從羅馬人的堡壘中被帶出時，他們埋伏在小路旁，突襲殺死保羅，但猶太人的陰謀被保羅的外甥發現了。
我們不太清楚保羅的家庭情況，這裡提及的這位姐妹(外甥的母親)一定是住在耶城，她丈夫可能是大祭司家族中一員，所以才有機會知道暗殺保羅的陰謀，而他的兒子（保羅的外甥）也能進入羅馬駐防軍的營樓通知保羅。保羅接獲外甥的報告，自然要通知千夫長了，就請百夫長帶這少年人去見他。少年人報告有關情況，指出猶太人的圖謀詭計。少年人提出警告，叫千夫長切不可隨猶太人的建議，把保羅交在他們手上。
羅馬政府會儘量執行公平的審訊--保羅是一個囚犯，但是他是羅馬公民，所以千夫長要動員一小隊人馬，把他安全地送到該撒利亞，要在腓力斯面前受審。猶太人稱為「神的選民」，卻充滿仇恨，跟這位在猶太人眼中的外邦千夫長，願意執行公平審判，成為強烈的對比，真是不可思議。
這真是個危機，有四十人同心起誓要殺保羅，且若不先殺保羅，就不吃也不喝。若是我們，必然驚慌失措、恐懼萬分。其實這些事對保羅彷彿是家常便飯，從大馬色路上決志信主後，這些恐嚇逼迫接二連三，不斷湧來，而且一點沒有減少的跡象。保羅怎能面對這許多逼迫危難呢？相信是因為對神的信心。保羅相信神的應許，清楚對他說：「你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬作見證。」神既然如此說，祂必要熱心如此成就。
神在保羅危難時為他預備了他的外甥，這是聖經唯一提到保羅的親人。弟兄姊妹，你可知道，你有一位信實的神呢？信實的意思，就是神說話算話，祂的應許永不改變，祂的話語也句句帶著能力，所以要信靠祂。

同心禱告
主，你是信實的神，你的應許句句可靠，你全能的膀臂仍然托住我們。求你給我們充足的信心，相信你的話語，經歷你的信實。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年9月2日

一起經過使徒行傳124
使徒行傳23章1-11節
保羅定睛看著公會的人，說：「弟兄們，我在神面前行事為人都是憑著良心，直到今日。」大祭司亞拿尼亞就吩咐旁邊站著的人打他的嘴。保羅對他說：「你這粉飾的牆，神要打你！你坐堂為的是按律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我嗎？」站在旁邊的人說：「你辱罵神的大祭司嗎？」保羅說：「弟兄們，我不曉得他是大祭司；經上記著說：『不可毀謗你百姓的官長。』」保羅看出大眾一半是撒都該人，一半是法利賽人，就在公會中大聲說：「弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。我現在受審問，是為盼望死人復活。」說了這話，法利賽人和撒都該人就爭論起來，會眾分為兩黨。因為撒都該人說，沒有復活，也沒有天使和鬼魂；法利賽人卻說，兩樣都有。於是大大地喧嚷起來。有幾個法利賽黨的文士站起來爭辯說：「我們看不出這人有甚麼惡處，倘若有鬼魂或是天使對他說過話，怎麼樣呢？」那時大起爭吵，千夫長恐怕保羅被他們扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他從眾人當中搶出來，帶進營樓去。當夜，主站在保羅旁邊，說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」

思想：
「主的同在」帶給你甚麼反思？你抓住這個應許，如何面對信心的考驗呢？

保羅宣稱自己在生活、行事和良知上沒有錯誤，在上帝面前良心清白。在猶太人聽來，當一個人說自己在上帝面前「良心清白」，是非常自傲的，因此大祭司亞拿尼亞吩咐人打保羅。何況保羅現在是以「帶著希臘人進入聖殿，污辱了神聖的地方」被抓起來審判，這已經足夠判死刑了，怎能說「自己在上帝面前良心清白」呢？
保羅在指責大祭司亞拿尼亞是「粉飾的牆」，是極為虛偽的意思，旁邊的侍從隨即認定他侮辱了大祭司。為甚麼保羅說他不知道亞拿尼亞是大祭司，很可能當時他沒有穿大祭司的袍子吧。當保羅站在法利賽人和撒都該人中間時，聖靈給他智慧，表明自己是法利賽人，他之所以被逼迫，乃是因為傳講耶穌基督死裡復活。法利賽人和撒都該人彼此對「復活之事」有極大爭論，當保羅這麼一講，果然令到在場的兩派人爭論起來，把話題從保羅身上，轉移到復活這件事上，他因此脫離了逼迫，「主的同在」真是給保羅充足的智慧。結果公會分成兩派大起爭吵，千夫長恐怕保羅被他們扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他從眾人當中搶出來，帶進營樓去。
當夜，主站在保羅旁邊說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」這異象表示一切要發生的都在神的計畫中，神的手會引導事情的發展，直到他站在羅馬王面前，但這裡沒提及在該撒面前受審的後果。值得留意的，是保羅在耶路撒冷公會面前站立，稱為「作見證」，而他將在該撒面前受審，也是為了見證耶穌。保羅上庭的任務，不是對某些控罪申辯，而是作見證。
保羅面臨被猶太同胞追殺、大祭司一巴掌的輕蔑，加上耶路撒冷的使徒及長老未為他發聲的情況下，唯有「主的同在」是他最大安慰，使他有力量繼續服事主。在危難如黑暗籠罩之際，主站在保羅旁邊與他說話、鼓勵他，這是多麼大的安慰和應許啊！當保羅遇到極大風浪也不害怕，因為知道主的應許必定成就，更加剛強壯膽傳福音。從這個時候開始，保羅就一直在囚禁的光景中，多次受審問和逼迫，唯有主站在保羅旁邊。「主的同在」是我們生命中最主要的動力，神的應許也是極大的動力，激勵我們，即使在那麼危險的處境下，上主仍然與保羅同在，沒有離開他。同樣，上帝不曾離開我們，無論我們在多麼險惡的處境中，祂不會讓我們孤單，因為既然是出自上主的旨意，祂自有奇妙的安排，這是我們可以確信的。

同心禱告
主，感謝你，你的同在是真實的，你的應許是可靠的。感謝祢在順境、逆境中與我同在，成為我隨時的幫助，並指引我前面的方向。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年8月30日

使徒行傳22章22-30節
眾人聽他說到這句話，就高聲說：「這樣的人，從世上除掉他吧！他是不當活著的。」眾人喧嚷，摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來。千夫長就吩咐將保羅帶進營樓去，叫人用鞭子拷問他，要知道他們向他這樣喧嚷是為甚麼緣故。剛用皮條捆上，保羅對旁邊站著的百夫長說：「人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，有這個例嗎？」百夫長聽見這話，就去見千夫長，告訴他說：「你要做甚麼？這人是羅馬人。」千夫長就來問保羅說：「你告訴我，你是羅馬人嗎？」保羅說：「是。」千夫長說：「我用許多銀子才入了羅馬的民籍。」保羅說：「我生來就是。」於是那些要拷問保羅的人就離開他去了。千夫長既知道他是羅馬人，又因為捆綁了他，也害怕了。第二天，千夫長為要知道猶太人控告保羅的實情，便解開他，吩咐祭司長和全公會的人都聚集，將保羅帶下來，叫他站在他們面前。

默想：
為甚麼使徒保羅不在剛開始的時候就表明他的身分呢？我們應該怎樣表明我們的身份呢？

猶太人並不反對勸外邦人歸信猶太教，他們憤怒的是，保羅身為猶太人，卻傳講外邦人信神，可以不必遵守猶太人的傳統，未受割禮的外邦人，在神眼中與猶太人的地位一樣。保羅的講話這時被打岔，群眾不再想聽下去了。事實上，他還未講到當前的問題核心，就是他污穢聖殿的控罪。保羅這番話觸怒了猶太人，於是群眾再度要求把他處死。眾人喧嚷揚起塵土，摔掉衣服，加強他們要求的激情，他們這種行動的含意，大概是表示視保羅為褻瀆者。
千夫長唯有把保羅帶進營樓，才可以查明真相。也可能他的亞蘭語不足以全明白保羅這番話的大意，又即或明白了字句說甚麼，也弄不出所以然來。於是他吩咐用刑拷問保羅。千夫長試圖先給保羅定罪，再通過拷問揭開事件的內幕。當時的皮鞭帶有鐵片和骨針，用力鞭打會致人死地，但羅馬公民有免受鞭打的特權。當時羅馬法律規定，若鞭打未定罪的羅馬公民，行刑的人要受嚴厲的刑罰。雖然保羅從未在別人面前顯耀自己的羅馬公民身份，但為了福音的益處或處於危難時，也使用了它。保羅對旁邊的百夫長表示抗議：「人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，有這個例嗎？」百夫長立刻通知他的上司，千夫長親自來查詢保羅。保羅自稱是公民，引起千夫長的嘲諷。問題不是千夫長懷疑保羅的宣稱，而是暗示此時此地，人人都可搖身成公民！這權利已失去它的威風了。這裡的銀子不是指獲取這權利的收費，而是賄賂各類官員的花費。保羅卻更勝一籌，說他自己生來是羅馬人，不是用花錢買的。至於保羅的家庭怎樣獲得公民資格，至今未有任何線索，我們無需猜測。
千夫長知道了保羅是羅馬公民，就恐慌起來，立刻吩咐停止拷問。羅馬人拘留了被猶太人控告嚴重罪狀的人，又查不出控罪的名堂，就必須加以詳細的審查。保羅雖然被抓，但是他並沒有因此失去信心，也沒有因為被抓就滿懷怨，相反的，他抓住機會，更加勇敢地向群眾表白自己在信仰上的經歷，因為他很清楚知道，他之所以被抓、受難，是上帝在他身上的旨意，他願意順服。他知道自己的受難，為的就是要見證福音，這是我們所要學習的信仰功課。
當保羅受到不公平對待時候，使用他的羅馬公民權來保護自己，保羅曾經立定心志為主受苦、甚至受死，但他卻不做無謂的犧牲。保羅的做法給我們一個原則，那就是基督徒如果受到不公平或惡意的對待時，只要不違背聖經的原則，不使神的名受到虧損，基督徒是可以在國家的律法保護之下，為自己辯護，特別是為主作見證，維護上帝的公平跟正義。在我們生命的旅程中，有時會遇到許多挫折，或是很多不如意的經驗，甚至會遇到困境危險。但是，請不要忘記，每一件事情的背後，都有上帝的美意，都有上帝的慈愛恩典，千萬不要失望，也不要失去信心。相反的，我們要用更堅定的信心去面對，去體會上帝在所有的遭遇中，到底要告訴我們甚麼？學習甚麼功課？

同心禱告
主，在你裡面，我們有得勝的能力。求你幫助我們，經歷死而復活的恩典，不再受環境影響，單單為你而活，奉耶穌得勝的名禱告，阿們！

2025年8月28日

使徒行傳22章17-21節
「後來，我回到耶路撒冷，在殿裡禱告的時候，魂遊象外，看見主向我說：『你趕緊地離開耶路撒冷，不可遲延；因你為我作的見證，這裡的人必不領受。』我就說：『主啊，他們知道我從前把信你的人收在監裡，又在各會堂裡鞭打他們。並且你的見證人司提反被害流血的時候，我也站在旁邊歡喜；又看守害死他之人的衣裳。』主向我說：『你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裡去。』」

思想：
保羅悔改信主之後，主就對他說：你去吧！我要差你….你今天有沒有聽見神對你的呼召呢？

這段是保羅信主經歷中的第三段，是這次記述中特有的。保羅回到耶路撒冷，就進入聖殿禱告。保羅禱告之中又見異象，耶穌再向他顯現，吩咐他離開耶路撒冷，以保安全，因為人們不接受他為耶穌作見證。這次吩咐的歷史背景，可以參考第九章29節，這裡是要表示歷史在重演。主曾經命令使徒們不要離開耶路撒冷，而這時候卻命令保羅趕緊的離開耶路撒冷，因為主要差保羅「遠遠地往外邦人那裡去」。
如果參考保羅所寫的加拉太書，就會知道他悔改信主之後，第一件事就是在大馬色傳福音，然後到阿拉伯去，再回到大馬色。這樣經過三年後，才回到耶路撒冷去。那時猶太人發現，這個原本積極迫害基督徒的「掃羅」，突然變成了積極傳耶穌基督信息的人，在他們的眼中這是叛變的行為，因此想要迫殺他。
無論如何，保羅現在的見證中，真正出問題的就是這段話，在前面的見證詞應該都不致引發問題。但是耶路撒冷的人不接受福音，特別是提起司提反的事件，必然引起他們的舊恨記憶。保羅一直沒有為自己是否帶外邦人特羅非摩進入聖殿辯白，而是一直在宣傳耶穌基督就是猶太人所期盼、等待的彌賽亞，因此，當提到司提反事件時，他們就受不了了，尤其是上帝要保羅「到外邦人那裡去」這句話，對他們而言，簡直就是污辱猶太民族的尊嚴，因為在他們看來，猶太人乃是上帝特別揀選的族群，可是長久以來卻又被他們所輕視的外族人所統治，矛盾一直在他們內心深處絞得緊緊的，而使徒保羅既是受過嚴謹法利賽派教育的人，怎能到外邦人那裡去傳上帝拯救的信息，這是絕對不可以的事！
保羅不替自己受到的控訴「污辱了神聖的地方」作辯護，向猶太人傳耶穌基督乃是他一生的職志，猶太人並不想聽他說這些，他們想知道的乃是他為甚麼要帶外邦人進入聖殿。因此，眾人聽他長時間傳講自己歸信耶穌基督的經過，當然會忍不住打斷他的話。
保羅離開耶路撒冷，按表面看乃是環境的緣故，因為猶太人的逼迫，實際上卻是因受了主的差派；我們信徒何去何行，應當留心仰望主的旨意。基督徒到何處傳道作工的負擔，往往不是出於自己的選擇，而是受主的差遣。當主要我們去從事一項所從未想要過的新事奉，我們是否能順服下來，毫無掙扎的接受主的差遣呢？

同心禱告
親愛的主，感謝你改變了我的生命！本來我是一無是處的人，你竟然願意揀選我、抬舉我，並差遣我。願我能謙卑順服你的指引，接受你的吩咐遵行你的旨意。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年8月26日

使徒行傳22章12-16節
那裡有一個人，名叫亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裡的猶太人所稱讚。他來見我，站在旁邊，對我說：『兄弟掃羅，你可以看見。』我當時往上一看，就看見了他。他又說：『我們祖宗的神揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。因為你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為他作見證。現在你為甚麼耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。』」

思想：
這位亞拿尼亞對保羅的屬靈生命有甚麼幫助呢？在你身邊有沒有亞拿尼亞？你願不願意作別人的亞拿尼亞呢？

保羅是在神面前謙卑的人。神在大馬色路上教導他謙卑的功課，從人的角度來講，保羅算是個大使徒；他何嘗不想在禱告時，神就垂聽，尋求時，神就向他說話？他在大馬色路上被光照時，問了兩個問題：第一個是「主啊！你是誰？」第二個是「主啊！我當作甚麼？」主回答了第一個問題，對於保羅的第二個問題，主只說：「你到大馬色，自然有人告訴你。」神差遣亞拿尼亞，一個藉藉無名的小信徒，將祂在保羅身上的心意向他顯明。相信這對保羅來講是個謙卑的功課，因為神透過其他弟兄姊妹，向他顯明自己的心意。
保羅強調亞拿尼亞按律法是個虔誠人。亞拿尼亞也是順從主的人，他聽見主要他去找保羅，按手在保羅身上，恢復保羅的視力，讓他的心可以回轉，這對亞拿尼亞來說，是非常困難的一件事。亞拿尼亞膽怯恐懼，但他卻仍順從神的心意找到保羅，為他禱告。從亞拿尼亞身上，我們看見了順服的榜樣。保羅視力得以恢復，印證亞拿尼亞對他說的話，確實是從主來的。
亞拿尼亞對保羅：「我們祖宗的神揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。因為你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為他作見證。」這啟示的目的，是要保羅作見證人，將所見所聽的向人傳述，萬人指猶太人及外邦人。因此，保羅這時受審，不只是被控污穢聖殿，破壞猶太教，更重要的是作耶穌的見證人。其實這也是我們基督徒生活的要求。包括：（一）知道上帝的旨意。基督徒的首要目標就是要知道上帝的旨意，並且遵行。（二）親近主。與主建立親密的關係，聆聽祂的話，經歴主的同在。（三）見証並傳揚上帝的救恩。信仰生活就是發現神對自己的「旨意」，並且順服的過程。因此所有信徒應當發掘神賜予的恩賜，並盡可能發揮作為教會肢體的功用。神通過聖經啟示並保存自己永恆的旨意，作為信仰生活的指南針，聖經的話語比任何人的話語更加確實有力。要成為成熟的基督徒，必須常常默想神的話語，傾聽神的聲音。
亞拿尼亞這句話「現在你為甚麼耽延呢？」聽起來好像帶點責備，其實，這句原文可能只是說：「你打算怎樣呢？」保羅要「起來」，就是立刻採取行動，接受洗禮。洗禮表示「求告祂的名，相信耶穌」，又象徵罪得赦免。受洗是人的內心因救恩而更新的外在表徵，但外面洗禮的表徵並不能代替叫人得救的恩典。罪不能因洗禮而「洗」去，乃是因求告主名。

同心禱告
主，感謝你，總在我們身旁安排了許多亞拿尼亞，讓我們懂得在教會裡彼此配搭扶持，求你給我們順服的靈，遵行你的旨意。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年8月23日

使徒行傳22章9-11節
「我將到大馬色，正走的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：『掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？』我回答說：『主啊，你是誰？』他說：『我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。』與我同行的人看見了那光，卻沒有聽明那位對我說話的聲音。我說：『主啊，我當做甚麼？』主說：『起來，進大馬色去，在那裡，要將所派你做的一切事告訴你。』我因那光的榮耀不能看見，同行的人就拉著我手進了大馬色。

思想：
保羅在蒙光照時，所問的兩個問題，你又有怎麼回應呢？當你認定了這位是你生命的主，你知道當作甚麼嗎？

這段是保羅的第二次自我告白；頭一次是在第九章3-18節，是作者路加的描述。現在是第二次記載保羅遇見復活的耶穌基督，用的是第一人稱，因為是保羅自己的表白，在羅馬千夫長面前敘述自己的信仰經歷。第三次是記載在第廿六章12-18節，是在亞基帕王面前見證時說的，當然也是用第一人稱。
保羅這次自述大馬色路上發生的事，補充了一些資料，說這行程是在正午。因此他見大光，不是夜間的幻影，這光比正午的烈日更猛烈。保羅倒在地上，聽見天上有聲音對他說話。保羅問：『主啊，你是誰？』他說：『我是你所迫害的拿撒勒人耶穌。』提到「拿撒勒人耶穌」是很重要的，因為早期教會有人懷疑耶穌基督是否真的是上帝道成肉身降生在人世間。因此，保羅強調「拿撒勒人耶穌」，為的就是在說明這位猶太人期盼已久的「彌賽亞」，已經降生在人間了，但是，人們並沒有尊重他、聽從他，相反的，卻將他釘死在十字架上。當時猶太聽眾清楚知道說話的人到底是誰；就是耶穌，祂仍活著，是保羅逼迫的真正對象。保羅加插了一句似乎不相干的話，說同行的人聽不明說話的聲音，只看見大光。他們知道事態不尋常，但只有保羅才經歷這從神來的啟示；他們看見光，卻沒有看為耶穌榮耀的顯現；他們聽見聲音，但只是一種響聲，不知道是說甚麼話。這見証中，保羅補充了一句問話「主啊，我當做甚麼？」這表示保羅在知道了自己一向的行動，又知道今後必須改換方向。保羅得到的回應是：「起來，進大馬色去，在那裡，要將所派你做的一切事告訴你。」保羅被強光照射，眼睛失明，同伴把他領進大馬色去。
一旦確認耶穌基督是主，自然而然得問下一個問題，就是：主啊，我當作甚麼？基督是主，不應只是頭腦中的知識而已，如果祂真是我們的主，我們就必須遵照祂的話語去做。「基督是主」不只是教條，更是我們生命中的操練。當我們接受基督為主，我們就是祂的僕人。僕人要作甚麼，就當求主指示。這個問題的重點是：不會以自己的意思代替主的意思；不會作出不合乎主心意的事。我們擁有的既然都屬於主，那麼祂就有權，照著祂的心意使用我們。保羅一生功績彪炳，生活聖潔，活着就是基督，並且足跡遍及歐亞，救了許多靈魂，就是因為他發這個問題，並且照主的回答去作。今日我們未必能夠像保羅一樣獻身佈道，但至少可以在金錢時間和禱告上，支持傳福音的事工。神的旨意就是要把福音傳遍天下。讓我們遵行神的旨意，讓我們一同在傳福音的事上有分！

同心禱告
主啊，感謝你，因你不但是我們的主，讓我們謙卑求問：主啊！我當作甚麼？求聖靈再次感動我們，活出基督的樣式。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年8月21日

使徒行傳22章1-8節
保羅就站在臺階上，向百姓擺手，他們都靜默無聲，保羅便用希伯來話對他們說：「諸位父兄請聽，我現在對你們分訴。」眾人聽他說的是希伯來話，就更加安靜了。保羅說：「我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裡，在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。我也曾逼迫奉這道的人，直到死地，無論男女都鎖拿下監。這是大祭司和眾長老都可以給我作見證的。我又領了他們達與弟兄的書信，往大馬色去，要把在那裡奉這道的人鎖拿，帶到耶路撒冷受刑。」「我將到大馬色，正走的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：『掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？』我回答說：『主啊，你是誰？』他說：『我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。』

默想：
主在我生命中有哪些奇妙的作為呢？我如何與家人朋友、同事分享？kkkkkkkkkkkkkkkkkkk
當時在場的有祭司和公會的成員，保羅對群眾的稱呼父兄，大概是一種對年長者的尊稱。「分訴」這字在使徒行傳這一大段中，重複出現多次。這字的意思，不單是指法庭上的答辯，也包括了為主耶穌作見證的意思。因此，辯詞中並沒有按控罪逐一解釋，保羅反而利用這機會，為主作證，表明按著主的命令，他的行為是有道理的。
保羅首先建立自己是個忠貞的猶大人身份。他的自我介紹分三面：他的出生、早年父母的教養（尤其是母親），然後是他受的教育（父親及教師）。這個敘述十分重要，為要使人明白他下面說的話。保羅生在大數，卻在這耶路撒冷城生長。但雖然他年幼離開大數，卻必然保持與家庭聯系，日後漫長的宣教士生涯中，第一次出陣就是到大數去，保羅以作大數公民為榮。他成長的第三部就是教育：他「在迦瑪列門下受教」，迦瑪列是保羅的老師，是來自較「自由」傳統的派系下，首屈一指的法利賽教師。按著祖宗嚴緊的律法受教，一般認為這是描述保羅作為拉比的教育，但也可以與下一句「熱心事奉神」相連，宗教熱誠的表現在嚴守律法。
保羅的話使他與聽眾們同一陣線，熱心守護律法。他繼續解釋自己怎樣更進一步，在宗教熱心上超越聽眾們，他一向逼迫基督教會（稱為這道），甚至直到死地。這裡保羅心目中想起司提反，有的信徒被下在監裡，後來被釋放了的。保羅這樣的宣稱，有猶太官員的引證，是他們授權保羅執行這任務的，特別是從大馬色緝捕信徒。
保羅這次記述大馬色路上發生的事，補充了前面的記載，說這行程是在正午。因此他見大光，不是夜間的幻影，這光比正午的烈日更猛烈。保羅倒在地上，聽見天上有聲音對他說話。當時猶太聽眾清楚知道說話的人到底是誰--就是耶穌，祂仍活著，是保羅逼迫的真正目標。保羅雖然剛剛被暴亂者辱打，卻仍然用溫柔的語調辯護，他把神學知識和邏輯體系放在一邊，把焦點放在自己的親身經歷上。他曾經努力活出真正猶太人的生活，走在逼迫基督教的前列，比其他人更甚。然而在大馬色路上，耶穌借神蹟把保羅轉變為完全不同的人，這比千言萬語的辯論更具有號召力，猶太群眾以及坐在旁邊的千夫長，留心傾聽保羅的經歷。
當保羅遇見主的那一剎那，就清楚知道這位主是要改變他一生的主宰。我們所信的耶穌，不但愛我們、救贖我們，更是掌管我們生命的主，帶領我們一生的路。

同心禱告
感謝施恩的主，不但作我的救主，也作我生命的主，求祢幫助我在生活、職場上竭力為祢作見證，使祢得榮耀，使人得益處。奉主的名祈求，阿們！

2025年8月19日

使徒行傳21章31-40節
他們正想要殺他，有人報信給營裡的千夫長說：「耶路撒冷合城都亂了。」千夫長立時帶著兵丁和幾個百夫長，跑下去到他們那裡。他們見了千夫長和兵丁，就止住不打保羅。於是千夫長上前拿住他，吩咐用兩條鐵鍊捆鎖；又問他是甚麼人，做的是甚麼事。眾人有喊叫這個的，有喊叫那個的；千夫長因為這樣亂嚷，得不著實情，就吩咐人將保羅帶進營樓去。到了臺階上，眾人擠得兇猛，兵丁只得將保羅抬起來。眾人跟在後面，喊著說：「除掉他！」將要帶他進營樓，保羅對千夫長說：「我對你說句話可以不可以？」他說：「你懂得希臘話嗎？你莫非是從前作亂、帶領四千兇徒往曠野去的那埃及人嗎？」保羅說：「我本是猶太人，生在基利家的大數，並不是無名小城的人。求你准我對百姓說話。」千夫長准了。保羅就站在臺階上，向百姓擺手，他們都靜默無聲，保羅便用希伯來話對他們說：

思想：
保羅怎樣面對眾人的攻擊呢？為甚麼他有這樣的信心呢？

動亂的消息不久就傳到羅馬的營樓，「營樓」名叫「安東尼堡」，位於聖殿西北角，是大希律所建以紀念羅馬三位政官之一的安東尼。耶路撒冷的營樓是羅馬軍隊的一支，由一位千夫長統轄。千夫長立即採取行動，對付剛爆發的動亂，他帶領百夫長轄下的強大兵力跑到現場。羅馬官兵一到，就足以叫猶太人放手，停住不打保羅。
保羅既是生事的起因，就被捕了，至於那打他的人下落如何，卻沒有記載。若千夫長懷疑保羅觸犯了聖殿規例，就不會太在意猶太人自行執法了。不過，依正當手續，應該由聖殿的衛警對付保羅的。保羅雙手被手鐐與兩個兵丁連鎖著─「兩條鐵鍊」說明保羅被當成重犯，雙手似乎被鐵鍊鎖扣在左右兩邊士兵的手上，正應驗了亞述布的預言。接著千夫長對查問保羅是甚麼人，作的是甚麼事。群眾就搶著插嘴，急於先告狀。當時情況大亂，千夫長決定把保羅帶入營樓。在營樓安靜的環境下，才可以平心靜氣地審查囚犯和控方。但群眾又再哄動起來，保羅無法安全上臺階進營樓，兵丁只得把他抬起來。
這段經文讓我們看到猶太人歷史上一段悲慘的經歷，就是這位羅馬千夫長所提起的「作亂、率領四千個暴徒往曠野逃去」事件。根據猶太史學家約瑟夫所寫的「猶太戰記」，有一個自稱為「先知」的埃及人，大約在主後五十四年時，率領一群為數約三萬人的群眾，身上帶著匕首，從橄欖山攻入耶路撒冷，並且預言當猶太民眾攻入耶路撒冷城的時候，城牆自然會倒塌，結果被當時的羅馬總督擊退，那個埃及人就逃亡到曠野。當時大約有六百人當場被殺，被逮捕的甚多，部份人逃亡躲藏起來。這事件一直令猶太人認為被騙了，而羅馬統治當局往後也很小心預防類似的事件發生，只要某人引起民眾的騷動，通常都被懷疑是否就是此事件的餘孽份子，加以逮捕歸案。千夫長質問保羅是否就是當年消失的埃及先知。
保羅的回答只是順帶解釋基督徒與猶太革命份子毫無關涉，他一心是要確定自己，是有教養的猶太背景和他公民的身份，並不是在聖殿煽動暴亂的那種人。保羅既是猶太人，也是大數的公民，他是表示自己屬於一個自治城，並以這身份為榮。當時，一個人可以同時持羅馬公民及當地公民身份。當保羅透露了這身份，就被批准對群眾說話了。他從臺階上俯視群眾，擺手叫他們安靜，就用他們的鄉音說話（使用了明智的策略），保羅用的希伯來話，極可能是猶太人最常用的亞蘭話。
今天的經文提醒我們，聖靈早已向保羅指證，他在耶路撒冷將被捆綁，果然正在應驗預言，無論在任何環境，神都能為我們開路。在極其混亂及危險的時候，上帝使用千夫長來搭救保羅，並且爭取機會在眾人面前見證基督的福音，危機得到轉機，更可以把握時機，成就主的旨意。保羅確信上帝掌管一切，因此他毫無畏懼，放膽辯論。無論你在甚麼樣的光景中，讓我們信靠神，祂將我們從各樣的處境中拯救出來，不受仇敵的攻擊。

同心禱告
主，你是使我們在外邦人眼前蒙恩的神，甚至在敵人面前，你都擺設宴席。求你堅定我們的心志，讓我們全心信靠你，享受喜樂和自由。奉耶穌得勝的名求，阿們！

2025年8月16日

使徒行傳21章27-30節
那七日將完，從亞細亞來的猶太人看見保羅在殿裡，就聳動了眾人，下手拿他，喊叫說：「以色列人來幫助，這就是在各處教訓眾人糟踐我們百姓和律法，並這地方的。他又帶著希臘人進殿，污穢了這聖地。」（這話是因他們曾看見以弗所人特羅非摩同保羅在城裡，以為保羅帶他進了殿。）合城都震動，百姓一齊跑來，拿住保羅，拉他出殿，殿門立刻都關了。

默想：
我是否完全順服上帝的呼召，並相信在每件事上都有祂美好的旨意？

當時耶路撒冷聖殿內，以一堵牆劃分猶太人院和外邦人院。羅馬政府為了要安撫猶太人，使他們能合作，曾給他們一個特別的「治外法權」，就是准許他們在耶路撒冷聖殿的東門（也就是正門）口設一個門檻，門檻上用希臘文和拉丁文書寫警告文：「任何外邦人越過這個門檻，若是被抓到，隨他而來的死，都是咎由自取。」事實上，外邦人越過界線就會被石頭打死，羅馬當局是認可猶太人這個條例。從這些猶太人的控訴中可以看到，就是若有猶太人反對摩西的法律，罪無可赦，他們就是用這兩項足以判使徒保羅「死刑」的罪名來逮捕他，意思很清楚就是要置使徒保羅於死地。只要細心思考就會發現，他們說保羅「居然帶希臘人（以弗所人特羅非摩）進入聖殿」，其實是欲加之罪的作法。想想看，保羅原本是相當嚴謹的法利賽派出身的經學教師，怎麼會不知道或是忘記耶路撒冷聖殿的規矩？即使他不想到自己，也會想到若是真的帶特羅非摩進入聖殿，必定會使特羅非摩遇到被處死的結果。由此可知，控告他帶外邦人進入聖殿、「污辱了神聖的地方」的罪名是故意要挑起仇恨，主要目的是為除掉保羅。
猶太人對於維護聖殿的「神聖」非常認真：當群眾一聽有人把外邦人帶入聖殿，那是他們看為最嚴重的褻瀆舉止，自然會馬上引起全城的「騷動」。當時正是節期，很多從國外僑居地回國的猶太人，當他們在僑居地的時候，也聽過保羅傳的福音信息，雖然有人信了，但是也有很多人無法接受。耶路撒冷教會的長老曾經提醒保羅，有人謠傳他「教導僑居外邦的猶太人放棄摩西的法律，不要替孩子行割禮，且不必遵守猶太人一般的規矩。」這些傳言必定是那些僑居國外回來的猶太人說的。在這熱鬧的節期中，耶路撒冷必定有人見到保羅來到這裡，也看到保羅與以弗所人特羅非摩一起，也可能剛好看到他到聖殿去完成「潔淨禮」的獻祭，就藉著這個機會陷害保羅，故意說他帶外邦人進入聖殿，將這樣的罪名強加在他身上，由此就可看出他們的用心了。
騷動一下子就散播了。群眾一齊來拿住保羅，拉他出殿--「聖殿的門立刻都關閉起來」，這是因為怕聖殿被污染。另外一點就是在聖殿裡的「至聖所」設有祭壇，這祭壇有四個角，若是有「死刑犯」跑進來抓住這角，就可以免除死刑。因此，把聖殿的門關起來，也是怕使徒保羅跑進去抓住至聖所祭壇的角，而免去被處死，祭司們很擔心保羅會得到逃生的機會。
雖然耶路撒冷領袖試著要保護保羅，讓他到聖殿行潔淨禮，證明自己遵守摩西律法，希望能躲避激進猶太人的毒手，結果並沒有奏效，反而在聖殿被抓。保羅並未因耶路撒冷領袖的建議失效而灰心，反倒更堅定信心。基督徒不因逼迫、苦難就放棄上帝給予的使命，而要相信其中有上帝美好的旨意。上帝沒有藉聖殿禮儀保護保羅，而是透過羅馬軍官使他免於被石頭打死。人無法測度上帝的旨意，只要順服依靠，必得見祂的美好旨意，使福音繼續彰顯。教會的存在目的是傳揚基督福音，過程中雖會遇苦難，但深信上帝必會用祂的方式保護、引領，並使福音繼續傳揚，且更擴張宣教的境界。

同心禱告：
掌管萬事的主上帝，我相信在每件事上都有祢美好的旨意，求祢幫助我更有勇氣、智慧與能力，在各樣挑戰與艱困中，堅定相信祢必保護、指引。奉主耶穌的名求，阿們。

2025年8月14日

使徒行傳21章15-26節
過了幾日，我們收拾行李上耶路撒冷去。有該撒利亞的幾個門徒和我們同去，帶我們到一個久為（久為：或譯老）門徒的家裡，叫我們與他同住；他名叫拿孫，是塞浦路斯人。到了耶路撒冷，弟兄們歡歡喜喜地接待我們。第二天，保羅同我們去見雅各；長老們也都在那裡。保羅問了他們安，便將神用他傳教，在外邦人中間所行之事，一一地述說了。他們聽見，就歸榮耀與神，對保羅說：「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。他們聽見人說，你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說，不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。眾人必聽見你來了，這可怎麼辦呢？你就照著我們的話行吧！我們這裡有四個人，都有願在身。你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭。這樣，眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的；並可知道，你自己為人，循規蹈矩，遵行律法。至於信主的外邦人，我們已經寫信擬定，叫他們謹忌那祭偶像之物，和血，並勒死的牲畜，與姦淫。」於是保羅帶著那四個人，第二天與他們一同行了潔淨的禮，進了殿，報明潔淨的日期滿足，只等祭司為他們各人獻祭。

思想：
面對不同的誤解和謠言，應該怎樣去回應呢？保羅要順服教會領袖的提議呢？

保羅的宣教團隊來到旅程的終點，收拾行李準備上路，這一程約有100公里，該撒利亞有幾個信徒與他們同行，他們很可能是要到耶路撒冷參加以基督教形式慶祝的五旬節。他們又作領路的，帶一行人到了「老門徒」拿孫的家。拿孫是居比路人，可能屬於分散各地、受希臘影響甚深的猶太信徒，先前曾與保羅有所接觸。
第二日，保羅就與雅各及各長老會面，他們這時領導耶路撒冷教會。保羅向教會陳述宣教事工，詳細述說神的恩惠怎樣臨到外邦人。保羅教導外邦人不必在相信福音之後再受「割禮」，是要把外邦信徒從嚴峻的猶太教規中釋放出來，他並沒有勸猶太人不遵守祖傳的律法。保羅因信稱義的教義，使外邦人可以不經守律法而稱義；猶太人從摩西律法得到的高過外邦人的地位，從此失掉了。
「眾人必聽見你來了，這可怎麼辦呢？」怎樣處理這些謠傳，仍然是大問題。那些相信謠傳的信徒，很快就會知道保羅已經到了耶路撒冷，於是教會領袖提議保羅藉著實際行動，清楚表明這樣的控告是假的。當時教會中有四個人有願在身(剃了頭表示這是拿細耳的願)，許願結束時要在聖殿獻祭，有人提議保羅為他們付出「規費」，這是猶太人所公認的敬虔舉動。「規費」是許願時獻祭應付的錢，這種獻祭費用很大。猶太人勸保羅和四個人一齊行潔淨的禮，並代他們繳付費用，以表明保羅尊重猶太的律法。保羅接納了這請求，第二日就上聖殿行潔淨之禮，也報明那四人的拿細耳許願日期已滿，和他自己潔淨之禮於第七日同時完結。
保羅樂意為主放下，他為外邦人爭取在基督裡的自由，免除了過去猶太人強調外邦人必須受割禮的傳統。這次他回到耶路撒冷，面對猶太人的圈子，許多猶太人看見保羅，以為若是信了耶穌，就不能再做猶太人，不准受割禮。保羅當年堅特的真理，反而成為向猶太人傳福音的攔阻。保羅清楚明白猶太人需要耶穌的救恩，也需要尊重他們的文化，所以寧願放下自己應享的權利，進入聖殿行當行之禮。
從這裡看見基督徒生活的幾個原則：第一、在基督裡，我們真是自由了。耶穌在十字架上為我們斷除仇敵一切權柄，也免除律法帶來的捆綁。第二、捨己的原則。一方面在基督裡有自由，但為了軟弱的弟兄的緣故，為了基督的緣故，願意捨己放下自己應享的權利。第三、必須有聖靈的指引。不是因爲別人怎麼說，乃是因爲聖靈在我們裡面，祂會清楚地在不同處境中，感動我們應當怎樣行。這三個原則非常重要，我們需要有自由的原則，捨己的原則，還有聖靈指引的原則，這樣才能在每天生活中，享受在基督裡真正的自由。

同心禱告：
主啊！在保羅身上顯明基督徒是自由的，可以為了基督的緣故放下一切，也可以享受一切。求聖靈給我們屬靈的智慧，在生活中見証榮耀你。奉耶穌得勝的名求，阿們！

2025年8月12日

使徒行傳21章7-14節
我們從泰爾行盡了水路，來到多利買，就問那裡的弟兄安，和他們同住了一天。第二天，我們離開那裡，來到該撒利亞，就進了傳福音的腓利家裡，和他同住。他是那七個執事裡的一個。他有四個女兒，都是處女，是說預言的。我們在那裡多住了幾天，有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來，到了我們這裡，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說：「聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。」我們和那本地的人聽見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。保羅說：「你們為甚麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」保羅既不聽勸，我們便住了口，只說：「願主的旨意成就」，便了。

默想：
為何保羅不顧生命危險，去耶路撒冷呢？他立志「為主而活、為主而死」，我是否也在基督裡成為新造的人，將一生奉獻給主？

航程盡了，表示保羅他們在多利買就上岸了。這港口離開推羅不過64公里，海路需時一天，保羅何以竟等了七天，只為了一天的航程？他大可以走陸路更快到達。不過，希臘動詞可解作「繼續航程」，表示他們從多利買繼續航行到該撒利亞。保羅他們在這裡也有相交的時間，並渡過了一夜，第二天，他們來到該撒利亞與腓利共聚。傳福音的腓利是初期教會選出七位執事的其中一位，曾經向埃提阿伯的太監傳福音。他的佈道工作可能集中在該撒利亞一帶，先後達二十五年。這裡補充提及腓利有四個女兒，都未出嫁，且作先知說預言。另外，有一個從猶太來的先知叫亞迦布，他的預言有行動，加上說話解釋。保羅穿著一條腰帶，是一條長長的布，包在腰圍上，亞迦布拿起來捆上自己的手腳。接著發出嚴肅的預言，聖靈說：猶太人要如此捆綁保羅，把他交給羅馬人。這預言並沒有依字面應驗，保羅雖然被猶太人捉拿，卻沒有交在羅馬人手上，反而羅馬人把他搶救保押起來。無論如何，保羅落在羅馬人手中保押起來，也是猶太人帶起的後果，雖然羅馬人並沒有任何直接理由控告他甚麼罪名。
亞迦布活靈活現的預言產生戲劇化的效果，保羅的同伴和本地的人，都勸保羅明知將如此遭遇，就不要上耶路撒冷去。不過，這也加強表現出保羅完全忠貞的順服神。人明知要吃苦也甘願犧牲，是不容易的；他明知所愛的人會因此傷痛，又苦勸他不要這樣作時，要作這個決定就更不容易了。他們這樣哀傷苦勸，令他心碎。但保羅心意已定，不但預言中的苦楚，就是死在耶路撒冷，他也願意。若只為受苦而受苦，原沒有甚麼價值，但若為耶穌的名而作，就是信徒服侍主所必行的，就有價值了。
當聖靈啟示保羅必會在耶路撒冷遇難，眾信徒都勸誡他不要前往。保羅的心志是「我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」你有這個心志嗎？保羅義無反顧決定前往，為要回應主在大馬色的呼召，一生只為主而活。基督徒在充滿罪惡的世代中，傳福音必然遭到逼迫。不但如此，也會因為勞累而耗盡體力，以致疾病纏身。只尋求安逸的基督徒必不會使福音廣傳，想要保住性命的，也必無份於神國的福氣。
為何保羅不顧生命危險，去耶路撒冷呢？因為在耶路撒冷，猶太信徒和外邦信徒之間仍存在隔閡，保羅想使他們在基督裡合而為一。通過基督的死，無論是猶太人還是希臘人，都成了神應許的百姓。保羅認識這個真理，並為了合一不惜生命。若是為了在主內成為一體、合而為一，保羅可以將寶貴的生命置之度外。眾人見保羅堅決不移，就放棄不再苦勸，順服在主的旨意。雖然話裡似乎暗中希望神的旨意沒有他們預期的可怕，事實上，至少有一方面如願了---保羅並沒有死在耶路撒冷。他們並沒有聽見清楚的預言，所以這恐慌是他們自己的憂慮而已。先知亞迦布向保羅發出預言，將神的心意再次向保羅確定。神要保羅去耶路撒冷受苦，保羅早已知道，神再次藉著亞迦布的話，來確認這件事。

同心禱告
主，求你透過先知的話語，使我們心志更堅定，求聖靈幫助我們有順服的心，按照你的話語來行，經歴你的同在。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年8月9日

使徒行傳21章1-6節
我們離別了眾人，就開船一直行到哥士。第二天到了羅底，從那裡到帕大喇，遇見一隻船要往腓尼基去，就上船起行。望見塞浦路斯，就從南邊行過，往敘利亞去，我們就在泰爾上岸，因為船要在那裡卸貨。找著了門徒，就在那裡住了七天。他們被聖靈感動，對保羅說：「不要上耶路撒冷去。」過了這幾天，我們就起身前行。他們眾人同妻子兒女，送我們到城外，我們都跪在岸上禱告，彼此辭別。我們上了船，他們就回家去了。

思考：
面對聖靈的感動與帶領，保羅與其他的門徒有不同的回應？聖靈的感動何以在不同的人身上看似有不同，甚至互相矛盾？保羅採取甚麼態度呢？

保羅及同行的人難分難捨，離別了米利都的朋友。他們向南航行到哥士島，第二日到了羅底，是羅底島上的港口。這時他們已來到小亞西亞南角的尖端，然後繼續沿南岸向東，來到帕大喇，是通往敘利亞較大的一個港口，保羅在這裡轉了船。起初那艘船可能就停在那地，或繼續逐一港口慢慢前行。保羅趕路心切，時間匆促，因此另選一艘直航大洋的船前往，航線約有六百多公里。路加輕描淡寫地提及腓尼基、敘利亞和推羅這些目的地。推羅是腓尼基的主要城鎮，而腓尼基是敘利亞境內一地區。船從居比路南部經過，就是陸地，於是直往推羅，要在那裡卸貨。古代乘船很難確切決定行期，首先要找到船，船啟行後卸貨、上貨，時常耽延日程。保羅雖急於上耶路撒冷，但在特羅亞耽擱了七天，現在又要逗留七天，行期完全無法控制。
保羅用這段時間尋訪信徒，多半是前面所提及的避難者及悔改歸主的人。這群信徒中有作先知的，憑著聖靈警告保羅不要上耶路撒冷去。這樣看來，保羅深信是神的指引，要他往耶路撒冷去，先知的警告卻似乎與他當初的引導相違了。最簡單的解答，就是推羅的信徒得聖靈啟示，知道保羅會在耶路撒冷受害，卻以自己的心意勸他不要去。其實不去也不是最完善的辦法，若聖靈預言保羅要在耶路撒冷受苦，那麼沒有甚麼能阻止的了。推羅的信徒可能對預定論的細節沒有深切認識，所以以為可以對保羅說：「若這事要發生在你身上，就不要去了吧。」
保羅去耶路撒冷是神的旨意，為甚麼聖靈又感動推羅的人，勸保羅不要去耶路撒冷呢？這不是互相矛盾麼？不，聖靈感動推羅的信徒叫保羅不要去耶路撒冷，是一種愛心的感動，表現出他們對保羅的關切。保羅是主的使徒，若神不要他去，可以直接攔阻他，不必藉著別人的勸告的。門徒因著聖靈的感動，得知保羅將在耶路撒冷受難，為保羅擔憂而再三攔阻他。保羅沒有依警告行事，船快啟行了，他就與同伴起程。動身前也有一幕動人的話別，表示他們深知不再見保羅了，這兒順筆提起妻子兒女，表示一種歷史性的逼真感。保羅和同伴在這短短的日子裡，已獲得接待他們的家庭深切的眷愛。
初期教會中，聖靈的工作非常清楚，而且他們常被聖靈感動，按照那感動來運作。今天我們一樣可以經歷聖靈奇妙的帶領和感動，許多人常以為聖靈只感動牧師或傳道人，其實並非如此。聖靈常在我們身上做感動的工作，可惜我們經常忽略這些恩典。事實上聖靈的感動是常與眾人同在的，祂透過心思意念、聖經的話語、心裡強烈的感受…來向我們說話，當我們想到聖靈感動時，要明白這不是虛無飄渺的事，聖靈的確常在生活中感動我們，有時神的靈感動你出去探訪，可是你一看外面天氣，就說「改天再去吧！」但改天你就忘記了。聖靈常常感動，我們也常常消滅聖靈的感動，所以沒法看到神奇妙的引導。

同心禱告
主啊，求你給我們敏銳的靈，在平凡生活中，能聽見聖靈的感動，順從你的帶領，好讓我們更多經歴你的奇妙作為。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年8月7日

使徒行傳20章32-38節
如今我把你們交託神和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩隻手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」保羅說完了這話，就跪下同眾人禱告。眾人痛哭，抱著保羅的頸項，和他親嘴。叫他們最傷心的，就是他說「以後不能再見我的面」那句話，於是送他上船去了。

默想：
保羅的話給你甚麼提醒呢？我們已經是蒙福的人啦，有福的基督徒必須成為甚麼樣的人？

保羅把自己承擔的責任移交給教會的長老，正如話別式一樣；他把領袖們交托在神手中，和神恩惠的道。恩惠是保羅獨特的用字，表示神白白的恩典，是人不配受的。神的道建立信徒，就是使他長大成熟的意思，使他們與一切成聖的人同得基業。
保羅還有一個最後的要求，求他的受眾學效他無私的奉獻。這是他由衷之言，他牧養勞苦工作，亦沒有貪求任何報酬。古代社會裡，金銀衣服是代表財富地位的標記。保羅沒有財富，甘心自己親手工作維生，雖然作為使徒，本該可以要求教會的供養。他十分感激教會給予的饋贈，但又不想成為教會的負荷，所以他是帶職事奉。保羅要大家記住耶穌所說「施比受更為有福」，但這話並沒有在四本福音書出現。這可能是當時的人，所聽到主的一句口頭極為寶貴的教訓，以致家喻戶曉，人盡皆知的流傳下來，保羅又引述了這句話，記載在使徒行傳中。
保羅在亞細亞宣教三年中，見證上帝恩典的福音，把生死置諸度外，為要完成使命，成就主耶穌的託付。保羅的生命可說就是「施比受更為有福」的寫照。第一，為了使人悔改歸向上帝而有新生命，他謙卑、日夜用眼淚勸誡、教導，毫無保留的將上帝的旨意傳給他們。第二，為了減輕教會信徒的負擔，用雙手工作，來供給自己和同工們的需要。第三，為傳講福音，即使犧牲自己的生命在所不惜。
保羅說「施比受更為有福」，他自己就是這樣的人，不但在屬靈上供應同伴，也在生活上供應同伴。他真是個無私的人，不斷在教會中扶持弟兄姊妹，自己也手織帳棚，供應同工的需要，這是何等的榜樣。保羅清楚知道「施比受更為有福」，這也是耶穌基督的榜樣，祂在十字架上為我們成為貧窮，好叫我們因祂的貧窮，而成為富足。保羅深深體會基督的恩典，所以在他生活中，也把這樣的恩典散播出去。但是要注意這句話，並不是說接受的人比施與的人更沒有福氣，而是在鼓勵那些有能力的人，記得「分享」的功課，知道與人分享，就會感受到上帝的慈愛遠勝過自己的付出。這就是我們所強調的，「分享」是最偉大的神蹟，是見證福音的捷徑。
保羅以「耶穌的話」結束了這次話別，接著和眾人一同禱告。保羅相當慎重這次的談話，以「跪下來祈禱」作為這次會面的結束可知。祈禱是與上帝對話，或是表明願意順服上帝。保羅將以弗所的教會交託在上帝手中，這可以說是生命的交託，因為信仰乃是生命的大事，不是隨便的事。流淚親嘴的情感流露，在當時的文化背景是十分自然的，是親情的表達。這一幕最後的印象，就是保羅實在不會再見他們了，他往耶路撒冷之行有視死如歸。

同心禱告
主，求你賜下慷慨的靈，讓我們相信你是信實的，當我們越多給出去，你就越多給我們。願你把「施比受更為有福」的福氣與恩典，賞賜給我們。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年8月5日

使徒行傳20章25-31節
「我素常在你們中間來往，傳講神國的道；如今我曉得，你們以後都不得再見我的面了。所以我今日向你們證明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上（原文是我於眾人的血是潔淨的）。因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的（或譯：救贖的）。我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。所以你們應當警醒，記念我三年之久晝夜不
住地流淚、勸戒你們各人。

思想：
作全群的監督要怎樣裝備自己呢？怎樣才算是為自己謹慎、也要為全群謹慎呢？認識今天的教會，你有甚麼反省呢？

保羅顯然已經得到聖靈的啟示，知道自己將會在那裡遇難，因此，他並沒有打算再回到以弗所或是馬其頓。事實上他是很早就準備要去羅馬，並且希望羅馬之行成為他去西班牙宣教的助力。
保羅在以弗所的工作完結了，他強調自己忠心盡了職份，任何人失落，責任不在他。他大膽地說「沒有人的血」在他身上，這是針對牧者忠心傳揚生命之道的屬靈責任。正如守望者忠心警告人，說敵人已近，聽的人若忽視警告而遭害，守望者無需承擔責任。保羅作為一個福音使者，他自信已經忠心傳講福音，神整個救恩計畫，都毫無遺漏了。
保羅對長老說：「因為神完全的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」教會對於神完全的旨意，應當沒有一樣是避諱不傳的。我們不能盼望每個信徒摸著神完全的旨意，但最少我們像保羅一樣，對於神完全的旨意，沒有一樣真理是避諱的，認為是不要緊的。
保羅勸勉：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的。」用羊群描寫教會，是舊約表明神的子民的比喻，保羅叮囑長老要「謹慎」「要牧養上帝的教會」。保羅所建立的部份教會，常用監督來稱他們的領袖，帶出屬靈的關顧和牧養。這些人是神藉聖靈所選立的，他們的職責是牧養教會，包括了一切關乎羊群的關顧。教會是屬於神，因為祂親自買回來，贖價就是耶穌自己的血。
保羅警告，在他離開之後，會有「兇暴的豺狼」混入信徒當中，甚至在會友當中「也有人會造謠撒謊，誘惑門徒去跟從他們」。保羅要這些長老謹慎這些事。面對這樣的危險，教會領袖必須經常儆醒，像牧人夜間守望，防避侵襲的狼群，保羅自己的榜樣來加強警告。他三年之久，晝夜不住勸戒會眾。保羅的宣教並非僅限於傳福音，還徹底栽培已接待基督的人，堅固他們的信仰根基。不僅是傳道，跟進栽培也需要懇切的禱告和殷勤的耕耘。就如一個人的成長，必須經過出生和教育的全過程。成熟的基督徒不但必須重生，更要接受栽培。如此看來，保羅既是偉大的傳道者，同時也是偉大的教育家。
保羅這篇勉勵話語中，最重要的一節；教會乃是用基督耶穌的血換取、救贖回來的。這是非常重要的，因為教會絕不是用人的力量作基礎的，教會是建立在基督耶穌的寶血上。保羅深深體會耶穌基督奉獻生命的恩典，所以，他在福音的事工上不敢有任何怠慢，在以弗所三年「日夜用眼淚」勸誡信徒。
兩千年來，直到今天，時常聽到教會分裂的事件，再次撕裂耶穌基督一樣。因此，我們必須弄清楚信仰的原則，堅持、守住，學習聖經就是最基本的學習，沒有上帝的話語作基礎，而要在這紛亂的世代裡堅守信仰的原則，必然越來越困難。

同心禱告
主，求你挑旺我們熱愛教會的心，因為是你用自己寶血所買贖的，讓我們能體會你的心腸，成為你的器皿。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年8月2日

使徒行傳20章22-24節
現在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文是心被捆綁），不知道在那裡要遇見甚麼事；但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。

思想：
究竟我在主耶穌基督身上領受了甚麼職分？要用甚麼態度去完成這些職分呢？

聖靈顯然已通過各種途徑提醒保羅，返回耶路撒冷必遭捆鎖，身陷囹圄。門徒「被聖靈感動」，告誡保羅切勿往耶路撒冷。保羅現在一意孤行，堅持返耶城還願，這樣看來，保羅似乎並不順服聖靈帶領。其實保羅並非不顧聖靈的指示，一意孤行，而是聖靈催迫他快快前去（“心甚迫切”是說“內心為聖靈所催”）。眾人勸他切勿前去，也非聖靈阻止，而是聖靈預示保羅將要被捕。
保羅在回耶路撒冷途中，這一程有兩個特點。這是必須走的一程，是聖靈催逼保羅走的，他知道是神引導他去，必須順服。但這也是前路未明的一程：聖靈並未顯示這一程的真正目的，將會發生甚麼事。這種前途未卜的心情，反映在保羅請求為他禱告中，求神保守他在耶路撒冷中脫離危難，又叫教會樂意接受帶去的捐款。有一件事保羅肯定知道的，聖靈預先告訴他，有捆鎖與患難等待他。這裡不清楚聖靈預言的逼害是在耶路撒冷，還是在保羅所到的每一城市，聖靈的工作有時是透過先知，有時是直接向保羅啟示。
保羅屢次得神保證，遭苦難時又有神同在。保羅站在公會中人面前，又能面對腓力斯與非斯都，甚至在希律亞基帕二世面前，均有機會作見證。假如沒有這件轟動一時的案件，保羅被囚，又那有如此難能可貴的機會呢？假如保羅返耶路撒冷不是出於神的旨意，他在聖殿遭憤怒的群眾包圍，豈能免陷於死地呢？也沒有機會在執政的人面前作見證了。保羅被監禁於該撒利亞，後來在羅馬面見尼祿該撒，都是出於神的旨意。
保羅坦然面對在耶路撒冷的捆鎖逼迫，這種態度與昔日主耶穌的沒多大分別。從保羅與以弗所長老的一席話，更可看出他有基督的心懷：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」保羅甘願為主犧牲，將自己的性命放在祭壇上，完成神所託付給他的使命。保羅一生的事奉，歷經各樣患難逼迫，甚至有些患難，連他自己都說是無緣無故的，但這些苦難沒有讓他灰心喪志，反而使他信心越來越堅定。
忠心的牧者凡事上都遵行神的旨意，保羅是我們的榜樣，他說：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴。」在神所託付的工作上，保羅是全力以赴，不為自己找藉口，為主盡上所能。「不以性命為念，不看為寶貴」，並非說不愛惜生命，反而知道自己連生命都屬於主，主有絕對的支配權。然後，保羅又說：「只要行完我的路程」，原意是完成賽跑的路程，是賽跑而不是「步行」，如同當時羅馬人參加賽跑的運動比賽那樣，我們的服事就當像賽跑一樣，堅持到底，跑完這場賽跑。
忠心的牧者也是管家的身分：「成就我從主耶穌所領受的職事」，保羅的事奉乃是他從主耶穌那裡所領受的。管家是從主人那裡接受職事，忠心完成所所領受的職事，向主人交帳的。忠心的牧者也是見証人：「証明神恩惠的福音」。我們要作忠心的見証人，見証這福音的大能，叫人蒙恩得救。
保羅能夠面對患難，毫不畏懼，乃是他真知道神仍然坐在寶座上，甚至他的性命都在神手中。他也知道在患難中，神仍然用全能的膀臂托住他，仍然為他開路。若不是神所允許，沒有任何事可以臨到他。保羅給了我們一個「為主而活、為主而死」的榜樣，只要有為主而死的心志，就能在生活中真實地為主而活。

同心禱告
感謝神，讓我們被保羅的心志激勵，樂意擺上自己，成就我們從主耶穌所領受的職事，見證你的榮耀和恩典。奉耶穌得勝的名祈求，阿們。

2025年7月31日

使徒行傳20章13-21節
我們先上船，開往亞朔去，意思要在那裡接保羅；因為他是這樣安排的，他自己打算要步行。他既在亞朔與我們相會，我們就接他上船，來到米推利尼。從那裡開船，次日到了基阿的對面；又次日，在撒摩靠岸；又次日，來到米利都。乃因保羅早已定意越過以弗所，免得在亞細亞耽延，他急忙前走，巴不得趕五旬節能到耶路撒冷。保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來。他們來了，保羅就說：「你們知道，自從我到亞細亞的日子以來，在你們中間始終為人如何，服事主，凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們；又對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。

思想：
「服侍主」是甚麼意思呢？保羅給了我們甚麼榜樣？你自己的服侍又是怎樣呢？

保羅他們一行人行程上相當的緊湊，連續走了好幾個鄉鎮。保羅急著要趕往耶路撒冷去，主要原因是為了五旬節的節期活動。對初代教會來說，五旬節是非常重要的，因為那是使徒們傳福音的開始，也是聖靈降臨在使徒身上的一個重要記號。如果保羅能在這個節期前趕回到耶路撒冷，對耶路撒冷的教會和信徒來說，有非常特殊意義的。在特羅亞過除酵節，到五旬節之間，時間並不長，但也足以完成這行程的。船在米利都會停一兩天，所以傳訊息去以弗所，叫長老們來到米利都，保羅也可以避免了船在以弗所上貨落貨時，荒廢時日。
這段聖經不是說神『定規』，乃是說保羅『定意』越過以弗所。有的基督徒常說『神的旨意領導我到這裏』，『神的旨意叫我這樣作』，這樣好像比保羅更屬靈。但是，保羅並沒有用這些屬靈的名詞，而他的定意卻自自然然合乎神的意思，因為他是認識十字架的人，是敬畏神的人。
這裡記下保羅另一篇講道摘要。第一篇在十三章，對象是猶太人；第二篇在十七章，對象是外邦人。這一篇是保羅的告別辭，講他個人的見證，暗示他將為道獻身，勉勵以弗所教會的長老。保羅不是只用輕率的話鼓勵善行，或坐著宣講信仰原理，而是為了經歷和傳揚榮耀的福音，親自擔當患難，表現出鮮活的教訓，如此言行一致的教師，必然富有感染力。
保羅用「服事主」來形容他的工作，正如他常常稱自己為神的僕人。他也是服事教會，僕人身份最重要就是服事了。事奉第一個品質，就是謙卑，不為自己求取甚麼。第二是眼淚，表露出他對信徒的關切，第三是忍耐堅毅，在猶太人諸般逼害、導致放棄不幹的試探中，保羅置之度外，仍繼續作工。這一節與及整篇信息，都與保羅自己的寫作有直接密切的呼應，看出這的確是他事奉的想法，以此勸勉信徒。
現在保羅當面向以弗所教會的長老表明「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的…」他並沒有隱藏甚麼信息沒有說出來，而是全部都說明了，為的是要讓以弗所的信徒知道，耶穌就是救主。這種完全忠誠奉獻的態度，也是教會應有的態度，傳揚福音就是要毫無保留。保羅說：「只要是對你們有益的，我都沒有保留。」傳福音就應當如此。為甚麼保羅會這樣強調呢？其中一個可能，就是後來在保羅開拓的教會中，時常有人去傳另一種「福音」，這種福音帶有「神秘」的色彩，常常使信徒感到非常困擾。無論是對猶太人或是外邦人，在保羅的心中並沒有族群上的差別，他一貫的信息就是：「勸人悔改，轉向上帝，並且信我們的主耶穌。」這實在是基督教信息的中心。耶穌基督的福音讓人明白、清楚，沒有甚麼神秘可言，也沒有甚麼隱藏不可知悉的，上帝的心意也是要讓人清楚明白，早日悔改信福音，轉向上帝。

同心禱告
主，感謝你，你的手仍在我們身上工作，我願降服在你面前，直到生命更像耶穌基督的樣式，並且謙卑事主到底。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年7月29日

使徒行傳20章7-12節
七日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅因為要次日起行，就與他們講論，直講到半夜。我們聚會的那座樓上，有好些燈燭。有一個少年人，名叫猶推古，坐在窗臺上，困倦沉睡。保羅講了多時，少年人睡熟了，就從三層樓上掉下去；扶起他來，已經死了。保羅下去，伏在他身上，抱著他，說：「你們不要發慌，他的靈魂還在身上。」保羅又上去，擘餅，吃了，談論許久，直到天亮，這才走了。有人把那童子活活地領來，得的安慰不小。

思想：
少年人猶推古從樓上掉下，其他人的反應怎樣呢？保羅的回應又怎樣？你有甚麼感受呢？

保羅和同工離開以弗所之後，到特羅亞去。在特羅亞，基督徒開始有了在「星期天」的聚會，似乎已經脫離了傳承自猶太人在安息日聚會的時間。這是因為保羅現在所建立的教會，信徒大多數都是外邦人，他們並不像猶太人那樣看重安息日。這裡是第一次記載信徒在七日第一日聚集、一同擘餅。擘餅是使徒行傳中特有的用法，是信徒同守主的聖餐。
保羅在教會講道直到半夜，這在現代西方標準似乎很長，但在一些國家，尤其是第三世界，幾小時的聚會，加上長長的講道，並不希奇。會眾疲憊的原因，更由於門徒聚集的樓房點著油燈，發出的氣味，令猶推古睡著了。猶推古可能白天工作之後來參加聚會，一定非常疲倦，於是坐在流通新鮮空氣的窗臺上，結果從三層樓墜落。路加以自己的醫學知識，斷定猶推古死亡了。但是猶推古復活的神跡，使教會更加得著安慰、剛強壯膽。
從名字看，少年人猶推古可能是已獲自由的奴隸的後代。他工作了一天，燈燭的熱氣和擁擠的人群，令他不知不覺睡著了。聚會在三樓，也就是頂樓舉行，少年人坐在向街的窗臺上，跌了下去，被扶起來時已經死了。面對遣這個意外，保羅並沒有像眾人一樣衝下樓大叫，相反的，他說：「不要慌亂，他還有氣息呢！」保羅「信心滿滿」地面對已死的人，他相信復活的主必定使這少年人活過來，因為他傳講的就是這復活的道。
當猶推古活過來之後，保羅仍繼續講道，沒有因這嚴重意外而停止傳講復活的基督。傳講復活的基督是保羅信心的來源，他相信每次聚會就有主同在，一切難題不會攔阻上帝能力的彰顯。我們所信的神，是叫人從死裡復活的神。在生命中，我們也要期待神蹟奇事；除非我們信的是已死的神，如果祂是活的神，必定會工作。千萬不要作老油條基督徒，對神失去感覺，不再期待神做甚麼奇妙的工作，也不再期待神在自己身上做任何改變。當一個人對神失去期待，就不能經歴神的工作。很多人信耶穌一段日子，少來親近神，也感覺麻木平淡了，對神也沒有偉大的期待，所以在聚會中覺得很沉悶，甚至在聚會中睡著，因為他不覺得神會工作，也不期待神的話有甚麼幫助。神是又真又活的，必定要在我們生命中帶來扭轉的能力，若我們在沉睡的光景中，求聖靈光照我們、提升我們，讓我們因著神正在身上工作，就充滿喜樂、充滿能力。

同心禱告
感謝主，你是信實大能的神，你叫猶推古從死裡復活，今天你也要在我們個人身上施展大能，叫我們從死亡氣息的光景中活過來，為你作榮美的見證。奉耶穌的名求，阿們！

2025年7月26日

使徒行傳20章1-6節
亂定之後，保羅請門徒來，勸勉他們，就辭別起行，往馬其頓去。走遍了那一帶地方，用許多話勸勉門徒（或譯：眾人），然後來到希臘。在那裡住了三個月，將要坐船往敘利亞去，猶太人設計要害他，他就定意從馬其頓回去。同他到亞細亞去的，有庇哩亞人畢羅斯的兒子所巴特，帖撒羅尼迦人亞里達古和西公都，還有特庇人該猶，並提摩太，又有亞細亞人推基古和特羅非摩。這些人先走，在特羅亞等候我們。過了除酵的日子，我們從腓立比開船，五天到了特羅亞，和他們相會，在那裡住了七天。

思想：
從保羅的忙碌宣教旅程事奉中，你看到了一些甚麼呢？今天你要做些甚麼呢？

保羅在亂定之後才離開以弗所，他後來再沒有踏足以弗所境內。他離開之前，招聚了教會眾人來，臨別贈言，內容很可能與後面18～35節的勸勉相似。然後，保羅就到馬其頓去了，他在那裡的傳道工夫，大有果效。就在這期間，哥林多教會開始有些爭端，保羅派了提多帶信去（這信失傳），指望他們和解，也為他自己將要到哥林多去鋪路。保羅預期會在那裡會合提多的，可是提多的行程誤了期，保羅心急之餘，就自己過到馬其頓去，希望在那裡早點遇見他。到了馬其頓，提多也到了，報告了教會的好消息，保羅滿心的焦慮也就平息了。保羅心裡感恩安慰，就寫了另一封信給哥林多教會（哥林多後書），托提多及兩位同工帶去，那兩位未提名的同工，是負責照管捐項的事。
保羅從那裡轉到主要的大城哥林多，留在哥林多三個月，可能因為時值冬季，出門不便。保羅在這段被逼逗留的日子，有許多有價值的工作，其中之一就是寫了給羅馬的信。保羅原定計劃春天乘海路往敘利亞的，卻因猶太人設計要害他而節外生枝。當時，不少猶太人上耶路撒冷守逾越節或五旬節，是朝聖者進聖城的旺季。若有人想找機會襲擊保羅，並不困難的，保羅為了避開敵人，就轉向相反的北方啟程了。
這裡記敘再回復「我們」的主語，表示作者路加這時再度加入隊伍中。「我們」當然是指「保羅與我」─也許還有其它未列名的人。保羅無論到哪裡，都勸勉眾人或門徒。當我們遇見保羅所經歷的各樣患難時，可能早已充滿埋怨。可是保羅不但沒有埋怨，反而到哪裡都勸勉眾人，真是何等寶貴。這是事奉神重要的美德，無論遇到怎樣的挫折患難，都能夠持守神託付的使命。
我們事奉神不要輕易放棄，無論遭遇多少創傷、挫折，要知道，神仍然坐在寶座上。彼此勸勉也很重要，提升弟兄姊妹事奉的士氣；也要倚靠神的話語，聖靈的大能。保羅是個懂得提升屬靈士氣的人，所以他無論走到哪裡，就是勸勉眾人、勸勉信徒。保羅之所以能夠不灰心、不喪膽，乃是因為在他有樂觀的態度，他看的不是環境，而是環境之上的主宰，這就成為他事奉的動力及能力的源頭。

同心禱告
主，感謝你，你已經得勝，在我們生命當中掌權。求你加添信心能力，怕困難考驗，靠著你向仇敵來誇勝。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年7月24日

使徒行傳19章35-41節
那城裡的書記安撫了眾人，就說：「以弗所人哪，誰不知道以弗所人的城是看守大亞底米的廟和從丟斯那裡落下來的像呢？這事既是駁不倒的，你們就當安靜，不可造次。你們把這些人帶來，他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟我們的女神。若是底米丟和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子（或譯：自有公堂），也有方伯可以彼此對告。你們若問別的事，就可以照常例聚集斷定。今日的擾亂本是無緣無故，我們難免被查問。論到這樣聚眾，我們也說不出所以然來。」說了這話，便叫眾人散去。

思想：
「今日的擾亂本是無緣無故…」人生中也會經歷一些無緣無故、突如其來的危機，你怎樣去面對呢？怎樣影響你的信念呢？

「城裡的書記」是民眾大會的主席，也是地方行政官，是羅馬當局與地方間的聯絡官，他安撫眾人的話，可理解為：「以弗所人哪，誰不知道以弗所城是大亞底米神廟，和他從天上掉下來的像的看守者呢？」這個像可能是塊殞石，狀似亞底米。書記希望用這話來反擊保羅所說的「人手所作的不是神」。根據羅馬法律，書記不能輕率地根據底米丟的投訴立案審訊，所以就解散了群眾。審判權在總督手中，書記無權干涉，卻要對市內的騷亂負責，所以不能放任鬧事的群眾。對書記來說，這城歷久不衰的名聲，以及亞底米教派的神聖威望，是無法被推翻的，更不用說是被當地新興的基督徒小群體影響了。所以，根本不需要把宣教士的事件在大會正式發落。書記這樣說，絕對不是維護基督教，他不過是維護法紀，擔心發生暴亂，羅馬政府就要追究，而負責的地方官可能會丟職，他拯救保羅和他的同伴，不是只為救他們，乃是為了他自己不受連累。
書記堅持說眾人若告發宣教士，並未有實據提供，也就沒有正式罪狀可以申辯。保羅他們並沒有被控褻瀆神廟，也沒有說過一些拜神者所認為褻慢女神的話。換言之，沒有公開的問題需要處決。若銀匠與保羅宣教士之間有私人恩怨，另有處理的途徑。私人案件要在公堂法官前處決，這類審訊要由周遊各城的羅馬方伯，就是省總督主持的，由市議員和評議員組成，一個月定期聚集三次，自行解決市內發生的事件，討論一切行政事務。書記末後的話表示他心中的恐懼，怕這日不尋常的集會，幾乎引起暴亂，可能會有嚴重後果。書記警告會眾若胡亂集會，消息傳至方伯，則後果十分嚴重。當時書記的話立即生效，大會就此解散了。
這裡看到一場莫名其妙的擾亂，在生活中，我們也許會遇到突如其來、不知道為何而來的事，但若從屬靈的角度來看，患難臨到我們身上總是有原因的。有時，是自己疏忽，比如在高速公路上遇到交通意外，有人會說是魔鬼仇敵的攻擊，其實不然，可能只是我們不小心駕駛，因為個人疏忽而落入艱難的環境中。當然，有時候是仇敵攻擊，特別在傳福音的事上，遇到各式各樣的攔阻。但有時候，可能是神的特別工作，為要顯明祂的榮耀。所以，當我們面對一些無緣無故發生的事，讓我們來到神面前求問，看神在這件事上的心意是甚麼？好讓我們能按照祂的心意來回應，經歴更多的恩典。

同心禱告
主，求你祝福我們，無論遭遇的甚麼難處，相信你的引導，將我們從患難中轉回來，承受你賜給我們的恩典。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年7月22日

使徒行傳19章23-34節
那時，因為這道起的擾亂不小。有一個銀匠，名叫底米丟，是製造亞底米神銀龕的，他使這樣手藝人生意發達。他聚集他們和同行的工人，說：「眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財。這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞細亞全地，引誘迷惑許多人，說：『人手所做的，不是神。』這是你們所看見所聽見的。這樣，不獨我們這事業被人藐視，就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽，連亞細亞全地和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了。」眾人聽見，就怒氣填胸，喊著說：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」滿城都轟動起來。眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古，齊心擁進戲園裡去。保羅想要進去，到百姓那裡，門徒卻不許他去。還有亞細亞幾位首領，是保羅的朋友，打發人來勸他，不要冒險到戲園裡去。聚集的人紛紛亂亂，有喊叫這個的，有喊叫那個的；大半不知道是為甚麼聚集。有人把亞力山大從眾人中帶出來，猶太人推他往前，亞力山大就擺手，要向百姓分訴；只因他們認出他是猶太人，就大家同聲喊著說：「大哉！以弗所人的亞底米啊。」如此約有兩小時。

思想：
聚集的人紛亂、喊叫，但卻不知道是為甚麼聚集。從這場暴亂中，我們可見到不同的人對信仰的不同態度，我們傳福音的時候應該如何面對呢？

保羅在以弗所兩年多的時間，竟然引起那麼大的回應，幾乎破除了當地和四周一帶長久以來對偶像假神的迷信。藉著外邦人的口，就把保羅傳道的果效描繪得淋漓盡致。引發這場暴亂的其中一位幕後黑手是銀匠底米丟，他專門製造亞底米神龕的銀像，亞底米是希臘女神的名字，表面上似乎熱衷於崇拜「亞底米」女神，其實是為了錢。這些銀匠製造亞底米神像或相關紀念品，賣給敬拜亞底米的人。基督教的傳播威脅到他們的職業，於是底米丟激發群眾，試圖除掉保羅。以今日的說法，底米丟招聚了同行的公會，組織一次抗議示威。他看來是個很懂心理的人，知道怎樣賺得同行的心，先從他們最關切的著手，說他們這一行面臨下坡的危機。
以弗所和鄰近地方已有不少敬拜亞底米的，歸向基督教，不再相信用人手造的偶像。這樣，銀匠的行業就聲譽盡失（因為它提倡拜偶像）。底米丟用這幾句話，已經把起初用來支持他論點的賺錢表面原因，轉移向更廣大的群眾說話了，一般市民也許並不太關心底米丟業務倒閉，但如果亞底米女神廟失掉它被人愛戴的位置，那他們可忍受不了。
許多希臘城市裡，不論大小公眾集合，最合適的場地就是露天劇場了。以弗所的劇場已被發掘出來，估計可以容納二萬五千人。這次聚集是市民的正式大會，目的是要說服市政官員對付宣教士。發動這次大會的人，抓住了他們兩個人，就是該猶和亞里達古。他們可能想拿的是保羅，或最低限度是他的至近同工，因為是他們把這福音帶進來的。亞里達古是帖撒羅尼迦人，後來陪同保羅上耶路撒冷和羅馬，並與他一同坐監。保羅卻逃脫了他們的爪牙，他本來樂意向全體市民見面的，他的同工為他的安全著想，攔阻了他。此外，還加上了亞西亞首領的勸阻，他們似乎與保羅相當熟絡。這些亞細亞的首領主要是從有財有勢的家庭中選出，他們的責任是擁護對羅馬帝國和羅馬皇帝的崇拜，以此強化羅馬對世界的統治。這些首領中有些與保羅友好，這暗示羅馬帝國的政策起初不是反基督教的。
大會的實況相當混亂，沒有組織，完全沒有希臘民主城市規則分明的跡象。更加諷刺的是，會群眾中許多人根本不知道為甚麼集會，烏合之眾往往是胡混起亂，沒有主見的人隨聲附和，不知所謂。當時有猶太社會的代表在場，但是他們似乎想澄清自己與那些基督徒無關涉，終於推舉了一個叫做亞力山大的人出來代表說話，他竭力擺手叫人們不要吵，聽他發言。我們不甚清楚亞力山大在這裡擔當甚麼角色，也不知道他是否就是保羅所說的「多多地害我」的銅匠亞力山大（提後四14）。
保羅在以弗所傳福音時，遇到極大的攔阻。在我們所處的環境，想傳福音時也可能遇到很多攔阻。這些攔阻可能是當地拜的偶像，也可能是當地流行的潮流，無形中成為人心中的偶像。也可能是追求物質主義，人的心就不來到神面前，被物質主義轄制了，讓人無法向神敞開，領受神的恩典，求神憐憫。

同心禱告
主，求你親自斷開一切堅固營壘，叫我們能被釋放出來，向你敞開，更多認識你。讓我們面對這場屬靈爭戰，並且得勝。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年7月19日

使徒行傳19章18-22節
那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣。這些事完了，保羅心裡定意經過了馬其頓、亞該亞，就往耶路撒冷去；又說：「我到了那裡以後，也必須往羅馬去看看。」於是從幫助他的人中打發提摩太、以拉都二人往馬其頓去，自己暫時等在亞細亞。

思想：
那些信了真道的人為什麼會有這些改變呢？公開再眾人面前焚燒書籍，帶來什麼意義呢？

當人面對聖靈的感動，內心最具體的反應就是坦承自己的罪過，引導他回到上帝的面前，這是聖靈的力量所帶來的。無論如何，當日發生的事，實在有助於基督徒的思想，從異教薰染中被煉淨。信徒並不是一日之間變得完美的，異教思想和純正的信徒經歷，會同時發揮勢力。總有一天，信徒會覺悟，必須承認犯罪的行徑，若能把試探的根源拔掉，正如這裡的例子，那就更好了。以弗所由保羅帶領信主的人，體會他們仍信奉的異教邪術是無用，並且是罪惡的。於是，他們把一向依附的邪術書籍和符咒秘方，公開清除燒掉。
以弗所人這類廢書具有特別神奇的地位，以致凡魔術書都被稱為「以弗所書信」呢。這堆廢物價值可不菲，相當於五萬個工人的一日工價，從這個數字也能估計到，以弗所的迷信或巫術多麼猖獗。在公眾面前焚燒書籍，是公開表明排斥書中內容的行為。保羅在以弗所的事工非常成功，神的道得勝興旺，人從巫術中得到釋放。不過，以弗所的故事卻仍未完結。
保羅不但要去耶路撒冷，更有意往羅馬去。說準確點，他想去看看羅馬，不是遊客式的「不見黃河心不息」，而是深知一生的標竿，順服父神的旨意那樣「不去不成」的催迫。當時羅馬已經有好些信徒，保羅很想去探望他們，而他去羅馬的最終目的，是想前往更遠的西班牙去。西班牙是羅馬帝國極西的疆土，保羅是為了完成往「地極」見證基督的使命。保羅的願望蒙主的允許，可是他後來去羅馬，經由一條他從來沒計劃過的道路，且是以囚犯的身分去的。保羅派兩名同工先去馬其頓，好安排他的行程。保羅並不是被底米丟及同僚用詭計趕出以弗所的，他離境的計劃早有籌算。
當復興來臨時，不只有神蹟奇事，更重要的是神的道被傳揚出去。不但傳揚出去，是大大興旺，而且得勝。神的道可以得勝世界，可以得勝仇敵，可以得勝一切黑暗權勢，因為神的道帶著屬靈的權柄能力。很多人宣講神的話語時，只是用理性的分析，用辯證法的理論，其實理性的分析一點不能叫人心折服，聖經清楚地告訴我們，知識只是叫人自高自大而已，不但叫那些不信的人自高自大，還讓我們的心也遠離神。今天我們需要悔改，因神的道真的帶著改變生命的能力，也帶著改變社會的能力。

同心禱告
懇求聖靈復興我們，讓我們渴慕你的話語，並高舉你的名，使人的心折服，使社會、國家得以改變。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年7月17日

使徒行傳19章13-17節
那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：「我奉保羅所傳的耶穌敕令你們出來！」做這事的，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。惡鬼回答他們說：「耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？」惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。凡住在以弗所的，無論是猶太人，是希臘人，都知道這事，也都懼怕；主耶穌的名從此就尊大了。

思想：
你曾經奉主的名作甚麼？你有些甚麼體會呢？

有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅稱主耶穌的名，他們想試探耶穌的名字有何能力。他們認為基督教也是一種宗教，耶穌是眾多偶像之一，這是極邪惡的罪；他們毫不關心神跡的掌管者或神跡的目的，只為滿足自己的情欲和好奇心，而呼叫耶穌的名字。
擅用這方法的猶太人中，有祭司長士基瓦的七個兒子。可是從來沒有一個祭司長叫做士基瓦的，他可能是大祭司家族中的一員，或許他擅取這名銜來提高身份，用來迷惑外人，正如現今有人喜歡自稱我爸是某某、又掛上甚麼「博士」「教授」等名堂一樣。當時許多人相信疾病、被鬼附，都是巫鬼的侵襲，巫術屬於正常的職業，他們相信巫術士叫出更強的鬼的名字，就能把已附身的弱鬼驅逐。可惜，他們的企圖失敗了，那人身上的惡鬼承認知道耶穌，也認識保羅是奉這名行事的人，但卻挑戰他們，質問他們有何權柄用這名字。不但如此，那人在惡鬼控制下，竟然以暴力襲擊他們，叫他們急速竄逃，狼狽得連衣服也顧不了。
這故事和其他類似的事件，流傳在猶太人和希利尼人地域，在迷信的民眾中引起恐懼，也帶來對主耶穌的稱揚。在當時的環境下，許多人被迷信箝制，基督教傳播的唯一方法，就是要彰顯出耶穌的大能，遠超過鬼魔。雖然當時因此信主的人，仍然會被昔日的迷信思想影響，教會需要花許多時日，把他們對神的觀念煉淨，清除了異教的思想模式。即使今日的教會被哲理或是引入歧途的思想，影響對神的觀念。因為這件事，福音事工在以弗所得到很大的助力。這說明了一件事：有聖靈工作的地方，邪靈的挑釁也會越強。相對的，福音的阻力越強，得到的成果也越好。因為聖靈工作，在以弗所的福音事工有很好的成果，但是接下去就知道，保羅他們又遇上了暴動。
黑暗的權勢認識誰是真正屬主耶穌的人，我們在人面前『所作』的，必須是出於我們在神面前『所是』的，才有屬靈的價值。一個真正屬靈的人，連撒但也認識他，並且懼怕他。魔鬼不但認識屬靈的實際―「耶穌我認識，保羅我也知道」，並且也能看穿屬靈的假冒―「你們卻是誰呢？」我們在屬靈的爭戰中，切忌虛假。除非我們能把基督彰顯出來，否則我們在教會中的地位就算是甚麼『長』或「領袖」，魔鬼並不怕我們。
耶穌的名何等有權柄和能力，甚至有人假冒祂的名做事，立刻就被攻擊。可見耶穌的名是至高至尊的。可惜，我們常忽略了主名的重要，「奉主名」只是禱告結尾語助詞而已。主的名非常寶貴，奉主的名向神祈求，要有真實的信心，就能帶出主的同在和醫治，也能帶來赦罪的救恩。當我們奉主名禱告，人要回轉歸向神，也能帶來合而為一的心，可見得主的名非常重要，每一次我們奉主的名禱告，都必帶來能力和結果；也要相信主所賜的權柄，主既然吩咐要奉祂的名禱告，因此每當我們奉主名禱告，天父必定垂聽。

同心禱告
主，感謝你，把你的名賞賜給我們。幫助我們懂得怎樣正確運用你的名，在屬靈的爭戰中，靠你的名來得勝。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年7月15日

使徒行傳19章8-12節
保羅進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論神國的事，勸化眾人。後來，有些人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們，也叫門徒與他們分離，便在推喇奴的學房天天辯論。這樣有兩年之久，叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主的道。神藉保羅的手行了些非常的奇事；甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。

思想：
推喇奴的學房是甚麼地方？保羅怎樣去傳揚主的道呢？給你甚麼提醒呢？

保羅在以弗所的首階段工作，是與一小撮人相聚，教訓他們。之後，保羅開展第二階段工作，就是向整個猶太人社區傳道。當地猶太人顯然對保羅有好印象，容讓保羅在會堂講道達三個月。最後，有些不信的人反對保羅，他被迫停止會堂的工作。保羅積極地改變策略，就是將接受福音的信徒，從猶太人的會堂中帶出來，轉到「推喇奴學房」去聚會。這個學校很小，只是僅僅能容納得十幾個人的一間小屋。推喇奴的學房是推喇奴講學的地方，這裡並沒有說明「推喇奴」是指誰，或是甚麼背景，很可能是一所傳授哲學思想的場所。比較值得注意的是這裡說「天天」兩字，有些抄本加有「午初至申正」，即是中午11時至下後4時，在以弗所城，這段時間是休息的，因為天氣炎熱，沒有人會喜歡在這段時間上課，所以才可以騰空學房讓保羅講道。這表明這裡的人心對福音的渴望，他們喜歡聽保羅的講道，不會因為天氣悶熱而卻步。保羅在這裡的福音工作持續了兩年，福音也就是這樣子傳出去的。
保羅在以弗所這個新的據點努力傳道，一切住在四圍鄰省的人都聽見福音了。保羅可能獨自出外作工，又有同工們合力在鄰近地方傳福音。保羅第二次佈道曾短期逗留以弗所。現在是第三次旅程，他在以弗所停留約三年，用以弗所為中心，與他的同工例如以巴弗等，將福音遍傳亞西亞。
值得注意的是，這裡沒有說保羅行這些奇事，卻說上帝藉著保羅的手行這些事。神叫保羅在以弗所彰顯了「非常」的能力，甚至他身上的物件都可以治病。到後期，神卻沒有讓保羅行同樣的神蹟，就是保羅的同工生病，神也沒有讓他用神蹟醫治。可見神蹟不是經常發生，也不是照著人的喜歡要有便有，而是照神的旨意施行。從保羅的事奉中，似乎看見了耶穌事奉的模式。保羅一方面在會堂和推喇奴的學房講道，一方面為病人醫治禱告。甚至有人從保羅身上拿手巾、圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也被趕出去。
馬太福音講到在大使命，主吩咐門徒：「要將我所吩咐的，都教訓他們遵守。」馬可福音講到主的使命時，表明：「手按病人，病人就得醫治。」馬太福音強調的是傳神國的道，馬可福音強調的是手按病人，病人就得醫治。耶穌將這樣的使命傳承給我們，不但祂自己傳神國的道、醫治病人，也將這個使命交給自己的門徒。保羅領受主的使命，也承受主的能力，在他的事奉中，一方面在會堂放膽講道，另一方面靠著聖靈大能，行了非常的奇事，甚至把手巾放在病人身上也都得醫治。但是我們需要明白，醫治的主權在於神，我們的責任，乃是作順服的器皿，讓主的能力透過我們，流到別人身上。我們需要做的，就是按照神的吩咐，傳神國的道，並且按手在病人身上，相信聖靈會親自在這些人身上工作，按照神的主權來醫治、赦免。

同心禱告
主，感謝你讓保羅成為我們的榜樣，求你將權柄能力賞賜給我們，傳揚福音時，使用你的權柄能力，將人從黑暗的權勢中釋放出來，一切榮耀都歸給你。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年7月12日

使徒行傳19章1-7節
亞波羅在哥林多的時候，保羅經過了上邊一帶地方，就來到以弗所；在那裡遇見幾個門徒，問他們說：「你們信的時候受了聖靈沒有？」他們回答說：「沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」保羅說：「這樣，你們受的是甚麼洗呢？」他們說：「是約翰的洗。」保羅說：「約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以後要來的，就是耶穌。」他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言（或譯：又講道）。一共約有十二個人。

思想：
約翰的洗禮與耶穌門徒所行的洗禮有何分別？聖靈降臨又有些甚麼特徵呢？

這段經文讓我們看到，施洗約翰在早期教會確實是有很大的影響力。我們不清楚保羅提出「有沒有領受聖靈」這句話，是根據甚麼說的，他這句話主要是在指甚麼？但可以從這裡看到，一個早期教會逐漸形成的主流思想：必須奉耶穌基督的名受洗，才能真正的成為耶穌基督的信徒。這裡提及的門徒雖然是信耶穌基督，但所受的洗禮卻是傳承自施洗約翰的。因此，保羅再次為他們施洗，這是新約聖經中，唯一有關重新洗禮的記載。這裡說明了兩種不同的洗禮：施洗約翰的洗禮，是表明悔改的洗禮，並未表明得救，是要預備人的心接受那在他以後的基督，領了要信靠基督，罪蒙赦免，才能得救。至於門徒所行的洗禮，是奉主耶穌的名施洗，表明人在信主以後，見證他與主同死同復活，成為得救生命的經歷。施洗約翰的洗禮，不但指著悔改的洗禮，也是包括他所傳的道理，和他為耶穌所作的見證。他們聽後的回應，就要奉耶穌的名受洗。這是新約中唯一記載人第二次受洗，這洗禮是由於先前那次洗禮，並不是奉耶穌的名受洗。這例子決不可以用來證明人若在洗禮時沒有受聖靈，就要再受洗才可以受聖靈，基督教洗禮儀式中，最重要的特質就是奉耶穌的名施行。
令我們比較困擾的是：當保羅按手在這12個人身上，他們馬上就會講「方言」，又講「上帝的信息」(他們就說方言，又說預言)，這到底要說明甚麼呢？保羅寫給哥林多教會的書信中，就針對該教會因為講方言發生的糾紛，提出嚴詞批判。保羅「奉主耶穌的名」為這些人施洗後，就有聖靈降臨在他們身上，這是否表示從前施洗約翰的洗禮，並沒有聖靈的降臨？這種說「方言」的現象，後來也發展成為早期教會用來分別是否有聖靈降臨的重點，但是也成為早期教會分裂的因素之一。
保羅施洗的儀式包括按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，從說方言和預言的恩賜，表明了聖靈充滿。這裡將按手和賜聖靈相提並論，可是別的地方卻不一定有這關連。聖靈充滿以何為憑據呢？一派以方言為證，一派以聖靈果子為證，這兩派誰對呢？其實聖經並沒有記載有聖靈充滿的憑據，使徒行傳裏記載人被聖靈充滿的甚多，然而，只有三數次說到方言，這證明被聖靈充滿的人，不一定都有方言。並且，方言只是聖靈許多恩賜中之一，是「聖靈隨己意分給各人的」。所以，不能每一個信徒都得著方言。
聖靈充滿有兩種含義，第一是哥林多前書12:13所說，基督徒都從一位聖靈受洗，歸於一個身體。換句話說，當我們接受耶穌成為個人救主時，是個別領受了救恩，但當聖靈臨到我們，就把本來一個的個體，緊密連結成為一個基督的身體。另一方面，聖靈充滿也代表祂的能力，使徒行傳11:15提到，當彼得在哥尼流家裡講道時，想起主的話說：約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。這表明聖靈的洗就是五旬節的經歷，許多人在其中第一次說方言。事實上，當保羅為哥林多人按手禱告，聖靈澆灌在他們身上，他們就說方言，也說預言。這並不表示聖靈的洗一定會說方言，只是其中一種現象，但聖靈的洗讓我們有能力生活，有能力的事奉。

同心禱告
主，求你的靈親自運行在我們身上，讓我們不但從罪惡當中回轉歸向神，更能在靈裡與眾弟兄姊妹連結在一起，生活中帶來動力。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年7月10日

使徒行傳18章24-28節
有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞力山大，是有學問（或譯：口才）的，最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓，心裡火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。他在會堂裡放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將　神的道給他講解更加詳細。他想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接待他（或譯：弟兄們就寫信勸門徒接待他）。他到了那裡，多幫助那蒙恩信主的人，在眾人面前極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。

思想：
你認為亞波羅是怎樣的領袖呢？有甚麼優點？神怎樣建立造就祂的工人？

保羅開始第三次佈道旅程，但中間插入介紹了留在以弗所的亞居拉夫婦及亞波羅的事工。亞波羅是出身在亞歷山大的猶太人，精通舊約聖經、希臘哲學、雄辯術及修飾學。亞波羅從施洗約翰的門徒聽到許多關於耶穌的事，但並未完全理解耶穌基督的死與復活的意義。亞居拉夫婦聽了亞波羅的講道，詳細指出他講道的不足，亞波羅謙卑順從，積極追求真理，並且傳揚真理，委身傳福音的事工。正確認識福音使他成為更有能力的人，對哥林多教會產生了很大影響。
亞波羅來了，開始在會堂傳道，百基拉亞居拉看出他在真道的瞭解上有缺欠，就接他來私下教導他，好叫他對真道有更正確的認識。我們大可假定他受的必然是保羅代表性的教義了。亞波羅所受的教導非常有功效，以弗所的信徒十分信任他，甚至他要去亞該亞時，他們樂於為他寫信，介紹給那裡的信徒。「弟兄們」是指以弗所的信徒，是保羅短期工作的果子，也是百基拉亞居拉工作的果效。其中也許包括一些別處來的信徒，都在亞居拉夫婦家中聚會。他們鼓勵亞波羅去亞該亞，不過，這段經文亦可解作他們鼓勵哥林多信徒接待亞波羅。亞波羅去了不久，就證實他造就教會教會的果效，憑他的恩賜幫助信徒。亞波羅的特別恩賜，是與猶太人辯道，他對聖經的熟練，使他能以證明耶穌就是彌賽亞。因此，他不但是教會的好牧者，也是個有力的佈道者。
亞波羅是猶太人，口才甚好。但看來不知道靠基督寶血稱義，和靠聖靈成聖的道理。亞波羅的情形就像以弗所城裡，那些只懂得施洗約翰洗禮的門徒，對基督真理沒有全面的瞭解。亞居拉夫婦對亞波羅的幫助一定很大，他後來在哥林多講道，極有能力，用聖經證明耶穌是基督，後來，哥林多教會中更有些人說他們是「屬亞波羅的」。
亞波羅是受教的人，不但對神火熱，更懂得分享神的話語，第26節說他放膽講道，所以，當我們領受神的道理，要積極與別人分享。或許有人會說，那是因為亞波羅是有學問的人，當然敢放膽講論神的道，那麼我們呢？亞波羅也是不斷學習的人，當他在會堂講論時，百基拉亞居拉夫婦聽見了，知道他單曉得約翰的洗禮，不太明白耶穌升天後要藉著聖靈，住在每位信徒心中的真理。所以百基拉亞居拉把他接到家裡，將神的話更清楚講明給他聽。感謝神，他存謙卑的心學習。之後他前往亞該亞，弟兄們勉勵他，寫信請門徒接待他，都因為他有顆受教的心。讓我們效法亞波羅的謙卑，繼續學習、研讀神的話語，才能有效地事奉神、事奉人。
聖經上說，神的話就像一面鏡子，擺在我們面前，能看見自己的本相。神的話也是一面鏡子，能讓我們看見自己的污穢，進而尋求神的幫助及救恩。不但如此，神的話是我們生活的指引。如果我們肯認真讀神的話，而照著祂的話遵行，一定能經歷神賜給我們的豐盛生活。

同心禱告
主，求你賜下渴慕的心，願意讀你的話語，也讓你的話語進入我們的生活，享受你話語帶來的幫助與力量。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年7月8日

使徒行傳18章18-23節
保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。到了以弗所，保羅就把他們留在那裡，自己進了會堂，和猶太人辯論。眾人請他多住些日子，他卻不允，就辭別他們，說：「神若許我，我還要回到你們這裡」；於是開船離了以弗所。在該撒利亞下了船，就上耶路撒冷去問教會安，隨後下安提阿去。住了些日子，又離開那裡，挨次經過加拉太和弗呂家地方，堅固眾門徒。

思想：
保羅為甚麼要許願，然後剪了頭髮呢？從這段經文可見，保羅是如何定去留呢？

保羅繼續留在哥林多多久？我們無法查知，只知道他多停留好些時日。他並沒有因為在哥林多遇到「友善」的統治者就停留下來，因為四處傳福音是他離開安提阿的主要原因，如果因為此處友善的遭遇就停留，那將會使福音的工作停頓。因此，他還是堅持離開哥林多，繼續前往下一站去傳福音。
保羅因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。到底他曾許下了甚麼願呢？我們沒有資料。據猶太史家約瑟夫說，猶太人在患病或遭不幸事故之後，會許願不飲酒、不剪髮三十天，然後將頭髮剪了獻在祭壇上。保羅在堅革哩剪髮，說明他許的願已滿期，現在把剪了的頭髮，帶到耶路撒冷獻在壇上。
保羅許願、還願，可能有三方面的目的：第一，保羅是猶太人，當他為真理爭辯時，強調外邦人不再受割禮；許多猶太人誤會他，以為他不想再作猶太人、不再尊重自己的文化。事實上保羅是基督徒，也是猶太人，所以他持守猶太人的身份。雖然他強調外邦人不再受割禮，卻尊重自己的文化，按照猶太人的規矩，他許願也還了願，表明自己的心。另一方面，對猶太人來講，拿細耳人的願是感恩的願，也是神施恩的途徑。當保羅許願、還願時，表明了他在神面前委身，讓神在他生命中，繼續使用自己。第三、保羅的許願、還願，也是先知性的行動，雖然在患難中會經過各樣逼迫，甚至鞭打，但神仍是真實的！我們的主仍坐在寶座上！
保羅正在回去的路上，路徑是經堅革哩─哥林多港─然後去以弗所。後來他到該撒利亞，從那裡上去問候他本來要去見的耶路撒冷教會領袖，然後便回到出發的地點─安提阿去。保羅也許急於還所許的願，希望儘快去到耶路撒冷，他在亞西亞省的首都以弗所只留了三天，看望那裡的教會，然後留下亞居拉夫婦，自己坐船去該撒利亞，轉往耶城。保羅的第二次佈道旅程就在這裡告一段落，他是從安提阿出發的，又回到安提阿。從第23節下半句經文開始，記載他的第三次佈道旅程。

同心禱告
主，你是何等信實！幫助保羅經過各樣患難，領他到平安之地，同樣你也要將我們從各樣的患難攻擊中，釋放出來，經歷你的信實和豐富。奉耶穌得勝的名祈求禱告，阿們！

2025年7月5日

使徒行傳18章9-17節
夜間，主在異象中對保羅說：「不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。」保羅在那裡住了一年零六個月，將神的道教訓他們。到迦流作亞該亞方伯的時候，猶太人同心起來攻擊保羅，拉他到公堂，說：「這個人勸人不按著律法敬拜神。」保羅剛要開口，迦流就對猶太人說：「你們這些猶太人！如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐性聽你們。但所爭論的，若是關乎言語、名目，和你們的律法，你們自己去辦吧！這樣的事我不願意審問。」就把他們攆出公堂。眾人便揪住管會堂的所提尼，在堂前打他。這些事迦流都不管。

默想：
你曾經為甚麼事害怕？後來如何勝過？困境中是否學會聽上帝的聲音呢？

保羅早已預料猶太人的反擊，因為保羅奪取了他們的領袖，和許多的歸附者。保羅曾經表示，初到哥林多的時候「又懼怕，又甚戰兢」，需要屬靈的鼓勵。保羅的異象從主耶穌來的，安慰保羅「不要怕，只管講，不要閉口」，並應許「我與你同在。」於是保羅放膽宣告神的話，原文的時式表示，保羅要「繼續不斷講下去」，正如他之前作的一樣。保羅有了這些話壯膽，就勇往直前，既然是主的應許，深知必成就，保羅在逼害中蒙保守，傳道工作大大興旺。
迦流是羅馬亞該亞省的方伯。保羅第二次佈道旅程初到哥林多，被猶太人控告，迦流不願審問，因為關於宗教方面的指控，按羅馬律法不能定保羅為有罪。保羅原本預備答辯的，卻被方伯打斷了，說根本就不成案，迦流需在一般刑事法外作判決。在這種情形下，他有相當裁判的自由，依當地風俗習慣或他自己的機智按正義宣判。迦流表明，保羅被控的行為，根本就不屬違反國法的刑事案。若果刑事案，官員就要審慎偵查，嚴重處理。這不過是猶太人內部的爭論，有關他們自己律法上的要求，只是關乎言語、宗教，名目之爭，最低限度迦流覺得是這樣，猶太人必須在他們權力範圍內自行處理，方伯無意捲入漩渦，這事與他無關。所以，不管猶太人存心如何，迦流視他們提訴的律法，是他們猶太人自己的律法，他作為羅馬司法官，根本沒有責任管這些事。
迦流把猶太人趕出公堂，表示不要再聽他們的控訴。當時在場的哥林多群眾，眼見猶太人在羅馬官長面前受挫，就趁機發洩他們反猶太人的仇恨，把管會堂的所提尼打了一頓。所提尼是猶太人，為哥林多猶太教的管會堂者，職務是經理集會之事，例如選人讀律法及先知書，或宣道，或令人遵守秩序等。保羅在他的會堂宣講真理時，激起猶太人之反對，在迦流方伯面前控告保羅，所提尼因此亦受連累，被猶太人揪住撲打，但迦流都不管這些事。
保羅遇見事奉的危機，神的安慰臨到，對他說：「不要怕，因我與你同在。」多少時候，環境使我們害怕，叫我們失去信心；工作的壓力，生活的重擔，疾病的捆鎖，甚至身體的軟弱，都把我們壓得透不過氣來，使我們不敢為主的緣故，勇往直前。很多時候，我們來到主面前，相信祂的憐憫與恩慈，但不可否認，內心深處仍有一絲懼怕，就是不知道神要在我們身上做些甚麼。
在現實生活中，每個人都有害怕的時候，尤其是面對不同壓力和責任，有些人會選擇逃避。要突破就需要有勇氣，真正的勇者並不是沒有恐懼，而是能克服恐懼的人。當保羅來到哥林多，當時環境充滿色情與敗壞，甚至影響教會，保羅也警覺到，因為傳道的緣故，他的生命將受危險。或許他曾經有些灰心，但是主在異象中對他說：「不要怕，只管講…有我與你同在。」強而有力的應許，讓保羅順服，繼續教導上帝的道，「我與你同在」使我們成為勇者。

同心禱告
主，因你與我們同在，無論環境、人情如何改變，我們仍然滿有盼望，你要用大能的膀臂托住我們，我們無須害怕。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年7月3日

使徒行傳18章5-8節
西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。他們既抗拒、毀謗，保羅就抖著衣裳，說：「你們的罪（原文是血）歸到你們自己頭上，與我無干（原文是我卻乾淨）。從今以後，我要往外邦人那裡去。」於是離開那裡，到了一個人的家中；這人名叫提多猶士都，是敬拜神的，他的家靠近會堂。管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。

思想：
保羅為道迫切的榜樣提醒我們一些甚麼重要的功課呢？他熱切的事奉帶來甚麼果效呢？

保羅的同工西拉和提摩太從馬其頓來了，他們可能把馬其頓人的金錢資助帶來，信徒供應足夠了，保羅在哥林多不用分心織帳棚自養，可以全時間作宣教工夫，不單在安息日了。保羅就專心傳道，為道迫切--「迫切」這個動詞原文是未完成式，表示繼續不斷的行動。
傳道工夫加強，就有果子，但也遭到猶太人反對（也許出於嫉忌），他們的話，在信徒眼光看來是屬於褻瀆性的，於是保羅就離開會堂，但也儘量表明他們拒絕福音的嚴重後果。保羅抖落衣裳的塵埃，表示相交的關係已決絕，這是他先前也作過的舉動。這舉動本來是猶太人向外邦人作的，現在的含意就是說在宣教士的眼中，拒絕福音的人，就與外邦人無異，在神真子民中無份。若猶太人發現自己真的被棄絕了，是他們自取其咎，保羅已經忠心傳講了福音真理，他們的反應，責任不在他身上。從此以後，保羅可以理直氣壯放下他們，轉向外邦人(包括歸化者)，傳講福音，。
第七、八節給我們很好的資料，就是保羅開始家庭聚會，不再是會堂。聚會的地方就是提多猶士都的家，保羅也住在這個家。這地方就在會堂的隔壁，似乎對那些習慣到會堂去的人來說，可以很方便尋找保羅。可能因為這種方便，會堂的主管基利司布和他的全家人，後來都信了耶穌基督，並且受洗。可能猶太人的會堂主管和他的家人，都受洗歸信基督，對保羅來說有特別的意義，因此，他寫給哥林多教會的書信中，提起接受他洗禮的人，特別說到基利司布和他的家人，其他的人倒是都忘記了。
保羅一路事奉，真是起伏不定。第十六章裡，他在監獄裡大大得勝，一出監就被人請出城。第十七章他到帖撒羅尼迦，被人指責是攪亂天下的，被趕到到庇哩亞，那裡的人倒很歡迎他，天天查考聖經，保羅的心就很快慰。但不久他又被帖撒羅尼迦人逼迫，同工團隊被拆散，保羅隻身一人到雅典，看見那裡的人拜偶像，心裡著急。他進入雅典的市場與各學派學者辯論，有人譏笑他，有人接受主。第十八章，保羅來到哥林多城，又遭到猶太人極大的抗拒，甚至保羅都要抖著衣服對他們說，你們的罪歸到你們身上，與我無干。保羅早已將生死置之度外，他的害怕乃是因為工作沒甚麼果效，接二連三被人拒絕，那時的沮喪和低沈可想而知。但感謝神，雖是起伏波浪的最低點，但也是下一波漲潮的起點，因為主清楚知道要帶領祂的僕人往哪裡去。
作神的器皿，要學習仰望等候的功課。多少時候，我們急著希望神要在這裡工作、在那裡工作；神要在這個人身上工作、在那個人身上工作；希望神要這樣做、那樣做。其實，神比我們更清楚怎樣做，祂是永不誤事的真神。祂知道我們的需要，一定會在我們最需要的時刻為我們開路，讓我們單單來相信、依靠祂。

同心禱告
主，感謝你，雖然我們有時遇到挫折，但你仍讓我們看見你正在工作和引導，使我們安然交託仰望，求你讓我們的重新得力。奉耶穌得勝的名禱告，阿們！

2025年7月1日

使徒行傳18章1-4節
這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從意大利來。保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。每逢安息日，保羅在會堂裡辯論，勸化猶太人和希臘人。

思想：
一個獻身傳道的人，他最為需要的是甚麼呢？豈不就是好的同工伙伴嗎？你是誰的好的同工、好伙伴呢？

保羅從學術之城的雅典，來到這個商業大都會哥林多，所見氣氛大大不同，這裡廟宇林立，信仰混雜。保羅到了哥林多，大得鼓勵。首先，他遇到一對信主的夫妻，亞居拉和百基拉。亞居拉原籍本都，卻是羅馬居民，羅馬皇帝革老丟在主後49年曾經下旨，命猶太人離開羅馬，亞居拉夫婦與保羅同往以弗所，後來又回到羅馬，他們的家是信徒時常聚會的地方。
保羅家鄉所在地基利家省，以產毛織帳篷、地氈、窗簾及斗篷等聞名。猶太人的律法教師必須義務服務公眾，因此必須有一門養生的手藝。保羅自幼學習織造羊毛，現在與亞居拉夫婦同住，一同以製造帳棚為業。猶太人的傳統，不僅要給後代留下傳統或遺產，還要給後代傳授一項技藝，以維持生計。保羅製造帳棚為業，他從未認為用雙手勞動是卑賤的，認為靠辛勤得到飲食是理所當然的，要感謝著領受。儘管保羅有權接受他自己建立的教會為他提供生活資金，但為不使信徒感到接受福音是「受累」，就寧願自己勞苦忙碌。傳道者不被生計左右，熱衷於使命，必能帶來極大的影響。保羅除了信徒自發、真誠的幫助，從不接受別人的資助。保羅與亞居拉百基拉同住，與他們一起工作，供應自己的需要，又可享受信徒相交之樂。同時，開始了傳道的工夫，亞居拉百基拉也自然同工了。如往常一樣，保羅利用會堂的集會，為基督的道理分辯。這次在猶太人和參加會堂的外邦人中，佈道的工作相當成功。
神為保羅預備了同工，亞居拉和百基拉為平信徒，又是製造帳棚為業。神的國度不但需要全職事奉的人，更需要帶職事奉的人，所以千萬不要輕看自己的地位，神的計劃要透過你，將祂的愛傳給周圍的人。百基拉和亞居拉是平信徒事奉最好的榜樣。這對夫婦排名也很有意思，永遠是百基拉先、亞居拉後。這對姊妹而言，是很好的榜樣，應當起來事奉，不要小看自己。事實上在現今世代，神要興起姊妹來事奉，所以不要膽怯，要勇敢事奉神。
好的福音同工，能幫助傳道者建立堅定的獻身傳道使命感。如果要認真分析保羅為甚麼會這樣盡心、盡力投入福音事工，其中一個很重要的因素，就是他遇到許多很好的福音工作伙伴。他最先遇到一位好的伙伴—巴拿巴，後來，與西拉有很好的合作，又遇到提摩太、路加，現在他在哥林多城，遇到了亞居拉和百基拉夫妻。正如保羅寫給羅馬教會的書信中提到，這對夫妻確實在他的傳道工作中有美好的配搭。我們甚至可以這樣說，就是因為遇到這些非常好的傳福音同工，令到保羅遇到迫害、阻擋、毀謗時，依舊能堅持信念，在福音事工上勇往直前。換句話說，這些福音事工的搭檔，是保羅在獻身傳道的使命上，堅定的背後主力。

同心禱告
主啊，感謝你不斷帶領我們前進，也為我們預備了許多好同工。讓我們珍惜每個與人同工的機會，也讓我成為別人的好同工，讓主的榮耀透過美好的配搭顯明出來。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年6月28日

使徒行傳17章29-34節
我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」眾人聽見從死裡復活的話，就有譏誚他的；又有人說：「我們再聽你講這個吧！」於是保羅從他們當中出去了。但有幾個人貼近他，信了主，其中有亞略巴古的官丟尼修，並一個婦人，名叫大馬哩，還有別人一同信從。

思想：
保羅的信息重點是甚麼？不同的人對這信息的不同反應，給你甚麼感受呢？

保羅用最簡單的方式，使雅典人明白，真正的神是創造生命的神，祂將會對一切受造的人發出審判，因此，人要悔改，才能在上帝審判中，領受生命復活的恩典。這恩典是在信靠耶穌基督裡面得到的。保羅逼切呼喚他們悔改，因為神已定了審判世界的日子。這審判是公義的，要藉「祂所設立的人」來執行。這說法相當特別，因為通常會強調審判者的威榮，這樣表達，是要引入下一句，說明審判已是確鑿、無可變更的事實：審判者已經委任好了，祂已藉神從死裡復活了。
保羅證明耶穌是被立的審判者，耶穌復活帶來了新的身份，被高舉為主，因此有審判權柄。保羅這些話觸動了聽者的譏誚，希臘人雖然相信靈魂不死，但是他們拒絕接受肉身的復活，他們覺得肉身是屬世罪惡的。對外邦人來說，不單十字架是愚拙的，復活也是愚拙的。
保羅回答了許多人常問的三大問題：第一個問題，人從哪裡來？第二個問題，人在這裡做甚麼？第三，人往哪裡去？首先，保羅確切地說，神從一本造出萬族，換句話說，人是神所創造的，人不是由猴子猿人變的。其次，人在這裡做甚麼？保羅說我們的年限與疆界，都是神設定的，我們的生活、動作、存留都在乎祂。神真是賦予生命意義的主，我們在地上生活的目的，就是要榮耀祂。第三，我們到底要往哪裡去？保羅清楚地說，將來有一天要面對審判，耶穌就是那將來要審判的主。你我都要站在審判台前，聖經清楚告訴我們，信耶穌的要得永生，不信的要承受永遠的滅亡。
「審判和復活」是基督教信息非常重要的內涵。我們確信有審判，審判的主權不在人自己，而在上帝。復活乃是上帝最奇妙的創造和神蹟，在耶穌基督的身上，我們看見生命的希望—復活。保羅的生命改變，就是因為看見復活的耶穌基督。因此，復活乃是在告訴我們：生命會改變，從死亡當中重新開始，可以超越死亡，可以勝過死的威脅。而這種復活的力量，不是來自人的思維，更不是來自人的作為，乃是來自上帝在耶穌基督裡的救贖。

同心禱告
主，求你感動眾人敞開心來領受，確認你是我們的創造主。願你的旨意行在地上，如同行在天上，讓眾人回轉歸向你，經歷你的真實。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年6月26日

使徒行傳17章22-28節
保羅站在亞略•巴古當中，說：「眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著『未識之神』。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。他從一本（本：有古卷是血脈）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠；我們生活、動作、存留，都在乎他。就如你們作詩的，有人說：『我們也是他所生的。』

思想：
如果你「看見滿城都是偶像」，會有甚麼感受呢？怎樣表明你的信仰呢？

保羅到雅典時看見滿城都是偶像，心裡著急，他那份充滿催迫的心情，並不是純粹因為面對異教勢不可擋的辯道，等待西拉和提摩太趕來坐陣；而是看到在拜偶像風氣中，其實是一顆顆空虛的心、渴慕尋找真神。於是保羅把握時機，直接對雅典人宣告，父上帝就是那創造全地萬族的神，早已把渴慕永生神的心安置在世人裡面，神一早定準他們接受福音的年日，神已經臨近，正正就是他們尋求的那位!
保羅一開口先誇讚雅典人敬虔拜神。這話可以是正面的用意，也可以是貶抑的說法。保羅很可能是存好意的，為要鋪路以得聽眾的注意。雅典人儘管怎樣敬虔拜神，事實上卻迷信透頂，並不認識真神。保羅知道雅典城已陷於偶像崇拜，就將論點集中於認識真神，向有學問的聽眾講道。保羅講到神是萬物的創造主、保存者，描述所有人為一位父神所造，借此打消雅典人的傲慢。庸俗的宗教認為神需要居處和飲食，所以為神建造寺廟、獻祭。上帝根本就不需要人為祂造居住的地方，因為整個宇宙就是上帝的居所，也是祂工作的地方。
上帝確實不會住在人的手所建造的居所，因為以人這麼微小的力量，怎能為上帝量身建造殿宇呢？不可能。人想用自己的手所造的，將上帝「關住」、「限制」住，但結果總是失敗，因為上帝不是人的手造出來的，真正的上帝是創造宇宙萬物的，整本聖經都在詮釋這個信息。保羅指出上帝怎樣創造人類：從「一本」就是指從亞當，為人類的始祖。神作這一切的目的，是叫人尋求祂，為要「觸摸」得著祂，這句似是希臘哲學用語，說到追尋真實或神聖的哲理，卻沒有成功的確實盼望；「揣摩」表示人在黑暗中摸索尋找神，祂其實很近，人卻要摸索，表示人在罪中的敗壞，無法找到神。我們所信的神創造的真神，而其他宗教，都是人在患難中尋找神，從生老病死中，無可奈何地尋求答案。既然神是創造天地的主，就表明祂有計劃，表明人活在地上不是無可奈何，也不是人死如燈滅。你來到世界不是偶然，神在你身上有計劃、有目的。現在很多人之所以找不到生命的意義，乃是因為遠離了這位創造的主，受造物只有來到創造者面前，才能發現自己被創造的目的；同樣，人之所以失去生命的意義，常是因為與這位創造主脫離。神乃是創造的主，是賦予我們生命意義的主，只有與祂連結在一起時，才可能找到生命的意義，尋找到真正的自我。
使宣教士衝破不同歷史、民族、文化、地域或政治等複雜因素所產生的困難，就是出於這種「永生已存世人心裡」的屬靈觸覺，以致他們有信心，克服種種由文化差異所帶來的張力。關心差傳的弟兄姊妹都有這種屬靈觸覺嗎？保羅就把這種屬靈觸覺向陌生的雅典人宣告，語重深長地說：其實神離「我們各人」不遠。這段經文提醒我們，無論別人與我有多大的地域或文化差距，但神已臨近那些尋求祂的人。我們可從另一個角度問：他們與我又有多接近呢？

同心禱告
主，面對這個末世，人心難免徬徨虛空，求你賜我們屬靈觸覺，叫我們把握時機，向世人傳揚得救的福音。奉耶穌得勝的名禱告，阿們！

2025年6月24日

使徒行傳17章16-21節
保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急；於是在會堂裡與猶太人和虔敬的人，並每日在市上所遇見的人，辯論。還有伊壁鳩魯和斯多亞兩門的學士，與他爭論。有的說：「這胡言亂語的要說甚麼？」有的說：「他似乎是傳說外邦鬼神的。」這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。他們就把他帶到亞略•巴古，說：「你所講的這新道，我們也可以知道嗎？因為你有些奇怪的事傳到我們耳中，我們願意知道這些事是甚麼意思。」（雅典人和住在那裡的客人都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。）

默想：
當看見周遭的人仍存在錯誤的價值觀，生活中沒有盼望，我要怎樣與他們分享福音的好處呢？

當使徒保羅和西拉來到庇哩亞傳福音，有美好的果效。但猶太人又來「攪亂，煽動群眾」反對他們。
雅典雖然曾經是古代世界的文化中心，有著名的學府，現在已進入衰弱時期。保羅一到雅典，被到處偶像崇拜的跡象所激怒，他發現自己置身於偶像之林。雅典的偶像數目比希臘其他地方的偶像總和還多，只要聽到甚麼新奇神秘的流傳，雅典人就會為它建造寺院祭壇。保羅在雅典等候西拉和提摩太期間，看到滿城淫亂和愚昧的偶像，無法忍耐，他不能不去傳講神的道。保羅先向會堂的猶太人講論，又跟市場中遇見的人談論。保羅直接去到異教徒中間，這是罕見的，他們起初對保羅的印象不佳，蔑視他為「胡言亂語」的人，又說保羅傳講「鬼神」的事，似乎是故意回應蘇挌拉底的傳統--這裡的「鬼」是用了希臘文的中性；「神」指耶穌和復活，他們對保羅傳講的復活時，存輕蔑排斥的態度。
亞略巴古原是(雅典上城)西邊平地坡的名字，在此裁決雅典的主要宗教、道德問題，所以具有雅典的“法庭”或“議會”的意思。保羅站在雅典的亞略巴古，等於面臨兩種結果：要麼在這個城市自由地傳福音，要麼被驅逐。但這裡讓保羅有機會傳達他的觀點，聽眾覺得他傳講的信息很奇怪，是前所未聞的，就想知道到底是怎麼一回事。其實雅典人和旅客都無所事事，只因好奇，喜歡新聞新事，享受議短論長之樂。
當保羅看見雅典滿城偶像，充斥希臘哲學思想--伊壁鳩魯派認為信仰是迷信和恐懼的產物，只重視今生的享受；斯多亞派認為人生目的是順從理性，不受情感左右，保羅就迫不及待要分享耶穌復活的福音，引導他們認識獨一真神，得著生命盼望。保羅為福音發熱心說：「我不傳福音就有禍了！」雅典人有個特色，就是喜歡將新聞說說聽聽。現在這個世代的問題也在此，只把真理說說聽聽而已，並不願真實面對真理本身。特別在這個快速變化的世界，一件新聞最多持續一兩個禮拜，就得換個新題目了。人總喜歡聽新鮮的東西，所以這個世界並不在乎我們所傳講的真理。很可惜，有時教會也是如此，很多信徒只把神的真理說說聽聽而已，並沒有認真的相信，也不相信神仍然在世界中帶來改變。其實很多基督徒仍活在拜偶像的罪裡，雖然口裡尊崇神，說自己是基督徒，可是在每天的生活中，卻一直在敬拜世界、敬拜金錢或其他吸引眼目的事物，以致於心遠離神。聖經裡，先知多次指責以色列的百姓：「你們的口親近神，而心卻遠離神。」這也是今天基督徒的寫照，教會軟弱的原因！求主幫助我們，願意在每天生活中，努力遵行神的話語。

同心禱告
上帝啊，願復活耶穌的能力彰顯在我的生命，使我能為福音大發熱心，引人歸主，完成大使命。奉主基督的名禱告，阿們。

2025年6月21日

使徒行傳17章10-15節
弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去。二人到了，就進入猶太人的會堂。這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴的婦女，男子也不少。但帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅又在庇哩亞傳神的道，也就往那裡去，聳動攪擾眾人。當時弟兄們便打發保羅往海邊去，西拉和提摩太仍住在庇哩亞。送保羅的人帶他到了雅典，既領了保羅的命，叫西拉和提摩太速速到他這裡來，就回去了。

思考：
庇哩亞人對真理的態度給你甚麼提醒呢？你是怎樣研讀聖經的呢？

經歴耶孫的事件，眾信徒可能怕再惹起群眾暴力，就在夜間暗中打發保羅西拉走了。宣教團隊到庇哩亞去，保羅在這裡受到較大的歡迎。後來又被到帖撒羅尼迦來的猶太人干涉，保羅傳道工作要中斷，可能不再往前行，只盼望不久可以回到帖撒羅尼迦去。可是，他們並非呆坐等待，保羅沒有因近日的經歷而沮喪，他往會堂去，開始傳道。
庇哩亞是個小村莊，但當地信徒對真理卻很嚴謹，所以聖經說，他們比大城帖撒羅尼迦的人開明。他們很熱烈要聽保羅的信息，日日去聽他（不只是在安息日），他們不是圄圇吞棗地接受，而是自己查考聖經，要看看到底保羅說的是否屬實。這是以知識作根基的確信，而不只是情感上的反應。結果不少人信了主，有猶太人也有尊貴的希利尼人，包括男女。從列出的次序表示，在這新的信徒集團中，婦女特別吃重。即或在不信的猶太人中，對宣教士沒有任何敵意。等到從帖撒羅尼迦來的猶太人，發現保羅在那裡，就挑唆眾人，引起麻煩，正如先前一樣。
庇哩亞的人聽見福音後的反應是：「熱心傾聽信息，每天查考聖經。」但更有意思的是，他們查考聖經是有用意的，為的是「要知道保羅所說的是不是真實」，這實在很有趣。判斷是否屬於基督教的信仰，最基本的方法，就是要從聖經著手。同樣的，一間教會是否能建立良好的信仰秩序，也是要從研讀聖經著手。而一個信耶穌基督的人，如果要提升信仰內涵，也有從研讀聖經入門。庇哩亞人因為「每天查考聖經」，結果「他們當中有許多人信了；有許多希臘上流社會的婦女和希臘男子也信了。」這恐怕今天的基督徒也跟不上。若有信徒在聽完講道之後，也查考聖經，看看所聽的和聖經記載是否相符，那麼他的靈命一定會進步，在生活也會有美好的見證，而傳道者也不會在傳講信息時馬虎了事。作為上帝代言的傳道人，應該按照聖經用心講解，讓聽者的靈命豐盛；另一方面，聽者也應該天天讀經，去傳揚所聽到、所經驗到的真實信仰。
庇哩亞的人甘心領受這道，天天查考聖經。每天固定讀神的話，實在很重要，當我們固定讀神的話時，思想與靈命才會不斷有新鮮供應，沒有神的話作根基，晝夜思想就變成胡思亂想。很多人非常注意日用飲食，每天定時定量，甚至連多少卡路里都要算清楚。但他們在讀經的事上，卻喜歡採用自由式讀經法，想讀的時候多讀幾章，不想讀的時候，碰都不碰。很多時候，我們注意肉體的需要，關心環境、食物的污染，卻忽略一個更嚴重的污染，就是自己心靈的污染。很多人的心靈完全向世界敞開，容許世界用各樣方法來試探自己，卻很少花時間來到神面前，讓神用祂的話語來影響我們。

同心禱告
主，求你給我們渴慕的心，天天裡渴慕你的話，像鹿渴慕溪水一樣。求你讓我們看重你的話，成為腳前的燈、路上的光。奉基督的名禱告祈求，阿們！

2025年6月19日

使徒行傳17章1-9節
保羅和西拉經過暗妃坡里、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裡有猶太人的會堂。保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死裡復活；又說：「我所傳與你們的這位耶穌就是基督。」他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希臘人，尊貴的婦女也不少。但那不信的猶太人心裡嫉妒，招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人闖進耶孫的家，要將保羅、西拉帶到百姓那裡。找不著他們，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裡，喊叫說：「那攪亂天下的也到這裡來了，耶孫收留他們。這些人都違背該撒的命令，說另有一個王耶穌。」眾人和地方官聽見這話，就驚慌了；於是取了耶孫和其餘之人的保狀，就釋放了他們。

思想：
保羅的佈道團有甚麼傳福音策略呢？他們為甚麼被稱「那攪亂天下的」？

保羅的佈道團隊從腓立比經過暗妃波里、亞波羅尼亞來到帖撒羅尼迦。帖撒羅尼迦是馬其頓的首都，是當地最繁榮的城市。在帖撒羅尼迦，保羅仍然依據「先是猶太人，後是希臘人」的傳道規例，到訪猶太會堂。主要是以講道和見證的形式，核心信息是「基督的死、復活和審判」。保羅宣告關於福音是絕對的真理，不與他們無休止地辯論。保羅非常謙卑，承認自己的軟弱，但在傳講真理時，卻表現出作為基督使徒的權威能力。講完道，保羅跟疑惑和辯駁的人辯證，悉心教導和勸告人。許多敬虔的希臘人，拒絕拜偶像和不道德的生活，敬畏獨一真神。對於頑固的猶太主義者，耶穌基督不過是「絆腳石」，敬虔的外邦人卻能夠以客觀的眼光對待真理。
但那些不信的猶太人心裡嫉妒，招聚了好些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人闖進耶孫的家，要將保羅、西拉帶走。耶孫可能是猶太人，同情保羅等人的傳福音工作，供給他們住宿；也可能是前面所說的，聽保羅見證福音後信了主。市井匪類是指當時市場中，一些遊手好閒、無業遊蕩之徒，那些自稱敬虔的猶太人迷惑這些匪幫，敵對神的工作，真是可惡。歷史見證了自以為義的宗教常常使人變得殘忍。
這些「嫉妒」的猶太人，向地方官控訴所抓住的信徒和耶孫，他們的理由竟然是很「政治」性的，指控他們是「這班擾亂天下的人」，現在來到本城，耶孫竟收留他們在家裡！他們違反皇上的諭令，說另有一個王，名叫耶穌。所謂的「擾亂天下」，是指保羅他們一行人是叛亂份子，並且他們擁戴「耶穌為王」，這罪名足以使保羅等人受到殘酷的死刑。眾人和地方官儘管為這控罪驚慌，但作為自由城的官長，似乎未必會看得太嚴重，讓羅馬人去管這些事吧！於是只取了耶孫的保狀，叫他們保證不讓保羅再逗留，不可再回城去。聖經沒有說明保狀的內容，相信是擔保不再收容保羅等人，不許他們回來等，否則沒收耶孫等人的家產或者處死。
保羅照慣例到會堂，根據聖經「傳揚耶穌就是基督」，所到之處都引起騷動，反對者更因嫉妒而糾眾引發全城暴動。可見傳福音，需要付上代價。保羅和西拉被稱為攪亂天下的人，其實，本來這個世界就是混亂的，保羅和西拉傳福音，只不過想要把世界扶正而已，他們的確為當時社會帶來極大影響力，所以世界無法容忍，必須逼迫他們。讓我們學習保羅和西拉傳福音的勇氣，可惜這個世代的基督徒，連出去發福音單張都不敢，連公開謝飯都遲疑，也不敢為基督挺身作見證。弟兄姊妹，這個世界實在是混亂，當看見現今基督徒軟弱的光景時，是何等的痛心！我們要剛強起來，勇敢為主作見證。

同心禱告
主啊，求你給我們勇氣，在這個彎曲悖逆的世代中，敢向人傳揚你的福音，讓別人從我們身上看到好行為而歸榮耀給你。奉耶穌的名，阿們！

2025年6月17日

使徒行傳16章35-40節
到了天亮，官長打發差役來，說：「釋放那兩個人吧。」禁卒就把這話告訴保羅說：「官長打發人來叫釋放你們，如今可以出監，平平安安地去吧。」保羅卻說：「我們是羅馬人，並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們，又把我們下在監裡，現在要私下攆我們出去嗎？這是不行的。叫他們自己來領我們出去吧！」差役把這話回稟官長。官長聽見他們是羅馬人，就害怕了，於是來勸他們，領他們出來，請他們離開那城。二人出了監，往呂底亞家裡去，見了弟兄們，勸慰他們一番，就走了。

思想：
你對這個結局有些甚麼想法呢？你明白神的旨意嗎？

天亮之時，官長就打發差役來到監牢，要釋放囚犯。他們一定認為打了一場，又監禁了一夜，已足以威嚇這些鬧事的人。
腓立比是羅馬帝國的殖民地，當地的殖民官有責任保護羅馬公民免受殖民地人民的欺負。現在，保羅和西拉表明他們是羅馬公民，令到這個殖民官大感驚訝、恐慌，因為這種消息若是傳到羅馬政府去，殖民官必定受到嚴厲的懲處。不過，為甚麼保羅在被抓進官府去的時候，沒有立刻表明身分呢？或是他有表明，但是當時的情境很亂，無法取信於地方官員？也許保羅現在提出這的抗議具有特別的作用，因為他被領出監獄牢房之後，就直接到呂底亞的家去，在那裡有信徒們聚集，保羅的抗議可能就是為了保護這些信徒，避免日後受到更多困擾。只要有利於福音，保羅可以使用任何方法，避免不必要的苦難。遭受無辜的苦難，只要靠神忍耐，便是美事，但不能把苦難本身美化。
依照羅馬法律的規定，羅馬公民若沒有經過審判是不可以鞭打、囚禁的。現在保羅提出抗議，並且要求羅馬官長「親自」來帶他們出監獄牢房，這等於要求羅馬官員向他們兩人道歉一樣。差役傳訊給官長，立時令他們慌張，因為知道這消息一旦傳到上層人士，麻煩就大了。於是他們只有儘量補救，親自來對保羅說好話。不過，仍要求他們離城，怕繼續生事。他們不但怕宣教士對非法下監的抗議，也怕當地人，比如那使女的主人們，會重新掀起糾紛。
保羅到呂底亞家見到弟兄們，說明在腓立比已有一群基督徒，很可能在呂底亞家裡聚會。這個小團契增長得很快，後來成了很出色的教會。從保羅給腓立比教會的書信中，可以看見那是一間很有組織，也很堅立，且有力量供應傳福音所需的教會。
在使徒行傳第十六章，看到三個不同的人所呈現出來的信仰果實；呂底亞是個「真心信主」、「一向敬拜上帝的人」，上帝就在她身上作工，使她和她的家成為宣教的主力。然後，我們看到一位被邪靈附身、無法得到生命自由的女奴，她的生命是被人控制的，她的主人利用她斂財，但保羅醫治了她，使她此後不再被人控制，成為一個可以為福音作見證的人。然後，我們看到一個原本準備要自殺的獄卒，因為保羅和西拉的幫助，全家都接受了基督福音的信息。從這裡可以想像：腓立比教會很可能就是從他們打下美好的基礎。

同心禱告
主，你在我們身上的恩典何等豐富，使我們一無所缺。求你幫助我們，顧念周圍需要的人群、在遠方的宣教士，願你榮耀的豐富成全在我們身上。禱告奉耶穌的名，阿們！

2025年6月14日

使徒行傳16章31-34節
31 他們說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」 32 他們就把主的道講給他和他全家的人聽。 33 當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗。 34 於是禁卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯。他和全家，因為信了　神，都很喜樂。

思想：
你對於「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」有甚麼體會和經歴呢？

當保羅與西拉敬拜、唱詩、讚美、禱告的時候，神榮耀的同在就充滿在監獄裡。神的作為真是超乎人所能想像，不是嗎？監獄是最卑微的地方，可是神的榮耀卻充滿在那裡。
禁卒來到保羅面前，第一句話就問「我當怎樣行才能得救？」獄卒應該是從切身的安危發出問題，也許並不涉及信仰，但保羅卻藉此機會，勸他信主，得著真正的永恆的保障。保羅回答説「當信主耶穌，你和你一家都必得救」，神不但看重一個人的靈魂而已，祂更關心一個屬靈家庭的建造？這句話是當時保羅和西拉跟禁卒說的，這「一家」大概應該指禁卒，以及妻子和兒女。可是，我們得救不是靠相信主耶穌的嗎？怎麼禁卒一人相信，全家(無論多少人)便得救？其實要處理這節的經文，可從「文法」和「文化」兩方面入手。首先，從文法的角度，「當信主耶穌」的「信」是一個吩咐(希臘文的命令式)，用的是第二身單數，即對象是禁卒本人。而「都必得救」是將來式，也是用第二身單數。這即是說，保羅和西拉的原意是：「獄卒先生，你要相信主耶穌呀，那樣你就必得救。」那「你和你一家」又當如何理解？「和」其實可以是「也是如此」的意思，第31節可以譯作：「你要相信主耶穌，你就必得救，而且你的家庭也是如此。」這樣，保羅和西拉的意思不是說禁卒的家人會自動得救，而是他們也要相信耶穌，並且因而得救。
從文化而言，禁卒一人信主，的確是會帶來全家得救的可能。古代的家庭更是這樣，因為禁卒其實絕非小卒一名。按當時的用法，「禁卒」其實應譯作「監獄長」。經文也顯示他有一定權力，能命令下屬拿燈，又能擅自帶人暫時離開監獄。他是「監獄長」，並非等閒之輩，有一定的影響力。作為一家之主，他更是這樣。經歷過這次危難因而認識信仰，他帶領自己的家人同樣的認識主得著救恩，是件正常不過的事。加上從文法的角度理解，他的家人也是要經過相信才能得救。故此，「當信主耶穌」，他和他一家都是真的「必得救」的。當然，這是需要經過一點解釋，才讓人容易明白，不致誤解。聖經有關救恩的真理是很清楚的：人心裡相信、口裡承認耶穌是主，就必得救。家人信主不能使我得救，我必須自己接受耶穌為救主。聖經重視個人的救恩，不過同時也強調家庭的完整性。當「信」成為我們向家人分享的內容，救恩也能因而傳遞開去。
保羅他們把主的道講給禁卒和他全家的人聽，當然並不是一句簡短的公式可以解說明白的，需要就個別情況，加以細心教導，又必須有個別的牧養工夫，福音的功效才能長存。
禁卒全家接受耶穌做救主後，就開始流露出愛的榜樣。他們接待這些使徒，洗他們的傷口，領他們上自己的家吃飯，擺上飯食；這個家不是單顧自己，更樂意在生活中流露出基督的愛。在教會裡我們不只彼此討論事情，公事公辦，也不是彼此定罪。求神使教會成為一個彼此醫治的地方，不是製造傷口，而是彼此洗傷口。我們要款待和照顧有需要的人群，使肉體上的缺乏能被滿足。這個禁卒的家庭因為信了上帝，都滿有喜樂。人的生命中最重要的事是信主耶穌，因為在主耶穌裡，才有復活的盼望。而生命有盼望的人，即使是在苦難中，也會有喜樂，就像使徒保羅和西拉在監獄中，也會以喜樂的心，唱詩頌讚、祈禱一樣。

同心禱告
主，求你把「當信主耶穌，你和你一家都必得救」的祝福賞賜給我們，得以認識你的真實，將我們家人的靈魂都帶到你面前！奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年6月12日

使徒行傳16章25-30
在約半夜，保羅和西拉禱告唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。保羅大聲呼叫說：「不要傷害自己！我們都在這裡。」禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前；又領他們出來，說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」

思想：
禁卒為甚麼問「我當怎樣行才可以得救？」應該怎樣回答他呢？

保羅和西拉在監獄裡「禱告、唱詩頌讚上帝」，他們並沒有因為受難就抱怨，或是灰心沮喪，相反的是更加堅定了他們的信心。請注意，這裡所說的「禱告」，並不是在祈求脫離災難，而是歌頌的意思。也就是說，保羅和西拉是連禱告的時候，也發出感謝、讚美的禱詞。他們是被關在內監的地方（內監，通常是為了囚禁死刑犯用的），且還加上了足枷的刑具在身上，但是，這些都沒有使他們喪失了傳福音的心志。這在其他的囚犯的眼中是很難理解的，難怪他們會在使徒保羅和西拉唱歌、祈禱的時候，「側耳聽著」。
正當眾囚犯「側耳而聽」保羅西拉唱詩讚美神的時候，發生了很特別的地震，把監門和眾囚犯的鎖鍊也都震開了，監房卻沒有震壞。這樣的地震絕不尋常，因為若是普通自然界的地震，不可能只把囚犯的鎖鍊震開，而房子卻毫無損毀，所以明顯是一項神蹟，神為祂的僕人所顯出的權能。並沒有任何人受傷，監房也沒有損毀，可是囚犯的鎖鍊和監門卻震開了。
保羅和西拉完全沒有求神為他們伸冤報仇，他們只是同心禱告唱詩讚美神而已！但神自己要印證祂的僕人是無辜的，是那些鼓動群眾誣告神僕的人錯了，羅馬官長未經仔細審訊便屈枉正直也錯了。
另一個令人驚訝的神蹟是在地大震動之後。雖然監門已經大開，囚犯鎖鍊都鬆開了，卻沒有一個囚犯逃走。若你是當時的囚犯之一，一定會想這是大好機會，立刻逃走。他們為甚麼不逃走？聖經沒有說甚麼原因。但每一個囚犯都在大地震之前，側着耳朵聽保羅、西拉唱詩讚美神。他們每個人心中都明白，這兩個人不是普通人，他們有豐盛的生命表露，能給人安詳的感覺。監門震開，鎖鍊又都鬆開了，他們都知道是保羅西拉的禱告唱詩所引發生的奇蹟。若保羅西拉不逃走，誰敢走出半步呢？他們的安詳之中，有一種令人懾服，敬重，和說不出來的權威！
禁卒驚醒，看見監門全開，以為囚犯都一起逃獄了。自知無法向官長交代，正準備拔刀自殺。保羅卻大聲勸阻說：「不要傷害自己，我們都在這裏。」保羅所說的「我們」，不但代表了西拉，也代表了全體囚犯。這些人能跑卻不跑，乃是因為神的同在顯明在他們中間，帶來莫大能力，眾囚犯感受到神的真實同在，心存敬畏，俯伏在祂面前，甚至連那個禁卒，都來到神面前想要得救，他俯伏在保羅西拉面前求問：「我當怎樣行才可以得救？」注意：保羅這時並未向禁卒提起得救的問題，禁卒怎麼看見這一切的事，便想到得救的問題？可能是整件事的經過，使他覺悟神的可敬可畏。保羅既是神所印證的神僕，他所傳的真道，必能指引他如何得救，並且他一家的信主得救，也必影響其他人也信了主。保羅不單用口傳福音，也藉着勝過冤獄之苦的見證傳了福音。我們信主已經有多少年了，曾有人因感受到我們心中有神所賜的喜樂和安詳而前來求問我們：我當怎樣行才可以得救嗎？

同心禱告
主，你的同在是何等榮耀！在你的同在中，我們真的被你改變。讓別人從我們生命中認識你是何等奇妙的主。奉耶穌得名禱告，阿們！

2025年6月10日

使徒行傳16章22-25節
眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打；打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守。禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗。約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。

思想：
保羅和西拉兩腳上了木狗，又被鎖鍊鎖住，仍可以禱告唱詩，為甚麼令眾囚犯「側耳而聽」呢？你怎樣可以叫人「側耳而聽」你的話呢？

當時的官長首領似乎未經仔細調查，只聽了那群盲從的「眾人」的指控，說保羅是猶太人卻「騷擾我們的城，傳我們羅馬人所不可受，不可行的規矩」，便吩咐剝了他們的衣裳，打了許多棍，又把他們下在監裏，兩腳上了木狗，用鎖鍊鎖住。保羅和西拉如此無辜受屈辱，惡勢力似乎得勝了，但他們的禱告繼續，面對挑戰。
保羅西拉怎樣應付這無妄之災，戰勝這場逼害？他們清楚知道自己不是因犯罪誤而捱打下監，只是因為救了一個被邪靈所附的使女而被誣告，所以保羅和西拉心中平安。他們因按真理而行，不肯與行邪術巫師同流，忍受侮辱和苦難，卻完全沒有發怨言，反倒禱告唱詩讚美神。
保羅和西拉能夠這樣讚美神，因為他們完全信任所事奉的神。雖然按常理無法理解神為甚麼允許這麼無理的痛苦臨到，卻仍然堅信神所允許的，必有祂的美意。拒絕試探，不與惡人為伍，所得的結果竟是被棍打，下冤獄嗎？拒絕試探也要付這麼大的代價嗎？他們既然兩腳上了木狗，身子被打了許多棍，又被鎖鍊鎖着，如何唱詩讚美神？又唱詩又禱告，直到半夜，他們中心不但常存神的話語，也常存讚美的詩歌。保羅和西拉心中滿有屬靈的安息和喜樂，這種能力豈不是從主耶穌所賜的嗎？
保羅和西拉禱告和唱詩令眾囚犯“側耳而聽”。在兩腳上了木狗，又被鎖鍊鎖住的時候，他們的口仍可以禱告唱詩。眾囚犯怎會側耳而聽？保羅已被打得遍體鱗傷，心靈卻踴躍喜樂，唱詩讚美不息。他們的歌聲如此動聽，以致囚犯們忘記夜半是睡眠時間？因他們的心態與甘心為主受苦的精神，令人折服。藉着他們那種從痛楚中發出的安詳的歌聲，打動了許多囚犯的心靈。在那種情景之下，夜半寂靜的牢獄中，他們的詩歌有如天使的聲音，使許多心中積存無數怨恨的囚犯“側耳而聽”。他們的身子和四肢都不大方便轉動，卻可以心口如一地禱告讚美神，可能還不知道他們的歌聲，已經把“福音”傳到許多心中滿了苦毒怨恨者的心靈裏了！
保羅和西拉被嚴刑拷打，處於極其惡劣的環境中，卻沒有停止禱告。可能他們祈求，就像基督多受苦楚一樣，也要靠基督多得安慰；祈求藉著自己所遭遇的事更叫福音興旺；祈求逼迫者悔改認罪歸向神；極其艱難的環境中，他們沒有停止讚美神。他們為福音甘受凌辱，以感恩的心讚美神。保羅有兩樣很重要的武器。第一，他懂得運用主名的權柄。主的名字大有能力，「奉主名」不止是禱告結尾的語助詞，事實上每個主的名字，都帶著得勝的應許。第二、保羅還懂得讚美的大能。當他們開口讚美時，神的靈就開始工作。當我們讚美的時候，就會帶來悔罪更新，更重要的，是帶來神真實的同在。

同心禱告
主，你是率領我們向仇敵誇勝的主。無論在任何環境中，求你讓我們能靠你的恩典站立；幫助我們懂得運用你的權柄和讚美的大能，勝過仇敵一切攻擊。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年6月7日

使徒行傳16章16-22節
後來，我們往那禱告的地方去。有一個使女迎著面來，她被巫鬼所附，用法術，叫她主人們大得財利。她跟隨保羅和我們，喊著說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！」那鬼當時就出來了。使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領；又帶到官長面前說：「這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城，傳我們羅馬人所不可受不可行的規矩。」

默想：
在生活中遇到被誣賴或錯待時，身為基督徒應該怎樣面對呢？

保羅再去禱告的地方，遇到一個有法術的使女，她藉占卜替主人賺了許多錢。這個使女有巫術的能力，聖經說她有一個靈附著，就是「邪惡的靈」，暗指她會用「腹語」。使女在街上碰見保羅和他的同伴，就跟在後面大聲喊說：「這些人是至高神的僕人」、「傳說救人的道」。這樣形容至高神，在別的地方也曾出自異教徒的口，但是說希利尼話的猶太人也有這種講法，也許異教徒仿效猶太人的用法，如此稱呼他們的神。撒但沒有能力直接對抗基督的福音，利用巫鬼阻礙福音、行詭詐的計謀。神能借著敵對者的口，頌讚神的福音是救人的道。基督的死和復活，已經打敗撒但的權勢，撒但就裝作光明的天使，把自己裝扮成福音的友好者，更詭詐地阻礙福音。
使女連續多日，跟隨著保羅呼喊，最初似乎沒有甚麼危險性，也看不出她對宣教士有任何敵意。但後來保羅看出她是被邪靈所支配，就奉耶穌的名趕牠出來，這次趕鬼的果效就是那使女失去了預卜吉凶的能力。使女的主人們發現邪靈離開了，使他們得利的途徑也沒有了，他們知道是甚麼人幹的，福音的效果破壞了靠迷信和邪惡行徑取利的行業。於是那些主人，加上朋友和路人的助力，立刻採取行動，捉住保羅和西拉，拖到市上去見首領，要控告他們。當控告者提出控訴時，謀利的因素退隱到幕後，出現了其他藉口。罪名其實分為兩部份：其一就是保羅和西拉掀起了民間騷動；這一點更以他們是猶太人作為支撐，好利用當時很普遍的反猶太情緒。第二部份罪名，就是保羅和西拉傳道不合羅馬人的規矩。這樣，便將趕鬼事件擴大為整個宣教運動。
這位使女的主人以「這些人是猶太人」這句話來提出控告。當時，羅馬政府只允許猶太人有他們的猶太宗教信仰，不允許其統治區內有其他宗教信仰行為，因為羅馬皇帝就是神，在他統治下的子民就必須拜他、尊他為神。因此，如果有人傳其他宗教，就必定會遭到羅馬政府逮捕入獄的。現在，這個人控告使徒保羅他們是「猶太人」，意思就是指控他們在傳達一個新的宗教信仰，是違反羅馬政府的法律的，竟騷擾他們的城。他們當然不會說保羅醫治了那個被邪靈附身的使女，引致他的財產極大的損失。當時圍觀的群眾站在使女主人的一方，顯然是被控訴的激昂陳辭搧動了。
保羅進入馬其頓，開始的事奉大有果效，的確這是神為他預備的地界。但並不是說從此就一帆風順，節節勝利。就像當年以色列人進迦南地、迦南地雖是神給以色列的應許之地，但祂從未應許他們進入迦南地時，一場戰爭都不用打，反而是每一步都是一場爭戰。在屬靈路上，我們要追求、事奉，必須面對屬靈爭戰。但無須害怕，神早已在十字架上完全得勝。我們的心卻要儆醒，因為仇敵像吼叫的獅子，到處尋找可吞吃的人。

同心禱告
主，感謝你，你是得勝的主。求聖靈幫助我們明白仇敵的詭計，叫我們站穩在耶穌基督的恩典上，向仇敵誇勝。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年6月5日

使徒行傳16章11-15節
於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞坡里。從那裡來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。我們在這城裡住了幾天。當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裡有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。她和她一家既領了洗，便求我們說：「你們若以為我是真信主的（或譯：你們若以為我是忠心事主的），請到我家裡來住」；於是強留我們。

默想：
我是否真正敞開心來接待耶穌進入裡面，成為生命的救主呢？

保羅和同工經海道從特羅亞起行，旅程快速經過一個撒摩特喇島，兩日之間來到尼亞波利。腓立比屬馬其頓省，為羅馬殖民地，行政制度全仿羅馬城，城內公民享有如生活在義大利的權利。腓立比城是保羅在歐洲佈道的第一站，第一個福音果子竟然是一個女子。
保羅宣教旅程中每到一地，先進入會堂向猶太人傳道。在外邦地方，必須有十個以上男人聚集，才可設立猶太會堂。這裡既沒有提及男人，所謂禱告的地方可能只是婦女們慣常聚集禱告的地方。聚集禱告的婦人中，有一個來自推雅推喇，那城位於小亞西亞稱為呂底亞地區，呂底亞地以紫色染料著稱。其中這位婦女呂底亞，可能是位富商，因為她販賣的紫色布疋，是當時的高級貨品，凡一般平民百姓可以售賣。
保羅得到異象，憑著信心進入馬其頓，這是嶄新的工作。平常保羅傳福音，總是先到會堂，因為猶太人多在那裡，他可向當地會堂的男人傳福音。可是當他到馬其頓時，沒有幾個猶太人，連會堂都沒有。他聽說有個禱告的地方，卻是婦女在那裡聚集。當保羅憑著信心開始傳福音，就有人歸向主，後來呂底亞和她的家人成為腓立比教會第一個受洗的家庭。呂底亞並不畏懼當時以男性為主的教會生態，因為主敞開了她的心，信心也跟著挑旺起來，把自己的家成為傳福音的據點。
不要小看數目上的少，重要的是真心信主。保羅和西拉等人來到腓立比，只能在這個城鎮找到猶太人祈禱的地方，而且聚會的人是婦女。但是保羅並沒有放棄機會，還是跟以前到猶太人會堂去的情形一樣，用心對那些婦女傳講耶穌基督的福音。結果感動了呂底亞這位「一向敬拜上帝」的婦女，而建立了歐洲最早的一間教會—腓立比教會。
人性的弱點總是希望看到人數多的大場面，通常都會忽視人數少的聚會。但是，在聖經中總是看到很有意思的信息：人看為大的，在上帝眼中未必是大；人看為渺小的，在上帝的眼中未必卑微。教會就是這樣，不要定睛在大的教會，要看的是，聚會的人是否像呂底亞「一向敬拜上帝」，且「真心信主」，因此，當保羅向呂底亞傳福音時，「主敞開了她的心」，結果連同她的家人全都歸信耶穌基督，而建立歐洲的第一間基督教會。
基督教會是個信仰團契，信仰團契講究的是以真實的內心回應上帝的愛，這一點是我們應該要學習的。如果人數很多，但是卻沒有學習到「真心信主」，就算成千上萬的人聚集也是枉然。每次的大型佈道會豈不是很多人舉手決志，但是有多少是「真心信主」的呢？建立教會的基礎也是這樣，不是看人數多少，重要的是「真心信主」，這樣聖靈才會幫助我們「敞開」內心，使福音在我們的生命中發芽成長。我想，如果我們當中有幾個人能夠組成小組，一起學習聖經，互相代禱，這樣，福音很快就會發展起來。

同心禱告
主，感謝你，你是信實的神。你如何帶領保羅的腳蹤，供應他們宣教上一切的需要，也求你讓我們憑著信心，仰望倚靠你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年6月3日

使徒行傳16章6-11節
聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。他們就越過每西亞，下到特羅亞去。在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：「請你過到馬其頓來幫助我們。」保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞坡里。

默想:
你明白上主在你生命中的旨意嗎？你願意憑著信心，在行動中尋找上主的心意嗎？

使徒行傳第十六章是一段很重要的經文，記述使徒如何將基督的福音傳到歐洲去。保羅帶著他的新同伴西拉開始第二次宣教旅程。我們要留意，從第10節開始，作者路加開始用「我們」來描述保羅、以及同行的伙伴，這表明從特羅亞這個地方開始，使徒行傳的作者路加也加入了保羅的宣教行列。
保羅與巴拿巴因為年輕人馬可的問題，最後決定分道揚鑣。保羅原本計劃前往第一次佈道旅程到過的地方，去關心跟進那些地方教會。但聖經只說「聖靈禁止他們在亞細亞講道」，又說「他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」保羅並沒有因此放棄，他們就越過每西亞，下到特羅亞去。保羅深信上主差遣他向外邦人福音，因此他不斷前進，尋找任何可以完成使命的機會。他透過具體的行動與嘗試，來尋求上主的旨意與指引。
後來，保羅在異象中，看見有馬其頓人懇求他來幫助，這是他們宣教工作上非常重要的開始。聖經中常有「異象」的出現，有時異象是很難清楚說明的，但有時卻是清晰可見。保羅或許就是發現馬其頓是當時歐洲的重要地區，特別是雅典，可以說是希臘文化的中心。無論是羅馬或是雅典，都是當代社會思想的主流城市，進入馬其頓，等於是進入歐洲，如果能使這些城市的居民信耶穌基督，那對福音事工的發展應該是很有意義的。因此，當馬其頓的異象出現時，對保羅來說，確實是件很吸引他前往的一個大挑戰。
保羅非常注重同工團隊，他在路司得揀選提摩太跟他一起去宣教。但只有同工還不夠啊，團隊固然重要，但方向更加重要。我們常迷失當有的方向，因為人的本性就是喜歡依靠自己。當我們在尋求方向、尋求神旨意時，有一個問題更重要，就是到底神往哪裡去？聖靈的方向是甚麼？如果不先弄清楚這個問題，那麼，無論我們討論多麼熱烈精彩，都只不過是人的聲音，不在神的旨意中。在屬靈的路上，我們要不斷面對抉擇，到底是跟從神，還是自己呢？到底是要建立怎樣的教會，是一個我們喜歡、覺得舒服方便的教會？還是要建造一個合神心意的教會？保羅實在是向神謙卑順服，他的靈也很敏銳，所以才能清楚明白聖靈禁止的聲音，並看見聖靈怎樣引導自己。無論是教會的方向，或是個人尋求神的旨意，這種柔和敏銳的靈，都很重要。

同心禱告
主，你是樂意引導我們的神，當我們尋求你旨意時，求你賜給我們敏銳的心，明白你旨意，好讓我們走在你的道路中。奉耶穌的名求，阿們！

2025年5月31日

使徒行傳16章1-5節
保羅來到特庇，又到路司得。在那裡有一個門徒，名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親卻是希臘人。路司得和以哥念的弟兄都稱讚他。保羅要帶他同去，只因那些地方的猶太人都知道他父親是希臘人，就給他行了割禮。他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守。於是眾教會信心越發堅固，人數天天加增。

思想：保羅既然反對給外邦人行「割禮」，為甚麼卻給提摩太行「割禮」呢？

保羅自從在特庇與路司得傳道，至今已經歷五年，是當他回到那地方時，出現了一個令他所十分疼愛的青年，他為此歡欣快樂。保羅總是注意到培訓新的一代同工，他發掘了青年提摩太。
在這次宣教旅程，提摩太加入了傳道行列，成為保羅的重要同工，保羅更替他行割禮，但這豈不是有違保羅在耶路撒冷會議中，宣佈了割禮並非必要嗎？同樣是希臘人的提多，卻沒有行割禮。為何如此？或許可以如此解釋：從經文描述，可知提摩太的母親是猶太人。猶太女子向來扮演家庭教育的主要工作，因此，提摩太必定接受過很多猶太人的相關習俗、禮節教導。因母親是猶太人，所以在外邦人眼中，提摩太被視為猶太人；但他的父親為希臘人，所以在猶太人看來，提摩太卻是外邦人。保羅帶著提摩太去傳道，常要到猶太人的會堂傳講耶穌。因此，提摩太若受割禮，對往後向猶太人傳福音的工作會有很大幫助。為了讓猶太人接受福音，保羅讓提摩太受了割禮。結果是：「各教會在信心方面得以堅固，人數也一天比一天多起來。」
保羅讓提摩太受割禮的主要原因，是希望在傳福音的地方，儘量避免與猶太人發生不必要的磨擦。保羅所有的關注和精力都在福音的擴展上，並沒有褻瀆猶太人傳統之意。耶路撒冷會議接受保羅關於割禮的見解，保羅訪問各地時，也傳達了會議的決議。在這種情況下，保羅允許提摩太受割禮，說明受割禮與否，都不被福音排斥。保羅並不贊同外邦人必須受割禮，他相信人因信稱義、不靠行律法。但提摩太的母親是猶太人，而且同時在猶太人和外邦人中工作，為了減少傳道的阻力，就給提摩太行了割禮。保羅的原則是根據各地的情況和文化，向人傳揚福音。但非常嚴謹持守救恩的基要真理。
保羅非常懂得訓練、造就門徒，也樂意栽培接班人，當他選召提摩太後，就帶他一同去佈道。現今教會常犯的毛病，就是以為只要開訓練班就好了。教會需要的不只是訓練班，而是真正願意花時間做帶領，保羅就是好榜樣，他帶領的方式是帶著同工一起做。保羅更懂得操練門徒的靈命成長，事奉不只是做事而已，更是在生命上操練。當保羅決定帶提摩太同去，那些地方的人知道提摩太是半個猶太人、半個希臘人，於是要求要他遵守猶太人的規矩補行割禮。按照真理，保羅與提摩太可以拒絕這樣的要求，而且耶路撒冷大會才決定在基督裡我們都是新造的人，毋需再受律法束縛，提摩太有權拒絕這個要求。保羅卻教導他事奉中更深的功課，就是我們必須為基督的緣故，放棄應該享有的權利，為的是不叫軟弱的弟兄跌倒。提摩太本來可以拒絕這樣的要求，但他為福音、為得著人靈魂，看重神的心意，過於自己的權利，所以在這事上歡喜順服，也就成為美好的見證。我們事奉神，有時需要為基督的緣故，放棄自己應享的權利，神的工作才可以透過我們，更有力地傳揚出去。

同心禱告
主，感謝你教導我們，為基督、為神的國度，願意放下自己應享的權利，懂得與人同工、同行。當我們放下權利時，就要看見你為我們開路。奉耶穌得勝的名，阿們！

2025年5月29日

使徒行傳15章36-41節
過了些日子，保羅對巴拿巴說：「我們可以回到從前宣傳主道的各城，看望弟兄們景況如何。」巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去；但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去做工，就以為不可帶他去。於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可，坐船往塞浦路斯去；保羅揀選了西拉，也出去，蒙弟兄們把他交於主的恩中。他就走遍敘利亞、基利家，堅固眾教會。

默想：
試想你過往與人的衝突，有否叫你失去事奉神的心志？你是否仍與對方有嫌隙，抑或你已經與對方和好？你打算有甚麼行動呢？

這段經文記載保羅和巴拿巴之間的爭論。他倆完成第一次宣教旅程，已有一段日子了，現今計劃回到從前宣教的各城探望信徒。巴拿巴要帶馬可同行，但保羅卻極力反對，原因是在第一次宣教的旅程中，馬可半途離開他們，回到耶路撒冷去。聖經並沒有交代當時馬可為甚麼要離開大隊，但從保羅其後堅決反對的態度，可以想像馬可一定令其他人很困擾失望。可能他很任性，與他人不和，可能他怕辛苦、思念家人等等。保羅考慮到整個事奉和隊工，因此決定不讓馬可同去。
巴拿巴卻有不同的看法，他願意給馬可另一次機會，他不甘於就此放棄這個青年人，判定他不能成才，寧可給馬可多一個機會翻身，洗刷他給別人的壞印象。巴拿巴亦願意為馬可付出代價，親身監督他，訓練他。巴拿巴愛馬可的心，是顯而易見的。他們各有各的理由，沒有所謂誰對誰錯。結果他們分道揚鑣，保羅帶著西拉去，巴拿巴則帶著馬可同去。
值得我們注意的，保羅與巴拿巴並沒有因此而放棄事奉神，他們傳福音的熱忱，一點也沒有受到影響。不像有些基督徒，一旦在教會與人意見不合，便憤然離開教會，不再事奉，甚而離開神。同工在一起服事主，難免會有意見不合的時候，但是『同工』不可變成『同攻』，彼此攻擊，把講台變成砲台，在眾人面前批判別人的不是。同工若是真的無法在一起服事主，「彼此分開」可能是一項不是辦法的辦法。但切忌從此視同陌路人，甚或視同仇敵。我們從其他經文得知，他們後來和好，保羅在歌羅西書4章10節提及馬可，說:「巴拿巴的表弟馬可也問你們安。說到這馬可，你們已經受了吩咐，他若到了你們那裡，你們就接待他。」在提摩太後書4章11節，保羅吩咐提摩太「要把馬可帶來，因為他在傳道的事上於我有「益處」；他又在腓利門書1章24節稱馬可為「與我同工的馬可」。保羅明顯視馬可為親愛的同工，十分尊重他，大家已和好了。在整件事中，我們看見神的掌管。因為他們的分開，福音更得以廣傳。而馬可因得到巴拿巴的栽培，結果成為出色的福音使者，還極可能就是馬可福音的作者呢！假如保羅當日勉強讓他留在隊中，他未必能有成長的機會，也未必有後來的成就。
任何團體難免有意見分歧，信仰團體也不例外。就連耶穌與門徒的最後晚餐中，門徒都不顧耶穌即將面對受苦的感受，在他面前爭論誰最偉大。平心而論，教會服事難免會因想法及做事方式不同，各有堅持而發生爭執。其實我們不怕有爭執和不同想法，只怕從此結怨，無法繼續同工，甚至放棄起初的信仰熱誠，讓撒但有機可乘。

同心禱告
主，求你給我謙卑柔軟的心，能像保羅一樣被你塑造，學習與你、與眾弟兄姊妹同工，好讓你的心意得到滿足。求祢開啟我有更寬廣的心胸服事祢。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年5月27日

使徒行傳15章30-35節
他們既奉了差遣，就下安提阿去，聚集眾人，交付書信。眾人念了，因為信上安慰的話就歡喜了。猶大和西拉也是先知，就用許多話勸勉弟兄，堅固他們。住了些日子，弟兄們打發他們平平安安地回到差遣他們的人那裡去。（有古卷加：惟有西拉定意仍住在那裡。）但保羅和巴拿巴仍住在安提阿，和許多別人一同教訓人，傳主的道。

思想：
從這段簡單的經文，可以認識西拉是怎樣的領袖呢？

保羅一行人在安提阿教會傳達耶路撒冷會議的決議。藉著聖靈帶領所作出的決議，化解了猶太人和外邦人之間尖銳的矛盾。早期的外邦教會必定對耶路撒冷教會有一份欽佩和尊重，雖然曾經因為割禮的問題起了紛爭，但接到耶路撒冷教會給予他們正面的肯定和鼓勵，感到很溫暖。教會恢復了喜樂平安，傳福音事工更加活躍。保羅和巴拿巴暫時住在安提阿，跟其他好些人一起教導並傳講主的道。
這裡提到「猶大和西拉也是先知」，『先知』是指為神說話的人，有時也在聖靈的感動下講預言，『先知』的角色在教會中的地位僅次於使徒和長老，主要任務是以神的話語勸勉和堅固弟兄。第34節，有些譯本附有「註腳」，記載：「惟有西拉定意仍住在那裡。」讓我們留心思想：第28節表明，這封信的決議，是「聖靈和我們定意」的，也就是耶路撒冷的「使徒和作長老的弟兄們」以聖靈的心意為自己的心意。決議的目的不是制定新的教義、解釋既成事實，而是制定門徒守則、堵住合一破口。第22節告訴我們：那時，使徒和長老並全教會定意從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去。所揀選的就是猶大和西拉，他們都在弟兄中是作首領的。猶大和西拉被視為先知，即是「為神說話的人」，就用許多話勸勉、堅固弟兄們。
住了些日子，弟兄們打發猶大和西拉回到差遣他們的耶路撒冷教會去---惟有西拉定意仍住在那裏。似乎刻意交代後面40節，西拉突然成為保羅的宣教同工。西拉原是耶路撒冷教會的領袖，卻定意留在安提安，而且很可能留下了好一段時間。這些「定意」中，絕對不是出個人的一時衝動或是私意，相信都是順服聖靈的引導。西拉原是耶路撒冷教會的領袖，受到重視，完成教會差派的使命，就可以平平安安回家去，但他領受了聖靈的感動，看到外邦人的需要，就定意仍住在那裡，放下了自己的家人，跟隨保羅和巴拿巴等人，一同教訓人、傳主的道，這種委身事奉的心志，值得我們欽佩。當保羅要展開第二次的宣教旅程，要跟巴拿巴分道揚鑣，就決定帶西拉同行，或許就是因為西拉在安提阿「住了一些日子後」，保羅發現他是一為好同工，因此邀請他參與第二次的宣教工作。
耶路撒冷大會訂下了外邦人歸信耶穌的原則後，外邦教會聽見就歡喜。真理能使人得自由，不是綑綁人心。初期教會給了我們好榜樣，就是他們多用勸勉、安慰、造就的話。今天教會急需要恢復這樣的信息，太多時候教會充滿定罪、傳統、規條，把人的心綑綁，無法得到真正的自由。教會不應當充滿定罪審判，而是要傳講真理的地方。真理是叫人的心得自由，不是要帶給人綑綁。今天教會需要將神的安慰勸勉，也把神的旨意、引導都顯明出來。當神的教會得平安、被建立，凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多。

同心禱告
主，求你把先知的靈賞賜給我們，能說勸勉、安慰、造就人的話。讓我們在主裡面得以堅固，也全然委身跟隨事奉主。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年5月24日

使徒行傳15章22-29節
那時，使徒和長老並全教會定意從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去；所揀選的就是稱呼巴撒巴的猶大和西拉。這兩個人在弟兄中是作首領的。於是寫信交付他們，內中說：「使徒和作長老的弟兄們問安提阿、敘利亞、基利家外邦眾弟兄的安。我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心。（有古卷加：你們必須受割禮，守摩西的律法。）其實我們並沒有吩咐他們。所以，我們同心定意，揀選幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去。這二人是為我主耶穌基督的名不顧性命的。我們就差了猶大和西拉，他們也要親口訴說這些事。因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。願你們平安！」

思想：
這封耶路撒冷教會的信件含有甚麼特別的意義呢？猶大和西拉可以作甚麼角色呢？他們又怎樣肯定巴拿巴和保羅的事奉呢？

這段經文主要是信件的內容，表明是寫給安提阿、敘利亞、基利家等地所有的外邦教會的信徒的。信中除了提到耶路撒冷會議對於外邦人成為基督徒的準則外，更是澄清了某些人到安提阿教會去傳達「必須守割禮，才能得救」的信息，並非出自耶路撒冷教會的意思。他們清楚表明：「因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的…」許多解經家認為，那四件禁戒的事，都是在頒佈摩西律法之前就已經嚴禁的，所以與摩西律法無關，乃是當時外邦人盛行的不良風俗習慣，卻是猶太人所非常忌諱的。為了使外邦人信徒能與猶太人信徒和平相處，因此建議他們也禁戒不犯，以免引起事端。
耶路撒冷教會派代表，跟隨保羅和巴拿巴去安提阿，並且帶去耶路撒冷教會的請安函，這對外邦人教會來說是很大的鼓舞，因為表明被視為最有權威、地位的耶路撒冷教會，已經接納了外邦人的教會，看她們是基督信仰肢體的一部份。另一方面，也是對保羅和巴拿巴在外邦各地傳福音事工的肯定。
耶路撒冷教會採取有效率，又有禮貌行動，把議決的專案放在一封信裡。但是這信並非叫普通的信差送去，卻交託給猶大和西拉，他們與保羅和巴拿巴一同前往。要是保羅與巴拿巴單獨回來，敵人們可能懷疑他們帶回來的是否正確的信息。猶大和西拉是教會的正式特使，也是對這議決案的保證人。教會送出信件，又差派人去，這是明智之舉。這封信可能有點平淡的官式文章，但是猶大和西拉的話所增添的溫暖，卻是僅僅收到一封信絕不能表達出來的。有時，不要以為送出一封信就足夠，能親自去一趟，就可以避免好些困擾了。
耶路撒冷會議通過書信形式，把議決傳達給安提阿等地的外邦信徒，帶來美好的結果：外邦人和猶太人之間的矛盾被化解，並顯明教會沒有必要受制於猶太教的制度或形式，從而保羅的外邦宣教事工得以更加活躍地開展。
保羅和巴拿巴被稱為「為主耶穌基督的名不顧性命的」，是在神面前忠於所託的人。事奉神的人必須有忠心，所謂忠心，不但是把事情做完，那只是應付。忠心更是有願意、盡力把事情做好的心，就好像耶穌所講的「忠心管家的比喻」，按人的看法，那個拿一千兩、交還一千兩給主人的，應該算蠻忠心吧，一文都沒少；可是主人卻責備他，因為他拿到一千兩之後，就埋在地裡，甚麼也沒有做。只有一千兩，我還能做甚麼？但是，若果我們不能在小事上忠心，別人又怎能將大事交給我們？

同心禱告
感謝主，讓教會竭力保守合而為一的心。願你的靈運行在眾弟兄姊妹心中，教導我們在小事上有忠心，好讓我們在大事上也能被你使用。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年5月22日

使徒行傳15章12-21節
眾人都默默無聲，聽巴拿巴和保羅述說神藉他們在外邦人中所行的神蹟奇事。他們住了聲，雅各就說：「諸位弟兄，請聽我的話。方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下；眾先知的話也與這意思相合。正如經上所寫的：此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。這話是從創世以來顯明這事的主說的。所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人；只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。」

思想：你對於雅各的結論有甚麼回應呢？你明白當中的核心價值嗎？

彼得滿有確信的辯解，叫反對的人啞口無言。然後，保羅和巴拿巴代表外邦信徒，講述神接納他們的見證。神怎樣藉神蹟奇事使用他們在外邦人中間工作。這樣看來，安提阿教會的宣教工作，就與哥尼流信主相提並論，證明神的祝福同樣臨到這件事。大家都接受神蹟的見證，表明了神的心意。
最先發言的是彼得，作結論的是主的弟弟雅各。雅各、彼得、約翰三人在當時稱為「教會的柱石」。這一段重要的記述，指出了神在這時代的計畫。雅各不只是說外邦人也可以得救，他針對的問題是「割禮」，外邦人須否先受割禮成為猶太人一份子，然後才成為基督徒。雅各的論點是，彼得所說的正合乎預言的應驗，他用彼得的猶太名字「西門」稱呼他─很切合本地色彩，又用神「眷顧」來描寫哥尼流事件，這詞是指神的干預，或在拯救方面或在審判方面。神的目的是從外邦人中，選取百姓歸於自己的名下。
耶路撒冷的大會議決的事不只「割禮」，也包括外邦信徒與摩西律法之間的關係。會議決定：守律法的事可以豁免；但為了使猶太人和外邦人之間建立良好的交往，雅各向外邦人提出幾項禁戒條例：1.偶像的污穢--獻給偶像的犧牲品。保羅解釋為信仰的良心和道德的問題；2.姦淫--放蕩不道德的行為，在這裡可能指近親通姦或納妾行為；3.禁戒勒死的牲畜和血—意思是不吃血或帶血的肉，勒死的動物身上仍然存留血。這項條例反映禁止吃帶血食物的律法，可能與外邦人的殘忍飲食習慣有關。這些是記載在利未記17、18章的禁止條例，並非是今日信仰和救贖的必要條件。應當理解這些條例，是在未完全解決律法和福音之間的矛盾情況下所提出的，是道德方面的需要。
雅各同意彼得的意見，歸納他的闡述，再次證明神對外邦人的關愛。為了保證外邦基督徒和猶太基督徒之間正常交往，聲明外邦信徒應當遵守的事項。我們應該從實用的角度，理解這次會議的決議，而不是從神學和原則的角度去理解。為了促進外邦基督徒和散居的敬虔猶太人，在基督裡的相互交往，至少要遵守這些事項。雅各最後強調信徒在基督裡當互相理解，包容文化的多樣性，並保持良心的自由。
他們提出上述這些要求，是為了要使外邦人基督徒與猶太人基督徒之間有一個橋樑可建立起來，因為有沒有行割禮，外表上看不出來，但是一起聚會時，可能牽涉到飲食的問題，如果因為吃的問題，使基督徒彼此之間紛爭，那將會導致信仰團體的分裂。這裡特別提起猶太人還是會繼續宣讀摩西的法律，並且用這些法律來教導猶太人生活的準則。這樣，我們可以理解：雅各他們規定這些條款，並不是考慮外邦人信耶穌基督的需要，而是考慮到猶太人在信仰上的軟弱。這讓我們學習基督教信仰上非常重要的功課：為軟弱的人著想，不是為自己的能力和需要著想。

同心禱告
賜恩的上帝，求祢賜下信心與寬容，讓我們學習去愛與被愛，在人與人互動之間，能用祢的愛彼此相信、互相尊重、包容與對話。禱告奉耶穌的名，阿們！

2025年5月20日

使徒行傳15章6-11節
使徒和長老聚會商議這事；辯論已經多了，彼得就起來，說：「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。現在為甚麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。」

思想：
使徒和長老聚會商議和辯論，有甚麼意義呢？我們應該用甚麼態度看教會裡的不同會議呢？

這是新約教會第一次用「全教會」名義召開的會議，討論福音信仰的核心：人如何得救的問題，會議在聖靈帶領下進行。彼得以10年前哥尼流事件為例，向強烈主張割禮的猶太基督徒，闡明他的見解--哥尼流的悔改，只是由於彼得全然順服聖靈。這裡的要點並非指律法是重擔、是壓制，而是猶太人無法憑律法得救，因此，救恩與律法毫無牽連。
彼得說：「我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。」這話應該是整個福音的核心信息，我們得救是藉著主耶穌的恩典，不是藉著摩西律法條文。若說猶太人和外邦人都靠同樣的方法得救，顯然神沒有要求外邦人守律法。同樣，我們還可以強調，猶太人也不必靠守律法而得救。有些學者認為，這樣的推斷太激進了，很難相信會出自一個猶太信徒彼得的口。為何猶太信徒不覺得需要除去肉體的割禮印證，繼續持守律法呢？從福音書中可見，其實他們已逐漸放下法利賽式的外表禮儀，開始體會摩西律法在某方面，已被神透過耶穌的新啟示取代了。不過猶太信徒並非完全體會這一點，對許多人而言，習俗的勢力仍然十分強大，他們寧願活在嚴謹的猶太環境中。眾人聽到彼得質問：「為甚麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」他們有甚麼反應呢？我們下回再分享。
在耶路撒冷的大會中，各領袖為割禮的事情爭辯，彼此爭論，而且拖延許久，真的會讓人心灰意冷、徹底失望。有時也會動血氣，想用人的方法來解決，用自己的方法來推動事情。在教會裡，常常以為，神若向我們説話，祂會像用光照亮保羅一樣，讓每個人都看見大光。但使徒行傳十五章，神也透過開會和辯論，讓我們能夠明白祂的心意。
透過人的討論，可以讓我們學習兩件事：第一，是把人的心意顯露出來。若不透過討論，各人有各自的想法和意見，彼此很難明白；只有透過討論，把大家的心意都顯明出來。第二，討論可以把人與人之間的攔阻顯明出來。唯有透過討論和辯論，聖靈把那些不同之處顯明，好叫人看見自己的軟弱、自私、黑暗，能夠重新聆聽神的聲音。所以當這場辯論結束後，眾人都願意靜聽巴拿巴和保羅述說神的作為。神透過開會和辯論的過程，帶出美好的果效。最後，眾人同心合意，一同遵行神的旨意，這是何等美好的榜樣。
有時，我們對神的工作可能已經有自己一套想法，事實上，神可以透過萬事萬物來成就祂的心意。神的靈甚至可以透過這樣的爭論，來掃除教會中的黑暗，並帶來更堅定的合一。神的工作，真是常常超過我們人所求所想！

同心禱告
主，感謝你使萬事互相效力。求你除去我們先入為主的觀念，存謙卑的心來彼此面對，在意見不同時，讓我們透過不同的討論，尋求你的心意。奉耶穌的名，阿們！

2025年5月17日

使徒行傳15章1-5節
有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。」保羅、巴拿巴與他們大大地紛爭辯論；眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的，上耶路撒冷去見使徒和長老。於是教會送他們起行。他們經過腓尼基、撒馬利亞，隨處傳說外邦人歸主的事，叫眾弟兄都甚歡喜。到了耶路撒冷，教會和使徒並長老都接待他們，他們就述說神同他們所行的一切事。惟有幾個信徒，是法利賽教門的人，起來說：「必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。」

思想：
這些猶太信徒為甚麼要堅持給外邦人行割禮呢？這跟我們的信徒有甚麼衝突？

使徒行傳第十五章是教會歷史上非常重要的一章，因為第一次提到耶路撒冷會議，討論的主題跟外邦人信耶穌有關。初期教會發生很重要的信仰認知問題，就是外邦人信耶穌要不要受「割禮」。「割禮」對猶太人來說，實在是非常重要的傳承，不僅屬於宗教上的，更是猶太人藉此辨識某人是否屬於他們族群的特殊記號。
初期教會在耶路撒冷建立後，保羅的宣教團隊向外邦人佈道，外邦信徒人數大增。這時候的基督徒主要包括兩類：第一類耶路撒冷的猶太人，他們的生活仍以聖殿為中心，嚴守摩西律法，但相信耶穌是聖經所預言的救主；另外，有來自異教信仰的尋道者，他們不認識猶太教，但接受了耶穌基督為主，受洗歸入了教會。現在有幾個猶太人從耶路撒冷來到安提阿，聲稱外邦人若不行割禮就不能得救，保羅、巴拿巴與他們竭力爭辯。這事關乎重要的救恩真理，於是決定派保羅、巴拿巴和教會幾個代表，上耶路撒冷去見使徒和長老，就是大家公認的教會領袖人物。
前往耶路撒冷的行程中，保羅和巴拿巴沿路向各地信徒報告外邦人歸主的事，聖經說「眾弟兄都甚歡喜」，顯示那些教會似乎都同意保羅對割禮的態度，那些會眾可能都是猶太信徒，但似乎比耶路撒冷的信徒更加開通。保羅和巴拿巴等人到了耶路撒冷，教會就召開聚會，他們再次述說外邦人歸主的事，重點是「神所行的一切事」，外邦人歸主是神親手的工作，既有神的祝福，自然是合祂心意的了。
保羅和巴拿巴在早期的教會中相當受到歡迎。腓尼基和撒馬利亞的教會是在司提反殉道後，逃離迫害的信徒到這些地方所開拓的。當保羅和巴拿巴向大家分享外邦人信主的好消息，大家都充滿喜悅。真正的問題是耶路撒冷教會中有些所謂「強硬派」的人，也是法利賽派的信徒。這些人雖然信耶穌基督，但是仍然沒有放下過去的律法傳統包袱，沒有因信耶穌而成為「新造的人」，重建信仰和生命的意義。這些人雖然是信耶穌，但所關心的仍然是那來自祖先的律法傳承，或許可以這樣說，這些人雖然信耶穌基督，但並不是真正的了解、明白耶穌基督。本來行割禮沒甚麼大不了，事實上，這件事背後隱藏了很重要的含義，就是如果外邦人必須先行割禮，才可以相信耶穌，即是那人成為基督徒之前，必須先成為猶太人，遵行一些律法規定，這豈不是違背了因信稱義、神愛世人嗎？保羅提醒我們不要拘泥於割禮形式，我們的信仰從來不只是注重形式本身，形式雖然重要，但更應該倚靠主耶穌的救恩，是復活的主更新改變我們的生命，而不是靠行割禮改變身分。

師同心禱告
主，感謝你幫助我們得勝一切罪惡的權勢。求聖靈提醒我們，不再被形式拘泥綑綁，讓我們經歷你的豐富、得勝及真自由。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年5月15日

使徒行傳14章24-28節
二人經過彼西底，來到旁非利亞。在別加講了道，就下亞大利去，從那裡坐船，往安提阿去。當初，他們被眾人所託、蒙神之恩、要辦現在所做之工，就是在這地方。到了那裡，聚集了會眾，就述說神藉他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人開了信道的門。二人就在那裡同門徒住了多日。

思想：
從保羅的宣教團隊的事工總結中，可以找到宣教的教會那些值得學習的地方？
我們如何在教會推行差傳呢？

保羅的宣教團隊回程中，經過彼西底荒野的地帶，大概沒有什麼傳福音的機會，到了別加才記述他們在那裡傳道。亞大利是鄰近的海港，他們就從那裡航行，直接回到敘利亞的安提阿。在那裡他們向全會眾報告工作情況，大家一起讚美神。從宣教士匯報中，可以明顯看出是神讓外邦人有機會接受福音。不錯，安提阿教會向外邦人的福音工作已經進行多時，但這個經歷更印證了神要他們擴展宣教的工作，這次佈道相當成功，「外邦人通道之門」打開了，為非猶太人而設的教會成立了。
安提阿是初期教會的宣教中心，我們可以透過安提阿教會找到宣教的教會標誌：安提阿教會與會堂沒有任何聯繫，在向外邦人傳福音的過程中，開闢途徑，並逐漸成長。安提阿是滿有見證的教會，安提阿信徒效法基督、見證基督，信徒就是在此被稱為「基督徒」。安提阿是憐憫的教會--傳福音及分享自己的所有。安提阿是寬容開放的教會，特別關心和愛護貧窮、受逼迫的人。最重要是安提阿是禱告的教會，他們絕沒有走在禱告前面，沒有走在聖靈前面。
特庇是保羅這次宣教旅程的終點，他們作完了工，卸下了裡面的負擔，就循來路回安提阿去。每一個他們所經過的地方，教會都建立起來，逼迫和反對阻止不了主的生命在人裡面生長。一路上他們堅固門徒主的信靠，也在各城的教會選立了長老，看守主的教會，為教會作守望。
我們沒有足夠的資料去計算，保羅和巴拿巴這次的行程究竟花有多少的時間，但可以肯定時間不太長，因為有些地方，他們只停留了兩個安息日，頂多也不過是廿天，事實上，也沒有一個地方是停留得太久的。可是當他們再回去探訪的時候，各地教會都顯得了頗為成熟，可以揀選合條件作長老的弟兄。這並非主格外恩待當日的教會，而對今天的教會減少了恩典，也不是保羅為遷就環境而降低作長老的要求，這是聖靈的揀選。
長老們在當日那麼快便在教會中顯出來，其中一個原因是，他們是在逼迫反對中信主的，清楚知道所信的是誰，也有把握知道所信的是什麼，亦肯付出代價的跟隨主、事奉主。那時，不只是跟隨主要付出代價，就是接受救恩的代價，也肯付出代價追求主，在這種情況下，他們的靈命成長很快。
我們現在是太安逸了，信主不用付出甚麼代價，也不願付出代價去跟隨主，生命能長大才希奇呢！一個很顯然的事實，我們今天所知道的真理知識，比使徒們當時所知道的還要多，彼得和保羅都沒有讀過啟示錄，雅各連一封保羅書信也沒有讀過，其他的信徒更不用說了。我們卻有機會去讀，但我們所知道的，並沒有吸引我們像使徒時代的弟兄們那樣單純的愛主，反而常常片面利用我們的知識，來維護自己的貪愛世界和自己，卻不愛主。南方的女王和尼尼微的人，如何在審判的日子，定主在地上時那一個世代的人的罪；在基督的審判台前，使徒時代的眾教會，也要見證我們的不是。

同心禱告
主，雖然我們有苦難，因為你與我們同在，讓我們不灰心、不喪膽，因為沒有甚麼可以讓我們與基督的愛隔絕，求你提醒滿我們靠你的力量而活。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年5月13日

使徒行傳14章19-23節
但有些猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。門徒正圍著他，他就起來，走進城去。第二天，同巴拿巴往特庇去，對那城裡的人傳了福音，使好些人作門徒，就回路司得、以哥念、安提阿去，堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道；又說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主。

思想：
「我們進入上帝的國，必須經歷許多的艱難」你對這句話有何體會？面對不信者的凌辱與欺負，基督徒應用怎樣的心態去面對？

事態突然有了變化，強逼保羅離開安提阿和以哥念的猶太人，這時來到路司得，也許與當地的猶太人聯合想要讒害人，叫他們敵對宣教士。然後他們發動攻擊，猶太人用石頭打保羅，以為他死了，就丟出城外。路司得是羅馬的殖民地，但是也是前哨站，他們都害怕羅馬政府，為求避免騷動的後果，他們便設法除掉保羅的屍體。
保羅在他所寫的書信中也有提及這件事。這故事不是說保羅真的死了，再活過來，雖然有人喜歡這說法。路加表達的方式，是說「以為他是死了」，他沒有提供任何與這句話相反的證據，表示這裡並沒有神蹟性的復活。保羅回城去並不稀奇，刑罰已經執行過了，他不會再受折磨，只要快快離開。他也立刻離開，到了特庇。
保羅差點被眾人用石頭打死，但起來之後並沒有慌忙逃跑，仍然振作精神，勇敢走進城裡，雖然在險境中，保羅為了福音不顧性命。保羅曾瘋狂地逼迫傳福音的人，如今為見證這福音不顧性命安危，真是令人驚訝！唯有又活又真的神，才能如此改變生命。信徒不應該只追求神蹟，應把身邊發生的事實，當作奇蹟中的奇蹟，體驗神又真又活的能力。
宣教旅程在特庇到達高峰，傳福音十分成功，沒有遇見猶太人的反對。於是宣教任務就進入第二階段。保羅的一貫作風，是重新探望所建立的教會，或藉同工或書信保持聯絡。這一次，他和巴拿巴再探訪各地教會，雖然明知要回去的各城，都對他們採取敵對的態度。他們原可以向東，走陸路回安提阿，不必再經原路。不過，這裡沒有再記述任何意外，他們還可以鼓勵幼嫩的信徒堅守信仰，不要跌倒，回到猶太教或異教去，又很現實地警告他們，根據過往的經歷，進入神的國並非易事。
保羅仿照猶太人會堂的方式，從資格較老的信徒中揀選合適的人，賦予監督聚會、主理行政、和教導紀律與勸戒的責任。這裡稱為長老。這是耶路撒冷以外，首次提及長老的地方。保羅提醒信徒，必須經歷許多艱難，信徒是靠著基督的恩典而重生的人。但是活在世上時，仍然要面對黑暗勢力，以及因著罪性而掙扎。
人總是很軟弱的，遇到苦難時常常會疑惑，很少會透過苦難來反省信仰的內涵。可能有些信徒中離開了信仰，所以，保羅的宣教團隊在回程中，再去到他們曾走過的地方，在那些所開拓的教會「堅固門徒的心，鼓勵他們堅守信仰」。保羅又說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」這是何等真實！怎樣的艱難？有時是環境的逼迫，一個人信主後，很自然會遭到親友和周圍人的逼迫。生活上也會遇到很多難處，有從人來的難處，有心靈上的艱難。
我們傳揚福音時，有時候會遇見花圈，因為人總喜歡高舉那些看得見的事物。當你的事奉有果效，別人會稱讚你，要小心，別人得造就、得益處，完全是因為神的作為，並非你個人功勞。在傳福音時，我們也會遇見石頭，也就是苦難與逼迫，甚至別人的拒絕。當遇見這些難處時，我們不灰心、不喪膽，為了主託付給我們的大使命，勇往直前！

同心禱告
主，為著保羅的榜樣獻上感謝。求主幫助我們，分辨什麼是花圈、石頭，也讓我們生命中不受仇敵恐嚇，作你榮美的見證。奉耶穌得勝的名，阿們！

2025年5月10日

使徒行傳14章11-18節
眾人看見保羅所做的事，就用呂高尼的話大聲說：「有神藉著人形降臨在我們中間了。」於是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為他說話領首。有城外丟斯廟的祭司牽著牛，拿著花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。巴拿巴、保羅二使徒聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說：「諸君，為甚麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海，和其中萬物的永生神。他在從前的世代，任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」二人說了這些話，僅僅地攔住眾人不獻祭與他們。

思想：
路司得居民為甚麼有這麼激烈的反應呢？
保羅和巴拿巴的回應給你甚麼提醒呢？

路司得居民見到保羅神蹟醫治生來瘸腿的人，就把保羅和巴拿巴視為神明一樣擁戴，甚至向他們獻祭，引起如此騷動，是關乎路司得人熟悉的神話故事：「很久以前，有兩個神叫斯斯和希穌，裝扮成人來到世上，受到人們的蔑視，有一對老夫婦款待了他們。斯斯和希穌滅絕了所有的居民，只留下他們兩位。讓他們看守宙斯寺廟，他們死後變成大樹。」路司得人熟知這個神話，為了不犯以前的過錯，見到保羅的神蹟，就想擁戴他為神。「丟斯」（又譯「宙斯」）是希臘神話中的主神，「希耳米」是替眾神傳信息的神。
當保羅和巴拿巴看見眾人要向他們獻祭，他們就撕開衣裳，跳進人的中間。這個象徵性行動提醒傳道者，萬萬不可神化自己，把自己從人間高舉起來。保羅和巴拿巴實在是宣教士的好榜樣，他們不是要建立自己的宣教王國或是個人事業，使自己成為信徒尊崇的對象，而是導引信徒認識福音，信從福音。這樣的謙卑忠心事奉態度，值得我們好好學習，發現越來越多的事奉領袖，喜歡在信徒中把自己「神化」，讓信徒以為他們有很特別的「靈力」。請小心，所有的靈力都不是人自己的，也不是人可以隨心所欲得到的。聖靈的力量是來自上帝，一個傳道者若是充滿著聖靈的力量，應該知道那是為了要帶領信徒認識上帝，不是用來「神化」自己的。事奉上帝的工人，無論有多大的能力和成就，總要知道自己在主面前的身份地位是甚麼，不要企圖將自己神化、偶像化。
透過保羅的澄清，指出那位創造天地萬物的永生上帝，未嘗不為自己留下證據來，就如常行善事、從天降雨、賞賜豐年及使人民生活飽足。這段經文成為日後神學家用以支持「普遍啟示」、「上帝護理」之說。除了藉著聖經，上帝也會通過自然現象、人類歷史去讓人認識自己。羅馬書一章20節：「自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖然眼不能見，但藉著所造之物就可以了解看見，叫人無可推諉。」上帝也會以隱藏的方式介入受造界裏，好讓祂的創造得到保存、維護，以免世界在罪的影響下被徹底毀壞。
無論如何，成就事情的那一位永遠是上帝自己，傳道者只是奉命把上帝的道放膽傳開而已。在路司得城裏，同樣有人接受保羅所講的道，也有人挑唆眾人用石頭打保羅。門徒進入上帝的國，的確要經歷許多的艱難。但是，上帝的恩典常與門徒同在。上帝應許要藉著門徒來完成祂所交託的使命。

同心禱告
主，求你幫助我們不要搶奪神的榮耀，求聖靈光照我們，除掉我們裡面的黑暗和及偶像，單單歸向真神。禱告奉耶穌得勝的名，阿們！

2025年5月8日

使徒行傳14章1-10節
二人在以哥念同進猶太人的會堂，在那裡講的，叫猶太人和希臘人信的很多。但那不順從的猶太人聳動外邦人，叫他們心裡惱恨弟兄。二人在那裡住了多日，倚靠主放膽講道；主藉他們的手施行神蹟奇事，證明他的恩道。城裡的眾人就分了黨，有附從猶太人的，有附從使徒的。那時，外邦人和猶太人，並他們的官長，一齊擁上來，要凌辱使徒，用石頭打他們。使徒知道了，就逃往呂高尼的路司得、特庇兩個城和周圍地方去，在那裡傳福音。路司得城裡坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過。他聽保羅講道，保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒，就大聲說：「你起來，兩腳站直！」那人就跳起來，而且行走。

思想：
從這段記載中，你看到神的道帶來甚麼影響呢？不同的人，有不同的領受，也產生不同的果效，對你來說，怎樣證明神的恩道呢？

這段經文記載保羅與巴拿巴在以哥念、路司得傳道的經過，可見宣教工作的艱難，以及基督的福音如何在上帝的眷顧下，繼續被傳揚開去。每當基督的福音傳到一處，那裏的人就會出現紛爭。保羅和巴拿巴當時的環境是如何的惡劣、受壓迫，但他們繼續倚靠主放膽講道，主也藉他們的手施行神蹟奇事，證明祂恩惠的道。上帝從來沒有應許讓聽道的人有正面的反應，不過，上帝的手總會托著傳福音的人，親自用許多行動去證明祂的道。
當時，保羅和巴拿巴因見敵擋的形勢，決定必須多花時間在城中，繼續倚靠神放膽作見證。神叫他們行神蹟奇事，正如在耶路撒冷的使徒一般。保羅的佈道工作自開始便受到猶太人的阻力。這些「不順從的猶太人」敵視保羅的信息，譭謗他的名譽，煽動群眾的情緒，來破壞佈道事業。可是保羅和巴拿巴照舊放膽傳揚，等到逼迫真正臨到，他們才決定離開。逼迫他們的，是外邦人和猶太人，並他們的官長，這裡不清楚是指猶太官長，還是外邦官長，或是指兩者。一旦當地方政府縱容人逼迫他們，宣教士就覺得不能再留了。他們離開了弗呂家的境地，進入呂高尼地區，到了路司得，約有29公里的路程，又再到特庇。儘管遭遇攔阻，他們仍繼續傳福音。保羅在路司得城醫好一個生來是瘸腿的人，這個人終身都是坐著，從來沒有走過。保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒，就呼喚他起來，兩腳站直！那人就跳起來，而且行走。
這裡證明福音的果效：一個瘸子，也許是個討飯的，一輩子從未走過。他對福音信息有積極的回應，保羅見他有信心，相信他的病可得痊癒，便施行神蹟醫治他，發出吩咐，神的大能叫他能夠跳起來，開始行走。
弟兄姊妹，如果我們享受過這福音的好處，就必須憑著信心來到神面前，領受祂的恩典。是否在你我身上，也有這樣瘸腿的生命？像保羅所說：我想做的，我卻做不到，我所不願意做的，我反倒去做；道理都懂，可是無力、行不出來。很多基督徒覺得苦，因為生命結不出屬靈的果子，因為從來沒有經歷過福音的大能。當我們憑著信心來到神面前，相信祂的應許，就能經歷福音帶來的釋放能力。

同心禱告
主，你不但拯救我們的靈魂，也醫治我們的身體。今天無論我們生命中有怎樣的破碎，都可以到你面前，憑著信心來仰望倚靠你。奉耶穌得勝的名，阿們！

2025年5月6日

使徒行傳13章44-52節
到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。保羅和巴拿巴放膽說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。於是主的道傳遍了那一帶地方。但猶太人挑唆虔敬、尊貴的婦女和城內有名望的人，逼迫保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。二人對著眾人跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。

思想：
各人聽了福音，會有不同的回應。是否有些人「預定得永生」，有些就預定不能得救」呢？那為甚麼要向他們傳福音呢？

這裡所謂的「全城的人」大部分應該都是屬於非猶太人。因此，才會產生猶太人「心裡充滿嫉妒」的情緒來。這些猶太人不但嫉妒，且「辯駁」保羅所說的話，又「毀謗」他。外邦人得救在上帝的計劃中並非意外，只是身為外邦人的信仰追求者，在得知他們也有份於救贖之恩的那一天，是何等令人歡喜的意外。他們之所以有如此福分，乃是因為他們聽了信息，並且以所聽的道為樂。
傳福音需要大勇，保羅傳福音總是先向猶太人，既然散居各地的猶太人拒絕基督，他決定集中全力專向外邦人傳講。外邦人聽見這信息，立刻全心全意地回應。他們為這大好的消息而快樂，讚美神的道，當人接受、相信神的話，便將榮耀歸給神。因著他們信主，福音信息得以傳遍那一帶地方。不過，這情勢卻是更挑起猶太人對宣教士的敵意。那裡有尊貴的上流社會婦女，也在會堂敬拜；這情形在當時不少城市中，十分普遍。猶太人顯然利用她們對丈夫的影響，對宣教士採取某些排斥的手段，於是他們被迫離城而去。而初信的門徒經歷喜樂，又被聖靈充滿。
人得救恩、享永生，不是靠自己的功勞，乃是神的恩典。「預定」不是說有些人預定得救，有的預定滅亡。神願意人人都得救，但悔罪歸信是人自己的抉擇。凡願意憑信心接受福音，遵行神旨的，都可蒙救贖。那些相信的人，是預定得永生的。這話表示，並非全城的外邦人都信了福音，可解作神預定了其中一些人相信祂。或者是指外邦人信主，是由於神在救贖計畫中，將他們包括在內。很多人用這節「凡預定得永生的人都信了」解釋預定論，但當我們仔細看上下文，會發現這裡所謂「凡預定得永生的人」，不是個人，而是特別指一個族群而言。保羅想強調的是，一份同屬猶太人與外邦人的救恩：猶太人用自由意志，選擇抵擋神，所以救恩臨到外邦人。不是因為猶太人抵擋，神的恩典不得已才臨到外邦人，而是外邦人原來就是神預定要得救的族群。神並沒有預定猶太人不得救，而是猶太人選擇剛硬他們的心，不肯悔改，以致於無法享受神為他們預備的一切恩典。

同心禱告
主，創世以前，你早知道我們要得救，這是何等寶貴的恩典！求聖靈再次讓我們領會這樣的恩典，存歡喜快樂的心來領受。禱告奉耶穌的名，阿們！

2025年5月3日

使徒行傳13章38-43節
所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。所以，你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們。主說：你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」他們出會堂的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。散會以後，猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟從保羅、巴拿巴的。二人對他們講道，勸他們務要恆久在神的恩中。

思想：
福音的核心信息是甚麼呢？眾人聽到這些信息後，有甚麼回應呢？

保羅特別提出稱義的問題─上帝要藉著耶穌基督的救贖工作，稱那些相信他的人為義，這就是福音的基本內容。各人聽聞福音之後，有截然不同的反應。信的人在城中聚集起來，要聽主的道，不信的人也會聚集起來，目的卻是要辯駁、毀謗，以及迫害上帝的僕人。保羅這裏的遭遇，將成為他往後傳道生涯中一個經常出現的模式。
保羅喜歡「稱義」這觀念，這是法律上宣判無罪釋放的用詞，基本上意思是一樣的。他用這詞特別要說明，沒有人可以自稱遵守摩西的律法，而可以與神保持和好的關係，只有藉著信耶穌，才可以與神和好。這裡用「稱義」，正是這個意思，不要把這句話的分量減弱了，以為只有在律法沒法提出補救之道，基督才使人稱義。保羅乃是說，靠律法根本就不能稱義。更要緊的，是不可忽略「每一個信靠的人」的重要性：意思就是，這個恩典同樣臨到外邦人和猶太人，這是神賜給普世的救恩。保羅鄭重警告聽眾，蔑視神恩賜的危機--你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡。這是神的審判。
保羅和巴拿巴出了會堂，眾人請他們到下安息日再來講道。可是當中有些人等不及下安息日才聽，不少猶太人和敬虔進猶太教的人，就跟住保羅他們，於是他們再勸勉這些人，要恒久在神的恩中。這些人早已信靠神的恩，他們是藉舊約得以認識的上帝，如今保羅、巴拿巴勸他們，要繼續以這基本的態度，相信耶穌乃成就神應許的那一位。「敬虔進猶太教的人」，字面上是“敬拜的歸化者” ，到這時為止，另有猶太人及正式公認為歸化者的人信了主。故事的高潮就是外邦人信主，要下一周才出現。保羅的講道忠於神的話語，刺入人的肺腑，使許多人聽後，立即接受了福音，並且饑渴慕義。
我們不能靠律法稱義，卻要因信稱義。因為律法本是叫人知罪，律法就好像一面鏡子，讓人看見臉上的污點。但光是看見，卻不能讓你從污穢中得潔淨，就像律法的功用一樣。我們不要誤以為，越多律法就會使人更加聖潔，或是越多管制就會使人更加良善。事實上，越多律法只是越多面鏡子，卻無法幫助我們成為清潔的人。
我們的信仰，從不是靠遵守律法來稱義。真正叫我們犯罪的，不是外在的行為，而是內在的心。律法只能規範我們外在的行為，無法改變內心，這就是為什麼我們需要福音。因為我們無法靠自己的行為稱義，神預備了救恩，讓祂的義可以在我們生命中顯明。按照律法，我們應當接受神的審判，沒有例外；可是藉著基督的救恩，斷開了律法的權勢與轄制，也藉著耶穌寶血的救贖，將衪的恩典賞賜給我們。

同心禱告
主，感謝你有諸般恩典。求主幫助我們脫離律法主義的轄制，憑信心來到你面前，領受你為我們預備的恩典。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年5月1日

使徒行傳13章33-37節
神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：你是我的兒子，我今日生你。論到神叫他從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。又有一篇上說：你必不叫你的聖者見朽壞。大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了（或譯：大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了），歸到他祖宗那裡，已見朽壞；惟獨　神所復活的，他並未見朽壞。

思想：
大衛在上帝旨意中，走完信心等候之路程，最終安息在主懷裡，他按上帝的旨意服事了那一世代的人。我們的一生又是如何呢？

保羅引用三處經文，都是應驗在耶穌身上。第一處是詩篇二篇7節，描述列國君王如何反對神的受膏者，就是統治祂子民的。這位統治者說明神曾經下令，對他說：「你是我的兒子，我今日生你。」經文的背景是指神怎樣命定君王作祂兒子，正如父親接納妻子生的孩子為兒子，應許他照顧與庇護。神選定了大衛作王，並且答應從他的後裔中立一位救主，現在祂差耶穌來救贖世人，這是祂應許的實現。
大衛是聖經中極為重要、極其關鍵的人物之一，重要性在於他蒙上帝特選成為君王，為彌賽亞耶穌基督道成肉身作預備，這是上帝永恆救贖之重要計劃。最為特別的是大衛一生在等候中服事上帝，在等候中操練生命，也在等候中更深經歷上帝。保羅在聖靈的感動下為大衛的一生作了簡潔有力的總結。36節有小字「大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了。」這是何等美好的見證！神在每個世代都有祂的計劃，以及祂所要得著的人，神也在揀選合用的器皿，來完成自己的計劃。
一個事奉神的人要尋求神的心意，不是按照自己的志向，或只是做自己想做的事。乃是要按照神的旨意做，去服事神所要你服事的對象。歷代每個被神使用的人，都是能看見神在那個世代要做的工作，也願意擺上自己讓神使用，才能成為祝福的管道。衛斯理、加爾文正是如此，他們看見神在自己那個世代的工作，因而被興起。事實上，每個世代都可以看見神所要做新的工作。有人願意起來配合神的工作，但最後他們卻想回到神過去做的工，無法明白神在現今時代要做的工，求神幫助我們，敏銳祂在每個世代的作為，能被更新而變化；免得因著我們忽略，而失去了參與神在這個世代的工作。
大衛按神的旨意，服事了他那個世代--事奉神的人，也一定是走向人群的人，我們不可能只事奉神，卻不來服事人。今天很多人的教導，只是叫基督徒來親近神，卻忽略了神的心意，是叫我們去服事所處的世代。一個愛神的人，一定愛神所愛的；因著愛神的緣故，我們能夠走向人群，去服事神所賜給我們的世代，求神把這樣的心志賞賜給我們！
我們可以從三方面認識大衛的一生，怎樣被神使用：
（一）「他是合上帝心意的人。」大衛並非完美，但他是讓上帝感到窩心的人，被上帝悅納的。
（二）「他凡事遵行上帝的旨意。」大衛尊主為大，尋求仰望等候上帝的引導，按上帝的旨意服事。
（三）「他服事那一世代的人。」大衛是以神的子民為服侍對象。
大衛多采多姿的一生，從牧童到君王，在上帝的揀選和應許中，他不斷地尋求仰望等候上帝。他經歷過各種困境憂傷，遭遇過各樣患難、危險，人生的起伏，靈命的升降，和他倚靠等候的生命，交織出無人能及的豐富歷練，使他無論扮演何種角色都能合神心意。
親愛的弟兄姊妹，你羨慕大衛的生命嗎？你若肯像大衛那般交出生命的主權，凡事尊主為大，等候祂，主也能在你身上成就大事。

同心禱告
求主給我們更新的靈，明白你在這時代的心意，也讓我們擺上自己，被你使用，祝福身旁的人。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年4月29日

使徒行傳13章23-32節
從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。在他沒有出來以先，約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮。約翰將行盡他的程途說：『你們以為我是誰？我不是基督；只是有一位在我以後來的，我解他腳上的鞋帶也是不配的。』弟兄們，亞伯拉罕的子孫和你們中間敬畏神的人哪，這救世的道是傳給我們的。耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪，正應了先知的預言；雖然查不出他有當死的罪來，還是求彼拉多殺他；既成就了經上指著他所記的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。神卻叫他從死裡復活。那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他，這些人如今在民間是他的見證。我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話。

思想：
保羅的講道中，認識到傳福音需要有敏銳的觸覺，怎樣叫聽的人認同、吸引對方有興趣聽下去，然後才進入主題…，你學到了甚麼？

今天繼續分享保羅的講道，上段記載保羅綜述早期希伯來的歷史，作為救恩的背景，神就要透過大衛的後裔，成就祂對百姓的應許。這應許是給大衛的應許，他必有後裔永遠為王。此處指出這後裔就是耶穌，祂的地位是救主。這裡保羅的語氣和彼得互相呼應。
現在論及施洗約翰的工作，似乎岔離了主題。保羅說，耶穌出現之前，約翰傳悔改的洗禮，又否認自己是猶太人等待的那一位，卻是那要來的一位卑微的僕人。提到這些的原因，似乎是要澄清約翰不是那要來的一位。耶穌出來時，他的工作正近尾聲，他樂意卑微自己在祂以下。也許當時有人過於推崇約翰，以致必須提醒他們，約翰自己並不受任何尊榮。
講章從這裡開始進入新段落，重複了起初對聽眾的呼籲，只是用字稍有變化。重點是說救主的信息，是專為他們而發的，要他們留意。保羅將當時的聽眾，與那些聽過耶穌又拒絕祂的人區別出來。講章下半其實是勸勉他們不要錯失救恩的機會，不要學效耶路撒冷居民和他們的官長棄絕耶穌，把祂定死罪。他們不認識耶穌是誰，也不明白舊約先知所見證的話，愚昧地拒絕耶穌，卻正好應驗了先知的預言。不錯，他們查不出耶穌犯了什麼當死的罪，但卻仍將祂交給羅馬巡撫把祂治死。保羅要強調，耶穌受死的預言應驗，猶太人責無旁貸。人儘管仇視敵對，神卻親自叫耶穌從死裡復活，而且耶穌多次向跟隨的人顯現。這些跟隨者是與耶穌一同工作出入的人，因此有資格作衪的見證。
保羅特別指出，人拒絕耶穌的主要原因，是因為不認識基督。認識神是個人信心的基礎，很多人之所以不信，是因不認識這位奇妙的救主。這裡所說的認識，不只是寒暄式或知道名字的認識。聖經所說的認識，是一種親密的關係，就像夫妻的關係一樣。今天我們要認識神，就不能遠遠旁觀，而要與神建立親密關係，常常來親近祂，聽祂的話語，這樣才能夠體會祂的心意。

同心禱告
主，求你幫助我們更深刻認識你，求聖靈親自工作，讓我們明白你話語中的奧祕，成為我們信心的根基。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年4月26日

使徒行傳13章13-23節
保羅和他的同人從帕弗開船，來到旁非利亞的別加，約翰就離開他們，回耶路撒冷去。他們離了別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進會堂坐下。讀完了律法和先知的書，管會堂的叫人過去，對他們說：「二位兄台，若有甚麼勸勉眾人的話，請說。」保羅就站起來，舉手，說：「以色列人和一切敬畏神的人，請聽。這以色列民的神揀選了我們的祖宗，當民寄居埃及的時候抬舉他們，用大能的手領他們出來；又在曠野容忍（或譯：撫養）他們，約有四十年。既滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們為業；此後給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候。後來他們求一個王，神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。

思想：
如果事奉團隊出現變動，甚至是令人灰心失望的狀況，應該怎樣處理呢？在一個抗拒、頑梗的社群裏，如何堅持傳講福音呢？

保羅和他的同伴從帕弗開船，來到彼西底的安提阿，這是保羅的第二個宣教地點。這裡記錄了保羅的首篇講道，聽道的人中有猶太人，也有敬畏神的外邦信徒。這篇講章，內容和彼得的五旬節講道，以及司提反在公會前的講話，有些類似，但從總體來看，帶有保羅的特色。這篇講道大致可分為兩部分：先綜合記述早期希伯來的歷史（17～22節）、救恩的背景、施洗約翰的見證（22～38節）。然後見證死後復活的主耶穌，就是猶太人盼望的彌賽亞，接著，提出因信稱義的道理（39節），保羅在結論中，要大家留意聖經所預告的審判（40～41節）。我們將會分幾段來仔細分享。
保羅他們仍舊是在安息日到猶太人會堂去，並且在猶太人的會堂中得到負責的人的邀請，請他們講話。保羅在會堂所講的第一段故事；先從上帝揀選以色列人的祖先開始說起，然後回顧出埃及的經驗，以及進入迦南地的故事。對任何一個以色列人來說，一定十分清楚這些歷史故事，因為他們從小就要熟讀摩西五經，甚至要會熟背、默寫。因此，保羅講述這些歷史，對他們來說是非常熟悉親切。
保羅說上帝「容忍」以色列人民有四十年之久。容忍，這個字也可當作「照顧」解釋。不論是當作「容忍」或是「照顧」，其實都很合適。說「容忍」，是因為以色列人民在曠野一再埋怨摩西，帶領他們出埃及來到曠野，因為在曠野既缺水、也缺食物，又有原住民隨時會以武力侵犯，對他們的生命造成很大的威脅，但上帝都忍耐他們多番怨言。甚至，百姓曾經背叛上帝，拜金牛犢，惹上帝憤怒。但上帝因為摩西的懇求，赦免了他們，減輕了他們應得的懲罰。說「照顧」，是因為在他們經過困難的環境，上帝還是隨時帶領他們，走過曠野艱辛的路途。上帝用雲柱、火柱、嗎哪、鵪鶉、磐石中出泉水等神蹟，帶領他們、養活他們，使他們可以進入迦南應許之地。
本段開始就說：「保羅和他的同人」，這句話表示保羅是這三人佈道隊之中已經成為領袖。以往是以巴拿巴為首，而現在開始是以保羅為首。這三人佈道隊來到旁非利亞的別加，就變為二人佈道隊，因為巴拿巴的表弟約翰，即馬可，中途離開他們。這裡沒有說明原因，但應該不是個好理由，因為日後保羅不想再帶住馬可同去，亦因為馬可離隊這件事，成為保羅日後和巴拿巴分道揚鑣的導火線。
馬可中途離隊，這對保羅來講是打擊。特別是在推展工作的初期，同工離開是多麼令人沮喪的事，不但自己有很深的自責，仇敵也會來攻擊控告。從這裡，我們可以學習這是生命成長的過程。對保羅而言，他要學習與人同工的功課，需要被磨練；對馬可來講，年輕人的血氣需要被對付。但我們要深信，神的手仍在引導，當面對各樣挫折時，求神給我們平靜的心，把一切交託在祂的手中。另一方面，雖然團隊出了些狀況，仍要繼續忠心事奉。仇敵的詭計就是要我們放棄，因此千萬不要中了魔鬼的計。保羅是個很好的榜樣，雖然面對事奉的挫折，他仍然持續傳福音，使用任何機會來傳講。忠心，是事奉神最重要的考驗，因為這乃是神的國度，不在乎我們感受如何。重要的是，神的國度是否仍然能繼續拓展，求神把這樣的信心放在我們裡面。

同心禱告
主啊，為在生活、事奉中遇見挫折的人禱告，求你安慰鼓勵他們，讓他們明白這是生命成長的過程，不灰心、不喪膽，倚靠你持續前進，至終要看見生命有所突破。禱告奉耶穌的名，阿們！

2025年4月24日

使徒行傳13章4-12節
他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往塞浦路斯去。到了撒拉米，就在猶太人各會堂裡傳講神的道，也有約翰作他們的幫手。經過全島，直到帕弗，在那裡遇見一個有法術、假充先知的猶太人，名叫巴•耶穌。這人常和方伯士求•保羅同在。士求•保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽神的道。只是那行法術的以呂馬（這名翻出來就是行法術的意思）敵擋使徒，要叫方伯不信真道。掃羅又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他，說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光。」他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下裡求人拉著手領他。方伯看見所做的事，很希奇主的道，就信了。

思想：
掃羅又名保羅，改了名字？他這刻施行神蹟，帶來甚麼影響呢？

巴拿巴和保羅的宣教工作，首先從在會堂講道開始。這個做法不但合乎「先傳給猶太人」的原則，也是很實用的方法，可以先建立福音的接觸點。這次宣教旅程不是巴拿巴和保羅的計畫，是教會按照聖靈的指示差遣他們，當時巴拿巴作為核心人物，他們第一站是塞浦路斯島，在這裡，福音與巫術展開大戰。基督的福音具有大能，推翻撒但的阻礙，繼續向前推進。這位同行的約翰也叫馬可，就是《馬可福音》的作者，是巴拿巴的表弟，耶路撒冷信徒經常聚集的地方就是他母親馬利亞的家，又叫馬可樓。
巴拿巴和掃羅經過全島，直到帕弗，遭遇一件特別的事。那裏有一個假先知名叫巴耶穌，有以呂馬(行法術)的意思，他得到方伯(省長)士求保羅的賞識和信任，時常走在一起。士求保羅是一個通達人，原文是「聰明、有智慧的人」，對上帝抱持開放的態度，於是邀請巴拿巴和保羅來到他那裏，要聽他們所傳講的道。當巴耶穌運用法術，設法使省長離開基督的信仰時，保羅就斥責他，使他的眼睛立刻瞎了。這是保羅施行的第一個神蹟記載，顯示他有使徒彼得一樣的審判權柄。省長士求保羅看見所發生的事就驚奇，並且信了主的教導。省長看見神蹟就轉信基督，是否就這麼簡單容易呢？其實信仰不僅如此，必須繼續追求、更深認識基督福音，神蹟的意義並非在於神蹟本身，而是作為標記，將人指引向基督。若信仰不是建立在神的真理上，只建立於神蹟或恩賜上，遭遇患難或逼迫便會很容易垮掉。
這裡提醒我們：聖靈的工作是不能阻擋的，傳福音的工作就是聖靈的工作，而聖靈的工作，也就是上帝拯救的工作。誰阻擋這樣的工作，就是在阻擾上帝拯救的愛，這樣的人只會為自己帶來更大的災難，不會有好的結果。故事敘述過程中，有兩件重要的事出現：第一、保羅開始領導的地位，從第7節「巴拿巴和掃羅」，變成「保羅和他的同人」。第二、路加在這裡首次提到掃羅的拉丁名字「保羅」，以後一直沿用，他的猶太名字掃羅未再出現，可能保羅宣教旅程所及的外邦人世界，比較熟悉他的外邦名字。
福音是要分享給有需要的人，因此，差派人到各地宣教是教會的使命。試想，像安提阿這樣的初期教會，在各樣條件都缺乏下，勇敢地踏出宣教的第一步，差派巴拿巴和保羅出去，儘管他們兩人在安提阿已經有美好的見證和事奉，但當聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅…」，教會並沒有留住兩位重要的領袖，而是甘心樂意差派他們出去。巴拿巴和掃羅也順服，奉差遣出去傳福音，面對考驗、抵擋攻擊，表明信仰，因此，許多地方因為他們的見證結出美好的成果。

同心禱告
主，感謝你樂意讓我們與你同工，求你讓我們成為順從你的器皿，在聖靈引導下，讓你的旨意透過我們顯明出來。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年4月22日

使徒行傳13章1-3節
在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。」於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。

思想：
我對聖靈的認識是出自於他人的見證、教導，或是自己查考聖經以及親身經歷過後的呢？我是否倚靠並順服聖靈的生活？

舊約聖經所說的先知，是指那些受上帝特別啟示、揀選，為要傳達上帝的話語的人。在新約中，保羅將先知定位在「使徒」之後。這些在安提阿教會的「先知」，應該是指滿有聖靈恩賜的人，雖然也是傳達上帝的話語，可是不再像舊約的先知那樣具有特別崇高的地位。教師是指那些在信仰上可以指導別人的人，就像保羅和巴拿巴在安提阿教會，整整有一年的時間跟會友相聚，「教導許多人」認識耶穌基督。無論是教師或是先知，他們在早期的基督教會中都成為一股忠堅力量。
安提阿教會的先知和教師名單象徵福音的普世性：巴拿巴是從居比路來的猶太人；路求是北非洲的古利奈人；西面也是猶太人，他又名尼結，而尼結是羅馬人的名字，就表示出他一定是在羅馬人當中的；馬念是與貴族有來往的人；而掃羅自己是從基利家的大數來的猶太人，更是一個受過訓練的拉比。在這一小群人中，可以見到基督教聯成一體的力量。因為他們認識了基督的福音，這些來自各方各地、各種背景的人，也都得著了連結一起的生命力量。
當時全教會聚集事奉神，並禁食與祈禱。教會禁食禱告時，聖靈就向他們說話，理論上我們都相信聖靈的引導，但實際上卻很少這樣來經歷，到底聖靈會怎樣向我們說話？聖靈常在我們禱告時，向我們說話。所謂在禱告中，不一定剛好在禱告的時間，可能你在心裡一直禱告，一直在求問仰望。這裡所說的禱告是一個內在與神親近的心，而不只是外在禱告的行動。神樂意向我們說話，可是我們要願意親近祂，便會發現尋求祂的心意，並不是那麼困難。
當這些教會領袖禁食禱告後，聖靈吩咐他們，分派巴拿巴和掃羅去外地宣教，教會就按手在他們頭上，打發他們出去了。一旦我們明白神的心意，就必須勇往直前。其實當時安提阿教會可以精打細算，先派次等的同工出去，等他們訓練好了，再把最好的派出去。但他們卻立刻降服，而且是不打折扣地降服。求神幫助我們，當我們聽到神的聲音，也要順從神。於是他們就「按手在巴拿巴和保羅頭上，就打發他們去了。」在使徒行傳八章17節也記載類似的「按手禮」，那是耶路撒冷的使徒聽見撒馬利亞人接受了耶穌基督的福音，就差派彼得和約翰去查看，當他們了解那些撒馬利亞人熱心信主，於是替他們禱告，並且為他們按手，他們就領受聖靈。
這種「按手禮」成為今天的教會設立牧師傳道、差派宣教士的一種傳統，意思是「委託、差派」出去傳福音，被按立的人有聖靈同在。使徒行傳第六章6節看到最早七位被推選出來協助使徒料理信徒事務的司提反等人，他們被選出來後，使徒們為他們舉行祈禱、按手禮。因此，這種按手禮有表示授予能力，就像耶穌差派門徒出去傳福音時，給他們「權柄」一樣。今天，你有沒有順從神的旨意呢？

同心禱告
主，感謝你樂意向我們說話，求你賜給我們柔軟的心來聆聽聖靈的聲音，除去任何的攔阻，將你的旨意顯明。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年4月19日

使徒行傳12章18-25節
到了天亮，兵丁擾亂得很，不知道彼得往哪裡去了。希律找他，找不著，就審問看守的人，吩咐把他們拉去殺了。後來希律離開猶太，下該撒利亞去，住在那裡。希律惱怒推羅、西頓的人。他們那一帶地方是從王的地土得糧，因此就託了王的內侍臣伯拉斯都的情，一心來求和。希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，對他們講論一番。百姓喊著說：「這是神的聲音，不是人的聲音。」希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了。神的道日見興旺，越發廣傳。巴拿巴和掃羅辦完了他們供給的事，就從耶路撒冷回來，帶著稱呼馬可的約翰同去。

思想：
我是否在乎基督福音廣傳於世上各角落，勝於那些在我眼中看來困難的環境和遺憾呢？

第二日天亮，兵丁才發現彼得失蹤，那時他已逃離險境了。希律對兵丁的解釋並不滿意，就歸罪於他們的頭上將他們殺了，這種作法正合乎他一貫的行徑。希律離開猶太到該撒利亞去，記載這些細節是為下一段事蹟轉換台景。
彼得雖然出獄，暴君希律亞基帕隨時會更瘋狂地逼迫教會。他極其狂傲，要接受神當受的尊崇與擁戴，得意忘形。但神的護理使教會得到復興，信徒得到安慰，敵對者更加狼狽。基督徒生活在世上，卻不屬於這個世界。敬虔的信仰不會因患難削弱，反而像火煉的真金更加純全。成熟信徒把理想和盼望寄託在天國，不斷前進，抵禦世俗的誘惑和威脅。雅各的殉道成為初期教會的激勵，逼迫者希律的死，使教會重新鼓足勇氣傳揚耶穌基督。
「所定的日子」就是王接見他們的日子，剛好是在這節慶中間，群眾聚集，兩城大使亦出席。希律發表演說，百姓大喊說：「這是神的聲音，不是人的聲音。」希律把自己視為神，沒有歸榮耀給神，所以立刻遭受懲罰。路加說這突襲來自主的使者，意思是指天然的災病、亦是出於神，而不是指有人形或屬天形象出現。這裡所強調的是，神對於越份而掠取神榮耀的人，必有所責罰。
路加經常在兩個事件之中，簡短地概述教會進展的情況，這裡說明雖然教會遭受攻擊，神的道卻繼續擴展。這件事比逼迫教會的人遭到惡報更為重要。神的工作不因雅各之死，和彼得離開而停頓。這章的最後一節可以當作下一段的開頭，但也可以作為這一段的結尾；它總結了耶路撒冷的事，並預備了下一幕的佈景。
「巴拿巴和掃羅完成任務」，這是指他們把安提阿教會為了要救濟耶路撒冷教會基督徒，因為饑荒遭遇的苦難所募得的款項，已經順利交到耶路撒冷教會去了。這一節也為第十三章開始要介紹的使徒保羅做了伏筆，讓我們知道他加入傳道的行列，必須得到耶路撒冷教會的同意。此外，巴拿巴與保羅帶著稱呼馬可的約翰同去，成為他們出外佈道的夥伴。
使徒行傳令人動容之處，就是充滿了信心的典範，為基督捨己的見證。初期教會在希律的統治下，帶給基督徒許多威脅和恐懼，也許那時他們曾經感到絕望，但即使禾場充滿諸多困境和攔阻，神蹟奇事也沒有遍地開花，但上帝的道繼續擴展，使徒正是見證了「上帝的道繼續擴展，日漸興旺」美好的結局的人，沒有甚麼事情可以損害上帝的事工、上帝的計畫。今天我們在事奉的路上遇到甚麼挫折考驗，也可以仰望滿有恩典和能力的主，衪必帶領我們經過。

同心禱告
主，感謝你，因你是信實的真神，也是輕慢不得且聖潔的神。幫助我們以敬畏的事奉你，過討你喜悅的生活。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年4月17日

使徒行傳12章7-17節
忽然，有主的一個使者站在旁邊，屋裡有光照耀，天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說：「快快起來！」那鐵鍊就從他手上脫落下來。天使對他說：「束上帶子，穿上鞋。」他就那樣做。天使又說：「披上外衣，跟著我來。」彼得就出來跟著他，不知道天使所做是真的，只當見了異象。過了第一層第二層監牢，就來到臨街的鐵門，那門自己開了。他們出來，走過一條街，天使便離開他去了。彼得醒悟過來，說：「我現在真知道主差遣他的使者，救我脫離希律的手和猶太百姓一切所盼望的。」想了一想，就往那稱呼馬可的約翰、他母親馬利亞家去，在那裡有好些人聚集禱告。彼得敲外門，有一個使女，名叫羅大，出來探聽，聽得是彼得的聲音，就歡喜的顧不得開門，跑進去告訴眾人說：「彼得站在門外。」他們說：「你是瘋了！」使女極力地說：「真是他！」他們說：「必是他的天使！」彼得不住地敲門。他們開了門，看見他，就甚驚奇。彼得擺手，不要他們作聲，就告訴他們主怎樣領他出監；又說：「你們把這事告訴雅各和眾弟兄。」於是出去，往別處去了。

思想：
你相信神垂聽禱告嗎？有些事情，我們雖然「切切」的祈求，但神並沒有應允。從這段經文學習了那些關於禱告的課題呢？

在那樣嚴密的警戒下，天使可以輕易的打開鎖住彼得身上的鐵鍊，還可以叫醒正在沈睡的彼得，卻使監獄的警衛毫無知悉。作者路加就是用這種方式要告訴我們，上帝若出手，人怎能關得住上帝的大愛和奇妙作為？絕對不可能！
約翰的哥哥雅各死了，彼得卻奇蹟的獲救了，為甚麼同樣的好事不能在各處都發生呢？也許在你的教會中，就出現過這種「遺憾」：某長老充滿熱心事奉神，卻意外逝世；某弟兄正在讀神學院，卻因重病病逝；充滿才華、恩賜和熱心的牧者，毫無預警的罹患絕症，英年早逝…。為基督奉獻自己的人，一生不一定都會有很長久的服事，令人惋惜的消息也常常發生在意想不到的人身上，但我們不致於失望、憤怒，因為上主掌握一切。類似這樣的問題也時常發生在我們生活裡，令人無法理解，只有上帝自己才能回答。我們唯一能說的，是借用耶穌基督在客西馬尼園的祈禱詞：「父哪！若是你願意，就把這苦杯挪開，然而，不要照我的意思，而是要成全你的旨意。」
彼得跟隨天使走到街上才醒悟過來，他能從嚴防謹守的監獄中逃離，完全是神超然的幫助。彼得出監獄的第一件事，就是馬上去告訴其他的門徒。那個使女羅大聽見彼得的聲音，驚喜得顧不得開門，便跑進屋裡報喜。可是屋裡的人不信她的話，先是說她瘋了，然後，就以為可能是彼得的天使。「那一定是他的天使」這句話讓我們知道猶太人有一個想法，就是在每個人出生的時候，上帝就準備了一位天使跟隨著他，天使不僅是在保護每一個人，也傳達每一個人的所作所為讓上帝知道。路加很可能只是引用了一個猶太人的迷信，並不等於他也贊同。
當門徒聽到使女說是彼得在敲門，這些原本正在為彼得「懇切向上帝禱告」的弟兄姊妹，卻不相信羅大所說的，這也實在有夠諷刺的。他們既然為彼得被抓入監的事代禱，現在有人來通報說彼得出現了，反而不敢相信，甚至說羅大是發瘋了。這些人徹夜禱告，求神拯救彼得，當神真的拯救了，彼得真出現在他們面前，反而不敢相信。這豈不正是我們的寫照嗎？雖然到神面前禱告，卻不相信神真會按照我們所求的來成就，但神真的能成就一切，遠超過所求所想。你相信神垂聽禱告嗎？每次當你把一切需要帶到祂面前，神不但要垂聽，而且要按衪的旨意成就一切。你有這樣的把握和確據，就發現自己的禱告生活非常活潑，不再覺得禱告只是一種情感的抒發，或是自言自語。你的禱告可以來到全能神面前，在祂沒有難成的事，祂能按照自己榮耀的豐富，成就一切超過我們所求所想。

同心禱告
主，你就是這樣一位奇妙偉大的真神。你樂意成就我們向你祈求的，而且是超過我們所求所想。願一切榮耀歸給你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年4月15日

使徒行傳12章1-6節
那時，希律王下手苦害教會中幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各。他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子。希律拿了彼得，收在監裡，交付四班兵丁看守，每班四個人，意思要在逾越節後把他提出來，當著百姓辦他。於是彼得被囚在監裡；教會卻為他切切地禱告神。希律將要提他出來的前一夜，彼得被兩條鐵鍊鎖著，睡在兩個兵丁當中；看守的人也在門外看守。

思想：
我是否依靠禱告的能力？我是否忠心於代禱？教會的禱告跟個人的代禱，有甚麼分別呢？

從第十二章看到有一個新的轉變，就是對基督徒的迫害有了極大的變化，已經從猶太人的宗教領袖，轉移到了羅馬統治者的手上了，原本是宗教信仰的事件，現在已經延伸至政治事件了，對耶穌基督的信仰已經跟政治的問題有密切關係。當迫害來自羅馬統治者的時候，所迫害的對象也有了不同，先前只針對說希臘話的猶太僑民，現在則擴大到所有信耶穌基督的人。換句話說：迫害的層面和範圍擴大了
雅各是十二使徒中第一位殉道者，他不像司提反，被猶太人按照猶太律法用石頭打死，而是和施洗約翰一樣，被希律王用刀殺死，所以雅各的罪名不是宗教性的，而是一種政治性的陷害。這裡所指的「用刀殺了」是斬首之意，情況跟施洗約翰被殺是一樣的。他們隨後捉拿彼得的時間是「除酵節」，也就是在逾越節期間，這是猶太人的大日子，在這節期中，大量民眾上聖殿過節，整個耶路撒冷城人潮密集。希律亞基帕是有意用處理雅各的手法，來處理彼得，準備殺死他。這裡特別提醒我們，逮捕彼得是在無酵節期間，也就是逾越節的節期活動開始了。在逾越節七天的節期中，就像猶太人利用此時間捉拿耶穌基督一樣，亞基帕王有意利用群眾的聲音來掩飾迫害的事件，相對的，更可利用逮捕彼得的事件來提升他與猶太人之間親密的關係。
彼得在嚴密監視下被囚禁，即使門徒動用武力，也不可能救出他，教會只能迫切尋求神的幫助。經歴過司提反和雅各的殉道，他們可能不是一味地祈求神救出彼得，而是確信神的大能和主權，祈求神「若是你的旨意，請救出彼得」。教會卻為他切切的禱告神：原文的字義並不是著重教會為彼得禱告的時間有多長，卻強調禱告的殷切和深度，『切切』是指禱告的迫切和誠摯。彼得在監裏等待處決。教會既沒有能力拯救他，又沒有勢力拯救他。地上的幫助得不到了，可是天上的幫助還是能得到，禱告乃是教會勝過一切黑暗軍兵的妙法。禱告是我們屬靈的兵器。這兵器的能力浩大無比，但必須是在信心裏，不只求，並且命令，才能使用這兵器。神在地上所要的，並不是一些偉人，乃是一些敢證明神的偉大的人。
今天的經文激勵我們，不要忽略了我們身上擁有禱告的大能，以及被神呼召來禱告的使命，我們每一個代禱，可以使在絕望、困境或苦難中的人遇見神，看見希望。教會若遇重大事故，個人禱告的力量不足，必須眾聖徒聚在一起，同心合意的發出教會的禱告，功效就能大增，難處也易解決。今天信徒中有的人固守自然法則，否認禱告的超然能力；有的人卻認為只憑禱告神就必定成就。要警戒這兩種極端，不僅要為面臨的難處尋求神的旨意，也要盡力祈求。在苦難中，最重要的力量來源是祈禱，沒有甚麼比祈禱更重要。

同心禱告
主，感謝你差遣天使在四圍幫助我們，一路保護我們。求聖靈提醒我們常常禱告，倚靠你的恩典和能力。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年4月12日

使徒行傳11章24-30節
這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。於是有許多人歸服了主。他又往大數去找掃羅，找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為「基督徒」是從安提阿起首。當那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。內中有一位，名叫亞迦布，站起來，藉著聖靈指明天下將有大饑荒。（這事到革老丟年間果然有了。）於是門徒定意照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄。他們就這樣行，把捐項託巴拿巴和掃羅送到眾長老那裡。

思想：被稱為基督徒，對你來說是有甚麼意義呢？其他人又從你身上看見甚麼呢？

作者路加特別提及巴拿巴「是個好人，被聖靈充滿，有堅強的信心。於是有許多人信了主。」上次帶掃羅去見使徒的就是巴拿巴，他體會當時是個福音拓展的大好良機，又看出在傳道教導上，都需要更多人手幫忙，於是他去尋找在大數工作的保羅，勸他加入安提阿的事工。巴拿巴和保羅在安提阿的工作，這裡說是「教訓」會友，但這個詞可以指傳福音，也可以指培育信徒。
這裡特別提到：門徒被稱為基督徒，是從安提阿開始。換句話說，本來他們不叫基督徒。基督徒就是「小耶穌」的意思，當時要自稱為基督徒還得要有很大的勇氣，當時安提阿城的居民把信主耶穌的人稱為「基督徒」，是一種帶有輕蔑的意味！因為耶穌基督是被羅馬政府釘死在十字架上的，所以「基督徒」是被安提阿城的人譏諷談論：這些信耶穌為基督的人，怎麼會相信一個被政府判刑釘在十字架，已經死了的罪人復活呢？而且相信他就是救主？
使徒行傳第廿六章28節記載亞基帕王對保羅說這樣的話：「你想用幾句話就會說服我作基督徒嗎？」很明顯地，他說這句話是帶有「不屑」的意味在裡面。在早期大城市的知識份子通常都有這樣的心態，輕藐耶穌是基督。保羅寫羅馬書，就這樣說：「我不以福音為恥，這福音是上帝的大能，要拯救一切信的人。」從這句話，可以看出當時在羅馬人是以怎樣的態度看信耶穌基督的人。
不知道為甚麼這裏突然又出現先知，新約聖經的作者並不注意先知的角色，而是將重點放在使徒的宣教事工上。不過這裏比較特別的一點，就是在初期教會中也有先知的存在，或許是因為聖靈的降臨，有許多人因此得到上帝的特別啟示吧。作者路加似乎有意藉著先知到安提阿訪問教會，表明一件重要的信息：基督徒的團契與舊約聖經的承傳有了關係。也就是說，舊約聖經延續下來的耶和華上帝之傳統，不只是在猶太教中，也在非猶太教徒的基督徒中。這預言激勵了安提阿信徒，送捐款給耶路撒冷的弟兄，好購備糧食渡過難關。這是信徒互相契合的舉動，亦即教會成員自動按力量參與。捐款是送給教會的長老，這是第一次提及耶路撒冷的眾長老。當時設立負責這工作的七人，這時可能已以「長老」著稱，沿用了猶太會堂領袖的頭銜。他們與使徒合力同工。捐項是由巴拿巴和保羅帶去的。
信仰是幫助我們學習彼此相互分享和分擔，而不是要將強勢文化硬套在弱勢者身上。安提阿的信徒，在耶路撒冷教會於飢荒中、有困難時，提供了他們能力所及的，捐助錢財救助在饑荒中受苦的耶路撒冷教會信徒，這是在見證上帝的愛。但是相對的，我們卻看到耶路撒冷教會，關心的是這些外邦人有沒有接受猶太人傳統的割禮。在他們的眼中，割禮是他們的祖先亞伯拉罕與上帝之間所訂立的契約，是得救的記號。但是他們忘了，真正能使人得救的，是上帝在耶穌基督裡拯救的愛，而不是割禮。

同心禱告
主，感謝你，若我們生活有見證，有不一樣的榜樣，就能吸引人歸向你。求主幫助我們，為基督徒，讓我們活出基督的樣式。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年4月10日

使徒行傳11章19-24節
那些因司提反的事遭患難四散的門徒直走到腓尼基和塞浦路斯，並安提阿；他們不向別人講道，只向猶太人講。但內中有塞浦路斯和古利奈人，他們到了安提阿也向希臘人傳講主耶穌（有古卷：也向說希臘話的猶太人傳講主耶穌）。主與他們同在，信而歸主的人就很多了。這風聲傳到耶路撒冷教會人的耳中，他們就打發巴拿巴出去，走到安提阿為止。他到了那裡，看見神所賜的恩就歡喜，勸勉眾人，立定心志，恆久靠主。這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。於是有許多人歸服了主。

思想：
為甚麼這些外邦人教會能夠有這樣的增長呢？讓我們學習到甚麼功課呢？再次見到巴拿巴，給你甚麼學習榜樣呢？

這段可以說是延續司提反殉道後，整個宣教事工發展的狀況。作者路加在告訴我們，雖然有信徒因為信耶穌基督受迫害至死，但是他們並不是死，而是復活，這復活的力量正在各地擴散。使徒行傳第七章看到司提反殉道，然後在第八章，讀到這些信徒因為受到迫害而四散到猶大、撒瑪利亞各省和該撒利亞去，第九章就說這些四散的信徒不是去避難，而是四散去傳福音。他們甚至到大馬士革、大數、加利利、呂大、約帕。
這裡告訴我們還有許多新的地方，都是信徒們因避難走過的地區，他們還跟先前記載的那些地方的信徒一樣，四散是為了要傳福音。他們到腓尼基、塞浦路斯和安提阿等地。主耶穌復活的力量正在擴散，同時，也看到福音的擴散，是與司提反的殉道有密切關係，若當時沒有司提反殉道，可能不會如此，福音也許只會停留在耶路撒冷和附近的鄉村而已。
從這裡我們可以學到一個很重要的功課：遇到苦難，不一定是壞事，往往有上帝美好的旨意在背後等待著。福音之所以會往外傳開，就是在受迫害的苦難背景下完成的。作者路加提醒我們的，這些四散的信徒當中，有塞浦路斯和古利奈的信徒到了安提阿，他們「也向希臘人傳講有關主耶穌的福音」，這句話比較第十九節所說的「他們只把信息傳給猶太人」，有極大的改變。換句話說，起先福音是只傳給猶太人，後來才由這些人傳到外邦人中，這是一種「集體」的傳福音事工，從這些信徒看到非常美好的信仰見證，他們即使是在患難中，也在見證主耶穌的福音。這一點真的是我們所要學習的信仰功課。
安提阿是羅馬帝國統治下第三大的城市，僅次於羅馬城、亞歷山大城，在這城市也有一個規模不算小的猶太人社區。當有人只向猶太人傳福音的時候，另有一批人則是向希臘人傳福音。作者路加並沒有告訴我們這些人的名字，但他們在教會歷史上的貢獻是無法忘記的。作者提醒我們注意：「主的能力跟他們同在」，這句話說出整個宣教工作的背後，乃是聖靈在作工。這句話也是使徒行傳的主軸，它告訴我們：如果不是主的能力，想要靠人的力量來成就福音的事工，是枉然的。
耶路撒冷教會仍然關切外邦人加入教會的問題，似乎已經成為一個很有影響力的決策中心，不但可以派人去察看其他地區信耶穌的人的信仰，在第十五章記載，耶路撒冷教會甚至具有審核他人信仰是否「純正」的權威教會。耶路撒冷教會對安提阿傳來的消息，基本的態度是同情的，所以差派巴拿巴做代表前去。巴拿巴雖然來自僑居的猶太家庭，但耶路撒冷教會對他信任十足，他是教會中說希伯來語與說希利尼語成員之間的連系。巴拿巴的個性很適合這崗位，他的屬靈生命品質十分卓越，使徒行傳中，路加再沒有以「好人」形容第二位。巴拿巴在安提阿看見教會的增長是神親手成就的，就為神的恩滿心歡喜，他沒有催迫他們遵行律法的要求，反而勸他們要在信心上堅固，由此可見巴拿巴實在不愧稱為「勸慰子」，他有屬靈的悟性，認出神的計畫在安提阿實現了，這一點成為教會增長的決定性因素。

同心禱告
主，求你敞開我們的心，從我們生命中顯明你的同在，提醒我們要立定心志，恆久靠主，讓別人看見我們的確是一群蒙恩的信徒。奉耶穌名求，阿們！

2025年4月8日

使徒行傳11章11-18節
正當那時，有三個人站在我們所住的房門前，是從該撒利亞差來見我的。聖靈吩咐我和他們同去，不要疑惑（或譯：不要分別等類）。同著我去的，還有這六位弟兄，我們都進了那人的家。那人就告訴我們，他如何看見一位天使站在他屋裡，說：『你打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來，他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。』我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。我就想起主的話說：『約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。』神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣；我是誰，能攔阻神呢？」眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神，說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」

思想：
在我們的生活中，是否看到神有意想不到的帶領呢？「我是誰，能攔阻神呢？」你願意謙卑順從祂的帶領嗎？

彼得描述自己魂遊象外，見到一塊大布從天而降的異象，布裡面滿了各種活物，天上的聲音與彼得的對話。異象以後，隨即有三個人來請他去該撒利亞，彼得聽見聖靈的指示，叫他要與他們回去，不要分別等類，意思是不要歧視外邦人，於是他和六位弟兄到了「那人的家」，那人當然是指哥尼流。
彼得這番話帶出一項事實：外邦人所經歷的，與當初五旬節聖靈降在他們身上時一樣。彼得把外邦人的經歷，跟那日在樓房上的門徒相提並論，而不是與最先從猶太教信主的人相比較，這一點頗重要，外邦人絕不是「二等公民」。彼得更從外邦人的經歷中，看出這是應驗耶穌之前的話，祂對門徒說：約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。追述這句話，可以引出兩件事：第一，外邦人受聖靈，就等於受了聖靈的洗，因為與五旬節的經歷相同。第二，若外邦人已經受了聖靈的洗，他們自然可以接受水禮了。
在這段經文中，彼得強調三件事：一、他去探訪哥尼流，並且與哥尼流和他的親友談論有關耶穌基督的事蹟。更重要的是，彼得的行動是來自聖靈的啟示，不是自己的決定。二、跟他一起從約帕到該撒利亞去的六位信徒，可以為此事做見證。三、聖靈不但在猶太人中作工，也在外邦人中作工，彼得強調聖靈的工作並不是人的能力可以阻擋的。
這件對上帝所賜食物的潔淨與不潔淨的問題，同時在暗示守割禮與否的問題。一個人有否受割禮，並不表示此人是好是壞，或是表示能否蒙上帝的賜福。正如今天有關受洗的問題，一個已受洗的人，並不表示他比那些沒有受洗的人更潔淨，若要說受洗在信仰上的重要性，應該這樣說，受洗只是在表示開始踏入信仰之旅的第一步，知道本身的罪比別人更重，而不是比別人更潔淨。
彼得說他帶了六位弟兄同去，連他在內，一起有七個人在場。猶太人都很明白，按照律法，要完全證明一個案件，必須有七個證人。因此彼得實際上是說「我不與你們爭論，我們告訴你們事實，而這些事實，我們有七個見證人。這案子便是證實了。」彼得向眾人提問：「我是誰，能夠攔阻神呢？」顯然大有說服力，不僅令原來批評的人無話可說，而且眾人都讚美神，因為祂也賜恩給外邦人，叫他們都有機會悔改得永生，這機會是藉聽福音而來的。「悔改」是傳福音的主題，只要悔改信主，就蒙恩得救，因此，重點不是有否割禮，乃是有否悔改。這些原本與彼得爭論割禮的人，現在不再爭論了。但是這並不表示耶路撒冷從此熱心向外邦人傳福音，事實上，他們似乎沒有積極實踐大使命，結果，耶路撒冷隨著時間的消逝而失去它的重要地位。
當我們看到神有意想不到的帶領，甚至超出你的一貫想法，你願意謙卑下來，順從祂的帶領嗎？願意順服的心志來跟隨祂！

同心禱告
主，感謝你常用意想不到的方法，在意想不到的時候，於我們生命當中工作。求你給我們柔軟順服的心，好讓你的心意透過我們得以完全。奉主耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年4月5日

使徒行傳11章1-10節
使徒和在猶太的眾弟兄聽說外邦人也領受了神的道。及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割禮的門徒和他爭辯說：「你進入未受割禮之人的家和他們一同吃飯了。」彼得就開口把這事挨次給他們講解說：「我在約帕城裡禱告的時候，魂遊象外，看見異象，有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，從天縋下，直來到我跟前。我定睛觀看，見內中有地上四足的牲畜和野獸、昆蟲，並天上的飛鳥。我且聽見有聲音向我說：『彼得，起來，宰了吃！』我說：『主啊，這是不可的！凡俗而不潔淨的物從來沒有入過我的口。』第二次，有聲音從天上說：『神所潔淨的，你不可當作俗物。』這樣一連三次，就都收回天上去了。

思想：
彼得怎樣回應爭辯呢？如果是我，聽到這些質疑，會怎麼辦呢？

彼得回到耶路撒冷，就被「那些奉割禮的人」、即是「那些生為猶太人的」質問。教會在這階段並沒有具體的「黨派」，尤其是當時割禮問題仍未擴大，成為令人分黨分派的局面。不過，歷世以來的猶太傳統，使他們對彼得的行為提出尖銳的批評，尤其是他居然與外邦人一同吃喝。猶太信徒若被猶太食物律例所局促，就不能與外邦信徒相交，除非外邦人受割禮，又守猶太人飲食的規條。猶太信徒這種強烈反應的背後，可能是一種恐懼，怕一旦拋棄了猶太教的習俗，就會被猶太同胞所攻擊，像司提反和他的同伴一樣。
照理說「有些外邦人也接受上帝的道」，是值得慶幸和安慰的事，但是卻有人為此大大不悅，且怪罪彼得的用心。那些在耶路撒冷的猶太人，並沒有因信耶穌基督而把人都看成平等，或是消除對別的族群鄙視之心，所以對彼得的處理方式，與外邦人同住、同吃喝大表不滿。他們似乎關心受割禮的傳統，遠超過對耶穌基督的信，他們關心傳統習俗遠比關心人對信仰的實踐更重要。
這些人強烈向彼得提出他們的憂慮，於是彼得將整個事情經過「逐一向他們解釋」。從彼得看見異象，到他走進哥尼流家，首先彼得領受了一個想不到的異象。當他在約帕城裡禱告的時候，神向他顯明一個異象。本來異象本身並不希奇，因為在舊約裡，異象是聖靈向人説話的一種方式。一連三次，主提醒彼得不要被過去的經驗和觀念轄制，也不要被過去狹窄的種族主義轄制，要思想，神將要在外邦人中做奇妙的工作，這就是彼得想不到的異象。
初期教會之所以能迅速成長，有許多因素，其中非常重要的，就是他們願意被神改變的態度。雖然他們有自己的意見，並非每件事看法都一致，但感謝神，當神的手開始扭轉他們時，他們還能被扭動。使徒行傳中，神的計劃是不斷往前的，神的心意不只停留在猶太人身上，更是要呼召萬國萬民來作主耶穌的門徒。當時初期教會正處在一個重要關口，彼得在聖靈引導下，帶領一個外邦人哥尼流信主。當彼得回到耶路撒冷立刻引起爭辯，幸好他沒有因為自己被質疑而生氣發怒，畢竟他是教會的領袖，被神重用的使徒呀。彼得用謙卑誠懇的態度，把這事挨次給他們講解明白，從彼得的回答中，神的手已經開始一步步引導他，至終透過彼得的改變，也帶領初期教會走向海外宣教的道路。今天教會若要蒙福，就必須配合神的計劃一起前進，在我們的生活中，是否也有這樣的心志，願意被神更新改變呢？

同心禱告
主，感謝你，看見彼得在你手中被你扭轉，使初期教會能走向海外宣教的道路。求聖靈幫助我們樂意被你改變，成全你的心意。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年4月3日

使徒行傳10章節44-48節
彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇；因聽見他們說方言，稱讚神為大。於是彼得說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。他們又請彼得住了幾天。

思想：
這次聖靈降臨帶來甚麼改變呢？聖靈降臨跟奉耶穌基督的名施洗有甚麼關係呢？

從彼得與哥尼流的經歴，讓我們知道聖靈才是真正福音的工作者。原本彼得對外邦人有「排斥」的想法，因為聖靈的啟示，讓他知道「不可以把任何人當作不潔淨或凡俗的」，使他接受哥尼流的邀請，否則他是不會去接觸外邦人的。同樣的，在哥尼流的身上，若不是聖靈的運行，身為羅馬的軍官，怎會派人到約帕，邀請西門彼得來他的家呢？
哥尼流一家和當時聽道的外邦人，都是未受割禮的外邦信徒，五旬節聖靈降臨至此已經有十年了。彼得遵照主指示，傳福音給哥尼流和他的家人，這是教會發展的大突破。但猶太人連彼得在內，尚未預備接受另一件事，這就是聖靈能降臨在外邦人身上，就像當初降在猶太人身上一樣。這叫猶太人知道，從今以後，猶太人和外邦人同歸一靈，聖靈顯在外邦人身上的「恩賜」，和五旬節時的完全一樣，就是說方言，頌讚神的大作為。彼得講道時聖靈便降臨，沒有經過「按手」或類似的儀式，而且在受洗之前，可見無論是猶太人或外邦人，單憑信主便可以得著聖靈，不用人來居間，不靠其他條件。這時彼得的同伴有所參與了。
神尚且接納外邦人，教會就只有同樣接納了。洗禮是接納人成為神子民的外在表記，表明潔淨罪惡、得蒙赦免；同時，也是內裡受聖靈之洗的外在標誌。外邦人既已蒙聖靈所洗，當然就有資格接受水禮。於是彼得詢問與他同來的、代表教會的猶太信徒的意見。這裡「禁止」一字，埃提阿伯太監的故事中也用過，可能反映出洗禮中的一種慣用語。當時沒有人反對，於是彼得就吩咐替信主的人施洗，這吩咐是針對悔改的人「受洗」，也可能是吩咐在場的信徒，為他們「施洗」。要留意的就是，這裡並沒有表示哥尼流和親友們受了割禮，真正的信仰應該是超越人與人之間的隔閡的，這種隔閡是來自人的傳統、地理、歷史、文化、價值觀念等等。第48節記載：「他們又要求彼得跟他們一起多住幾天。」我們不要小看這句話，必須將這句話比較前面28節，彼得親自對哥尼流話：「猶太人是不許跟異族人密切來的。」對照起來就很清楚，原來猶太人不准與外邦人來往，雖然像哥尼流這樣在信仰上敬虔，又愛猶太人的羅馬軍官，仍然是猶太人列為拒絕來往的對象。但彼得因為有上帝的特別啟示，他不但來到哥尼流的家，並且住在那裡，跟他們一起吃飯、生活。這件事很快就傳揚出去，且是傳到了耶路撒冷教會的信徒們。
使徒行傳是要告訴我們，初期教會之所以能發展出來，更在殘酷的迫害下，福音還能夠外傳到外邦地區去，是因為聖靈的工作，並非靠誰有這樣的能力，也不是哪些人比較屬靈！真正的工作者就是上帝本身，祂在彼得的身上作工，原因是彼得願意接受上帝的靈與他同工；祂也在哥尼流身上作工，因為哥尼流是一為敬虔、敬畏上帝的人。

同心禱告
主，你是樂意將聖靈賜給那尋求你的人，你說凡尋求的就給他們，祈求的就讓他們得著。主啊！我願意與聖靈同工，作你合用的器皿，求主幫助。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年4月1日

使徒行傳10章節34-43節
彼得就開口說：「我真看出神是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。神藉著耶穌基督（他是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。這話在約翰宣傳洗禮以後，從加利利起，傳遍了猶太。神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與他同在。他在猶太人之地，並耶路撒冷所行的一切事，有我們作見證。他們竟把他掛在木頭上殺了。第三日，神叫他復活，顯現出來；不是顯現給眾人看，乃是顯現給神預先所揀選為他作見證的人看，就是我們這些在他從死裡復活以後和他同吃同喝的人。他吩咐我們傳道給眾人，證明他是神所立定的，要作審判活人、死人的主。眾先知也為他作見證說：『凡信他的人必因他的名得蒙赦罪。』」

思想：
彼得分享的福音信息有甚麼重點？對於「神是不偏待人」，你有甚麼體驗呢？

彼得現在確實知道「神是不偏待人」，上帝對所有人都平等看待。這實在是很大的突破，猶太人相信只有自己才是上帝所愛的，如今彼得勇敢地表明：神接納一切敬畏祂，又行公義的人，不分種族，神並不看人的情面。
神不偏待人，一方面惡人不能指望神在審判時會偏袒他們；另一方面，沒有一個人需要擔心神會偏心，而不接納他。神揀選以色列人，純粹是出於祂的心意，絲毫不是因為他們有何善德。人若敬畏神，行義，就蒙悅納。但這並非表示，人可以靠行為，在耶穌基督的代贖以外得救，而是基於祂的死和復活，凡是願意接受，又承認自己有需要的人，都可以有份於這福音。若果哥尼流說：「我的善行足以賺取神的悅納，不需要福音。」這樣，不用說，他必不蒙神接納。
這福音並不只局限於猶太人中，雖然是賜給以色列人，卻是為萬民的，因為，正如彼得加強語氣的表明：耶穌，這位平安的主，是萬有的主。這段彼得介紹的耶穌基督的信息，幾乎就是馬可福音所記載，關於耶穌基督福音的基本架構；例如一、施洗約翰的事，二、聖靈在耶穌基督身上作工，三、耶穌基督走遍加利利各地傳福音、醫病趕鬼，四、耶穌基督在耶路撒冷，和他被釘十字架，五、復活和顯現，六、傳揚福音，並見證耶穌基督就是救主，七、信靠耶穌基督的人，罪可得赦免。彼得向敬虔的羅馬軍官哥尼流介紹耶穌基督，就是這樣的一位救主。彼得都沒有提及猶太人歷史的故事，跟他在耶路撒冷聖殿對猶太人所見證的以色列歷史截然不同。
對耶穌在猶太人手下受死，彼得似乎只輕描淡寫地帶過，重點放在舊約早已預言這件事--「掛在木頭上」顯然是申命記廿一章22、23節的迴響。這位被猶太人釘十字架的耶穌，神卻叫祂第三天從死裡復活了。然後，神讓一些特選的見證人目睹祂的復活，他們要向許多未能見主的人作見證。耶穌復活以後，吩咐門徒傳道給眾人（指猶太人），信息包括證明耶穌是神所立的，要作審判活人死人的主。
哥尼流和他的親屬密友們，聽到這些信息，會有甚麼反應呢？我們下回再分解….

同心禱告
主，因你是受膏者也是死裡復活的救主，更是審判活人死人的主。求聖靈引導，好讓我們都領受明白你的慈愛，歸向你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年3月29日

使徒行傳10章節24-33節
又次日，他們進入該撒利亞，哥尼流已經請了他的親屬密友等候他們。彼得一進去，哥尼流就迎接他，俯伏在他腳前拜他。彼得卻拉他，說：「你起來，我也是人。」彼得和他說著話進去，見有好些人在那裡聚集，就對他們說：「你們知道，猶太人和別國的人親近來往本是不合例的，但神已經指示我，無論甚麼人都不可看作俗而不潔淨的。所以我被請的時候，就不推辭而來。現在請問：你們叫我來有甚麼意思呢？」哥尼流說：「前四天，這個時候，我在家中守著申初的禱告，忽然有一個人穿著光明的衣裳，站在我面前，說：『哥尼流，你的禱告已蒙垂聽，你的賙濟達到神面前已蒙記念了。你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來，他住在海邊一個硝皮匠西門的家裡。』所以我立時打發人去請你。你來了很好；現今我們都在神面前，要聽主所吩咐你的一切話。」

思想：
從彼得和哥尼流的互動中，你看到神在不同的人生命中的工作嗎？聽到這句「你的禱告已蒙垂聽，你的賙濟達到神面前已蒙記念了」，給你甚麼感受呢？

彼得和一些約帕的信徒動身到該撒利亞去，與彼得同去的有六個人，後來他們成為整件事的見證人，當時他們可能只是為好奇而去。這一行人走了一天才到該撒利亞，哥尼流必定對西門彼得以及這個傳遍各地的新宗教略有所知，所以他招聚了家人朋友來聽彼得的話。
當哥尼流看見彼得時，馬上就俯伏在他腳前拜他，彼得連忙扶他起來，對哥尼流說：「請起來，我自己也是人。」這是多麼重要的一句話！基督教的信仰告訴我們：我們應該敬拜的是神，不是人！從這句話中想像得到，當時的人流傳有關彼得的事蹟，可能已經有人把彼得神化了，否則哥尼流不會俯伏在彼得腳前拜他。這個世界所以出問題，往往就是握有權力的人，把自己神化了，不但把自己當作神，也要求人把他看成是神一樣地敬拜、事奉，這些人神化了自己，很容易輕視別人。彼得很清楚自己是甚麼角色：「我自己也是人。」這種清楚自己角色的信仰態度，是非常重要的。
彼得親自解釋為甚麼會隨著哥尼流的僕人到該撒利亞來，是因為上帝指示他「不要把任何人當作不潔淨或凡俗的」。在上帝的創造中，所有受造物都是好的，會有好壞的區別，是人的價值觀念所造成的結果。猶太人就是把自己當作聖潔的族群，自視為神聖上帝的選民，其他族群都是不潔淨的。因此，上帝用這種方式提醒他竹們要排除這樣的看法。
哥尼流邀請彼得來的主要目地就是要聽彼得講福音，雖然哥尼流還沒有聽過耶穌基督的事，但是，他清楚知道上帝的啟示，必定是透過彼得傳出信息。上帝揀選人、差遣人，就是為了要傳達祂的話語。我們從哥尼流表現，看到非常重要的信仰態度，不僅僅是他自己要聽上帝藉彼得所傳的信息，哥尼流還邀請他的親朋好友在家裡等待，要讓他的親朋好友一起分享上帝的話語，這是非常重要的信仰表現--好信息應該是要分享給大家的，並不是要隱藏的。
哥尼流和彼得的會面，讓人感受到上帝的引導何等奇妙。他們並不知道彼此會面有甚麼特別意義，只是等候上帝個別的顯明。在彼得還沒想通那異象時，他已經朝哥尼流家的方向去。在見面時，彼得領悟了神的心意。透過彼得的領悟，神的啟示藉著他向哥尼流打開了：神總有祂的計畫和安排，有祂的時刻。神的啟示，人難以測度，卻是奇妙無比。
過去彼得受猶太歷史與文化影響，也依族群、文化而將人劃分為外邦人和神的百姓：神的百姓是高貴的，外邦人是愚昧悖逆、不配與神交往的。彼得藉著安靜、禱告預備自己，等候那啟示的降臨。在遇見哥尼流的那一刻，他終於打破長久以來受束縛的傳統觀念，領悟到神的眼光與他所看的不同，打破了他對上帝的想像和外邦人想像，原來「敬畏神、行為正直的人」乃是上帝悅納人的標準。
這是何等的印證，神同時給哥尼流和彼得異象，密切連結在一起。有時事情發生本身就是個神蹟，若只有彼得單方面有此異象，當彼得去哥尼流家時，哥尼流也不知道彼得來要做甚麼；若只有哥尼流自己見異象，當他派人去請彼得的時候，彼得必定會拒絕。但神在兩個人身上都有不同的異象，按照他們的需要教導引導他們，神永遠是行神蹟了而且不誤事，「異象」可以改變我們的生命，「異象」也可以使神的計畫得以成全。神透過不同的管道把這樣的異象向人顯明，對哥尼流來說，神差派天使來向他顯現，對彼得來講，是聖靈本身來引導他。

同心禱告
主啊！願祢使我的眼光明亮，打破我個人的傳統岐見，以祢的心為心，憑祢所賜的智慧去認識他人。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年3月27日

使徒行傳10章節17-23節
彼得心裡正在猜疑之間，不知所看見的異象是甚麼意思。哥尼流所差來的人已經訪問到西門的家，站在門外，喊著問：「有稱呼彼得的西門住在這裡沒有？」彼得還思想那異象的時候，聖靈向他說：「有三個人來找你。起來，下去，和他們同往，不要疑惑，因為是我差他們來的。」於是彼得下去見那些人，說：「我就是你們所找的人。你們來是為甚麼緣故？」他們說：「百夫長哥尼流是個義人，敬畏神，為猶太通國所稱讚。他蒙一位聖天使指示，叫他請你到他家裡去，聽你的話。」彼得就請他們進去，住了一宿。次日，起身和他們同去，還有約帕的幾個弟兄同著他去。

思想：
這三位哥尼流的僕人來找彼得，對彼得來說有甚麼特別意義呢？跟他看到的異象有甚麼關連呢？

初期教會從猶太世界進入外邦人世界，一定遇到許多問題。照猶太律法規定，猶太人只可以吃某一類食物，猶太基督徒應否跟那些不守這些飲食規例的外邦基督徒來往呢？外邦人未受割禮，在猶太人眼中是不潔淨的，是否應該讓未受割禮的人進入教會呢？這些問題直接關係到向外邦人傳福音的事工，必須解決。
彼得還在猜疑這個異象到底是甚麼意思，哥尼流所差的人就已經來到他的房子門口啦，這時間上的配合，顯明是出於神的安排。他們還在門前，彼得就從聖靈得到引導，告訴他，有三個人在門前找他，他要跟他們去，因為是神差他們來的。從這裡就可看出，彼得的異夢是為要預備他的。比較特別的地方是，彼得邀請那三位哥尼流的僕人進去與他同住，傳統上猶太人是不可能這樣做的，但是，因為那些異象所帶來的信息，讓彼得對事物的看法顯然已經有了很大的改變。這就是聖靈的力量所產生的結果，能改變人向善的，不是人自己的能力，而是來自聖靈的力量。彼得踏出接納外邦人的第一步，就是邀請這三位哥尼流的家僕跟他同住。當彼得決定到該撒利亞去，在約帕也有人要跟隨他一起去。
聖靈在異象清楚對彼得說：「有三個人來找你，起來，下去和他們同往，不要疑惑。」神清楚差遣彼得進入外邦人當中，向他們傳福音。這件事對猶太人來說是很不容易的，因爲當時猶太人是不與外邦人有任何相交的。當時猶太人只向猶太人傳福音，甚至覺得，主耶穌要他們傳到地極，也只是向地極的猶太人傳福音。彼得雖然知道神的使命是叫他們直到地極作見證，但他們卻仍然停在耶路撒冷，福音還是沒辦法傳出去。神必須藉著異象，打破許多傳統和文化上的攔阻，而這個異象必須先臨到作領袖的彼得。
今天作領袖的，必須謙卑來到神面前，尋求異象及方向。有時，我們雖然有方向，但異象仍要不斷被更新、被挑旺，否則很容易就停滯不前。求神讓我們懂得不斷尋求異象、被更新，而且要順從祂。彼得聽見聖靈透過異象對他說話，他就順從了。彼得請訪客進去他家，住了一宿。就當時文化來看，沒有猶太人會讓外邦人住進家裡。彼得雖然心裡有困惑，但他仍然順從神的帶領，以致福音透過他傳到哥尼流家中。求主幫助我們能夠順從主。
我們需要重新回到聖經，反省基督教信仰對我們生命的意義。要省察：如果我們信耶穌基督，卻不能跟與我們生活態度不同、價值觀念、文化傳統、種族差異的人和平相處，那麼，我們所信的復活的耶穌基督，對我們有甚麼意義？這樣的信仰對我們生命傳出甚麼信息？我們需要時刻反省，因為信仰若沒有時常的反省，很容易成為生命的負擔，甚至成為人與人之間意識型態上的對立，導致族群的區隔越來越大，這也是這段經文幫助我們思考和反省的重點。

同心禱告
主啊，你是慈愛的救主，你願普天下的人都得聞福音，因彼得謙卑順從，以致你能夠使用他成爲多人的祝福。求主也使用我們，在你面前謙卑順服，好讓你的恩典透過我們，臨到身旁周圍的人。禱告奉耶穌的名，阿們！

2025年3月25日

使徒行傳10章節9-16節
第二天，他們行路將近那城。彼得約在午正，上房頂去禱告，覺得餓了，想要吃。那家的人正預備飯的時候，彼得魂遊象外，看見天開了，有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上，裡面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥；又有聲音向他說：「彼得，起來，宰了吃！」彼得卻說：「主啊，這是不可的！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。」第二次有聲音向他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」這樣一連三次，那物隨即收回天上去了。

思想：
彼得很清晰的聽到主的吩咐了，為甚麼卻說：「主啊，這是不可的！」你看到人性的弱點嗎？怎樣才可以真正明白神的旨意呢？

彼得留在約帕（耶路撒冷西北之海口），住在硝皮匠的家裡，總有神的美意。那日大約在午正，彼得上房頂去禱告時「魂遊象外」，看見了異象。這裡「魂遊象外」譯得非常美好，意思是說「他陷入昏眠狀態」，是一種超越自己之外的精神狀態，就是指著人的靈魂離開自己的身子。彼得在禱告時，他的靈魂好像是一時離開他的身體，看見特殊的異象，當他看完之後，靈魂又恢復回到身上了。「魂遊象外」不是幻覺，也非夢境，而是彼得與神交通的心靈狀態，提升到一種程度，可以看見異象。
這一段是上帝親自向彼得啟示祂的旨意，而且異象中所顯示出來的旨意非常有意思，是依猶太人的嚴格習俗切入話題，猶太人是絕對不吃摩西律法中所規定「不潔淨」之物的。利未記第十一章記載了猶太人所有關於食物的嚴格條例。大致說來，猶太人可以吃的只有是反芻的和分蹄的動物，其他的一概不潔，也是禁止吃用的。彼得作為一個猶太人，確實是嚴格遵守傳統的律法規定，他不吃律法中所規定的不潔食物。因此，上帝用戲劇性的異象—天降俗物，來改變彼得的觀念。這樣的異象連續出現三次，但是彼得還是不太明白上帝這異象是甚麼旨意。
第15節很值得我們注意：「上帝認為潔淨的，你不可當作污穢。」這句話告訴我們，把東西分成「好」、「壞」，是人的價值觀念造成的。在上帝的創造中，所有的受造物都是「照著上帝的命令完成」的，上帝在創造完成後，看為是好的，動物如此，人類的族群也是如此。人把自己的喜惡判斷，強加在上帝的創造上，才會出現問題。
約在午正，彼得上房頂去禱告，是恒常的生活習慣。神時常選擇日常生活中與人相遇，在平淡的日子可以遇見主，所以我們需要有固定靈修禱告的生活。很多時候，人會有錯誤的觀念，覺得神若是說話，一定像雷轟閃電一樣，但祂更多時候是透過每天靈修禱告時，向我們說話。我們要在最平常的事情上，願意操練自己，然後就會看見神在日常生活中顯現。彼得見到的異象，都是舊約時代不潔淨的走獸，神卻吩咐他宰來吃。這些東西是他們一輩子被教導不能吃的，但神卻要他們吃，難怪彼得三次對主說「不可」，習慣、文化等種種包袱，是如此牢牢地綑綁我們，以致無法遵行神的旨意。一方面彼得說「主啊，你是我的主」，一方面他又對主說「這是不可的」。這豈不也是基督徒生活的寫照？我們尋求神的心意，可是當神向我們顯明祂的旨意時，我們卻對祂說「這是不可的」。神的命令常常非常簡單清楚，就像祂對彼得說「起來，宰了吃」一樣，是再明白不過的。但是對彼得而言，他的包袱是這樣沈重，傳統、文化厲害轄制了他！我們生活中是不是也被許多文化、傳統所限制呢？求神幫助，斷開我們身上的攔阻和包袱！

同心禱告
主，求你賜我們勇敢的心、分辦的靈，能夠明白你的心意，按照你的旨意來行。求你幫助我們勝過生活所的綑鎖，順從你的命令，討神喜悅。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年3月22日

使徒行傳10章節1-8節
在該撒利亞有一個人，名叫哥尼流，是「意大利營」的百夫長。他是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神。有一天，約在申初，他在異象中明明看見神的一個使者進去，到他那裡，說：「哥尼流。」哥尼流定睛看他，驚怕說：「主啊，甚麼事呢？」天使說：「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙記念了。現在你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。他住在海邊一個硝皮匠西門的家裡，房子在海邊上。」向他說話的天使去後，哥尼流叫了兩個家人和常伺候他的一個虔誠兵來，把這事都述說給他們聽，就打發他們往約帕去。

思想：
天使對哥尼流說：「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙記念了…」。你有些甚麼領受呢？你相信神會認識你所作的嗎？

使徒行傳第十章是非常重要的教會歷史文獻，記載彼得親自去向羅馬軍官哥尼流傳福音，這在當時耶路撒冷教會的信徒看來，是一件非常特別的行動。因為當時猶太人普遍的觀念，任何人要信耶和華上帝都必須先成為猶太人，才有可能成為上帝的子民，這種觀念仍然存在於初期教會的猶太人信徒中。
這裡說哥尼流愛護猶太人的羅馬軍官，是一個敬虔的人，他和全家都敬畏神，但是仍然不能成為猶太教的一份子。他並沒有因為信耶和華上帝，而突破種族的歧見，也沒有因共同的信仰而被猶太人接納，實在是信仰上的大諷刺。
這段經文最有意思的地方，就是：上帝不只是聽猶太人祈禱，也聽非猶太人的人的祈禱。上帝聽敬虔人的祈禱，並不是因為敬虔人有怎樣的家世背景，或是甚麼種族、文化，祂看重的是：誰確實遵照祂的旨意、實踐信仰，這才是最重要的。哥尼流一家是敬畏神的，比他的軍階更重要。他歸信神的表現，並不是表面的，他多多賙濟百姓，又時常熱心向上帝禱告。不過，哥尼流並沒有接受割禮，他不是個歸入猶太教，他只是個「敬畏神的人」，這種人在巴勒斯坦的猶太人眼中，仍然是異教徒，但分散各地的猶太人，對他們的態度卻較為開放。耶路撒冷初期教會對這些敬畏神的人，表現出猶太人的態度；不過信徒的態度逐漸改變了。
哥尼流在申初（下午三時）祈禱，這個時候是耶路撒冷聖殿的禱告時刻，也許另有一個用意：在光天化日之下出現的異象，不會是他想像出來的幻覺。天使呼叫哥尼流的名字，他表現驚怕，是人對超然事物自然的反應，是人之常情。天使來對他保證：神已經聽見他的禱告，記念他的善行，神會回應哥尼流的禱告。不過，怎樣回應他呢？只是吩咐哥尼流要打發人去約帕，找一個叫西門的人來，注意這裡用彼得的猶太名字。服從這個命令，是信心與順服的表現。哥尼流在不明實情的狀況下，接受天使的明確指令。神定意安排這場猶太人與外邦人的會面，要讓哥尼流和彼得的相遇，成為歷史上可追溯的記號。
在使徒都還沒想到應該如何承接使命、擴展宣教事工時，上帝的計畫早已運行在各族群之間。雖然使徒行傳沒有向我們說明關於哥尼流的事，但藉著介紹哥尼流的事蹟，我們看到了神的普世拯救計畫。外邦人並不等同於罪人，但在猶太人眼中，他們是「不配得」的人。然而，神在至高天上察看人，祂看見世上沒有一個義人，全都是祂要拯救的罪人。主耶穌甘心道成肉身在十架上犧牲，盼望世人生命轉化，因為信而成義、成聖，可作神的兒女。每一個基督徒都是領受者，也應該是分享者。在這種領受和給予的過程中，我們必能感受到，越認識真理，將成為越豐富、越有廣闊見識的人。

同心禱告：
主啊！我要稱謝祢的信實和公義，智慧和能力。我盼望也能成為禱告、敬畏你的人，並且心存渴慕，將你的愛分享給身旁的人，願你親自祝福我們。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年3月20日

使徒行傳9章36-43節
在約帕有一個女徒，名叫大比大，翻希臘話就是多加（就是羚羊的意思）；她廣行善事，多施賙濟。當時，她患病而死，有人把她洗了，停在樓上。呂大原與約帕相近；門徒聽見彼得在那裡，就打發兩個人去見他，央求他說：「快到我們那裡去，不要耽延。」彼得就起身和他們同去；到了，便有人領他上樓。眾寡婦都站在彼得旁邊哭，拿多加與她們同在時所做的裡衣外衣給他看。彼得叫她們都出去，就跪下禱告，轉身對著死人說：「大比大，起來！」她就睜開眼睛，見了彼得，便坐起來。彼得伸手扶她起來，叫眾聖徒和寡婦進去，把多加活活地交給他們。這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。此後，彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裡住了多日。

思想：
多加的故事今日對你我有甚麼啟迪？對福音事工有何幫助。

在使徒行傳中，焦點人物集中在彼得與保羅身上，我們也要留意有另一些人物，他們的生命散發光芒，他們的見證流芳百世。今天我們來看看這位名叫「多加」的女門徒，她是如何活出她的使命人生呢？聖經沒有記載她說過甚麼話，但她以「廣行善事，多施賙濟」活出「門徒」這身分。
多加懂得縫紉，她利用自己的技能，親手為寡婦們製作裡衣和外衣，照顧她們的需要，讓這些寡婦們感覺溫暖。因此，當多加去世時，寡婦們為失去她而悲痛。多加真是「廣行善事，多施賙濟」！她是一個有實際行動的人，以實際服侍來建立生命，沒有人可以靠行為得救，但每個得救的人，都應該好像多加一樣「廣行善事」！
按當時的情況來說，寡婦是社會中的弱勢群體，她們無依無靠，需要人的關懷。究竟多加做了些甚麼善舉呢？多加有一顆憐憫的心。她了解寡婦所面對的問題，這些寡婦生活貧困，當時的社會根本沒有所謂「寡婦關懷福利中心」，多加卻主動去尋找這些人，與她們做朋友，聆聽她們的心聲。多加有一顆慷慨的心，不但同情寡婦們的遭遇，也不吝嗇把金錢拿出來分給她們。這可不是一天兩天的善舉，而是長久的付出。多加實在是個慷慨又體貼的人。
有一點要留意的是，聖經特別稱呼多加為「女徒」，表明她是跟隨主的女門徒，身上帶着特殊的使命，就是把握時機向這群寡婦傳主的福音。廣行善事，賙濟窮人，是預備人心的福音鬆土工作，能讓我們為主收割靈魂莊稼。關懷事工是善事，而拯救靈魂就是更大、更有意義的要事。多加這種關懷行動是否帶來福音的果效？答案是肯定的。這種關懷行動也正是我們面對今天人心剛硬，人情冷漠的後現代社會，所需要的佈道方法。
多加是個有益於社會的人，怎麼就這樣忽然死了呢？從人的角度看，這是人生必經之路；從寡婦們的角度看，失去了一個多年照顧她們的好姐妹；但從神的角度看，這正是祂動工的時機，更是祂彰顯能力的最佳時刻。多加活着時，寡婦們只看見她的好行為，看見她的善心。如今多加死了，她們除了痛哭之外，也開始思想多加死後的問題：「這個信耶穌的人，死後會到哪裏去？」她們同時也思考：「多加一生行善，會有怎樣的報賞？」神就在此時，藉着彼得行了大神蹟，讓這群寡婦大開眼界，多加竟然復活了！神讓多加再活過來，讓她能夠親眼看見自己過去辛苦所耕耘的，終於有了意想不到的收割，這是神賜給她最大的報賞。
彼得伸手扶多加起來，叫眾聖徒和寡婦進去，把多加活活的交給他們。這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。也許我們沒有甚麼特別的恩賜，但可以在任何時候，去幫助身邊有需要的人。所做的善行，不一定馬上看見福音的果效，但所付出的代價，到了時候，神會讓我們得到意想不到的收穫。
群眾的反應良好，彼得自然會留在那一帶，好作栽培的工夫。有意思的是，彼得住在一個硝皮匠家裡，這個細節所以記下來，是為了引伸下面的故事，因為硝皮匠是跟死畜接觸，依猶太習俗乃是不潔淨的職業，儘量避免接近的。彼得決定在這人家中住宿，可以看出他願意從禁忌中解脫出來，準備向外邦人傳講福音。

同心禱告
主，求你的憐憫臨到，你怎樣醫治以尼雅、多加，今天這恩典同樣臨到我們，並且見証榮耀主的名。奉耶穌得勝的名禱告，阿們！

2025年3月18日

使徒行傳9章31-35節
那時，猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。彼得周流四方的時候，也到了居住呂大的聖徒那裡；遇見一個人，名叫以尼雅，得了癱瘓，在褥子上躺臥八年。彼得對他說：「以尼雅，耶穌基督醫好你了，起來！收拾你的褥子。」他就立刻起來了。凡住呂大和沙崙的人都看見了他，就歸服主。

思想：
以尼雅沒有求醫治，彼得為何醫治他？
在這段時間教會都得平安，被建立而增長建立，為甚麼呢？

使徒行傳9章30節掃羅暫時退場，直到十一25、26才再出現。路加的故事至此已完成一個重點，一切的預備都已完工，教會下一步的宣教工作即將邁向外邦人。於是路加停下來，將當時的狀況作個總結。雖然當時開始了逼迫保羅，但由於他離開了現場，教會所受的迫害便停頓了，暫時教會可享受一段平安的日子。這時教會已遍佈整個巴勒斯坦，雖然路加並沒有提及在加利利的佈道活動，但他一定認為，耶穌在世時的門徒已經成為教會的成員，並在自己的家鄉傳福音了。教會視自己為有機體，各地的小組聯合成一體。由於敬畏神，又得聖靈的能力扶持就得以堅固，人數不斷增多。福音所以能夠廣傳，乃是因有基督徒為著福音肯往外走，「周流四方」。千萬不要把自己當作福音的一個『終點』，而該當作一個『據點』。
誰還記得那個在耶穌面前貿然發言、想法衝動、血氣方剛的使徒彼得？看看今日的他，講道充滿能力，以各樣神蹟行顯出神的大能，他發言和行事堅定，充滿領袖風範，見證基督的復活令他脫胎換骨。彼得醫治了已經癱瘓8年的以尼雅。面對自己的殘疾，以尼雅不像巴底買那樣，懷著被醫治的渴望，他並沒有期待彼得！但是彼得遇見了他，就開口對他說：「耶穌基督治好你了。起來，收拾鋪蓋吧！」以尼雅沒有求醫治，彼得為何醫治他？他沒有呼求，彼得為甚麼要救他呢？彼得喊了他的名字「以尼雅」以後，隨著宣告「耶穌基督」的名，「以尼雅的生命要和耶穌基督連結在一起」，這就是彼得主動服事以尼雅的原因。彼得直接宣告：「耶穌基督治好你了！」是基督的恩典和能力使以尼雅得到醫治。神蹟的目的是要人與基督的生命連結起來，雖然轉變後的彼得看似神人，但仍然是因基督的緣故才會發生神蹟。
這裡看見教會增長的幾個原則：第一，當時的教會凡事敬畏主。教會不怕外面有逼迫，只怕裏面沒有平安；信徒彼此之間鉤心鬥角，對教會的危害更甚於仇敵的逼迫。信徒和教會所該懼怕的，不是人，而是主。我們應當「凡事敬畏主」，害怕得罪了主。
教會增長的第二個原則，教會受聖靈的安慰。教會不是組織，而是聖靈居住的所在，所以教會必須是聖靈可以自由運行的地方，容許聖靈帶來安慰。今天的教會也許沒有面對外在逼迫，但很多時候我們心靈遭受許多痛苦，更是難以形容。只有聖靈的安慰，我們才能重新得力，不灰心、不喪膽，繼續向前。
教會增長的第三個原則，教會顯明醫治的能力。彼得遇到以尼雅，對他說：「以尼雅，耶穌基督醫好你！」以尼雅的生命要和耶穌基督連結在一起。今天這個紛擾破碎世代，不但身體需要醫治，許多人心靈也需要醫治，傳福音的功效不是來自人的智慧、知識和能力，而是聖靈在人身上作工帶來的果效。

同心禱告
主，求你的聖靈引導我們，把握每個機會，同心合意興旺福音，建立教會，讓更多人身心靈得著醫治。禱告奉耶穌得勝的名，阿們！

2025年3月15日

使徒行傳9章26-30節
掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交，他們卻都怕他，不信他是門徒。惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬色怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。於是掃羅在耶路撒冷和門徒出入來往，奉主的名放膽傳道，並與說希臘話的猶太人講論辯駁；他們卻想法子要殺他。弟兄們知道了就送他下該撒利亞，打發他往大數去。

思想：
巴拿巴對掃羅的事奉有甚麼影響呢？
在你的事奉中，是否常遭遇挫折？神怎樣幫助你呢？

掃羅安全逃出了，避開了猶太人的追殺，他來到耶路撒冷，嘗試與其他信徒相交，可是，他們對掃羅仍然有些戒心，懷疑他是奸細。巴拿巴當時的反應，正切合他「勸慰子」的個性，他能接待人人都未能接納的人，而教會對掃羅過往的逼迫行動，仍然有些疑惑不安。巴拿巴領掃羅去見使徒，又陳述他自己所深信的事。巴拿巴特別提出掃羅怎樣放膽為耶穌發言，甚至不顧自身安危。信徒領袖接納這些事，就會改變掃羅在他們心目中的形像。掃羅與耶路撒冷的教會領袖有聯絡，這是很重要的。但對掃羅來說，他曾經在加拉太書中，講到自己初信的過程時，很強調他自己的獨立性，他堅持自己的信仰不是從人來的，而且他強調往耶路撒冷之行甚為匆促，僅有十五天，只見過彼得和雅各兩使徒。
當其他的人懷疑掃羅是探子時，巴拿巴卻相信他誠實無偽。世人大致可以分成相信人為善，和相信人為惡兩類。而人生一個奇怪的事，就是通常我們對別人有甚麼想法，就會把他們當作那樣的人。如果我們堅持懷疑一個人，結果會使他作出那可猜疑的事來。如果我們堅持信任一個人，結果會使他證明那信任是對的--『愛不計算人的惡』。如果有人像耶穌那樣的相信人，他就足以成為像主的門徒。
掃羅開始事奉，為甚麼到處碰壁呢？因為在事奉當中，有兩件事非常重要，一個是「時候」，另一個是「關係」。往往當我們事奉時，並沒有注意到這兩件事，只憑著熱心與能力。在事奉中，時候與關係更重要，若在神的「時候」，你一運行，事奉就有果效。若不是神所預定的時候，無論怎麼做，你發現不會有甚麼果效。「關係」更是如此，當你有好的關係，很自然別人對你的信任感就建立起來。許多人在事奉時，忽略這些基本的事，覺得自己有恩賜，別人應該接納或認同我們。但有些事比熱心和能力更重要，就是贏取別人的信任，與別人建立美好的關係。就算當我們建立了關係，也要察驗是不是神要我們工作的時候，否則一樣會錯失神的時機。聖靈永遠有衪工作的時候，只有明白神要你工作的時候，在那時做當做的事，你的事奉才有果效，有正確的關係時，事奉就像海浪被風吹，不斷往前進。如果沒有，你需要一方面等候，一方面要積極建立正確的關係。

同心禱告
主，求你幫助我們有正確的事奉態度，察驗自己是否按照你的心意行，是否有正確的人際關係，求主聖靈常常提醒我們。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年3月13日

使徒行傳9章20-25節
掃羅和大馬色的門徒同住了些日子，就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子。凡聽見的人都驚奇，說：「在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人嗎？並且他到這裡來，特要捆綁他們，帶到祭司長那裡。」但掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。過了好些日子，猶太人商議要殺掃羅，但他們的計謀被掃羅知道了。他們又晝夜在城門守候，要殺他。他的門徒就在夜間用筐子把他從城牆上縋下去。

思想：
掃羅為甚麼有能力駁倒猶太人、證明耶穌是基督呢？他的事奉要經歴甚麼考驗呢？

掃羅和大馬色的門徒同住了些日子，就在各會堂裡見証耶穌是神的兒子。所有聽見的人都很驚奇，因為他們知道掃羅上大馬色的原意，為要表明他們的態度，他們用「殘害」來描寫掃羅的行動，他們的敵對態度，反而叫這剛剛回轉歸主的掃羅更加迫切，令他們無法駁倒他說耶穌是彌賽亞的道理。
這裡所記「過了好些日子」可能相當於保羅在加拉太書一章18節所提，他上耶路撒冷之前的那段日子，「過了三年」可能是比較籠統的講法，應該也包括了保羅往亞拉伯退修的時期，然後他才回到大馬色。
掃羅承認迫害信徒，因為過去的猶太信仰教導他剷除異端就是正義，所以他可以眼睜睜地看著司提反被打死也不憐惜。不只如此，他還認為應該以暴力剿除其他地區內，那些信從基督的「異端分子」。認識基督以後的掃羅，實際上性格並沒改變，他依然是捍衛所認定的信仰、忠於所託、善於辯論、善惡分明的那位猶太人。只是，他的才能、恩賜全都轉向基督，成為主手中的器皿，能夠視己命如糞土，捍衛基督真道，並以口才與人辯論，掃羅不愧是為基督作證的理想人選。
掃羅信了主後，開始在各會堂傳講耶穌是神的兒子，這是非常簡單的信息，卻帶來極大能力，但凡聽見的人都驚奇呢？主要原因乃是掃羅的生命改變。最有效的見證，在於生命的改變，以前與現在的對比，是最有效的傳福音工具。掃羅正是這樣的一個見證，他以前逼迫基督徒，捆綁基督徒，可是現在卻是基督徒的一份子，這見證大有能力，福音是越傳越有能力，反之，越少傳就越少有能力。
掃羅有能力駁倒住大馬色的猶太人--『駁倒』一詞，在原文中是一個很吸引人的，它的含意是『混合在一起』。換句話說，住大馬色的猶太人被掃羅的話征服了，對自己原來的信念感到混淆、困惑、沮喪。掃羅如此勇敢見證耶穌就是基督，令到一些猶太人難以忍受，就商議要殺掃羅，在城門守候不讓他逃脫，可是他們的計謀不得逞，掃羅被人用筐子從城牆上縋出去。當掃羅熱心傳福音，也開始遭遇逼迫。常以為信耶穌就是享受在主裡面一切的恩典與好處，卻忽略了另一方面，我們也要準備為主受苦。所謂為主受苦，不但可能是外在環境的逼迫，也很可能是內心的掙扎，為了耶穌的緣故，需要放棄很多過去喜好的事情。求神幫助我們，能預備自己，願意為主受苦。

同心禱告
主，感謝你的施恩保守，雖然有些時候會遇見苦難，甚至受苦，但我們深信你的恩典夠我們用，求你成為我們的力量、智慧與幫助。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年3月11日

使徒行傳9章17-20節
亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上，說：「兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見。於是起來受了洗；吃過飯就健壯了。掃羅和大馬色的門徒同住了些日子，就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子。

思想：
亞拿尼亞憑著甚麼能力為掃羅做這些事呢？給我們甚麼提醒呢？掃羅怎樣開始他的事奉呢？

亞拿尼亞完全順服神所吩咐，放開個人的疑慮，接納掃羅、親切地稱他為兄弟，更按手在他身上，這個舉動含有醫治的表徵，並傳遞神的祝福。當時，亞拿尼亞向掃羅表示，差他來的主，正是向他顯現的主，要叫他得醫治，並受聖靈。掃羅恢復視力，眼睛上有鱗片般的東西掉下來，他受了亞拿尼亞的洗，然後便結束了禁食。請注意，亞拿尼亞並不是使徒，也不是被推選出來的執事，只是一位信徒，被上帝選派做這件事，為掃羅按手，並且為他施洗。因此，我們應該認識：能夠為人洗禮並不表示有甚麼權柄，而是出於上帝的恩典，也是聖靈的引導，人才會去受洗，接受上帝的慈愛，這才是最重要的。換句話說：為人施洗，並不表示施洗者有甚麼特別的恩賜或是權威，只是表明他是上帝的僕人，願意接受上帝的差遣，幫助人接受上帝而已。
掃羅遇見主的過程中，問了在他一生中兩個非常重要的問題。首先他問：主啊，你是誰？後來使徒行傳廿六章告訴我們，掃羅又問：主啊，我當作甚麼？第一個問題主回答他了，主說：我就是你所逼迫的耶穌，但對第二個問題，主似乎沒有回答。為甚麼這種人生最重要的問題，神卻沒有回答？反而對他說：你要去大馬色，在那裡有人會帶領你。而神就差遣了亞拿尼亞，是個在大馬色默默無聞的信徒。
神若果要告訴我們一生的使命，我們可能期望神會差遣一個大使徒、大先知來指引我們。但神卻差遣默默無聞的亞拿尼亞，來告訴掃羅有關神在他身上的心意。不但如此，當時掃羅有三天不看也不吃，這三天他拼命禱告。為甚麼神不在掃羅自己禱告時，就讓鱗片掉下來呢？打開他的眼睛呢？神卻差遣亞拿尼亞按手為掃羅禱告，打開他的眼睛。這件事對掃羅非常重要，如果此時神直接回應掃羅，或垂聽他的禱告，讓眼睛看見，可能以後的使徒保羅，一生當中會以為不需要別的弟兄姊妹，自己一個人就足夠了。可是，神在他剛開始步入事奉時，清楚教導他一個功課，就是「你需要弟兄姊妹」，要謙卑下來與人同心同行。每個事奉神的人，求神也給我們一顆謙卑的心，在軟弱當中、尋求方向或生病的時候，知道自己需要弟兄姊妹，彼此扶持，向前奔跑。

同心禱告
感謝親愛的主，教導我們謙卑與人同心同行，不是只靠自己，也讓我們懂彼此守望支持，同心協力，彰顯你的榮美。耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年3月8日

使徒行傳9章10-16節
當下，在大馬色有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說：「亞拿尼亞。」他說：「主，我在這裡。」主對他說：「起來！往直街去，在猶大的家裡，訪問一個大數人，名叫掃羅。他正禱告，又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。」亞拿尼亞回答說：「主啊，我聽見許多人說：這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒，並且他在這裡有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。」主對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」

思想：
上帝可以揀選、呼召任何人，這個認定對你有何提醒和鼓勵？在亞拿尼亞身上，你學到些甚麼？保羅在出道時也吃了不少苦頭，在事奉中面對困難、挫折的時候，我們可如何面對呢？

亞拿尼亞在異夢中得到指引，主吩咐他到「直街」一間屋子那裡去，他會見到一個大數人叫掃羅。這裡首次提到掃羅是大數的人。大數，是一個重要海港，與雅典、亞歷山大利亞等三個城市是當時羅馬學術的中心，所以許多公民都有「羅馬公民」的特權，包括掃羅在內。由此可以了解，掃羅從小就接受嚴格的律法訓練，並不足奇。
當上帝決定揀選掃羅時，亞拿尼亞的反應是：怎麼可以接納這個人呢？他是迫害基督徒的人啊！對這些問號，聖經給了我們基本的回答：上帝自有美好的安排；祂要揀選誰，就揀選誰；上帝看人，與我們看人是不一樣的。這一節明說上帝有主權決定祂所計畫的事。或許有人覺得亞拿尼亞最初的質疑，好像不太願意順服神，他應該知道，神比他更清楚認識掃羅！主吩咐亞拿尼亞：「你只管去！他是我所揀選的器皿…」清楚表明神已經立意呼召掃羅作祂的工人，他的任務是要在外邦人、君王和以色列人面前，宣揚神的名。「宣揚我的名」是個很特別的用法，表示為耶穌作見證。外邦人，君王和以色列人，代表了三大類人，保羅後來果真在他們面前作見證。這些字的排列次序很特別，強調掃羅奉派去外邦人中間作工。宣揚神的名並非易事，包括要為耶穌受許多苦難，這與當初他加害信徒成了尖銳的對比。忠心為主作見證的代價極重，傳福音的人因此多受苦難，對於這一點，使徒行傳絲毫沒有掩飾。
亞拿尼亞遵從了主的吩咐，縱使在人看來那件事有一定的危險和風險，畢竟掃羅曾經苦待許多信徒。在上帝的拯救計劃裏，每個人的崗位和使命都不同，作門徒的就只需要按主的指示盡責去完成，其他的事情用不著我們去操心。亞拿尼亞的職責非常簡單，就是在找到掃羅之後按手在他身上，好叫他再看得見，又被聖靈充滿。在這一幕裏，我們再次看到叫人領受聖靈的權柄並不限在使徒身上。無論如何，一個跟隨主的人最需要做的，那就是聽到主的吩咐後便跟著遵行，像亞拿尼亞一樣。福音要廣傳開去，最需要的不是策略、技巧或資源，乃是簡單地按主的吩咐去行。在人的順服中，上帝要在歷史裏做新事。主尋找得著所有的人，甚至連那些反對祂啟示的人，祂也能得著並使用。
神差遣亞拿尼亞成為帶領掃羅的人，雖然他默默無聞，卻是一個禱告親近神的人，且等候神，願意被祂使用。基督徒常說「主啊，求你使用我」，但是當神真的發出呼召時，我們反而回答：「主，對不起，最近特別忙，公司有專案，朋友來往又多，下次好了！」我發現基督徒往往缺乏天天親近神的心志，其實神何等樂意向我們說話、引導我們，但你是否願意花時間來親近祂呢？

同心禱告
主啊，感謝你，幫助我學習作亞拿尼亞，透過我成為別人的祝福，幫助我謙卑順服你的吩咐，作主合用的器皿。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年3月6日

使徒行傳9章1-9節
掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇凶煞的話，去見大祭司，求文書給大馬色的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。掃羅行路，將到大馬色，忽然從天上發光，四面照著他；他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？」他說：「主啊！你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼。有人拉他的手，領他進了大馬色；三日不能看見，也不吃也不喝。

思想：
掃羅的在大馬色的經歴，給你甚麼啓發呢？你認識這位主是誰嗎？

這段經文是教會歷史上一段重要記載，記錄了掃羅由迫害教會到四處建立教會的轉變經過，掃羅成為基督教會在外邦人中的開路先鋒。當時掃羅迫害教會確實是很徹底，可見他非常痛恨基督徒，他曾經受過相當嚴格的猶太律法教育，跟當時那些宗教領袖一樣，相當的痛恨耶穌基督，因此也痛恨那些相信和跟隨耶穌的信徒，所以他們策劃迫害信徒。掃羅向大祭司取得許可，要去大馬色捉回那些逃離耶路撒冷的基督徒。
掃羅將到大馬色的路途中，忽然遇到阻礙。約正午時分，天上忽然有大光照射下來，掃羅就仆倒在地，聽見「掃羅，你為甚麼逼迫我？」的聲音。對掃羅來講，這似乎是很莫名其妙的問題「你是誰？我哪裡逼迫過你？」這時，在他心裡有個更重要的問題需要解答，因為他清楚知道這個向他說話的，不是別人，正是宇宙萬有的真神與主宰。於是掃羅提出了他一生中最重要的一個問題：「主啊，你是誰？」主對他清楚表明: 「我就是你所逼迫的耶穌。」然後就吩咐他：「起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」就在那一刻，掃羅遇見了復活的耶穌，將生命主權交託給主，他的一生完全被改變。
主對這樣嚴厲逼迫教會的掃羅，除了質問他「為甚麼逼迫我」，竟沒有一句責備的話，反而是對他有指引和託付--「你所當作的事，必有人告訴你」。主的意思是說：你所當作的事，我不告訴你，有別人要告訴你。他所當作的事，主用別人告訴他。這一個是具體的啟示，主給他看見具體的原則。雖然掃羅是一個主所用的器皿，但是主還用另一個人去幫助他。
對於作錯事、行錯路的人，積極的教導和引領，勝於消極的責罰。主耶穌的指引常是一步一步的，而不是一次就全部指引的。我們作基督徒，一方面是從主直接得著啟示和供應，另一方面在身體裏，也間接透過弟兄姊妹得著主的啟示和供應。所以千萬不要以為不必靠別人，獨自一個人就可以在神面前得著一切。許多時候，聖靈在我們裏面的引導，是引導我們去接受別人的引導，是引導我們去得著別人的幫助；如果你不接受別人的幫助，你就要失去很多東西。許多基督徒，完全活在個人的境界裏，他們只憑著個人的感覺就定規了事情。這樣的人，並沒有看見身體。我們必須看見：我們不過是一個肢體，是受到限制的，我們都需要別的肢體的幫助。
無論在哪個時代，神要祂的僕人在祂兒女中間作非常的事，神的指示不會只是單方面的，而是雙方面的或是多方面的，而且彼此可以互相印證的。單方面的啟示可以適合在個人的事上，可是不適合在有關別人的事上。許多時候，我們清楚了神的旨意，還得尋求別方面的印證；如果沒有人的印證，也得有事或物的印證。教會中任何人，都不能單憑他一個人得著神的引導，就任意支配別人。神在教會中的引導，往往是眾信徒可以彼此印證的。

同心禱告
上主！祢揀選並煉淨罪人作祢合用的器皿，成就祢的旨意，願祢的名被高舉。求主讓我們在經歷你的真實，活出不再一樣的生命，歸榮耀給你。奉主耶穌的名禱告，阿們。阿們！

2025年3月4日

使徒行傳8章35-40節
腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。二人正往前走，到了有水的地方，太監說：「看哪，這裡有水，我受洗有甚麼妨礙呢？」（有古卷加：腓利說：「你若是一心相信，就可以。」他回答說：「我信耶穌基督是神的兒子。」）於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裡去，腓利就給他施洗。從水裡上來，主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜地走路。後來有人在亞鎖都遇見腓利；他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。

思想：
太監查問：我受洗有甚麼妨礙呢？給你甚麼提醒呢？一般信徒應該甚麼時候接受洗禮呢？

腓利聽到太監用心查考聖經，於是就開口從這經上起傳講耶穌。「開口」這詞用在「意義重大」的言論之先，因此腓利在此引入談話的高潮，藉著這段經文，引伸傳講耶穌的福音。聖靈引導太監問了關鍵性的問題：以賽亞書53章7~8節所指的那位是誰？因此腓利有機會從「這段經文開始，對他傳講耶穌的福音」，神早已藉由先知書指引百姓看見，耶穌就是祂為世人所預備的彌賽亞。當二人正沿路往前走時，腓利不僅跟太監分享那段經文，而是繼續與他做一對一的傳福音，告訴他耶穌帶來的好消息。聖經沒有寫這段路有多長、他們走了多久，但這位太監是蒙神揀選的好土，他已經預備心來接受神的話。太監只要研讀聖經、聆聽腓利的解說，他就信了，這福音的種子就是撒種比喻中「那落在好土裏的」。所以聽完後他就說：「看哪！這裏有水，有甚麼能阻止我受洗呢？」
為甚麼太監提起受洗的呢？而當時的洗禮代表甚麼意義呢？或許他早已知道洗禮是外族人要成為猶太教徒的儀式，所以他願意接受洗禮，成為猶太教信徒；也可能腓利跟他解釋悔改洗禮的意義--透過這禮儀，正式成為耶穌信徒的行列。另外有聖經原文抄本記載：在受洗之前，腓利要確認太監是不是真的信耶穌，於是腓利對太監說：「你若是一心相信，就可以。」「一心」可以解釋為「全心」，「心」也可代表全人的意思，腓利要他「盡心、盡性、盡意、盡力」來相信主耶穌，太監回答：「我信耶穌基督是神的兒子。」
腓利確認太監是「真信徒」之後，就立刻為這位充滿信心的太監施洗。究竟腓利如何為太監施洗？是全身浸入水的浸禮？還是洒水禮？這都不是重點，重要的是這位太監「信而受洗」，他的洗禮顯明願意委身於耶穌基督。「當他們從水裏上來，主的靈把腓利提了去，太監再也看不見他了。」這是一段較難理解的經文，到底主的靈如何把腓利提去？是腓利突然就消失了？不過，可以確定的是，腓利並沒有像以利亞一樣，直接到神那裏，神乃是讓他繼續在世上傳道，因為「後來有人在亞鎖都遇見腓利」，而受洗後的太監則是「歡歡喜喜地上路」。雖然他們兩人分道揚鑣，但腓利仍是忠心的「走遍那地方，在各城宣揚福音，一直到凱撒利亞。」而根據聖經以外的資料得知，這位太監回到自己的國家，向人傳講所相信的道。
腓利不但是傳福音的人，也是明白神話語的人。當太監問他問題，腓利立刻上車為他解釋神的話語。作一個傳福音的人，先要用神的話裝備自己，不能永遠作糊里糊塗的基督徒，許的人正在等我們將真理的信息傳給他們。很多人認為自己實在有太多事情還不明白，所以不能去傳福音。也許你仍對真理不太了解，但總不能永遠沒有長進吧？如果覺得自己對神的話認識膚淺，就要立定心志，多學習，多操練，在神的話上打好根基，就可以成為神所合用的器皿。當年那個太監問：「沒有人指教我，我怎能明白呢？」同樣，今天無數人心中也在吶喊，有誰能看見他們的需要，能靠著聖靈傳福音給他們呢？你是否願意來到神面前說「主啊，我在這裡，求你差遣我」擺上自己，來幫助有需要的人？

同心禱告
主啊，求你把渴慕真理的心放在我們裡面，讓你的話語成為腳前的燈、路上的光，使周圍的人也能得享福音的好處。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年3月1日

使徒行傳8章30-34節
腓利就跑到太監那裡，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：「你所念的，你明白嗎？」他說：「沒有人指教我，怎能明白呢？」於是請腓利上車，與他同坐。他所念的那段經，說：他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲；他也是這樣不開口。他卑微的時候，人不按公義審判他（原文是他的審判被奪去）；誰能述說他的世代？因為他的生命從地上奪去。太監對腓利說：「請問，先知說這話是指著誰？是指著自己呢？是指著別人呢？」

思想：
聽到這句：「沒有人指教我，怎能明白呢？」有甚麼感想呢？你看見別人心靈深處的需要嗎？

我們清楚看見整件事是神的手在引導，祂帶領腓利到合適的地方，並預備那人與他會面。因此，腓利聽見太監讀的那段經文，恰好是福音信息理想的開場白，就絕非巧合了。以賽亞書五十三章7、8節，預言神的僕人忍受各種淩辱，擔當世人的罪，成為贖價，最後被神高舉。
這位太監回應「沒有人指教我，我怎能明白？」第一世紀的讀者怎樣解釋這段經文呢？因此，這位太監不明白這些話實在不為奇了。這裡引用的經文意思相當含糊，描寫這位僕人沉默無言，像一頭羊安靜地被牽到宰殺之地，或像羊在剪毛的人手下無聲。他被羞辱、受誣告，卻不抗議，最後被人治死。奇怪的是，那太監並沒有問這段經文應該怎樣解釋，他開口就問先知，是在指自己，還是指別人呢？我們有理由相信，「被聖靈充滿」其中一樣，就是上帝的話語常常在他心裡。所以腓利一聽到太監所念的，就知道那是出自以賽亞書53章的經文。
我們從腓利身上得到甚麼啟發呢？腓利被聖靈充滿、指引、指教、引導，他走出耶路撒冷，奔走於撒瑪利亞，南行到猶大全地的迦薩。腓利是一位跨文化工作者，更是一位熟悉舊約先知，能通解疏理這些文字與耶穌基督的福音之間關係的傳道者。腓利告訴太監那位「他」，就是這位道成肉身，並為世人的罪被掛在木頭上，受死、埋葬，並已經復活、升天，神的兒子主耶穌基督。這裡也揭示了腓利見證人的三重身份：主耶穌的門徒、傳道者、引導者，腓利是被聖靈充滿的使者，我們也要多禱告，求聖靈充滿，讓我們在與人聯系時，帶著溫柔良善的心腸。
我們如何明白聖經呢？採用任何方法也好，過程中總要有多些互動，其中不可少的就是要自己讀，好掌握這段經文與「我」有何關係，「我」要如何回應聖靈的指示、指引、指教？今日或許「我」已經將這責任交給牧師、主日學老師，說自己只是「平信徒」。這段經文提醒我們，不要這樣小看自己，我們都認識，並接受的福音，不是只有牧師傳道、團契導師才可傳福音，你我都有責任要向人傳福音，每天所接觸的人，都是聖靈把他們帶來你面前的人！所以要好好裝備自己，多讀聖經、多反省，就可以用溫柔良善謙卑的心，跟那些提問的人對談，分享耶穌基督的福音。我們作為主耶穌的門徒，是否熟悉耶穌基督，和祂所說的話呢？

同心禱告
主，感謝你讓我們以腓利作為榜樣，求聖靈幫助我們有敏銳的心，看見周圍人的需要，將基督的愛和福音帶給他們，讓他們心靈同樣能得到滿足。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年2月27日

使徒行傳8章25-30節
使徒既證明主道，而且傳講，就回耶路撒冷去，一路在撒馬利亞好些村莊傳揚福音。有主的一個使者對腓利說：「起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。」那路是曠野。腓利就起身去了，不料，有一個衣索匹亞（就是古實，見以賽亞十八章一節）人，是個有大權的太監，在衣索匹亞女王甘大基的手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。現在回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書。聖靈對腓利說：「你去！貼近那車走。」腓利就跑到太監那裡，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：「你所念的，你明白嗎？」

思想：
當聖靈催促我們向陌生人傳講福音的時候，我們怎樣回應呢？當中有甚麼困難呢？

福音之所以會傳向外邦人的地區，是因為迫害而四散的信徒，成為福音的使者，本章就是以腓利的福音工作為例，先描述他向撒馬利亞人傳福音，然後再以衣索匹亞的太監為背景，將福音工作推展往外邦人。依照地圖來看，撒馬利亞和迦薩是天南地北的兩個地區，距離相當遠。但是，腓利並沒有任何猶疑，就接受指示，從北邊的撒馬利亞直奔西南邊的迦薩。
我們並不太清楚這位衣索匹亞太監的背景，僅有的資料是他是負責監管財務的大臣，身分地位似乎很重要。這裡所稱的「太監」也可能是一種職位上的名稱，並非現今所理解的太監，由太監上耶路撒冷去敬拜上帝，可知他應該已經皈依耶和華的非洲人，且有敬虔的宗教心，才會如此用心地研讀聖經。腓利是在聖靈指示下找到這位太監，因此，當這位太監遇到聖經的難題時，腓利講解的話語，必然是出於聖靈的感動。
特別要注意的乃是作者路加強調：福音的工作，其實就是聖靈的工作，不是靠人的力量，而是在上帝的靈帶領下才完成的。這幫助我們了解到一項重要的信仰真理：傳福音不是靠人的力量，福音之所以能傳開，是因為聖靈的帶領。若沒有聖靈的帶領，則是出於人，而非上帝的工作，必然失敗。
這位官員是有大權的宮廷財務的大臣，這個信主的人不是個等閒人物呢！他到耶路撒冷禮拜，表示他至少是個「敬畏神的人」。雖然他不能作十足的歸化者，至少他已竭盡所能的事奉神。這太監大概參加耶路撒冷的朝聖節期，如今在回途中。他乘的是「車」正合他高位的身份；一路上以閱讀猶太經卷解悶。腓利再次得著神的吩咐，也許是一般人不會走向達官貴人的座駕搭訕，所以他需要內心的確據，知道這確是他應該走的一步。那車大概是一輛牛拉車，比人步行的速度不會快多少，因此腓利追上去打招呼沒有多大困難，當他走近了，聽見有人在朗讀─也許是奴僕讀給主人聽，也許是太監自己在讀。腓利認出所讀的是甚麼經文，就開口問太監是否明白所讀的。太監回答說；不明白，需要人向他解釋，並邀腓利同坐。他大概從衣著口音認出腓利是猶太人，能夠幫助他。不過，他所提出的原則十分重要：舊約沒有解說是不能完全明瞭的，要有鑰匙才能開啟它的奧秘。
撒馬利亞地區因腓利成功的佈道而復興，滿城充滿復興的喜樂，消息甚至遠傳到了耶路撒冷。但聖靈要腓利離開，前往迦薩曠野路上去，實在是叫人為難，為何放下復興的教區，而去那人煙稀少之地呢？最後，腓利仍然順服差遣，向那曠野去，遇見了衣索匹亞的太監，把福音傳給了他，此後影響了非洲地區的福音工作。腓利不但是傳福音的人，更是順從聖靈引導的人。神的引導有個特色，就是常常是一步一步的引導。神一開始只是告訴腓利，起來往南走，當看見那位太監時，神也沒有告訴他要向太監說甚麼，只是要他貼近那車。神在我們身上，的確就是一步步的引導。很多時候，按照人的想法，總認為：神啊，你為何不讓我們看見事情的終局呢？事實上，如果神真的讓你一下子看見擺在面前的道路，恐怕你也不見得能夠承受。

同心禱告：
主啊！求祢指示我該走的道路，我要順服祢的真理，求祢教導我怎樣敬畏祢，又給我們足夠的勇氣，在你的引導下，讓我們每天都學習順從的功課。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年2月25日

使徒行傳8章18-24節
西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒，說：「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」彼得說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關；因為在神面前，你的心不正。你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裡的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」西門說：「願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。」

默想：
檢視我所有的服事，我會不會也是一個心術不正的基督徒？求聖靈引導我們好好省察自己。

腓利成功的佈道帶領許多人受洗。不過，剛受洗的西門顯然對真理沒有深入的認識和體驗，竟然想用銀錢來買聖靈的恩賜，結果換來彼得的斥責，說他是心術不正。這個小插曲呈現一個事實：不成熟的信徒不明真理，容易犯下愚蠢的錯誤。不成熟的信徒當然會心術不正，因為心思、想法還被今世的潮流影響著。西門看見使徒為人按手就讓人得著聖靈，他就想以錢財換取恩賜，實際上這是出自於嫉妒使徒的心理，他不甘心過去風光，現在卻眼巴巴看著使徒大有能力，想要跟他們一樣，甚至想比他們更強。
這個行邪術的西門竟然想用錢來買聖靈，彼得聽到後，用嚴厲的話語，一點也不客氣的指責他，並且詛咒西門跟他的金錢「一起滅亡」。彼得指出西門已經嚴重的褻瀆了聖靈，因為他「心術不正」。這是值得我們學習的功課，相信接受耶穌基督後，必須在信仰上有成長，否則，不但於人於己沒有幫助，反而更容易誤解信仰的內容，甚至會引導我們走入信仰歧途。
每個基督徒都要特別謹慎錢財，尤其是奉獻的態度，一定要謙卑，千萬別以為上帝的恩典可用錢交換。教會歷史上這大的污點，恐怕就是宗教改革前，天主教羅馬教廷販賣「贖罪券」的事件。當時的教會告訴信徒，可以用錢購買「贖罪券」換取上帝赦免的恩典，這種行徑實在是對基督信仰極大的污衊！還好有宗教改革運動，帶領基督教會重新改造，否則後果實在不堪設想。
我曾經聽到一位做生意的基督徒，在聚會時分享見證說：「過去，我的公司都是把年終結算的盈餘提出十分之一來奉獻，上帝非常賜福我們。後來，公司董事會就決定，每年年初時，先提出奉獻的預算，結果上帝賜福更多。」他作結論說：「奉獻越多，上帝賜福越多。」坦白說，這種說法實在真的是很危險！雖然有些信徒也有過這樣的經驗，但我還是認為這種想法、做法行徑簡直是試探上帝，且有「賄賂」、「購買」的意念在裡面，因為明顯是要用奉獻換取上帝更多的賜福，這個信仰態度實在值得商榷。
真正的奉獻不是這樣的，真正的奉獻是真誠的感恩，是對上帝絕對敬虔的態度，而不是藉此讓人知道自己的信心多好也不是為了要討神歡心，期待回報。奉獻既是表明內心無法言喻的感謝，因此，除了金錢外，還要以愛心和信心的行動，參與教會的福音事工，成就神的旨意。

同心禱告
主啊，懇求聖靈充滿我們，若我更明白真理，以敬畏的心遵行你的旨意，將我們生命的主權完全交上。奉耶穌得勝的名禱告，阿們！

2025年2月22日

使徒行傳8章9-17節
有一個人，名叫西門，向來在那城裡行邪術，妄自尊大，使撒馬利亞的百姓驚奇；無論大小都聽從他，說：「這人就是那稱為神的大能者。」他們聽從他，因他久用邪術，使他們驚奇。及至他們信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。西門自己也信了；既受了洗，就常與腓利在一處，看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。使徒在耶路撒冷聽見撒馬利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。

思想：
我們的信心是建立在甚麼事情上？是環境、房地產，還是自己的能力？那麼當環境不順或身體軟弱時，我們的信仰是否就會動搖呢？

腓利是初期教會被神使用的人，他就是使徒行傳第六章中，與司提反同被選出來的七個執事之一。他不但是被聖靈充滿，也是對傳福音有負擔的人，所以被稱為「那個傳福音的腓利」。
從這段經文來看，我們會發現撒馬利亞的信徒，似乎是容易受環境影響的人。這裡出現好幾次「驚奇」、「聽從」，在腓利還沒來到撒馬利亞前，就有一個人叫西門、行邪術的，當地居民看見他所做的事，無論大小都聽從他。可是當腓利一來，聽到他所傳的福音，不但叫人身體得醫治，而且生命也得改變，連西門本身也甚驚奇，所以他們連男帶女都信主受洗。他們雖是信了，信心卻建立在環境上，或是因為某些人的工作而相信。後來當使徒來到此處賜下聖靈，又覺得稀奇，難怪西門想用錢來買。今天你的信心是建立在甚麼事情上？是環境、房地產，還是自己的能力？那麼當環境不順或身體軟弱時，我們的信仰就會動搖。如果我們的信心是建立在神的話語上，無論環境如何改變，神的話語卻永不改變。
撒瑪利亞人和猶太人自古不相往來。但是福音所到之處，愛心打破了成見，種族仇恨被消除；猶太人和撒瑪利亞人同受一洗，歸入在基督名下，同屬一個主。自此，猶太人和撒瑪利亞人在基督裡成為一體。這段經文是很重要的歷史資料，就是耶路撒冷派出代表—彼得和約翰，到撒馬利亞去了解當地人民接受福音的情況，他們到了以後所作的種種還強化了信徒們的靈性。作者路加用這種方式表明一個重要的信息：耶路撒冷教會已經成為當時基督徒信仰的正統。福音傳到撒瑪利亞，是很大的邁進，使徒很自然要去實地察看，以瞭解這個教會發展的狀況。後來，福音傳到安提阿給外邦人，十分興旺，耶路撒冷也差派巴拿巴去視察；彼得領哥尼流信主後，教會也開會討論這事。這樣看來，似乎耶路撒冷教會對每一個新的教會，都會存謹慎的態度。
教會的兩位代表彼得和約翰抵達之後，為撒馬利亞信徒按手禱告，叫他們受聖靈。路加解釋說，聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。這也許是使徒行傳中，最特殊的一句話了。其它經文中，總是說：奉主名受洗就必受聖靈。因此，受聖靈與洗禮不一定同時發生。那末，為甚麼這次聖靈暫時沒有賜下呢？所謂按手是第二次受聖靈，並非指特別的屬靈恩賜，聖靈也不一定要使徒按手才賜下，因為在別處沒有按手，也有聖靈賜下；有時十二使徒根本不在場。還有，腓利為埃提阿伯太監受洗時，就接受了聖靈，並沒有其它步驟。神在使徒彼得和約翰未來之先，暫且保留未賜下聖靈，為要使撒瑪利亞人完全與耶路撒冷的信徒契合。留意這裡的記載，一個人有沒有受聖靈，可以看得出來，這必然與屬靈的恩賜有關，當然這並不能證明每次都必須有屬靈恩賜的彰顯，這裡也有一些較不突出的用語，如喜樂的感受，也足以作為聖靈同在的明證。

同心禱告
主啊，求主讓我們靠著聖靈與神建立親密的關係，作你的兒女，更有聖靈的印記，得著屬天的能力，為主作美好的見証。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年2月20日

使徒行傳8章5-8節
腓利下撒馬利亞城去，宣講基督。眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意地聽從他的話。因為有許多人被污鬼附著，那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來；還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。在那城裡，就大有歡喜。

思想：
為甚麼眾人會同心合意聽從腓利的話呢？當別人接近我們的時候，是否也能感受到一股生命的力量呢？

腓利是初期教會揀選出來處理信徒生活事務、「有智慧、有名望、受聖靈充滿」七位同工中的一位，他們雖然是被揀選出來料理事務工作，其實也是熱心的傳道者。腓利到撒馬利亞去「向當地的人宣講基督的事」，不但傳福音，像彼得一樣，也會行神蹟，醫病、趕鬼。
要留意腓利到撒馬利亞城去的事，猶大的百姓一直以來與撒馬利亞人有心結，這是歷史問題，當年以色列亡國後，分成南國猶大、北國以色列。猶大百姓認為亡國後的北國人比較次等，因為他們當中有許多人與外族人通婚，他們的後代被視為「雜種」，通稱為「撒馬利亞人」(這個稱呼帶有鄙視、討厭的意味)，猶太人拒絕與他們往來，甚至不歡迎他們到耶路撒冷聖殿敬拜上帝。腓利打破傳統，向撒馬利亞城的人傳福音，這至少說明一件事：福音雖為猶太人拒絕，原本有心結隔閡的兩個民族，卻因為信耶穌基督，使猶太人基督徒和撒馬利亞人基督徒能夠融合在一起了，這是多麼奇妙的恩典啊！作者路加用「充滿著喜樂」來形容撒馬利亞城的人民內心的感受。
腓利的聽眾全神貫注聽他，似乎造成一種群眾運動，這是由於所見所聞而來。腓利與使徒一樣，有行神蹟的能力，成為他信息的印證。他像彼得一樣，能趕逐污鬼，眾人聽見鬼大聲喊叫，從附著的人身上出來。他們又看見癱瘓的、瘸腿的行走，腓利的作為又與彼得和耶穌相符。這些醫治的大能叫眾人大大歡喜。不過，這裡並沒有提到他們真正相信福音。「福音就是神的大能」，有福音之處就有歡喜，那些聽見福音而且被醫治的人，不只樂於看見奇妙的作為，更令人喜樂的是，他們找到了一生可倚靠的真神─耶穌基督。作為信徒，我們也當為福音歡欣，以此為樂，恆久活在充滿聖靈大能的生活中。
你有多久未曾為所得的福音而滿懷感恩呢？你是否已淪為宗教信徒，信仰生活被教會事工和禮儀填滿，卻缺少真正的滿足，難以經歷神的大能？司提反和腓利的事工，在彼得和保羅的事工之間起到橋樑的作用，把福音從「耶路撒冷」傳到「地極」連接起來，因為腓利成為撒瑪利亞福音運動的先驅，實踐推動主耶穌所頒布的大使命。

同心禱告
上主！我要仰望祢，祢是我的幫助，我的保護者。我要因你的救恩喜樂，願我的生命成為別人的祝福，吸引更多人歸向祢。奉主耶穌的名求，阿們。

2025年2月18日

使徒行傳8章1-4節
從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡。那些分散的人往各處去傳道。

思想：
耶路撒冷的教會大遭逼迫，所有的信徒都要分散了，但為甚麼「使徒」除外呢？這是神的特別心意嗎？

司提反殉道，成為耶路撒冷整個教會受逼害的先兆。這是使徒行傳中第一次用「逼迫」一字，這裡的意思是攻擊某人，或苦勸或用暴力使他放棄宗教信仰，或者單指為宗教理由攻擊別人。信徒為了持守所信的，就逃往逼迫者無心再追的遠地去。有些信徒甘願留在撒瑪利亞，而撒瑪利亞人並沒有惡待他們，這是很值得留意的。
另一個值得注意的，「分散」這個字的字根，原本也有「散播種子」的意思，這就很有意思了，這表示這些信徒分散到各地去，就如同是撒福音的種子。這也是作者路加想突顯的含意--這些信徒原本是在耶路撒冷聚會，如今因迫害而分散，但卻又不是離去，而是去撒福音的種子。一般人遇到迫害或困難時，大多會逃避躲起來，甚至不再堅持原有的信仰。但路加告訴我們，這些信徒並非如此，而是把原本集中在耶路撒冷的力量，擴散到耶路撒冷以外的地區去。
「使徒以外，所有的信徒都分散」這句話除了很重要，也引起很多爭議。為甚麼「使徒」不用逃難？明顯，十二使徒是當時耶路撒冷教會的最核心人物，為甚麼在那樣殘酷的迫害下，可以不用逃離耶路撒冷，而信徒卻必須設法逃離。我們相信，主要原因是使徒直接傳承自耶穌基督，他們都直接領受使命，要勇敢維護信仰，而且之前彼得約翰等，雖然被抓去關進監牢，且被鞭打，還是勇敢地在猶太議會中，大聲見證復活的耶穌基督，表明只會順從神，他們都是被聖靈充滿的人，留在耶路撒冷教會繼續為福音奮鬥，穩定眾信徒的信心。
司提反被石頭打死，誰會來替他料理善後呢？雖然危機重重，仍然有「敬虔的人」把司提反正式埋葬，更為他捶胸大哭，這些舉哀的人，因此也可能惹禍上身，但他們願意為信仰付上代價。另一方面，掃羅領頭攻擊教會，這是另一種宗教狂熱的表現，他進到各信徒的家，拉他們下監，連女人也不放過。
這段記載似乎表明耶路撒冷教會受逼迫，結果卻是好的，那些被趕逐離家，或者覺得需要走避的人，在各處傳揚福音。但是作者沒有將這次運動的推進，歸於聖靈特別的指引，他似乎認為離散的信徒到處傳福音，是很自然的結果，也許機會是自然出現的。因此，我們看這些信徒不是逃難，而是藉著逃避迫害，四散各地去傳福音。這是一個非常重要的認識：傳福音並不需要聚集廣大的群眾才能行。如果以當時耶路撒冷教會來看，第四章四節說「光是男人，數目將近五千」，而在第五章時四節說「當時信主的人越來越多，男女都有」，然後在第六章七節說「在耶路撒冷的門徒數目增加很多，許多祭司也接受了這信仰」，這樣的發展是相當驚人的，但也隱約可以看到一個形勢展現，就是人所組成的團體必會有的弱點：權勢、權威的存在。
我們可以這樣說，如果沒有逼迫的事件發生，恐怕就不會有福音向外發展的動力，因為大家都聚集在耶路撒冷，過著共同團契的生活。這看起來雖非常美，卻不是教會的基本目標，因為福音是要廣傳的。如果信徒只知道壯大自己的組織，就很容易產生一個現象：人的權威很大，甚至導致信仰上的墮落。教會的組織越大，很容易使耶穌基督在人的生命變得越渺小，這是人性的軟弱，壯大的人為組織，只會越彰顯人的榮耀。

同心禱告
主啊，你在我們身上的旨意是高過我們的旨意，雖經歷患難逼迫，卻讓我們體驗你的信實和能力，為你作榮美的見證。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年2月15日

使徒行傳7章54-60節
眾人聽見這話就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去，把他推到城外，用石頭打他。作見證的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說：「求主耶穌接收我的靈魂！」又跪下大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」說了這話，就睡了。掃羅也喜悅他被害。

思想：
神為甚麼不保護司提反呢？拯救他脫離這災禍呢？
司提反的殉道帶給初期教會甚麼影響呢？

當司提反說「人子站在神的右邊」，就讓我們想到主耶穌也講過這話。當時在大祭司面前，耶穌這樣說，觸怒了大祭司，使他們撕裂衣服。大祭司就指著耶穌說：「你們說耶穌這個人該怎麼處置呢？」然後，群眾就鼓譟，就說殺死祂、懲治祂。現在這群人也想要把司提反殺害，齊心擁上前去，把他推到城外，用石頭打他。
司提反臨終之前說了兩句話，第一句祈求上主接受他的靈魂；第二句祈求主不要將這罪歸於這些丟石頭打死他的人。這兩句話也是主耶穌在十字架上所說：「父啊！赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得！」耶穌斷氣前在也將自己的靈魂交在父的手中。教會歷史第一位殉道者司提反，讓我們聯想到為主而死的生命見證和傳承。
為甚麼教會能夠延綿不絕二千呢？當耶穌受死復活、升天、離開門徒，但是教會卻沒有斷絕啊！因為生命傳承不斷發展！耶穌的生命傳承，傳承給祂的使徒、門徒，繼續影響到了司提反這一代，一代又一代，仍然活出生命見證，基督信仰才可以繼續承傳下去。司提反第一位殉道者，走在耶穌的腳印上面，背起他的十字架跟從主了。
可能有人疑惑：為甚麽神要讓這件事情發生？為甚麽是司提反？為甚麽要在教會最需要的時候，卻拿走這麽重要的器皿呢？為甚麽是他？為甚麽是現在呢？神要在司提反身上彰顯榮耀，讓仇敵啞口無言，也藉著司提反的得勝，讓我們看見：一粒麥子落在地裡死了，已經結出了許多的子粒來。為甚麽要有這些逼迫？從第八章開始就給了一個很重要的答案，那裡說：「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。」
司提反的殉道帶來了幾個結果：
第一，不僅僅讓整個救恩福音從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，更從中心到圓周開始擴散出去了。
第二，司提反的殉道對掃羅帶來極大的震撼和影響，使他終身難忘的。在使徒行傳第二十二章20節，保羅都還特別提起這件事情來。
第三，司提反的殉道對仇敵來説，也是很震撼的事，因爲他們「見他的面貌好像天使的面貌。」司提反被他們質問的時候，卻活得那麽尊貴--王者的尊貴，像神的使者一樣。司提反被石頭打的時候，卻禱告為他們求赦免，不叫這罪歸給他們。雖然這些人還是硬著心，但是，這都已經深深影響著他們。
司提反的殉道，又怎樣影響你呢？

同心禱告：
父神啊，感謝祢！祢不僅是掌管歷史的神，更藉著歷史所有所發生的事，向我們啓示了祢的心意，藉著司提反這麽勇敢的見證，激勵我們，讓我們勇敢為主作見證。奉主耶穌基督的名，阿們！

2025年2月13日

使徒行傳7章54-60節
眾人聽見這話就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去，把他推到城外，用石頭打他。作見證的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說：「求主耶穌接收我的靈魂！」又跪下大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」說了這話，就睡了。掃羅也喜悅他被害。

思想：
眾人聽見司提反的話為甚麼有這麼強烈的反應呢？司提反臨終的呼喊使你想起誰呢？

路加再次提到「聖靈充滿」，司提反得以看到上帝的榮耀。這裡所用的句子，也是福音書描述耶穌基督時所用的。包括耶穌基督受洗之後，看見「天開了，聖靈有形體的降在他身上」，及猶太議會審問耶穌基督時，他曾對那些宗教領袖說「人子要坐在全能上帝的右邊」，這句話使猶太議會的議員更加受不了，甚至審問他的大祭司「撕裂自己的衣服」，表示不需要再有甚麼證人，因耶穌基督這樣的說法，根本已清楚正是在「侮辱上帝」。
現在司提反遇到同樣情況，當他說「看見天開了，人子站在上帝的右邊」時，這些宗教領袖大大憤怒，因為他們很清楚司提反所說的「人子」，就是當時初期教會所公認的耶穌基督，上帝差遣到世上來的彌賽亞。可是宗教領袖拒絕接受，否則，等於承認自己是殺害上帝僕人的兇手，這對於猶太人而言，真是大大的褻瀆。在耶穌基督的教訓中，經常使用「咬牙切齒」這個詞，形容痛苦的感受，是一種內心不安、難過至極的樣子，這些宗教領袖難以忍受司提反如此的指責、羞辱，心中極度難受。而庭上的人大聲喊叫，用手塞住耳朵，不願再聽這類褻瀆的話。接著，群眾似乎秩序大亂，沒有經過正式的判決程序，司提反就被他們抓住，推出城外，用石頭打死。
司提反最後一句話是為他自己以及殺他的人禱告，就像耶穌一樣，交託了自己的靈魂，也為行刑的人禱告求赦免。司提反這段話，跟前面指控他們的信息，態度上截然不同，可見信徒一方面要斥責罪惡，以及人對神的悖逆，為了勸導人悔改；另一方面，以牧者的心懷，為他們求赦免。司提反說完這話就睡了，他是第一個為主殉道的信徒。這裡特別記載掃羅親眼目睹司提反的殉道，也喜悅這事，路加在此暗示，掃羅後來的改變何等不尋常。
司提反面對這些可以決定生死的猶太宗教領袖時，不但一點也不懼怕，還用非常堅定的語氣、不妥協的態度，指控這些宗教領袖的錯謬，這在二千年前的時代，實在是非常難得的信仰見證。基督教會之所以能夠延續至今，也是因為在每個時代、每個地區，都有許多勇敢的基督徒為福音作見證，雖然他們受到恐嚇、威脅，甚麼面對生死存亡，依然不妥協，不放棄。今天，我們以甚麼態度來持守信仰呢？

同心禱告
主，感謝你，當我願意降服在你的旨意，用行動來順服時，聖靈就能自由運行在我們心中，求主使用我的生命見證榮耀你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年2月11日

使徒行傳7章44-53節
我們的祖宗在曠野，有法櫃的帳幕，是神吩咐摩西叫他照所看見的樣式做的。這帳幕，我們的祖宗相繼承受。當神在他們面前趕出外邦人去的時候，他們同約書亞把帳幕搬進承受為業之地，直存到大衛的日子。大衛在神面前蒙恩，祈求為雅各的神預備居所；卻是所羅門為神造成殿宇。其實，至高者並不住人手所造的，就如先知所言：主說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切不都是我手所造的嗎？你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也把預先傳說那義者要來的人殺了；如今你們又把那義者賣了，殺了。你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。

思想：
聽到這些責備的信息，你有甚麼感受呢？你願意回應聖靈的克感動嗎？

這段信息可以分成兩個部份；第44-45節，約書亞帶領以色列人民進入迦南地，直到他們建立聯合王國。即舊約約書亞記到列王記上第六章。第51-53節，司提反提出嚴厲的批判，譴責猶太人宗教領袖才是真正殺死上帝僕人的兇手，這成為他被石頭活活打死的原因。
第一部份，司提反暗示一個重要的問題：以色列人聲稱祖先在曠野，或是進入迦南地之後背棄上帝拜偶像，是因為看不見上帝臨在的記號，其實這是推卸責任，因為在曠野時，摩西就教導他們製造約櫃和聖幕等敬拜上帝的器物，這些器物且被帶到迦南地去。及至所羅門王時代，為了要使以色列民有莊嚴的敬拜上帝的地方，就以非常昂貴的代價，建造了華麗的聖殿。所以，真正的問題並不在於用甚麼「象徵」上帝存在的威嚴或是神聖，因為人手所造的東西，無論多麼貴重，都無法反映真實上帝的威嚴和神聖，必須從人內心的淨化和真實做起。所羅門雖然建造了最華麗的聖殿，卻是帶頭背棄上帝的領袖。
表面上，耶路撒冷聖殿很莊嚴、華麗，但是所羅門王的內心卻是輕忽的，如此隨意地為妻妾建造大量的丘壇，供她們拜偶像，他若是真心敬畏上帝，絕對不會做這些事。相對於所羅門王的父親大衛王，雖然建造的只是簡單的帳棚作為敬拜之處，但卻是非常敬畏上帝的君王，兩者確實是極大的對比。
司提反這段話暗示猶太宗教領袖的問題：他們自以為在維護聖殿的神聖和宗教信仰的敬虔，其實是出賣了上帝的僕人，與上帝的救恩作對！司提反引用以賽亞先知的話來確定自己的觀點。神不僅遍及所造的世界，而且也把不屬於這世界的「真聖所」當作自己的居所，因此神絕非僅居於聖殿建築中。以色列人敬拜亞述、巴比倫人所敬拜的偶像，以為這些神明會保護他們，其實，他們錯了，這些神明不但不會保護他們，當他們被俘虜到巴比倫去的時候，還被迫背著它們一起去，他們因為拜偶像的罪，受到的加倍懲罰。今天我們的敬拜生活怎麼樣？是否滿足主的心意呢？

同心禱告
主，感謝你，常與我同在。求主幫助我，以敬拜進入你榮耀中，讓我與你同行、與你共話，享受在你裡面的豐富。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年2月8日

使徒行傳7章37-43節
那曾對以色列人說『神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我』的，就是這位摩西。這人曾在曠野會中和西奈山上，與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，並且領受活潑的聖言傳給我們。我們的祖宗不肯聽從，反棄絕他，心裡歸向埃及，對亞倫說：『你且為我們造些神像，在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了甚麼事。』那時，他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那像，歡喜自己手中的工作。神就轉臉不顧，任憑他們事奉天上的日月星辰，正如先知書上所寫的說：以色列家啊，你們四十年間在曠野，豈是將犧牲和祭物獻給我嗎？你們抬著摩洛的帳幕和理番神的星，就是你們所造為要敬拜的像。因此，我要把你們遷到巴比倫外去。

思想：
百姓為甚麼要敬拜自己所製造的偶像呢？我們心中又有些甚麼偶像呢？

這段經文繼續是司提反講述摩西的歷史，每一句開頭都用「這人」，用了四次之多，38節下半與39節則用關係代名詞起頭。這叫我們想起彼得先前的信息中也用類似的方法說到「這耶穌」。這用法有明顯的意思：以色列人在埃及所棄，卻為神所立的首領和拯救者，正是「這」位摩西。司提反最後又複述以色列人所不肯順從的，正是「這摩西」。因此，這段信息的重點，不單在以色列人拒絕摩西，而是他們拒絕神所賜的領導人。
這裡也是一個預表；猶太人拒絕耶穌，就是神叫祂從死裡復活的那一位。司提反指出：以色列人棄絕摩西，不承認他是首領和審判官；隨即強調說，神卻差派摩西作首領、作救贖的。這段經文可以說是整個出埃及故事的中心：上帝所差遣的使者常常被以色列人拒絕，因為以色列人總是陷入誘惑，離棄上帝的救恩。正如摩西雖然在民族中佔有崇高的地位，但終究他們還是背叛了摩西從上帝領受的話語和教訓。司提反強調以色列人的問題是：即使看過摩西「行了許多神蹟奇事」，可是他們還是拒絕摩西，不承認他所傳的律法，並且心裡歸向埃及。更糟的是，他們吩咐亞倫為他們造金牛犢引領他們，背叛那位賜律法的耶和華神，轉向偶像。
40節：「這人曾在曠野會中和西乃山上與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，並且領受活潑的聖言傳給我們。」“會”原文指以色列人在公眾地方召開的集會。“曠野會中”是教會的預表，耶穌已替代摩西成為教會的頭。以色列人造了一個金牛犢來敬拜，自以為是遵從摩西的律法，但這裏卻說他們不肯聽從摩西，反而棄絕他；可見聽從不聽從，並不是根據外面的字句和規條，而是根據是否聽從神的旨意。凡不肯聽從神對我們所說「活潑的聖言」的，必不能勝過世界的引誘，結果就會漸漸墮落。人若憑著眼見，而不憑著信心，往往會敬拜一些無形的偶像而不自知。許多時候，信徒所喜歡的，是「自己手中的工作」，而不是神的作為。
摩洛的帳幕—摩洛原是亞捫人的偶像，有牛頭及人伸開的手臂，偶像裡面是空的，從下面生著火，將小孩放在那手臂中抱著活活的燒死，獻與摩洛。這種假神在舊約中有好幾個不同的名字，都是被摩西所禁止的，但其後數百年仍有崇拜者。所說摩洛的帳幕，就是一個小型的便於攜帶的帳幕，用來遮蔽這種偶像用的。理番神的星—理番原是敘利亞人以為土星之神的名，亞拉伯人，腓尼基人與埃及人所崇拜的偶者，是以孩童被獻為祭，方式與拜摩洛相似。以色列人在曠野時，曾拜這些假神，結果被擄到亞述與巴比倫外去。司提反對猶太公會時提及這事，引為鑒戒。
多姿多彩的宇宙彰顯造物主的永能和神性，親眼目睹神救贖作為的以色列百姓，更應當信靠這位獨一真神，但是他們卻無所顧忌地敬拜事奉被造物。控告司提反的公會也是如此可惡，對神真正的啟示是瞎眼的，卻憑著血氣執著於聖殿、儀文等宗教外表，輕蔑神的教導。司提反的斥責，回應了舊約一個重要的主題，神對這種叛逆行為的報應，就是讓以色列人飽嘗拜偶像的苦果。

同心禱告
主，求你光照我，看見生活中那不討你喜悅、被世界所影響的思想。求聖靈除去我們心中的偶像，好叫我們專心一意跟隨主的道。奉耶穌的名求，阿們！

2025年2月6日

使徒行傳7章30-36節
過了四十年，在西奈山的曠野，有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現。摩西見了那異象，便覺希奇，正進前觀看的時候，有主的聲音說：『我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』摩西戰戰兢兢，不敢觀看。主對他說：『把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們悲歎的聲音，我也聽見了。我下來要救他們。你來！我要差你往埃及去。』這摩西就是百姓棄絕說『誰立你作我們的首領和審判官』的；神卻藉那在荊棘中顯現之使者的手差派他作首領、作救贖的。這人領百姓出來，在埃及，在紅海，在曠野，四十年間行了奇事神蹟。

思想：
司提反怎樣描述這位領袖呢？摩西在曠野過了四十年，這些日子對他來說有麼意義呢？

摩西為了躲避法老的忿怒，寄居在米甸曠野，並且成家，過了四十年之久，摩西在西乃山燃燒的荊棘中看見神的使者，成為他一生的抉擇關鍵。那番景象引起摩西的注意，只見荊棘燒著，卻沒有燒毀，也沒有熄滅，摩西感到詫異，就近荊棘時，聽見神對他說話，呼召並差派他以色列百姓的首領。
神吩咐摩「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」是要提醒我們，神的顯現並不限於猶太地，也不在應許地之內，即使在曠野，只要是神顯現的地方，就是聖地，而不僅限於聖殿，司提反借此改變以色列人的想法，他們認為除在以色列地和聖殿之外，不能與神交通。「聖地」不重在『地』，而是重在『神』。神顯現說話的地方，不論它是多麼偏僻，仍舊是「聖地」；神榮耀離開的地方，不管它是多麼莊嚴神聖的聖殿或禮拜堂，與一般『俗地』並沒有兩樣。信徒無論是在家裏或是在工作場所，若能隨時隨地與神保持親密的交通，得著神的同在，那裏也就是「聖地」。
「過了四十年」是甚麼意思呢？有時，神把我們從工作中召出來，要我們休息一時，借此靜心學習功課，然後重新出發到祂所指定的工場去工作。這段等候的時期，絕非耗費。接受一個重大的使命之前，需要何等長的等候和預備呢！神若遲延，並不是遺忘。祂是在豫備祂的器皿，給他們相當的訓練和教育，到了神所指定的時候，神要用他們來背負他們的工作。就是拿撒勒人耶穌，也必須有三十年的準備，直等祂的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心增長完全了，才開始祂的工作。
神從不性急，也不會耽延，祂肯花長時期去預備要重用的器皿，從不以為預備的日子太長了，或是太無聊了。在苦難中，最難忍受的常是漫長的時間。短而急的痛苦易受，長而慢的痛苦難當。但是神現在訓練我們，是為我們的將來─將來更大的事奉和更多的祝福。我們在神苦難的學校中，要忍耐著用心學習一切的功課，不盼望立時的拯救。每一課功課都是必須的，我們學會了，拯救自然會來的。那時候我們就要看見：如果沒有在試煉中受過訓練，絕不能站在更大的工場上，擔任更重要的工作。但願我們不去奪取神手中的明天，給神充分的時間來栽培我們。祂絕不會來得太遲的，學習耐心等候吧。不要性急地跑在神前面，要學習等候祂的時間，鐘錶上的分針和時針的走動，都有它們一定的規律的。

同心禱告
主啊，求主幫助我們認定你的旨意和計劃，幫助我們勝過一切問題與攔阻，聖靈親自成為我們的動力，引導一生的道路。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年2月4日

使徒行傳7章17-29節
及至神應許亞伯拉罕的日期將到，以色列民在埃及興盛眾多，直到有不曉得約瑟的新王興起。他用詭計待我們的宗族，苦害我們的祖宗，叫他們丟棄嬰孩，使嬰孩不能存活。那時，摩西生下來，俊美非凡，在他父親家裡撫養了三個月。他被丟棄的時候，法老的女兒拾了去，養為自己的兒子。摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。他將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人；到了那裡，見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們；他們卻不明白。第二天，遇見兩個以色列人爭鬥，就勸他們和睦，說：『你們二位是弟兄，為甚麼彼此欺負呢？』那欺負鄰舍的把他推開，說：『誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎？』摩西聽見這話就逃走了，寄居於米甸；在那裡生了兩個兒子。

思想：
你怎樣摩西的生命歷程呢？他的出生、成長到40歲，然後逃到曠野，給你甚麼體會呢？你看到神怎樣掌管摩西的人生呢？

司提反從摩西的經歷，看出他的一生處處預表那「更偉大的摩西」，也就是主基督。摩西是以色列人的拯救者，耶穌是人類的救贖者。摩西首次離開埃及是40歲，為領以色列人出埃及事去見法老已80歲，死時120歲。神的應許快要應驗的時候，亞伯拉罕的子孫人數興盛眾多。轉折發生在一位不曉得約瑟的埃及王興起，可能是他不知道約瑟其人，也不知道他對埃及的功績，也有可能因為面臨強有力的以色列民族的威脅，他故意忘記他。於是他欺負他們，苦待他們，要殺害他們的嬰孩。
這段經文將摩西的生平分為三個階段，配合他一生的三個四十年。第一階段是他早年在埃及的時光。描寫的手法是很整齊的三段法，誕生、早年、受教育。他生下來，就俊美非凡，他父母違命收藏了孩子三個月，結果也不得不把他放到河邊，卻被法老的女兒拾了回去，養為自己的兒子。司提反說摩西學了埃及一切的學問，說話行事都有才能。
摩西人生的轉捩點是四十歲的時候，他「心中起意去看望他的弟兄以色列人」，表示是神將這個意念放在摩西心中，就是對以色列民的善意關懷。這關懷由他殺那欺負以色列人的埃及人表現出來。司提反認為，摩西的心意是希望以色列人能夠明白，他們有一位在上有影響力的盟友，神可以藉此解救他們，就是從為奴的苦境中搭救他們。
但摩西遇見以色列人爭鬥，就勸他們和睦，以兄弟相待。這裡司提反只是概述舊約的記事，原本的故事是說，摩西站在被欺負的一方，責怪那欺負人的。司提反的說法強調了摩西作為「和解者」的身份，可是他的工夫白費了，那欺負人的激烈反擊，完全看不出摩西是神選派的。那人曉得摩西殺了一個埃及人，無形中造成一個威脅，摩西不得不逃亡，躲避法老的忿怒，在米甸曠野寄居，他在那裡住了許久，並且成家立室。
從這段經文開始，司提反敘述出埃及的歷史經驗。出埃及的經驗可以說是以色列民族最大、最不能忘記的一個生命記號。上帝是奇妙的上帝，當以色列民在為奴的苦難中，呼求上帝慈愛的拯救時，上帝呼召摩西，擔任上帝的僕人，透過他帶領以色列民出埃及。最為特別的地方，是司提反在這段經文中為摩西的詮釋：「他以為同胞會明白上帝要用他來解救他們，可是他們竟不明白。」我們可以從這句話來思想：耶穌基督在他自己的故鄉拿撒勒的際遇，也可以從他的家人和其他，把他看成瘋子一般，了解到上帝僕人的孤獨，再看看那些在彼拉多面前大聲呼喊「釘他十字架」的群眾，這些都在說明他們絲毫不了解上帝在耶穌基督身上的旨意！
司提反說這句話是在告訴當時的猶太宗教領袖，上帝對猶太人拯救的愛，他們不但不了解，還拒絕了上帝在耶穌基督裡的救恩。以色列人在埃及四百年被奴役受苦之後，神垂聽他們的禱告，興起一個人名叫摩西。其實神並不是四百年後才聽見以色列人的苦苦哀求，在他們開始呼求時，神已經聽見了，只是神有祂自己的時候，來成全工作。

同心禱告
主，感謝你，因你是信實的主，你樂意幫助我們。求主赦免，因我們常想靠自己天然的生命，求你拿去這天然生命的軟弱，天天依靠你來生活。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年2月1日

使徒行傳7章8-16節
神又賜他割禮的約。於是亞伯拉罕生了以撒，第八日給他行了割禮。以撒生雅各；雅各生十二位先祖。先祖嫉妒約瑟，把他賣到埃及去；神卻與他同在，救他脫離一切苦難，又使他在埃及王法老面前得恩典，有智慧。法老就派他作埃及國的宰相兼管全家。後來埃及和迦南全地遭遇饑荒，大受艱難，我們的祖宗就絕了糧。雅各聽見在埃及有糧，就打發我們的祖宗初次往那裡去。第二次約瑟與弟兄們相認，他的親族也被法老知道了。約瑟就打發弟兄請父親雅各和全家七十五個人都來。於是雅各下了埃及，後來他和我們的祖宗都死在那裡；又被帶到示劍，葬於亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓裡。

思想：
約瑟的人生遭遇中，你最深刻是什麼呢？給你什麼提醒呢？

這段歷史是記載在創世記第37-50章。約瑟和亞伯拉罕的歷史有個相同點，就是他們都是在一無所的情況下，因為上帝的賜福而擁有一切。亞伯拉罕是從「連立足地也沒有」的光景，到擁有自己的產業；約瑟是從埃及監獄中的囚犯，成為號令全埃及的首相。出賣自己的往往是最親密的人，約瑟就是被自己的兄弟所出賣。這兩節也說明，人看為聰明的作法，在上帝的眼中卻常是愚蠢的。只要有上帝同在，即使最艱困的環境裡，祂也會扭轉生命坎坷的際遇。約瑟的故事說明上帝在人生命中的奧秘作為。
神給亞伯拉罕的應許有兩方面，一是兒子的應許，一是地的應許。亞伯拉罕憑著信心領受這兩方面的應許：當他相信地的應許，就離開吾珥；他也相信兒子的應許，就改名叫亞伯拉罕，即多國之父。但是憑信心相信是一回事，實際能看見這些事發生又是另一回事。特別在後裔的事情上，神在亞伯拉罕七十五歲時就應許他要生一個兒子，但事實上一直等到他一百歲才真正得著這個兒子，這個過程實在不容易。雖然在這期間，撒拉把自己的婢女夏甲給亞伯拉罕作妾，生了一個兒子叫以實瑪利，亞伯拉罕一直把以實瑪利當作自己的孩子來養，也以為這就是神賜給他的後裔。神卻説：「不是的，唯獨從撒拉所生的才是你的後裔，才是你的孩子。」
在神向人的應許上，人總想用盡各樣方式，用自己的力量幫助神完成祂的應許。但事實上，神的道路高過人的道路，神的意念高過人的意念。撒拉當時已經九十歲了，從人的角度來講不可能，但神的應許果真要實現！亞伯拉罕在一百歲時，從撒拉生了一個兒子，取名以撒。從這段聖經看見，從以撒生雅各也生了以掃，再從雅各生了十二個孩子，也就是十二個支派的先祖，到他們在埃及地時已經有七十五人，這個家族不斷在擴展當中，神實在是信實的！
在你生命中，有沒有看見神是這樣信實？你能相信神的應許嗎？當神的應許還沒有成就時，你能堅持不依靠自己的方法，不依靠自己的聰明而單單仰望祂嗎？求神來幫助我們！
神賜給亞伯拉罕割禮，作為祂應許的標記。這約就是神應許要作亞伯拉罕和他後裔的神，要特別關照他們；在人方面來說，順服割禮就是遵從神的表記。在巴勒斯坦地區，割禮是普遍流行的一種傳統，不只以色列民族，但不一樣是，因為他們是上帝揀選的民族，「割禮」成為選民與上帝之間特別的記號，在以色列民族看來，就顯得格外重要。
司提反講到約瑟的故事，這是講章的第二大段。故事就由兄弟的嫉妒開始展開，他們因約瑟夢見自己將來升高位，就忌恨他，把他賣作奴隸。但神卻在約瑟的困苦中與他同在，救他脫離苦境。神叫約瑟在法老面前得恩典，有智慧，能以解釋法老的夢，又能策劃應付將來的饑荒。
故事下一段說到雅各家怎樣下到埃及去。司提反簡略敘述聽眾熟識的史事，埃及面臨饑荒，亦同時引起全地的大災荒，特別是迦南地。雅各聽說那裡有糧倉，就派兒子到那裡去購糧食，第二次約瑟就與弟兄們相認。結果法老認識了約瑟的家人，他們受到邀請到埃及居留；因此全家人，包括雅各，都下到埃及來了。他們都死在那裡，雖然回迦南的應許尚未應驗，他們卻埋葬在迦南，表明他們有信心，到了時候，神必實現祂的應許。

同心禱告
主，你是信實的，常常用出其不意的方法幫助我們，即使在各樣困難和危機中，都可以看到轉機，你以奇妙的作為引導我們，求你按照應許成就在我們眾人身上。感謝禱告奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年1月30日

使徒行傳7章1-7節
大祭司就說：「這些事果然有嗎？」司提反說：「諸位父兄請聽！當日我們的祖宗亞伯拉罕在美索不達米亞還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現，對他說：『你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。』他就離開迦勒底人之地，住在哈蘭。他父親死了以後，神使他從那裡搬到你們現在所住之地。 5 在這地方，神並沒有給他產業，連立足之地也沒有給他；但應許要將這地賜給他和他的後裔為業；那時他還沒有兒子。神說：『他的後裔必寄居外邦，那裡的人要叫他們作奴僕，苦待他們四百年。』神又說：『使他們作奴僕的那國，我要懲罰。以後他們要出來，在這地方事奉我。』

思想：
司提反的信息中重述了以色列民的歷史，有什麼意義呢？你有沒有回想神在你身上的作為呢？你經歴了甚麼？

在第六章曾經提到「聖殿」和「律法」一直是猶太人最引以為傲的兩件事。「聖殿」表示神與他們同在；「律法」是神的聖言，神把祂的心意交託在他們手中。可惜的就是以色列人只憑著外面來看這些事，完全失去了屬靈的真義，因此，他們爲了這兩件事攻擊耶穌，甚至殺害了耶穌。今天他們也是為這兩件事作假見證，攻擊司提反說：「這個人說話不住地糟踐聖所和律法。」那些反對者用消極、攻擊的反面的角度來詆毀司提反。
在第七章一開始，大祭司就質問：「這些事果然有嗎？」就是他們針對聖殿和律法來指控司提反。第七章是司提反的護教信息，基本上是一篇很長的歷史的敍述。但他並非只是重述歷史，他乃是從一個全新的、屬靈的角度來看這些歷史，一方面證明這些控告者不真實的控告，另外一方面，從正面提出到底甚麼才是神所要的。司提反的信息，提及多位舊約的人物，我們可以把這段歷史分成這五個段落。
第一段：第2-8節：提到亞伯拉罕從在迦勒底的吾珥蒙神呼召，然後帶到迦南。第二段：第9-16節：講到約瑟，和雅各，講到神的百姓在埃及的生活。第三段：第17節-44節：講到摩西。第四段：第45節簡單提到約書亞。第五段：第45 -50節提到了大衛和所羅門。
司提反這篇信息概括了整個以色列的重要的歷史和人物，從他所講的信息裡面，我們要特別注意到兩個很重要的主幹。首先、司提反透過這些列祖的故事，向當時的猶太人證明，神是無所不在的，而且永遠跟列祖同在，不管他們是在拜偶像之地，迦勒底的吾珥，或是在半路上、在哈蘭，甚至被擄到埃及，或是約瑟被關在監獄裡面，或是在埃及的寶座上，或是神的百姓在曠野裡面，或是到最後進到迦南，來到所羅門所蓋的聖殿中，不管在哪裡，神的同在是不受限制的，神是無所不在，而且樂意跟這些敬畏祂的人同在的神。
司提反在詮釋這段揀選的歷史意義中，他特別強調：從沒有，到有了一切。雖然創世記第十二章記載亞伯拉罕出哈蘭的時候，是帶著財物和奴隸出去，他們初到迦南地的時候，就發生饑荒，且「情況相當嚴重」。可以想像，即使擁有許多財產，在這情況下，恐怕也失去了一切了。可是上帝還是照顧亞伯拉罕，他的情況逐漸好轉後，將最好的土地分給姪兒羅得，以致再次失去最好的機會。再加上亞伯拉罕連兒子也沒有，使他看來是一無所有，但因為上帝的同在，他成了最富有的族長。神對亞伯拉罕的應許非常重要，當他領受應許之後，就憑信心勇往直前。若看舊約以色列的歷史，神的應許和成就，如圖畫般全景展開。司提反的講道也聚焦在神的救贖和主權性護理、神是信實的，必定成就應許。我們的生命也是如此，每一步都有主的帶領，都是恩典的印記。

同心禱告
主，感謝你，讓我們以亞伯拉罕為榜樣，信心倚靠你，求主幫助我們，不但相信你的話語，且要遵從你的話語，好叫我們能夠經歷你的真實。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年1月28日

使徒行傳6章8-15節
司提反滿得恩惠能力，在民間行了大奇事和神蹟。當時有稱利百地拿會堂的幾個人，並有古利奈、亞力山大、基利家、亞西亞、各處會堂的幾個人，都起來，和司提反辯論。司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不呢住，就買出人來說：『我們聽見他說譭謗摩西和神的話。』他們又聳動了百姓、長老，並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去，設下假見證，說：『這個人說話，不住地糟踐聖所和律法。我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌，要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。』在公會裡坐著的人，都定睛看他，見他的面貌，好像天使的面貌。

默想：
司提反怎樣面對攻擊呢？神為甚麼要他經歴這些考驗呢？給我們甚麼提醒和激勵呢？

從這段經文開始，直到第八章2節都是記載有關司提反的事件。司提反是被推選出來的七位執事之一，擔當關顧那些說希臘話的貧窮寡婦，以及其他事務工作。但從這段經文可見，司提反並非泛泛之輩，只負責事務的工作，他是道道地地的福音見證者，甚至是因為勇敢地見證福音受迫害致死。每提到司提反，作者路加就特別說明他是「被聖靈充滿」的人，甚至說他的面貌看起來像「天使」一般。因為有上帝的能力，司提反能行神蹟奇事，雖然沒有清楚說明司提反行了哪些神蹟奇事，但可以了解他的能力在當時一定造成很大的震撼，以致招來攻擊。但聖經強調司提反能行奇事神蹟，這種能力並非來自人本身，而是上帝的賞賜。神的能力不單臨到使徒或教會領袖，神的恩賜是給予樂意事奉祂的人。今天在教會，我們很容易以為，神的恩典都是給領袖或牧師的，而我們這些「平信徒」沒有太多能力與恩賜。其實聖經裡清楚地說，神賜下使徒、先知各樣職務的目的，是要「成全聖徒」，好讓眾聖徒能起來，同心合意地來事奉神。
利百地拿會堂也可以譯「自由人會堂」，這節可以譯為：「有幾個來自古利奈和亞歷山大的人，他們是自由人會堂的人；還有幾個來自基利家和亞西亞的人，都起來和司提反辯論。」耶穌應許門徒，當他們要為自己辯護的時候，祂會賜下聖靈和智慧。早期教會證實了這個應許，信徒有能力持守信仰立場，不被駁倒。司提反的對手敵擋不住，就挑唆一些人當眾控告他，說聽見他譭謗摩西和神的名，這個「譭謗」用法則較為廣泛，指任何冒犯神的大能與威嚴的事。
在這段經文看到，迫害的背後隱藏了很嚴重的作假見證陷害人的行為。在福音書中，看到宗教領袖「設法找假證據控告耶穌，要置他於死地」，如今司提反也有相同遭遇。他們把司提反帶到公會去審問，然後就在那個場合作了假見證。這個假見證是說甚麼呢？「我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。」他們扭曲了信徒的信，指控司提反曾經傳講耶穌要拆毀此地。耶穌講拆毀此地，拆毀聖殿，其實是一個比喻性的說法，不是真要把這個地方拆毀，祂指的是復活這件事情。然後，又誣告司提反說他要改變摩西所傳的規條，到底司提反真做這件事情嗎？
我們看見基督徒被陷害構成犯罪的三部曲：1.所傳真理被扭曲；2.收買人作假見證；3.迷惑煽動群眾暴動！這個悲劇的序曲是以大審訊開端，所有在議會裡坐著的人都注目看著司提反，看見他的面貌好像是天使的面貌。受審者的面貌好像天使，而原本代表公平正義的議會，又是一種甚麼樣的面貌？值得深思！
司提反被聖靈充滿，他不但是「充滿著上帝的恩賜和能力」，更「在民間行了許多大奇事和神蹟」。但是司提反並沒有因此就免除試探或是魔鬼的攻擊，他還是受魔鬼的攻擊，而且以很嚴重的罪名被逮捕，這個「毀謗摩西和褻瀆上帝的話」罪名，足以判定死罪的啊！我們無法了解為甚麼上帝會允許祂忠心的僕人遇到這樣的困境，也不明白為甚麼上帝允許這樣的事臨到司提反身上，唯一可以肯定的是：上帝在每一件事上都有美好的旨意。從使徒行傳第八章，可以看出司提反事件的影響--福音得以擴展到外邦去，也因為他，許多信徒更勇敢地見證耶穌基督復活的救恩。
從司提反的事件讓我們認識到一個重要的信仰真理：越有聖靈同在的教會或是信徒，越可能會面對更大的信仰挑戰、試煉；越有聖靈恩賜、能力的人，遇到的信仰迫害也越大，而上帝就是藉這樣的困境，使天國福音的信息傳開。因此，我們要獻身傳福音，必須有這樣的心理準備；需要這樣份勇氣和忠心，才能接受所要面臨的迫害。

同心禱告：
親愛的天父，求祢保守我的心，我的意念，使我在面對苦難逼迫時，仍然勇敢服事祢。奉耶穌聖名禱告，阿們！

2025年1月25日

使徒行傳6章5-7節
大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心、聖靈充滿的人，又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉，叫他們站在使徒面前。使徒禱告了，就按手在他們頭上。神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。

思想：
現在的教會弟兄姊妹又會在甚麼事上發怨言呢？這段經文對我們有何提醒？神的道怎樣興旺起來呢？

當危機出現時，使徒發揮領導力與影響力，找出最合理、最有智慧的方案來處理，保持教會群體內部的喜悅，結果大家揀選了七位領袖起來協助使徒。特別是司提反和腓利，兩人在初期教會都擔常重任，影響深遠。危機轉為契機，上帝的道興旺起來，門徒數目不斷增加。
這七個領袖是由教會會眾提名揀選出來的，作者路加記錄了第一代七個被揀選者的名字，比較特別的是，他清楚提到司提反除了聖靈充滿、智慧充滿，又大有信心，所以司提反是一個不得了的領袖。其實這七個人的名字都是有希臘文的名字，似乎是隱含著這七個人都能夠講當時所用的亞蘭文，也會講希臘文，可以幫助不同的族群之間的溝通。而最有趣的事情是在第七位，叫做尼哥拉是一個安提阿人，他是一個外邦人，所以他是進猶太教的人，然後才歸信耶穌，所以他們是一個多元的組合。司提反和腓利列在名單最前頭，原因是他們在後面故事中地位重要。
大家請這七位領袖站在面前，使徒禱告後，就給他們行按手禮。使徒確實是整個教會的主要領導中心，這些被揀選出來的人，接受他們的按手才被賦予管理的責任。這七個領袖組成了這樣一個管理的團隊。執行日常生活照料，應該很到位了，所以「神的道就興旺了起來」，因為管理的好，大家能夠專心的這個尋求信仰上的這些道理，也能夠在生活上得到滿足。使徒就能專心傳道了，神的道興旺起來，傳道的工作興旺，因此門徒的人數繼續增加，甚至有些祭司也信了，可見使徒在「希伯來人」中的工作大為擴展。祭司大概是指屬於耶路撒冷聖殿的祭司，那時為數甚多，估計有一萬八千祭司和利未人，他們每年輪值兩個禮拜。信從了這道，就是順從了福音中信心的呼召。
初期教會增長的過程中，給我們很多的榜樣。首先，初期教會並沒有讓日常事工來分散他們的注意力，當教會在增長的時候，總是會有層出不窮的事發生，每一件事情都好像是必須要馬上去處理，解決了一個問題又是一個問題，就發現當我們在服事中，很容易將眼目從耶穌基督的身上挪開，就像馬大一樣，在忙碌的事奉中，反而她的心遠離了主。但也有很多人說：那麼只要親近神就好，不要做外面的事情啦？耶穌雖然責備馬大的忙碌，但並沒有認同坐在那裡甚麼事都不做。耶穌只是說：有一件事情比你做甚麼，或不做甚麼更重要，那就是你的眼目要定睛在耶穌基督的身上。
初期教會在增長的過程中，是學習分工的配搭團隊事奉，因為沒有一個人是萬能的，各人總是有不同的恩賜。神給我們各樣恩賜，不是叫我們高舉自己，乃是要我們在教會中互相配搭，建立教會。今天教會很多信徒只是習慣性的參加主日崇拜、參加小組，很少想到如何積極參與事奉的工作，其實神給我們每一個人都有不同的恩賜，恩賜是沒有大小的分別，每樣恩賜在神眼中都是同等重要。當教會人人動員，減輕傳道人在處理行政事務上的重擔和壓力，專心以祈禱傳道為事，這樣教會才可能繼續成長。正如以弗所書第四章提醒我們：「凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」

同心禱告
主，求你幫助我們明白自己在教會的角色，把教會當成我們屬靈的家，好讓教會持續成長，讓你的心意得滿足。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年1月23日

使徒行傳6章1-4節
那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。十二使徒叫眾門徒來，對他們說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。」

思想：
初期教會彼此相親相愛，凡物共用，為甚麼會引起紛爭呢？我們現在的教會狀況又如何呢？今天我們要怎樣把危機化為契機，讓上帝的國度興旺呢?

使徒行傳記載初期教會成長的過程：信徒是由120名開始，因著聖靈的感動，信徒人數增加到三千，然後「信主的人越來越多，男女都有…門徒的數目日日增加」。可以想像當時教會發展蓬勃、有活力有愛心的情景，必定相當感人。但第六章開始，看見在信徒當中發生的問題，不同語言族群之間發生怨言，說希臘語的族群提出問題：「使徒在分配每日的生活費事上疏忽了他們當中的寡婦。」
當人數不多的時候，他們好像一家人，彼此相親相愛，凡物共用，可是人數漸漸多起來，在聚會當中漸漸就發現，他們所不認識的人，好像比認識的人還多，愛心或許跟以前一樣沒甚麼改變，但環境慢慢使那些互相熟悉的人成為一個小群體，說相同話語的人就會想多多關照自己人，所以無形中就會發現有一種差別待遇的現象，以至於有些人總覺得自己是被忽略的一群人。在這樣龐大人數聚集在一起生活的環境下，要照顧到人人都滿意，或是感受到溫暖，確實是很不容易的一件事。何況那時又沒有現代所謂的「企業管理」，發生疏忽實在所難免。可是，發生問題並不是因為信仰的事，而是生活需要的事，這就告訴我們一件很重要的事實：信仰與生活是分不開的。設若因為生活上的問題，導致信仰團契的不和諧，十分令人惋惜，更叫聖靈擔憂。
人多了就容易出現亂子和危機，但是處理得好，卻可以是契機—發展更多福音事工、培養更多領袖的契機。說希臘話的猶太人和說希伯來語的猶太人之間存有分歧，為供應寡婦的事起爭論只是其中之一，皆因大家的背景、生活、文化、習慣、語言都不盡相同。使徒的處理辦法，是在這批說希臘話的猶太人中揀選七人來辦理供給的事。如此，既可解決問題，又可培養屬靈領袖，何樂而不為。
使徒提出選人的條件是：(1)有好名聲--這是首要的，表示他們能得到眾人的尊敬，有良好的人際關係。許多人都可以見證他們的高尚品格。他們不單在教會內有好名聲，在社會上也有好聲譽。(2)被聖靈充滿-整個人的生命完全由聖靈掌管，受聖靈感動，知曉神的心意，以神的事為念，充滿能力。(3)智慧充足--不只是見多識廣，更是敬畏耶和華。這是生活中的智慧，不單是頭腦上的智慧。這樣高素質的人來管理供給的事，不是很浪費嗎？是的，上帝要最卓越、最優質的人來服事他。而優質的定義，在於上主，不在於世人或社會的標準。
使徒又怎樣看自己的位分和角色呢？「但我們要專心以祈禱、傳道為事。」這是何等的眼光！使徒之所以為使徒，無人可威脅其地位，也不怕別人素質高，因為他們肯定自己有最尊貴的職事，重視這祈禱與傳道的職事。由此看出幾項領袖必須注意的事：(1)委任--能交出來的事就交給其他能夠勝任的人去做，並給予祝福。(2)授權--賦予承擔工作者足夠的權力，讓別人能全權處理。(3)優先次序--只做領袖才可做也應該做的事，並專注把事情做好。使徒要處理的事實在太多，他們知道必須集中做最重要的事。其實不單是「做」，更是「專心於此」，全人擺上。傳道是個尊貴的職位，傳道人時時刻刻都須以言行和生命來傳道。若要有道可傳，必須先禱告、先領受，故此傳道人必須是個禱告的人。當危機出現時，大家找使徒，他們就發揮領導力與影響力，找出最合理，最有智慧的方案來處理，結果大家揀選了七位領袖起來協助使徒。

同心禱告
主，感謝你，讓我們的眼目就單單定睛在你的身上，遵從你的命令，實踐大使命，也要學習彼此相愛，按恩賜彼此服侍。奉主耶穌的名祈求，阿們！

2025年1月21日

使徒行傳5章40-42節
公會的人聽從了他，便叫使徒來，把他們打了，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。他們就每日在殿裡、在家裡不住地教訓人，傳耶穌是基督。

思想：
因為信仰而遭別人的嘲諷，甚至受辱，或者因此失去一些利益，你有甚麼感受呢？

迦瑪列的分析很有見地，所以公會的人就聽從了他，但並非釋放就沒事，使徒被召回公會，再度受告誡不可奉耶穌的名講道，並且把他們鞭打了。公會或會堂負責人可以因人違反猶太律法施行這刑罰。這個處罰並不好受，有人曾因此而喪命，用意是給犯法的人一些嚴厲的教訓。但是這刑罰沒有阻止信徒，反使他們滿心歡喜，他們遭受淩辱和肉體的煎熬，實際上是無法快樂的，這就是在「患難中喜樂」的實例，是信徒在逼迫中的標誌，這個經歷並沒有減低他們見證耶穌是彌賽亞的熱誠。
使徒對苦難有了新的銓釋，面對苦難時，也有了新的態度。他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。他們心裡歡喜，乃因他們為了上帝所寶貴之耶穌的名，而受到從人而來的羞辱。他們為了這名受辱，是尊貴的、是配得的、是榮耀的。將苦難看為榮耀、將受苦成為喜樂、將受辱變為配得，心境的轉換、信心的彰顯，值得我們深思，這讓我們更深思想為主受苦和與主同苦的真理。
我們也許不會像初代使徒一般，因為傳道而被打或被關進監獄裡，但仍可能會遭人嘲笑、排斥或毀謗。那麼，誠實面對信仰，如果要為福音而受患難時，我們究竟願意承受多少苦呢？逼迫會轉變成祝福嗎？彼得和約翰受鞭打，他們曾目睹耶穌怎樣受鞭傷之苦，現在他們像主一樣受逼迫，因配得為耶穌的名受凌辱，所以讚美上帝！假如，你因為信仰而遭人嘲笑或迫害，這並不是你犯了錯而受責罰；相反的，卻是上帝認為你配得為這名受辱，那是多麼有福啊！「算是配為這名受辱」--這是一種極為謙卑的說法。因為門徒認為自己不配，但在聖靈的幫助下，他們才能有力量為主受苦、為主的名受辱，因此，才算是配為這名受辱。不是每個人都有這份榮幸，也不是每個人都有這種機會，惟有那些配得的人，才能以受苦來榮耀上帝。他們沒有因為反對者的逼迫、恐嚇而退縮，反而每日在殿裡、在家裡不住的教訓人、傳耶穌基督，明知將會遭到更加厲害的逼迫和羞辱，他們卻「因配得為耶穌的名受凌辱，心裡非常高興」，這大概是教會歷史上最震撼人、也最感人的地方。越是受迫害，心裡越是喜悅，這恐怕是許多在政治、軍事上有權勢者無法理解的，也是為甚麼許多殉道士明知可能受傷害，仍然前仆後繼地前往危險地區去傳福音。
彼得在他的書信中勸勉我們：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器。因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」（彼前四1）我們在神面前要有個心願為主受苦、樂意受苦。我們不一定天天受苦，但應當天天有這個心志，如果我們沒有受苦的心志，就不會剛強壯膽。每當我們遇見試探，就會很容易失敗了，應當把受苦的心志當作兵器來武裝自己，有受苦的心志，神就加力。初期教會受羅馬的迫害：被火燒、與獅子鬥、被掉在石灰窯裡。有人被火燒時還唱詩，不退縮，而是樂於為主受苦--當他們有這個心志，神就加力給他們。

同心禱告
親愛的主啊，我們要在祢的苦難上有份，也要在祢的勞苦上有份，殷勤地用祢的話語來得飽足，倚靠祢的應許得勝世上的苦難。奉主耶穌基督名求，阿們！

2025年1月18日

使徒行傳5章33-39節
公會的人聽見就極其惱怒，想要殺他們。但有一個法利賽人，名叫迦瑪列，是眾百姓所敬重的教法師，在公會中站起來，吩咐人把使徒暫且帶到外面去，就對眾人說：「以色列人哪，論到這些人，你們應當小心怎樣辦理。從前丟大起來，自誇為大；附從他的人約有四百，他被殺後，附從他的全都散了，歸於無有。此後，報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他；他也滅亡，附從他的人也都四散了。現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們吧！他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞；若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。」

思想：
迦瑪列的勸告給你甚麼提醒？公會的人會有甚麼反應？

彼得的話並沒有說服聽眾，至少沒有說服公會中的撒都該人，他們極其惱怒，想把使徒殺掉。他們不但沒有悔改，還更上一層樓，迫害他們。這是一段非常特別的記事。就在猶太人議會的眾議員喊「殺」及「非常惱怒」的氣氛下，這位備受尊敬的法利賽人—迦瑪列出面為這些門徒說話，這是比較不尋常的現象。迦瑪列為甚麼會這樣？我們不清楚，但極有可能是聖靈的工作，感動他站出來說話。迦瑪列必定是當代猶太人的宗師，很有名望，其說話有份量是眾所皆知的。
迦瑪列是著名辯論家，站出來阻止滿懷嫉恨、怒氣沖沖的撒都該人要除掉使徒的企圖。迦瑪列是當時公會的領袖，他是個敬畏神的人，神就使用他，在這個時刻為使徒帶來拯救。迦瑪列特別提醒公會的人說，過去有許多群眾事件，都因為不出於神自然而然就散了。所以他提醒公會，若使徒所做的是出於人，一定會敗壞；但如果出於神，那我們不就是在抵擋神、攻擊神？就因為迦瑪列站起來說了這一番話，使得使徒們免去許多逼迫。
迦瑪列更以兩個例證作支持：丟大和猶大的附從者被羅馬人來剿滅！在那個時代，巴勒斯坦有不少煽惑群眾的領袖，自命為救國者，甚至自立為救世主，丟大和加利利的猶大曾經領導群眾反抗羅馬。我們不知道這丟大是何許人；關於猶大，據史家約瑟夫說，主前四年希律大帝死後，猶太地叛亂不下千宗，猶大因為不滿羅馬政府調查戶口為徵稅的依據，率眾起義，主張耶和華才是他們的王，只向祂交稅。猶大雖然失敗了，跟從者參加「奮銳黨」繼續鬥爭，成為猶太人抗暴的先鋒，導致耶城在主後70年被毀。
迦瑪列的用意，是叫公會的人把行動留給羅馬政府去執行。因為若果這些基督徒的運動是出於人意的，必要敗壞。「所謀的」是指使徒謀叛公會的命令；「所行的」是指整體信徒傳道行醫的行動。若基督徒的運動是出於神，就必勝過人的敵對。更糟的是公會可能會發現自己立於「攻擊神」的地位，以致招來神的審判。迦瑪列的想法甚有意思：若是出於上帝的旨意，人的力量是無法摧毀的。若不是出於上帝的旨意，也不必由猶太宗教法庭來處理，因為羅馬政府自會處理危害安定的事件。迦瑪列的智慧，勸告我們要小心處理有關定罪的事，他從神的主權這個角度來面對當時的情況，並且認真地考慮有甚麼可能的證據，證明神是在認可教會的。對於公議會熱衷按自己對真理的解釋來作決定，他擔心這有可能違反神的旨意。
這都是我們今天可以採用的原則。出於人的計謀，必定會失敗；出於上帝的事工，將永遠存在。迦瑪列的教導，說出人和上帝之間極大的差距，提醒當時的猶太領袖，千萬不要隨便處理信仰上的問題，因為若是出自上帝的意思，人即使用盡所有方法要消滅它，也是枉然，反而增加它成長的速度。早期的基督教會之所以成長那樣快，就是因為那些猶太人領袖想要阻擋門徒見證的耶穌基督復活的信息，他們忘了這件復活的大神蹟，乃是上帝奇妙的作為。因此，想用人的力量對抗上帝，只會更顯露出人的軟弱。其實，我們無法在短期看出上帝的旨意，有時要經過一段時間，才知道是怎麼一回事，特別是信仰上的考驗，因此，不要在信仰的事上太快下定論，上帝不需要我們為祂操心，只要我們盡心、盡力、盡意地學習順服上帝。

同心禱告
主，感謝你，因你是掌管萬事的神，是我們的拯救和盼望，讓我信靠你的應許，經歴一切考驗。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年1月16日

順從神，不順從人，是應當的

使徒行傳5章26-32節
於是守殿官和差役去帶使徒來，並沒有用強暴，因為怕百姓用石頭打他們。帶到了，便叫使徒站在公會前；大祭司問他們說：「我們不是嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上！」彼得和眾使徒回答說：「順從神，不順從人，是應當的。你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。」

思想：
你如何理解「順從神，不順從人，是應當的」？怎樣面對信仰的挑戰呢？

在議會前，大祭司審問使徒為何不聽從命令，仍在耶路撒冷繼續奉主耶穌的名教導百姓。彼得和眾使徒再次聲明，他們必須順從上帝，勝於順從人。使徒重申，那位被宗教領袖殺害的耶穌，已經復活，被上帝高舉，成為以色列人的元帥、救主，可叫人的罪得著赦免。使徒強調他們在百姓中間所做的一切只是為這些事作見證，而聖靈的賜下也是為這些事作見證。
大祭司開庭就提醒使徒，先前已禁止他們傳道。這警告雖然只是針對彼得、約翰，但實在是對全教會的。使徒不但沒有順從，更把耶穌的道理充滿了耶路撒冷。大祭司怪責使徒把殺「這人」的罪歸到猶太當權者頭上，大祭司避而不提耶穌的名，但信徒既指控猶太領袖殺害彌賽亞，而神已經叫祂從死裡復活了，言下之意，實際上就是公然要求神向他們報復。
猶太領袖看耶穌的死是一宗對惡人的合法處決；而使徒則看作是一宗謀殺，指控猶太領袖為兇手。彼得這次的回答更簡單直接，再度肯定他先前所說過的，神的命令必在人的命令之先。做信徒的代價，就是必須順從神，不順從人，並甘願承擔任何後果。彼得一再堅定地表明信仰態度：必須服從上帝，而不是服從人。這句「順從神，不順從人，是應當的。」與四章19節他對撒都該人所回答的「在上帝面前，聽從你們對，或是聽從上帝對呢？」是相同的意思。
建立基督徒信仰團契最重要的基本理念，就是絕對以上帝為中心。若是失落這一點，就失落了教會之所以為教會的意義。教會是建立在聖經、即是上帝的話語的基礎上，學習認識上帝的話，就是在學習以上帝為中心的信仰，這樣才不會把人當作教會的中心。真正有聖靈同在的人，不會誇耀自己的能力，或是有甚麼特別的恩賜，而是只見證福音的信息。我們看到彼得他們雖然醫治許多人的病，但是他們卻仍一再地見證復活的耶穌基督的信息。彼得又再講一次耶穌復活！又再講一次這個他們把耶穌處死，然後又講一次要悔改。
使徒勇敢的向官府說順從神，不順從人，是應當的。當然這並不是說我們今天要反對政府的存在，因為政府的權柄原來是從神而來的，因為神設立政府的目的乃是要罰惡賞善，當神把我們放在權柄之下的時候，我們就應當順服，好讓每一個住在政府權勢之下的人，也能平安在世界上渡日。
「順從神，不順從人」，其實對我們今天是很重要的提醒和激勵，在各種處境不利的狀況下，我們是否還能夠站立得穩？為主作見證呢？
順從神，不順從人，是應當的：因為有時神的原則與人的法律相衝突，遇到這種情況，基督徒應該如何選擇呢？若跟隨人的法律，就違背神的原則，反之，若遵守神的原則，就違背人的法律。跟隨神的原則，反映出信仰的純正和勇氣，反之，追隨人的法律，表示對神的不順服，不信他是永活的神，是信仰的失敗。因此，基督徒跟隨基督走十字架的路，即使遇到困難和威脅，仍然要有不屈服敵對勢力的殉教精神。

同心禱告
主耶穌啊，請祢堅固我的信心和勇氣，使我堅信要服從上帝，不是服從人，更不是順從自己的心意，活出你榮美的見證。奉耶穌的名禱告，阿們！

2025年1月14日

使徒行傳5章17-26節
大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨，就下手拿住使徒，收在外監。但主的使者夜間開了監門，領他們出來，說：「你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。」使徒聽了這話，天將亮的時候就進殿裡去教訓人。大祭司和他的同人來了，叫齊公會的人和以色列族的眾長老，就差人到監裡去，要把使徒提出來。但差役到了，不見他們在監裡，就回來稟報說：「我們看見監牢關得極妥當，看守的人也站在門外；及至開了門，裡面一個人都不見。」守殿官和祭司長聽見這話，心裡犯難，不知這事將來如何。有一個人來稟報說：「你們收在監裡的人，現在站在殿裡教訓百姓。」於是守殿官和差役去帶使徒來，並沒有用強暴，因為怕百姓用石頭打他們。

思想：
甚麼是為義受逼迫？你曾經有過這樣的經歷嗎？

使徒在民間行了很多神蹟，歸向他們的人越來越多了。教會增長越多，肯定影響力就越強，所以當時這些掌權者滿心忌恨，要抓拿他們的驅動力就更強，於是第二次把使徒抓到監裡了。不過，逼迫越強，主的保護也越強。當天使救使徒出來的時候，沒有叫他們逃亡，反而叫他們回到殿裡講道啊！這些使徒的勇氣和信心，傳講真道的決心，何等強烈！
出於忌恨，大祭司與撒都該人就下手拿住使徒，把他們押在公共拘留所內。然而，人的壓迫、威嚇不能阻擋上帝的工作。有一位主的使者在夜間來到，把監門開了，並囑咐他們站在聖殿裏，把一切與這生命有關的話講給百姓聽，通過上文下理，我們知道「這生命」是指著復活的耶穌基督，同時也可引伸到因信主名對生命造成的影響，包括得著醫治、同心合意、放膽講道和受人尊重等等。使徒聽了這話，天將亮的時候就進聖殿裏去教導人。
當時雖然甚早，但使徒在聖殿也有一群聽眾，這並不足為怪，因為日常的活動一早就已開始。不過，因為這樣早，消息還未傳到公會。那些議會成員正準備審問的人，不見了！那怎麼辦？應該趕快把他們找回來啊！這時候，剛好有人就回來稟報說：「你們要找那些監裡的人，他們現在殿裡教導眾人。」這消息令公會的人大惑不解，到底怎麼一回事？
從差役向大祭司及宗教領袖的稟報，我們可以看到使徒獲釋放實在是一件神蹟—─監牢關得很緊、警衛也站在門外。可以想像那個場景，就是外面有人用大鎖把門鎖起來，還有人看守著，當然沒有人去開鎖，裡面的人卻不見了，大概這就叫做「密室逃脫事件」，怎麼會不見了？！這太奇怪了！在場的人聽了這些話後心裏感到非常困惑，既不能否認，也不知道這事將來如何。於是守殿官和差役再次去捉拿使徒。路加怎樣描述他們被抓回來呢？「沒有用強暴」！意思就是和平地把他們抓回來，沒有綑綁、毆打、拖行，就是把他們帶回來，原因是怕百姓對他們不利，可見當時民心是向著這些使徒的，其實在社會上還有一定的影響力！
如果你是當時的大祭司或撒都該人，面對這些使徒恐怕真的是沒辦法。前一天才把他們關在監獄裡，監獄關得好好的，衛兵也站在外面，可是人卻不見了！本來被關在監獄裡的人，現在又在外面繼續教訓百姓，神的作為真讓人難以明白！使徒之所以被關在監獄裡，就是因為在殿裡傳道，好不容易從獄裡放出來，神再次叫他們回到殿裡傳道，這豈不是去送死？但門徒就是這樣順服，主叫他們出去，他們就出去，主叫他們到殿裡傳講生命的道，他們就照做。我們要學習使徒這樣的榜樣，順從聖靈的帶領，相信神仍然行神蹟奇事。祂怎樣在夜間開門，那些看守監獄的人都沒有察覺出來，同樣，神也能在我們的生活中行神蹟奇事，在最困難的時候，為我們開一條出路來。

同心禱告
親愛的主，我生命中常常遇見難處，好像沒有出路，現在我把一切重擔都卸在你面前，求主賜我勇氣和信心，堅心信靠主。禱告奉耶穌的名求，阿們！

2025年1月11日

使徒行傳5章12-16節
主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事；他們都同心合意地在所羅門的廊下。其餘的人沒有一個敢貼近他們，百姓卻尊重他們。信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。甚至有人將病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在甚麼人身上。還有許多人帶著病人和被污鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治。

默想：
神蹟奇事會使信徒聚集，這對於重視人數增長的現代教會，這是不是最佳「策略」呢？為甚麼？

彼得對亞拿尼亞和撒非喇發出了令人震撼不快的審判信息，結果這對夫婦死了，人人都恐懼。由於教會的生活具有這種可畏的聖潔特徵，其餘的人沒有一個敢貼近他們，但民眾都敬重他們。對於使徒的見證，猶太人反應各異，有些人雖然看到教會內部有亞拿尼亞的悲劇，教會外部有猶太領袖的威脅，但仍然熱心順服神、傳揚福音。有些人公開表示對福音反感，根本不想跟基督徒接觸；也有些人雖未接受福音，但贊同教會的作為。但一般民眾仍十分喜愛教會，否則不會成群結隊將病患—甚至「從耶路撒冷附近的市鎮」帶來。這是「信主的人越來越多，男女都有」的主要原因。
主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事，包括好多人帶他們的病人放在街道上、床上、褥子上，希望彼得走過的時候，彼得的影子落在他們身上，就希望病得醫治了。到底影子能治病嗎？我們需要理解猶太人當時的思維方式。當時猶太人跟外邦人，生活上是沒有交集的，所以譬如大家去市場的時候，猶太人盡量避開外邦人，當然不會握手、擁抱，假如外邦人的影子落在猶太人的身上，猶太人回到家裡了，也要行潔淨禮！因為他們覺得外邦人不潔淨，雖然我沒有跟他接觸，但是他那個不潔淨的影子接觸了我，我也變得不潔淨了。這種思維就產生了影子帶有影響力的想法，所以百姓才會指望彼得的影子照在病人身上。不論影子能不能治病，當時確實有好多病人或被鬼附的，從四圍的城鎮來找使徒，而且他們的病真的得了醫治，見證了耶穌的超然能力。
這裡說「其餘的人沒有一個敢貼近他們」，也就是有一群人看到了信徒所過的聖潔生活，就不敢靠近他們；另外又有一些人因為之前彼得和約翰被帶到公會受審，關在監牢裡，就覺得最好不要跟他們沾上任何關係。有人不敢靠近，但有人卻尊重這群信徒，然後靠近他們，所以看到有兩股力量。教會的出現，永遠是存在於一種張力之下，這個張力其實不只是當時社會，或者政治、經濟帶來，最根源當然就是光明和黑暗的張力了，就在這個張力之中，神的教會逐漸發展。
使徒傳道的時候，行了「許多」神蹟奇事，不是偶爾一、兩件。許多人帶著病人來到使徒面前，這裡說「全部都得醫治」，可見神的手藉著使徒做了奇妙的工作。病人從各個城鎮抬來，這些人是從那裡得知的？當時又沒有社交媒體，他們怎會從各地聚集過來？相信是那些得醫治的人回到各處，就把好消息傳開，見證耶穌的大能。所以傳福音不是靠一兩個人，而要靠每一個人，當他自己得到福音的好處，回到家鄉將好消息告訴周圍的人，讓他們也能聽到福音，也能得醫治。使徒事奉時，聖靈的能力何等強烈地顯明在他們身上，靠著聖靈大能，讓福音很快地傳遍地極。
神蹟奇事會使信徒聚集，這對於重視人數增長的現代教會，不正是最佳「策略」嗎？但今日教會的問題似乎是，不在乎神蹟奇事隨著我們！或者說，我們根本不相信有神蹟奇事！我們相信聖經嗎？這段經文強調的，不正是使徒所行的神蹟，對初期教會拓展有深遠影響嗎？復活的主耶穌，吸引人來信靠祂；根據使徒行傳的記載統計，隨著聖靈的動工，從最早的120名增加到3000名，接著持續增加到單單是男人就有5000。當我們確信復活基督的大能，也會經歷聖靈的能力，並且能以信心傳講基督，見證基督！

同心禱告
主，感謝你，你不單差遣我們進入萬國萬民，作你榮美的見證。求聖靈與我們同在，顯明你的大能。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年1月9日

使徒行傳5章7-11節
約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。彼得對她說：「你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？」她說：「就是這些。」彼得說：「你們為甚麼同心試探主的靈呢？埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你抬出去。」婦人立刻仆倒在彼得腳前，斷了氣。那些少年人進來，見她已經死了，就抬出去，埋在她丈夫旁邊。全教會和聽見這事的人都甚懼怕。

思想：
魔鬼攻擊常從我們最不注意的弱點下手，亞拿尼亞夫婦欺哄聖靈，就是因為他們愛名。你的弱點是甚麼呢？

亞拿尼亞因欺哄聖靈死在使徒腳前，三個小時後，他的妻子撒非喇來了，彼得再次問她說「這就是所賣的一切價銀？」撒非喇同樣欺哄聖靈，所以彼得說：「你們為甚麼同心試探主的靈？」可惜這對夫婦在錯誤的事上同心，。沒有認識神的聖潔公義，以致於遭受神立刻的審判，神是輕慢不得的。彼得的話強調事態的嚴重性，他沒有告知她亞拿尼亞的結局，反而直截了當指出了她的罪。撒非喇當時有坦白悔改的機會，可是彼得問她，是否所拿來的是全部的價錢，她仍堅持說「是」--撒非喇的回答就是招認了。
這對犯罪夫婦的作為，是同心試探聖靈，就是試探神，要看看到底能騙得過神多少。彼得用犀利的辭鋒，問他們為甚麼這樣做？就不留餘地的宣判，埋葬她丈夫的人正好埋葬她。這等於是宣判死刑，撒非喇隨即就地仆倒，咒詛一經宣佈，立刻產生劇烈的效果，驚嚇而死。這次雙重的刑罰深深影響了信徒和所有聽見的人。
神今天會這樣施行審判嗎？會果斷地處理罪惡嗎？公開指責讓人受到罪惡的嚴重性，可以有阻嚇罪惡的作用。新約聖經常常論到在生活中應當畏懼，犯罪和觸怒神所帶來的後果。面對教會的不完美，初期教會是立刻處理問題，這是給我們的挑戰。我們經常被誘使不去理會這類問題，希望它們自然會雨過天晴，或者至少不會呈現出來，這樣做，就是讓致命的癌細胞進入羣體的生活中，侵蝕羣體的屬靈生命。一旦出現瑕疵，我們就必須立刻處理。
「全教會」這個字眼是使徒行傳第一次使用，由此可見，當時「教會」的雛型已經出現了。教會是上帝在基督裡流露愛的地方，這愛是沒有隱瞞或保留的。亞拿尼亞和妻子撒非喇存心欺哄門徒所組成的信仰團契，結果受到嚴厲的懲罰，這絕對不是他們當初料想到的。一個真正屬於基督的團契，是聖靈充滿的團契，因此，任何欺騙的行為，已經不只是欺騙人而已，而是更嚴重的—欺騙上帝。在信仰團契中，最為重要的就是分享上帝在基督裡的愛和福音，而這分享就必須是真實的，沒有虛假、欺騙的存心。亞拿尼亞和撒非喇最大的問題，是私心和貪婪，當大家都真誠拿出所有的與他人分享，他們私下保留了部份，卻想分享大家所有的一切，這樣的態度破壞了教會的凝聚力，我們必須儆醒，用「真實的心」來建立教會。
這件真是震撼人心的事件，所有人都很懼怕。在一個初期教會，教會發展的初期，假如教會起初走在一條不正確的路上，那後面就越走越歪了，所以嚴厲對付這種腐化的行為，在當時非常需要的。三個小時之後，亞拿尼亞的太太撒非喇也出現在使徒的面前，彼得質問同樣的問題，太太同樣撒謊。當時全教會看見撒非喇也立刻死了，大家非常害怕了。
許多信徒以為活在新約的恩典時代，神是滿有慈愛的，犯點小罪也無傷大雅。事實上，神的聖潔公義從來沒有因時代而改變，當我們來到神面前，千萬不要輕忽隨便，免得給魔鬼留地步。

同心禱告
主，求你再次光照、鑑察我們，看在我們裡面有甚麼軟弱，給魔鬼留地步的。求聖靈幫助我們，給我們力量勝過一切試探和誘惑，榮耀主名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年1月7日

你是欺哄神了！

使徒行傳5章1-6節
有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產，把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。彼得說：「亞拿尼亞！為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。有些少年人起來，把他包裹，抬出去埋葬了。

思想：
到底亞拿尼亞做錯了甚麼呢？我們也可以自我反省，曾經做過令聖靈擔憂的事嗎？

路加寫初期教會的黃金時代，寫了巴拿巴，也忠實記下了亞拿尼亞和撒非喇夫婦的失敗。這對夫妻希望得到好名聲，卻犯了耶穌嚴厲斥責的假冒為善的罪。其實他們沒有義務要變賣田產，更不用拿來放在使徒腳前，但現在私自留下幾分，把其餘的拿出來訛稱是全部，彼得責備他們「欺哄」，正是假冒為善的注腳。變賣財產然後全部捐獻出來，並不是人人都做得到的，一般人在這樣的事上是很容易軟弱、失敗，使人甘心地將自己的財產拿出來與大家分享，是一件奇妙的神蹟。
彼得清楚表明，亞拿尼亞完全有自主保留或出賣產業，他的罪在欺哄聖靈，不是因為只把部份價銀交出來公用，他的罪在說謊，訛稱這是全部價銀，而沒有說這只是部份，他所欺哄的不單是教會的領袖，這些領袖既被聖靈所感，就是神的代表，所以，亞拿尼亞在欺哄聖靈。
當亞拿尼亞知道彼得看穿了自己的罪行，就非常的恐懼。彼得清楚指責他：「你這個不是欺哄人，乃是欺哄聖靈、欺哄神。」這宣判一出，亞拿尼亞就立刻倒斃，他的死絕對是神對罪的審判。從醫學眼光來看，可能是震驚帶來的心臟病突發；對相信神的人，冒犯聖靈，真是一件恐怖的事。看見或聽見的人都甚懼怕，大為惶恐，其實「甚懼怕」一詞太普通了，表達不出當時勢必產生的驚恐。
可能有些人會質疑彼得如此嚴厲對待亞拿尼亞，到底他做錯了甚麼呢？彼得說：「撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈。」他們把田產賣了，私自留下幾分，沒有全部拿出去奉獻，原本是無可厚非。但是亞拿尼亞在眾人面前，訛稱全部已經交給了使徒，這種不誠實就是犯了罪的，不只是欺哄人，也欺哄聖靈、欺哄上帝，彼得說「撒但充滿了你的心」，意思是指他的心意被撒但控制或利用。亞拿尼亞之所以犯罪，是因為降服撒但的試探。可見信徒得救之後，仍有可能被撒但利用，但是當神審判時，我們不能責怪魔鬼撒但，雅各書4:7清楚告訴我們説：「你們務要抵擋魔鬼，魔鬼就必逃跑了。」信徒是有責任抵擋仇敵的工作，神的應許清楚告訴我們要抵擋魔鬼，魔鬼就必逃跑了。
儘管信靠上帝的人，有許多的見證、神蹟奇事圍繞，但信徒仍然不能免除各種的試探，試探依舊在絆倒信徒。撒但能否充滿我們的心呢？邪靈附身明顯是指佔有，似乎包括了控制某人永遠的命運。而「撒但充滿我們的心」是指基督徒生活中的某些時候，撒但使他對某個意念或行動過度着迷，以致不能自制，對後果視若無睹。

同心禱告
主，求你幫助我抵擋、拒絕撒但的聲音，並且聆聽聖靈的引導，讓你的話語成為我的幫助與力量。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年1月4日

巴拿巴的使命

使徒行傳4章32-37節
那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。內中也沒有一個缺乏的；因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，照各人所需用的，分給各人。有一個利未人，生在塞浦路斯，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）。他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。

思想：
巴拿巴用神給予他的財物與有需要的人分享？又支持、扶植那些有恩賜才能的人，鼓勵他們，讓他們有更多發揮恩賜的機會？我們總有可扮演的角色，直接或間接促成福音的廣傳。你找到在福音的擴展上應站的崗位及應守的角色嗎？

這時，特別蒙召作耶穌復活見證的使徒，雖然被猶太人禁止講道，仍然繼續大有能力地作見證。他們在聖靈引導之下，說話滿有能力，領許多人相信耶穌。聖靈充滿的講道，同時叫反對的人，更加硬心，因為這樣的講道，叫聽的人不能置之不理，一定要有所抉擇，對福音到底順服抑或拒絕？眾人也都蒙大恩，意思是神的恩借著他們大大作工。舊約對神的子民有一個應許，就是他們中間沒有窮人，這時因較富裕，會友的慷慨，這個應許應驗在教會裡了。有房產的人變賣了，把所得的款項交給使徒，分配給有缺乏的人。這裡提到「使徒的腳」是法律上移交的正規用語。
初代教會不但是勇敢作見證的教會，不但是禱告的教會、聖靈充滿的教會，也是充滿愛心生活的教會，這些信徒的生命真的被神改變。經文說：「那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說，他的東西有一樣是自己的。」沒有被主改變的生命，所想到的就是自己，「明明是我的，怎麼說不是我的呢？」當一個人生命被主改變，就不再以自我為中心，不再緊緊抓住神所賜外面的祝福，不再只關心自己的需要，更關心神在地上要完成的見證。所以看見當時教會裡，很多人寧願放下神所賜的財產，完全將自己奉獻在神手中、被神使用的時候，就知道這個教會真是被神改變的教會。
這裡特別提出巴拿巴的慷慨來作範例，也許是因為他的作為很突出，當然也因為巴拿巴在後面有出現，為信徒的領袖，以良善忠厚聞名。他本來叫做約瑟，但使徒給他一個別名，想必是反映他的個性。從「巴拿巴」到「勸慰子」的經過，我們沒有充份的資料，而這名字也有好些不同的解說。勸慰子就是懂得勸慰別人的人，而巴拿巴可謂名副其實。他生來是利未人，是猶太人支派之一，聖殿較次要的職位就由這個支派的人擔任，不過，他的家已遷移至居比路，那裡的猶太人也不少。
巴拿巴有勸慰恩賜的，非常懂得安慰、勸勉別人。保羅在大馬色路上悔改歸向主後，他那時真是滿腔熱血，到處向人傳福音，「以前我是逼迫主的，現在我認識主。」他到處傳講，不但猶太人想殺他，連教會弟兄姊妹也不接納他，大家都跟他保持距離。那時只有巴拿巴樂意去尋找保羅，把神的安慰帶給他，而且重新帶領他出來，訓練他，一直到後來保羅成為神重用的僕人。
在我們生活周圍，是不是一樣有很多曾經心靈受過創傷的人？教會裡最需要的恩賜，不見得是講道，反而是這種勸慰別人的恩賜。放眼看我們周圍的人，不難發現，他們最大的需要不是飲食，也不是深奧的道理，反而是能在憂傷中得著安慰與勸勉。我們是被主所愛的人，是否願意把主的安慰、主的真理帶給這些有需要的人？

同心禱告
主，感謝你，把巴拿巴的榜樣擺在我們面前。求主使用我們在每天生活當中，懂得作勸慰別人的工作，使生活周圍的人因著我們得享神的安慰。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年1月2日

同心禱告，見證神蹟

使徒行傳4章23-31節
二人既被釋放，就到會友那裡去，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。他們聽見了，就同心合意地高聲向神說：「主啊！你是造天、地、海，和其中萬物的，你曾藉著聖靈，託你僕人─我們祖宗大衛的口，說：外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者（或譯：基督）。希律和本丟•彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕（僕：或譯子）耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕（僕：或譯子）耶穌的名行出來。」禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論　神的道。

思想：
信徒們同心合意地高聲禱告完了，聚會的地方震動，可以想像那情境嗎？我們有沒有與人同心禱告，而見證主行神蹟的經驗？

官長面對彼得和約翰公然的對抗，無法可施，只有再施威嚇，警告他們若再被捉拿的後果。於是把他們釋放了。路加解釋說，他們這樣做，是出於怕百姓，因為群眾至少當時仍驚訝於瘸子得痊癒的神跡；這人瘸腿已經四十年了，得到痊癒就更加離奇了。使徒被釋放之後，就回到會友那裡去，就是支持他的親密後援的祈禱小組。路加強調他們明顯的合一精神。逼迫所帶來的結果，就是教會成員同心聯合起來，熱切地禱告。
門徒當時的禱告非常簡單、清晰，他們似乎是沿用著一個慣常的格式禱告，那就是：(1)呼求、(2)引用舊約、(3)解釋及(4)祈求。他們的禱告與舊約的希西家王受外敵欺凌時，禱告的格式頗相似，不同的是，希西家求得到解救，而彼得和門徒的禱告是，祈求勇氣與膽量去傳講神的道。他們求神鑑察、關心他們現在面對的困境，並求神給予勇氣與膽量去傳講福音。
門徒認定神是創造萬有的主宰，祂是我們可以全然投靠的對象。「主宰」這稱呼乃新約作者較少用的字，許多中文及英文譯本更準確的譯作「權能的主」。這字甚至可譯作「專制」，意思是主人有絕對主權在奴僕身上。門徒知道神是那位擁有絕對主權的主宰，但祂並非是一位不可理喻或不講道理的主宰。他們認定神掌管萬有，更是主宰我們人生的主。祂在我們身上有絕對的主權和話事權。
門徒向擁有一切主權的主傾心吐意，因為他們堅信神不會坐視不理，祂必介入。他們確信宗教領袖、政治首長、政府官員及各色人等所作的，都只是「做了神的手和你」，表明這些都是神「旨意所預定必成就的事」。他們的信念乃依據詩人的禱告經歷；現今門徒的處境類似昔日以色列新王登基的情況，外邦擾動、萬民謀算虛妄，臣宰也聚集，抵抗及人民思變，要聯絡各方，攻擊新的君王。他們的計劃只是幻影、是徒然的，更是白費心機的，因為以色列的君王仍穩如泰山。照樣，宗教領袖的威嚇與攻擊必會無功而還，因為以色列的受膏者耶穌基督必然得勝。
勇敢並不是血氣及衝動。勇敢是戰勝恐懼，做我們知道是對的事。從今天的經文，我們看見這些信徒的禱告：首先他們讚美神，然後把他們的困難交託，並尋求上帝的幫助。由此我們知道，許多時候上帝會讓困境仍然存在，祂卻也會賜給我們力量和勇氣去勝過它，並叫我們從中學習信仰的力量與成長。所以，不要輕忽禱告所帶來的力量，那是靠主得勝的力量。正如聖經所記載：「他們禱告完了，聚會的地方震動。他們都被聖靈充滿，開始勇敢地傳講上帝的信息。」這次禱告的效果十分奇特，他們聚集的房間震動起來，像地震一般。這是舊約中神顯現的表徵之一，表示神對禱告的回應。因此，這裡是說，神表明祂與他們同在，又聽他的禱告。既然看明瞭這一切，教會就放心把當前的情勢帶到神面前，深信這些都是在祂的掌握之下。他們求神鑒察敵人的恐嚇，也就是說求神留意，並且有所行動。

同心禱告：
主耶穌，謝謝祢曾應許我們，凡奉靠主尊名禱告祈求的，會有神蹟奇事跟隨我們。求你將各樣恩典，透過我們的讚美，臨到弟兄姊妹身上，讓我們不再懼怕，因你是引導我們的牧者。奉主耶穌名禱告，阿們！