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一起經過

2026年8月25日

一起經過哥林多後書34
讀經：哥林多後書12章
靈修分享：哥林多後書12章1-10節
1我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。2我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去。或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道，只有神知道。3我認得這人，或在身內，或在身外，我都不知道，只有神知道。4他被提到樂園裏，聽見隱秘的言語，是人不可說的。5為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。6我就是願意誇口，也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見所聽見的。7又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。

承接第11章保羅被迫的「自誇」，到了第12章，保羅談到了更深一層的屬靈經歷—異象與啟示。哥林多教會那些假教師常以神秘的屬靈體驗、見過什麼異象來抬高自己。保羅其實比誰都有資格誇口，因為他曾被提至「第三層天」。保羅用了一種類似「旁觀者」的第三人稱口吻（一個在基督裡的人），極其謙卑地敘述自己這段隱密而榮耀的經歷。他甚至說自己不知道當時是在身內還是身外，只有神知道。他被提升到物質世界之外的「樂園」，聽見了世間無法用言語複製的屬靈奧秘。

保羅的筆鋒在此處極其克制。他沒有像那些假教師一樣，把這段「十四年前」的經歷當作天天掛在嘴邊的資本，也沒有大肆渲染其中的神秘細節。這提醒我們：屬靈的經歷是為了讓人更敬畏神，而不是讓人更崇拜自己。真實的屬靈高峰，會讓人更加認清自己的渺小，而不是產生屬靈的驕傲。
5-6節保羅做出了一個非常深刻的對比：那個被提到天上的「這人」，他可以誇口；但面對現實中、歷史中的「我自己」，他選擇只誇自己的軟弱。他之所以「罷休」不再多說那榮耀的異象，是因為他有一個非常清醒的堅持—他不想讓人因為他有特別的「超自然體驗」，而對他產生不切實際的崇拜。保羅的「罷休」，是一種極高難度的靈性自律。他寧可別人只根據他日常的言行、傳講的真道（「所看見所聽見的」）來評估他，也不願意活在「屬靈偉人」的虛名泡沫中。真正的成熟，是甘心隱藏自己的榮耀，好讓基督的榮耀不被遮蔽。
第7節是整段信息的核心轉折。保羅直接點出了苦難背後的屬靈透視：「免得我過於自高」。這句話在第七節中前後出現了兩次，足見其重要。關於保羅肉體上的這根「刺」到底是什麼，聖經學者有許多猜測：嚴重的眼疾、癲癇，或是反對者永無止境的逼迫與羞辱。但聖經刻意沒有指明這根刺的具體內容，這反倒成為歷代基督徒的安慰因為每個人生命中，都有屬於自己的那一根「刺」。
這根刺帶來三個深刻的屬靈反省：
1.刺的痛楚是真實的：它是「加在肉體上」的，會痛、會流淚、會讓人極度難受，甚至被保羅形容為「撒旦的差役之攻擊」。神沒有否定痛苦的真實性。
2.刺的背後有神的允許：雖然是撒旦的攻擊，但經文用「加在」這個被動語態，表明神才是最終的掌權者。神允許這根刺存在，其動機出於愛，為要保護保羅不陷入自我毀滅的驕傲中。
3.刺是恩典的防護網：巨大的啟示帶來巨大的驕傲風險，而這根刺，就是神拉住保羅魂魄的韁繩。它時時刻刻在提醒保羅：你只是個泥土做的瓦器。
弟兄姊妹，你是不是也正被某根「刺」折磨得隱隱作痛？那可能是一段怎麼努力都無法修復的關係；可能是身體長期無法根治的慢性疾病；可能是事奉或工作上，反覆出現的瓶頸與打擊；甚至是內心深處某個無法對人言說的虧欠與軟弱。我們無數次求神把這根刺拿走，甚至懷疑是不是神不愛我們、不聽我們的禱告。但保羅的經歷告訴我們：神不拿走刺，不是因為祂冷漠，而是因為祂要用這根刺來盛裝更大的恩典。
沒有這根刺，保羅可能會在第三層天的榮耀中飄飄然，最終因驕傲而跌倒；有了這根刺，保羅不得不天天伏在神的腳前，與神緊緊相連。這根刺，成為了他與神之間最親密的紐帶。求神翻轉我們的眼光，讓我們不再只看見刺帶來的痛苦，更能看見神透過刺在我們生命中所作的「防腐與修剪」工作。

同心禱告
主，感謝你，因為你在我們生命當中，有更高更美的旨意。求主讓我們明白你的心意，並且降服在你的心意當中，求主堅定我們的心志。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年8月22日

一起經過哥林多後書33
讀經：哥林多後書11章
靈修分享：哥林多後書11章23-33節
22他們是希伯來人麼？我也是。他們是以色列人麼？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔麼？我也是。23他們是基督的僕人麼？（我說句狂話）我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢；受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。24被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下；25被棍打了三次；被石頭打了一次；遇着船壞三次，一晝一夜在深海裏；26又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裏的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。27受勞碌，受困苦，多次不得睡；又飢又渴，多次不得食；受寒冷，赤身露體。28除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。29有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？30我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。31那永遠可稱頌之主耶穌的父神，知道我不說謊。32在大馬色亞哩達王手下的提督，把守大馬色城要捉拿我，33我就從窗戶中，在筐子裏從城牆上被人縋下去，脫離了他的手。

使徒保羅面對了一群自稱為「超級使徒」的假教師。這些人擅長自我吹噓，用華麗的言辭、顯赫的背景和看似屬靈的異象來迷惑哥林多教會。為了挽回信徒的心，保羅被迫展開了一場「愚妄人的自誇」。但是保羅的「自誇」與世人的標準完全相反，他不是炫耀自己的成功、財富或榮耀，而是數算自己的苦難、羞辱與軟弱。保羅一連串列出了他為福音所受的肉體痛苦：被猶太人鞭打五次、被棍子打三次、被石頭打一次、遭遇船壞三次。這些數字背後，是實實在在的血肉之軀在承受劇痛。
我們今天的信仰環境中，常常追求「順利」與「祝福」，甚至誤以為信仰的成功等同於環境的亨通。但保羅用他的生命履歷震撼了我們：一個真正被基督差遣的僕人，其身上最顯著的記號往往不是皇冠，而是十字架的傷痕。這提醒我們，當我們在跟隨主的道路上遇到阻礙、誤解，甚至為信仰受苦時，不要以為稀奇，這往往是我們與基督一同受苦、一同經歷祂榮耀的印記。
如果說23-25節的苦難是「外在的、肉體的」，那麼26-28節所描述的就是「內在的、心靈的」。保羅提到他在行路時面臨的各種危險：江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、曠野的危險、海中的危險……他幾乎沒有一個時刻是絕對安全的。此外，他還常常受勞碌、受痛苦、多次不得睡、又飢又渴、多次缺食、受寒冷、赤身露體。然而，在所有肉體與環境的折磨之上，最沈重的重擔卻是：「為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」
保羅的心與神的百姓緊緊相連。當信徒軟弱時，他感同身受；當信徒被絆倒、離開真道時，他的內心如火焚燒。這是一種極其深沉的牧者心腸。這讓我們反思自己的信仰生活：我們是否只關心自己的靈性與生活？我們的心是否曾為教會的合一、肢體的軟弱而「天天壓著」或「焦急」？真正的屬靈生命，必然會帶出一份對神家裡親人的承擔與愛。
最後，保羅竟然誇耀那使他無能為力的軟弱。在結尾，保羅講述了一個看似極其尷尬、甚至有些「窩囊」的故事：在大馬士革時，當地的提督派兵把守城門要捉拿他，他最終必須坐在筐子裡，從城牆的窗戶中被縋下去，才得以逃脫。在當時的羅馬文化中，將領若帶頭衝鋒，第一個登上敵國的城牆，會獲得極大的榮耀。但保羅在這裡卻描述自己是「第一個從城牆上溜走」的人。他用這個極具諷刺意味的對比，徹底粉碎了那些「超級使徒」的虛榮。保羅為什麼主動揭開這段有些丟臉的往事？因為他知道，唯有承認自己的無能為力，基督的大能才會在祂身上顯得完全。坐在筐子裡的保羅，不再是那個滿腹學問、高高在上的法利賽人，而是一個完全倚靠神拯救的脆弱器皿。
基督徒的生命最神奇的地方，就是世人看重剛強、成功、高高在上；但神卻常常在我們的軟弱、失敗和卑微中彰顯祂的作為。我們每個人生命中，或許都有一個讓我們感到羞愧、想隱藏的「筐子」：可能是反覆掙扎卻無法得勝的軟弱；可能是事奉中遭遇的挫折與無力感；可能是身體的疾病，或是家庭、職場中無法解決的困局，但保羅的經歷安慰我們。我們不需要在神和人面前偽裝自己多麼屬靈、多麼堅強。當我們願意向神坦承：「主啊，我真的一無所有，我也無能為力」的時候，神的恩典就開始在我們的軟弱上顯得完全。

同心禱告：
主啊，求祢赦免我常常想誇耀自己的成就，想隱藏自己的軟弱。當我面對生命中的危險、勞苦或是為肢體掛心的重擔時，求祢賜我充足的恩典，讓我看輕環境的羞辱，看重祢在深處對我的雕琢，只誇耀主耶穌基督的十字和恩典。奉主耶穌基督聖名求，阿們。

2026年8月20日

一起經過哥林多後書32
讀經：哥林多後書11章
靈修分享：哥林多後書11章10-21節
10既有基督的誠實在我裏面，就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。11為甚麼呢？是因我不愛你們嗎？這有神知道。12我現在所作的，後來還要作，為要斷絕那些尋機會人的機會，使他們在所誇的事上也不過與我們一樣。13那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。14這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。15所以牠的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照着他們的行為。16我再說，人不可把我看作愚妄的；縱然如此，也要把我當作愚妄人接納，叫我可以略略自誇。17我說的話，不是奉主命說的，乃是像愚妄人放膽自誇。18既有好些人憑着血氣自誇，我也要自誇了；19你們既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。20假若有人強你們作奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍耐他。21我說這話是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的；然而人在何事上勇敢，（我說句愚妄話）我也勇敢。

保羅重申自己即將進行的自誇實屬「愚妄」，且不是奉主的命說的，而是被逼無奈。哥林多教會既然能寬容那些奴役、侵吞、侮辱他們的假使徒，保羅便決定也用世俗的標準（希伯來人、以色列人、亞伯拉罕的後裔）來與那些假使徒作一對比，表明自己絕不落後。
讀這段經文，我們可能會感到一種奇特的張力。保羅一再強調：「我說的話不是奉主命說的，乃是像愚妄人放膽自誇。」一位如此屬靈、寫出許多新約正典的偉大聖徒，為什麼要在這裡強調自己要說「愚妄話」，甚至說這不是奉主命說的？這正是保羅牧者心腸中最痛苦、最卑微的功課。保羅極不願意誇耀自己，因為他深知「誇口的，當指著主誇口」。然而，哥林多教會的信徒已經被那些外來的假使徒迷住了心竅。如果保羅繼續保持沉默，哥林多信徒就會徹底離棄保羅所傳的正統福音。為了挽回這群屬靈的兒女，保羅不得不降格自己，借用世俗的舞台與遊戲規則，跟那些假使徒比試一番。
保羅在第19至20節用了一段極具諷刺意味的話：「你們那麼精明，竟然樂意寬容愚妄人！如果有人奴役你們，侵吞你們，強奪你們，侮辱你們，甚至打你們的臉，你們都能寬容它！」這是一幅多麼令人痛心的畫面。哥林多信徒自詡擁有極高的智慧與屬靈恩賜，但在屬靈的辨識力上卻低落得令人震驚。那些假使徒仗著特權，在教會中作威作福，克扣信徒的財物（侵吞、強奪），甚至在精神和肉體上羞辱信徒（打臉），哥林多信徒竟然逆來順受，認為這才是「大有能力、有權柄的使徒」該有的風範。
相反地，保羅在他們中間時，溫柔如母親，細心呵護，甚至為了不增加他們的負擔而自食其力，結果卻被哥林多信徒瞧不起，認為他「軟弱、言語粗俗、沒有使徒的威嚴」。這反映了人性中根深蒂固的奴性與盲從。人們往往崇拜那些展現強權、操控與高傲姿態的領袖，卻輕看那些效法基督、甘願卑微服事的真僕人。在今天的教會生活或社會文化中，我們是否也常常犯下同樣的錯誤？我們是否更容易被那些自吹自擂、展現權力的「成功人士」所吸引，卻忽視了身邊默默付出、活出基督柔和謙卑樣式的長輩與同工？
保羅重新定義「屬靈的權柄」：真正的權柄不是建立在如何支配他人、如何彰顯自己的威嚴上，而是建立在我們為他人犧牲了多少、服事了多少。求主醫治我們崇拜強權的盲目。在「不得不」的處境中保持清醒：保羅非常清楚自己在說「愚妄話」。有時在生活中，為了工作、為了溝通，我們也不得不展現自己的資歷或成就。但我們是否像保羅一樣，內心深處知道這不過是「愚妄」，而沒有真正陷入自高自大中？

禱告：
主耶穌，祢是至高無上的神，卻洗了門徒的腳，甚至為我們上了十字架。求祢赦免我常常以貌取人，赦免我羨慕世俗的權勢與虛名。求祢賜給我們智慧，曉得如何尊重那些在祢面前真正謙卑服事的人。當我必須面對世俗的比較時，讓我的心緊緊跟隨祢，不迷失在自誇與虛榮之中。阿們。

2026年8月18日

一起經過哥林多後書31
讀經：哥林多後書11章
靈修分享：哥林多後書11章1-9節
但願你們寬容我這一點愚妄，其實你們原是寬容我的。我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨；因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。假如有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了。但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。我的言語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗，這是我們在凡事上向你們眾人顯明出來的。我因為白白傳神的福音給你們，就自居卑微，叫你們高升，這算是我犯罪麼？我虧負了別的教會，向他們取了工價來給你們效力。我在你們那裏缺乏的時候，並沒有累着你們一個人；因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守，後來也必謹守，總不至於累着你們。

哥林多後書第十一章，首先觸動我們心弦的是保羅那種近乎撕心裂肺的牧者心腸。保羅在這裡使用了一個非常美麗卻又極其嚴肅的比喻—婚姻。他說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。」在聖經的傳統中，神與祂子民的關係常被描繪為夫妻。保羅身為建立哥林多教會的屬靈父親，他就像一位滿心期盼的父親，親手將女兒的一生託付給那最完美、最愛她的新郎基督。因此，保羅心中生出了一種「神的憤恨」—這不是出於私心或嫉妒的負面情緒，而是一種極其強烈、渴望保護所愛之人不被玷污的聖潔情感。
保羅最深切的擔憂是什麼？「我只怕你們的心偏於邪辟，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」這節經文帶我們回到創世記的伊甸園。蛇對夏娃的誘惑，從來不是一朝一夕的暴力強迫，而是透過精密的微言大義、懷疑的種子，以及滿足肉體情欲的裝飾。同樣地，撒但在教會和我們生命中的工作，也往往是「漸漸的」。哥林多信徒並非突然宣佈不信耶穌，而是他們在不知不覺中，接受了「另一個耶穌」、「另一個靈」或「另一個福音」。
在現代生活中，我們是否也面對同樣的危機？世界的潮流、世俗的成功觀、或者是只講恩典不講十字架的廉價福音，正悄悄地進入我們的心田。我們對主起初的那份單純、毫無保留的愛，是否在日復一日的忙碌與妥協中，變得不再純粹？純一清潔的心，意味著我們的信仰沒有雜質，不把耶穌當作換取世俗利益的工具，而是將祂視為生命唯一的至寶。
接著，保羅毫不留情地揭露了當時在哥林多教會中大受歡迎的「超級使徒」（假使徒）。這些人能言善道、氣宇軒昂，甚至懂得如何包裝自己。保羅指出：「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。」這是極其重要的屬靈警告。仇敵最厲害的伎倆不是以兇惡醜陋的面貌出現，而是以「光明、智慧、仁慈、甚至是充滿屬靈光環」的姿態現身。那些假使徒批評保羅言語粗俗、沒有推薦信，甚至因為不收取哥林多教會的供應而顯得「心虛」。他們用世俗的成功神學、炫目的口才和崇高的地位來吸引人。
反觀保羅，他為了不給這些人留把柄，甘願放棄使徒應得的權利，靠著親手做工和馬其頓教會的微薄補貼來傳福音。保羅的「白白傳福音」被假使徒歪曲為「廉價與不專業」，但這正是保羅效法基督道成肉身、甘願卑微的最高體現。
這段信息給我們帶來兩個深刻的反省：我今天與主的關係，是否依然保持著如同「童女」般的單純？我的禱告、事奉，是為了得著人的稱讚，還是單單為了討那愛我、為我捨己的新郎基督喜悅？另一方面，求主賜下屬靈的洞察力：在資訊爆炸、各種神學觀點層出不窮的時代，我們不能單看表面的「光鮮亮麗」或「聚會人數」。我們要看的是：這信息是否引導人走向十字架？這工人的生命是否有基督卑微、服事的心腸？

同心禱告：
親愛的主耶穌，感謝祢用無比的愛將我聘娶歸祢。主啊，求祢保守我的心，不叫我在這充滿誘惑的世界中漸漸偏邪。洗淨我心中的雜質，讓我向祢存著純一清潔的心。也求祢賜我屬靈的智慧，能看穿仇敵的偽裝，一生忠心跟隨祢那十字架的道路。阿們。

2026年8月15日

一起經過哥林多後書30
讀經：哥林多後書10章
靈修分享：哥林多後書10章12-18節
因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己，用自己比較自己，乃是不通達的。我們不願意分外誇口，只要照神所量給我們的界限搆到你們那裡。我們並非過了自己的界限，好像搆不到你們那裡；因為我們早到你們那裡，傳了基督的福音。我們不仗著別人所勞碌的，分外誇口；但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限，就可以因著你們更加開展，得以將福音傳到你們以外的地方；並不是在別人界限之內，藉著他現成的事誇口。但誇口的，當指著主誇口。因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。

哥林多後書第10章的最後一段，帶領我們直擊假教師生命中最致命的毒瘤—屬靈的虛榮與盲目的攀比。保羅用了一種帶著聖潔諷刺的語氣說：「我們可不敢跟那些『自己推薦自己』的人同列相比。他們啊，只會拿自己當標準來度量自己，拿自己跟同類互相比較，這簡直是不智（愚蠢）的。」
這些假教師來到哥林多教會，最喜歡做的事就是彼此吹噓。他們自創了一套成功的標準（例如：誰得的掌聲多、誰的推薦信厚、誰的特權大），然後在這個封閉的同溫層裡互相攀比、自我感覺良好。
保羅一針見血地指出，這種「用自己度量自己」的做法是何等的愚蠢。在我們的信仰生活中，這種攀比的誘惑也無處不在。我們有時會不自覺地陷入這種圈套：拿自己的服事時數去跟別人比較，覺得自己更敬虔；拿自己小組的人數去跟別的小組攀比，覺得自己更有能力；甚至在屬靈經歷上，也想比別人顯得更高明。
當我們把眼睛放在「人」的身上、放在「彼此攀比」的事情上時，我們就失去了屬靈的智慧。因為信仰的唯一標準不是別人，而是耶穌基督。當我們拿自己跟別人比時，要麼產生虛假、自大的驕傲，要麼陷入自卑與嫉妒的深淵。唯有將眼光轉向基督，我們才會在祂的聖潔中看清自己的本相，在祂的恩典中得著真正的安息。
13-16節、守住神所量的屬靈界限。面對假教師越過界限、跑到保羅辛辛苦苦建立的哥林多教會去「竊取」宣教成果的卑劣行徑，保羅展現了完全不同的屬靈風範。他提出了「界限（地界）」的概念。
在原文中，「界限」指的是丈量土地時所劃分的範圍。保羅說，他之所以來到哥林多傳福音，不是因為他愛出風頭、到處插手別人的事工，而是因為這完全是「照神所量給我們的界限」。是神的差遣、聖靈的引導，讓他成為第一個把福音種子帶到哥林多的拓荒者。保羅給自己定下了嚴格的服事紀律：他不仗著別人勞碌的成果過度誇口，他尊重別人服事的界限。
這對今天的服事者與基督徒是一個極其寶貴的智慧。神在每個人生命中，都量了不同的「界限」—這包括我們特定的家庭、特定的職場崗位、神託付給我們的恩賜、以及我們在教會中承擔的特定角色。屬靈的安分，是看重並守住神量給我們個人的界限。我們不需要去羨慕別人的舞台，也不需要去插手、干涉神沒有託付給我們的事務。當我們在自己小小的地界裡忠心耕耘，神自然會在時候到的時候，使我們的「地界開闊」，把福音與影響力帶到更遠的地方。
在第10章的最後，保羅用這句流傳千古的宣告，為這場關於「誰才是真正使徒」的激烈辯論畫下了句點：「誇口的，當指著主誇口。」這句話徹底顛覆了世俗與假教師的邏輯。那些人花費了無數的精力寫推薦信、在講台上自我吹噓（自己稱許自己），但在神的審判台前，這些由紙張與虛榮堆砌起來的讚美，將會在烈火中化為烏有。保羅說，這世界上唯一算得數、唯一能存到永恆的肯定，不是你自己多麼肯定自己，也不是世界給了你多少掌聲，而是「主所稱許的」。
這讓我們在服事與生活上有極大的釋放。很多時候，我們活得太累，是因為我們不斷在尋求「人的稱許」和「自我的肯定」。我們為了得到別人的一句讚美而拼命，也為了別人的一句批評而徹夜難眠。但保羅的宣告像一陣清新的風，吹散了這些虛浮的重擔。當我們把生命交託給主，我們唯一的目標就變得很單純：今天我的心思意念、我的行事為人，是否能讓我的主悅納？當我們得勝時，我們指著主誇口，因為知道全是恩典；當我們遭遇挫折、不為人知時，我們在主裡安息，因為知道祂暗中察看。願我們一生的事奉，都經得起主親自的檢驗與稱許。

同心禱告：
主啊，求祢救我脫離盲目攀比與尋求人稱許的虛榮。讓我守住祢量給我的生命界限，不指著自己、只指著主的十字架誇口，單單追求祢親自的稱許。奉主名求，阿們。

2026年8月13日

一起經過哥林多後書29
讀經：哥林多後書10章
靈修分享：哥林多後書10章7-11節
你們是看眼前的嗎？倘若有人自信是屬基督的，他要再想想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。主賜給我們權柄，是要造就你們，並不是要敗壞你們；我就是為這權柄稍微誇口，也不至於慚愧。我說這話，免得你們以為我寫信是要威嚇你們；因為有人說：「他的信又沉重又厲害，及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的。」這等人當想，我們不在那裡的時候，信上的言語如何，見面的候，行事也必如何。

在第7節中，保羅發出了一個發人深省的提問：「你們看事情是看外貌嗎？」當時哥林多教會的信徒，深深被那些外表光鮮亮麗的假教師所吸引。那些人有顯赫的推薦信、滔滔不絕的雄辯口才、甚至是令人羨慕的社會階級。相比之下，保羅身體有疾（肉體的刺）、不拿教會薪水（顯得卑微）、甚至在現場講話時可能不像演說家那樣充滿煽動力。於是，信徒就用外貌審查保羅，懷疑他是否真的「屬基督」。
保羅在此處狠狠地擊碎了這種屬靈的「外貌主義」。他沒有氣餒，而是堅定地宣告：「如果有人自信是屬基督的，他要再想想：他屬基督，我們也是屬基督的。」保羅不願意陷入外在條件的攀比，因為他知道，一個僕人是否屬基督，不在於他擁有多少世俗的包裝，而在於他的生命是否有十架的印記。這在當今這個看重「顏值」、「流量」和「包裝」的時代，是一個迫切的提醒。在教會群體中，我們是否也常常流於看外貌？是否更敬佩一個有頭銜、有財富、會說漂亮話的人，卻輕看了那些在暗中默默流淚禱告、忠心服事卻不為人知的肢體？神看人不像人看人，人是看外貌，耶穌是看內心。
8節，「我就是為這權柄稍微誇口，也不至於慚愧；這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。」保羅承認，作為建立哥林多教會的使徒，他確實擁有從神而來、不可動搖的屬靈權柄。但他立刻為「權柄」定下了一個極其神聖的界限與定義：這權柄是為了「造就（建立）人」，而不是為了「敗壞（拆毀）人」。
這句話透露出保羅巨大的牧者心腸。那些假教師來到教會運用權力，是為了建立自己的山頭、榨取信徒的利益、踩在別人的頭上來顯出自己的高大—這是在「敗壞人」。但保羅擁有使徒的權柄，他卻選擇在信徒面前顯得軟弱、不輕易動用管教的杖，因為他深知權柄的本質是「服務與建立」。
不論是教會的牧者、小組長，還是家庭中的父母、職場上的主管，神在我們生命中多多少少都託付了某些權柄。這段經文挑戰我們去反思自己使用權柄的動機：當我們糾正孩子、批評同工、或是利用職權做決定時，我們的動機是為了捍衛自己的面子、發洩自己的怒氣，還是真的出於愛，為了對方生命的「造就」？任何不能帶來生命建立的權力展現，在神眼中都是對權柄的濫用。
反對保羅的人抓住他不在現場的機會，繼續冷嘲熱諷地說：「保羅寫信時語氣又沉重、又厲害，但等他真的來到我們中間，你會發現他根本氣貌不揚、言語粗俗，沒什麼大不了的！」面對這種帶著人格羞辱的指控，保羅沒有憤怒地為自己的外表或口才辯護，也沒有試圖去迎合他們的審美。他只是非常堅定地給提出預告：不要以為我寫信和見面是兩回事，「我們不在那裡的時候，信上的言語如何，見面的時候，行事也必如何。」
保羅的這份篤定，來自於他生命的言行一致。他的嚴厲不是在信紙上裝腔作勢，他的溫柔也不是在現場懦弱妥協。無論在線上的文字，還是線下的互動，他的生命都活在同一個真理的標準之下。這對今天活在網絡社交時代的我們，是一個極大的考驗。在網絡世界或文字中，我們很容易把自己包裝得非常屬靈、充滿智慧與愛心；但在真實的實體生活、在面對面的人際摩擦中，我們是否也能活出與我們所說、所寫相稱的屬靈分量？真誠的生命，不需要靠包裝來維持，因為時間與事實終會顯明其純度。

同心禱告：
主啊，救我脫離看外貌的盲目，讓我曉得祢賜的權柄是為了造就生命。求祢賜我誠實的心，在看不見的文字與看得見的行事上，都能言行一致。奉主名求，阿們。

2026年8月11日

一起經過哥林多後書28
讀經：哥林多後書10章
靈修分享：哥林多後書10:1-6
我保羅，就是與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裡的時候向你們是勇敢的，如今親自藉著基督的溫柔、和平勸你們。有人以為我是憑著血氣行事，我也以為必須用勇敢待這等人；求你們不要叫我在你們那裡的時候，有這樣的勇敢。因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。

哥林多後書第10章是整封書信風格劇烈轉變的關鍵。在前面的章節中，保羅分享了許多關於安慰、無偽的愛與奉獻的真理；但到了這裡，他不得不直接面對那些潛入教會、試圖摧毀基督真道的假教師。
那些敵對保羅的人在背後散佈流言，中傷保羅說：「他啊，跟我們見面的時候唯唯諾諾、顯得懦弱（謙卑）；一離開我們寫信時，倒是擺出使徒的架子，勇敢得很！」面對這種「雙面人」的人格抹黑，保羅的開場白極其深刻，他宣告自己是「憑著基督的溫柔、和平勸你們」。
這讓我們看到什麼是真正的屬靈品格。在世俗的眼光中，「勇敢」往往等同於說話大聲、氣勢凌人、手段強硬。但保羅展現了與基督同質的勇敢：真勇敢不是為了維護自己的面子而與人對撞，而是為了捍衛真理而選擇克制。保羅在現場的「謙卑」不是懦弱，而是效法基督的溫柔；他在信中的「勇敢」不是虛張聲勢，而是對神話語的絕對忠心。這挑戰我們：在面對別人的挑釁與誤解時，我們是以血氣去爭面子，還是能帶著基督的溫柔去持守真理？
3-4節看清戰場：不憑血氣行事。保羅坦言，自己和所有人一樣，都活在「血氣（肉身）」之中，有肉體的限制、會感到疲累、會受傷。但是，他強調自己的服事與爭戰「不憑著血氣」。假教師來到哥林多教會，使用的是世俗的手段：華麗的演說技巧、顯赫的社會地位、拉幫結派的政治權謀、以及對他人的人身攻擊。在保羅眼中，這些就是「屬血氣的兵器」。保羅提醒歷代教會，屬靈的爭戰如果用世俗的手段去打，注定會全盤皆輸。
仇敵在人的心中築起了「堅固的營壘」，這包括了根深蒂固的罪性、世俗的價值觀、以及讓人遠離神的驕傲。面對這種靈魂層面的堅固營壘，金錢、名聲、或是個人的口才與智謀是完全無能為力的。我們必須使用「在神面前有能力」的屬靈兵器—那就是神的道、聖靈的大能、以及恆切的禱告。這對今天的教會和基督徒是一個極大的警鐘。當我們面對生活中的困境、人際關係的撕裂、甚至是福音的阻礙時，我們是否常常不由自主落入世俗的權謀和抱怨（血氣）中，卻忘記了跪下來祈禱，運用那真正能震動撒旦的屬靈兵器？
5-6節：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的自高之事，一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」保羅進一步界定了這場戰役的性質：這是一場「心思意念」的攻防戰。那些堅固的營壘，在生活中往往表現為「各樣的計謀」和「攔阻人認識神的自高之事」。假教師灌輸給哥林多信徒的，是一種高舉人性驕傲、崇尚外在榮耀、輕看十字架苦難的哲學。
保羅說，屬靈兵器的威力，就在於能將這些看似高深、實則敵擋神的思想「一概攻破」。然而，攻破營壘的目的不是為了毀滅人，而是為了醫治與恢復—「將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」這裡的「奪回」在原文中有「俘虜」的意思。這是一幅極其美麗的福音畫面。我們信主之前，心思意念都被世俗、情慾和驕傲所俘虜；但當福音的大能臨到時，神用祂的愛與真理把我們重新「俘虜」過來，讓我們冰冷、悖逆的心，甘心樂意地臣服在主耶穌基督的王權之下。真正的屬靈復興，不是外在聚會人數的激增，而是每個人在私底下的心思意念中，都願意尊主為大。

同心禱告：
主啊，求祢赦免我常憑血氣與人爭戰。求祢賜我屬靈的兵器，攻破我心中一切敵擋祢的驕傲營壘，將我的心思意念重新奪回，全然順服基督。奉主名求，阿們。

2026年8月8日

一起經過哥林多後書27
讀經：哥林多後書9章
靈修分享：哥林多後書9章10-15節
叫你們凡事富足，可以多多施捨，就藉著我們使感謝歸於神。因為辦這供給的事，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝神。他們從這供給的事上得了憑據，知道你們承認基督，順服他的福音，多多地捐錢給他們和眾人，便將榮耀歸與神。他們也因神極大的恩賜顯在你們心裡，就切切地想念你們，為你們祈禱。感謝神，因他有說不盡的恩賜！

除了上文「愈付出、愈多得」的恩惠外，保羅也提及第二個更重要的恩惠，就是補猶太地區(以聖路撒冷城為主)的聖徒的缺乏，因為各處外邦教會從一開始就受著猶太主義者的批評，保羅很想藉著這次對猶太各地的捐獻，叫那裏的信徒因領受外邦來的供給，確信外邦信徒因耶穌的福音與他們同為神的子民這事實，一同感謝神，一同經驗神賜下說不盡的恩賜。
樂意奉獻的人所得的另一個賞賜是可以「凡事富足」。「可以多多施捨」說明了富足指物質方面，對於樂意用財物幫助缺乏者的人，神喜歡讓他們更富足。基本上，神不但喜歡祂的兒女在屬靈上富足，也願意我們在物質上富足。只是許多人在富足時，只知自己享受，忘記了對人該盡的責任。所以對於那些忠心作神錢財管家的人，神是樂意讓他們富足的。
神叫人富足的兩個目的：一個是可以多多施捨。另一個目的是使感謝歸於神。保羅所辦這供給的事，是偏重於幫補聖徒的缺乏。從使徒行傳第四章我們看見，有些信徒把自己的房屋變賣，一起過著凡物公用的生活，但那只是暫時性的，聖靈也沒有要求教會永久這樣實行。所以在使徒時代末期，沒有再看見那種凡物公用的生活，可是用另外的原則來代替，就是那些富足的要「補足」缺乏的。
保羅指出在財物上幫助缺乏的人有兩樣好處：第一、能使受助者從物質的供應上得到憑據，證明信徒的愛心是實在的，就把榮耀歸給神。另一個好處就是，能夠激勵他們關心那些幫助他們的人，為他們禱告。愛心的行動能激發對方產生回應。藉着物質的幫助，激發受助的人「想念你們，為你們禱告」。這不只是獲得一些報償，更是使那些心靈已經疲乏，愛心已經冷淡的人，大得鼓勵，而覺悟到自己也該愛人，為人禱告。信徒在財物上相通互助，也是善用金錢以增進屬靈方面利益的方法，遠勝於為肉慾虛榮而枉費錢財。
在財物上供給弟兄姊妹是具體愛心的憑據，願意為別人的需要而捐獻錢財，也是「承認基督，順服祂的福音」的效果。雖然福音的主要目的是救人的靈魂脫離罪與死，但福音的基本原理是愛與犧牲。所以實行愛心而在物質上照顧別人的缺乏，是接受福音的自然效果。
最後，保羅感嘆說：「感謝神，因祂有說不盡的恩賜。」神那說不盡的恩賜是給「施」的人，還是「受」的人呢？當然應該概括一切幫助人的和受幫助的兩方面。神的兒女們能夠藉着錢財上的捐獻，使那些捐獻的人自己經驗到神說不盡的恩賜，又使那些受幫助的人也經驗到神說不盡的恩賜。神藉萬事互相效力，叫愛神的人得益處，這樣奇妙的安排和善意，遠超人的口舌所能盡說。保羅不禁大有感觸，因此他只能說：「感謝神，因祂有說不盡的恩賜。」神使我們富足的目的，乃是叫我們可以多多的施捨，在這樣以物質為先的社會中，我們常會看重並盼望得到恩典、賞賜和飽足，但聖經上的教導卻是「施比受更為有福」。因為當你在施予時，你便開始體會到神的心，開始有神的愛在你心中，帶給你行善的喜樂。

同心禱告
感謝主，賜下各樣的恩典，使我們一無所缺。求主使我們敏銳別人的需要，照聖靈的感動來補足這些需要，好叫你的名得著榮耀。奉耶穌名求，阿們！

2026年8月6日

一起經過哥林多後書26
讀經：哥林多後書9章
靈修分享：哥林多後書9章6-10節
「少種的少收，多種的多收」，這話是真的。各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。神能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。如經上所記：他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子；叫你們凡事富足，可以多多施捨，就藉著我們使感謝歸於神。

「少種的少收，多種的多收」並非引述舊約聖經的，可能是當時的流行諺語。保羅雖然認同這說法，不過卻補充說，捐得樂意才是必要的，才是神所喜悅的，必須是隨感動做的，絕不應勉強去做。保羅指出，人所有的一切都是從神而來，而人把從神而來的恩惠與人分享會更多得恩惠，他特別提及兩種恩惠，其一是引述詩篇119篇12節來說明，樂意捐獻者必多得回報。若按主耶穌的撒種比喻的教導，這恩惠指的可能是藉著捐獻，教會可以多作福音工作，並且人數加增。
「少種…多種」可見所有為神家的需用而獻出的錢，都不是損失，而是「種下」，日後必要收成。就像農夫下種，不會以為是損失，倒會為所種下的滿懷希望。而且種下的愈多，收成的希望也愈豐盛。所以，會不會多收，全在自己要不要多種下去。在這善事上，我們不要多收獲，多得賞賜，可以由自己選擇。多獻上的必然多得賞賜，就像多種下必然多收一樣，是理所當然的。
神所喜愛的捐獻是甚麼樣的捐獻呢？是樂意的捐獻。怎樣才是樂意的捐獻呢？「隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強。」所謂「隨本心所酌定的」，就是按照自己樂意的程度而作。每個人必定能知道自己獻出多少會「樂意」，過了多少會感覺為難。奉獻錢財，常與樂意的心、信心程度，和經濟能力這三方面有關聯，只有奉獻者自己才能從這三方面酌定所要奉獻的數目。
「不要作難，不要勉強」—捐獻而「作難」或「勉強」，大概兩方面的原因：一方面是出於自己的虛榮心，看見別人捐獻得多，自己不甘落後，結果，在外表的數目字爭得勝利之後，卻又為所獻的數目很大而不甘心樂意。另一方面是被人勉強，在別人過分的勸說、催促之下，不得已承諾奉獻一個數目，卻不是本心所願意獻的。「隨本心所酌定的」，不但酌定自己捐獻的能力，更是酌定對捐獻的心有多少。保羅的意思並非不鼓勵信徒盡力奉獻，但是他更強調樂意奉獻的重要。在前面幾節他誇獎馬其頓教會的捐獻是過了他們的力量，所以他不是說我們不可以作一種超過自己力量的奉獻，像那窮寡婦的奉獻那樣；而是說如果沒有那樣樂意奉獻的心，與其作難，倒不如不要越過自己的能力，寧可捐得少一些，總要保持「樂意的心」。
神給行善者的應許，就是「將各樣恩惠多多的加給他們」。「多多加給」的目的是要叫我們能多行各樣事。換句話說：神使我們財物豐富的目的，不但表明神對我們的恩惠增多，而且表示神交託給我們的責任也增多了。祂多給我們，是叫我們多行善。所以這一節聖經的意思是，我們樂意捐獻的結果，就能夠更有能力，可以為神多行善事。這種多行善事的能力，本身就是神的賞賜之一。神就是那「賜種給撒種的」，那些肯多為神撒種的，神就增添他的種子，又要增添他們「仁義的果子」。我們的善果是不會失掉的，要存到永遠，不但存到永遠，而且愈來愈增多。我們要留心，這裡提到兩方面的增多：種子的增多，以及果子的增多。我們的神乃是一位樂意賜下恩典的神，神所賜的恩典不見得像我們所想像的。一方面神供應我們的需要，但另一方面，也是要我們吃自己勞碌所得來的，這兩者其實不會互相矛盾，神是賜下種子給那些撒種的人，神會賜下夠用的種子，但神要我們付代價去撒種，然後祂會因我們勞力撒種，而賜給我們糧食。換句話說，神不會讓我們不勞而獲的，祂要求我們先憑著信心付上代價，然後就賜福給我們。

同心禱告
主，我感謝你賜下諸般恩典，更賜下豐富資源。求主教導我們能夠做忠心的管家，在你所託付的財務上，盡心擺上為你所使用。奉耶穌名求，阿們！

2026年8月4日

一起經過哥林多後書25
讀經：哥林多後書9章
靈修分享：哥林多後書9章1-5節
論到供給聖徒的事，我不必寫信給你們；因為我知道你們樂意的心，常對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了，已經有一年了；並且你們的熱心激動了許多人。但我打發那幾位弟兄去，要叫你們照我的話預備妥當，免得我們在這事上誇獎你們的話落了空。萬一有馬其頓人與我同去，見你們沒有預備，就叫我們所確信的，反成了羞愧；你們羞愧，更不用說了。因此，我想不得不求那幾位弟兄先到你們那裡去，把從前所應許的捐貲預備妥當，就顯出你們所捐的是出於樂意，不是出於勉強。

哥林多後書第九章說明有關奉獻的原則，這些講論成為今天教會教導奉獻時的重要依據。有關辦好捐獻的事，原來除了前述三人外，還會有其他人同行，包括馬其頓人。保羅曾經為此向馬其頓人誇奬過哥林多教會，因為哥林多人於一年前已經預備了捐獻，馬其頓人聽到了都大得激勵，保羅提醒讀者要讓馬其頓人看見這事實，特別是看見哥林多人如何樂意捐獻，而不是勉為其難的。哥林多人對於為何要為別處窮乏信徒奉獻財物，已無須保羅再寫信解說甚麼。他們已經明白這方面的道理，也已經有心要幫補聖徒的缺乏，保羅早已知道這點，並且保羅已經對馬其頓人誇獎他們說：「亞該亞人預備好了，已經有一年了。」所謂「預備好了」的意思，不是指他們已經把獻款收集齊了，而是指他們一年前已經預備好他們樂意的心，為耶路撒冷的聖徒奉獻。保羅大概是在哥林多人起這心意的時候，就對馬其頓人講到亞該亞人的熱心，並且使許多人受激動。可是出乎保羅意料之外，在一年多以後，哥林多人竟然還是只把心預備好，卻還未把錢預備好。所以保羅把他怎麼向馬其頓人誇獎他們的話，告訴哥林多人，他們的心意激動了許多人，他們也就不該落後了。保羅似乎喜歡在背後誇獎人，雖然哥林多信徒有許多缺點，保羅毫不徇情地指責他們，但他並沒有忘記哥林多人可稱許的長處，而在別人面前誇獎他們。
這兩節經文提醒我們：受感動是一回事，實行所受的感動是另一回事。預備心要行道是一回事，真心實行是另一回事。哥林多人在一年前已經有感動要幫助聖徒的缺乏，而且他們這見證也已經感動了別人，但哥林多人卻未曾實行所受的感動，會不會反一年多以前所承諾的淡忘了呢？於是保羅先打發弟兄去勸告哥林多人「預備妥當」，那就表示他們還未預備好，而且保羅對他們是否會預備好放心不下。
既然哥林多人還未預備好，為甚麼保羅那麼快就向馬其頓人誇獎哥林多教會？保羅這麼做是否有不誠實的成分？第4節：「就叫我們所確信的，反成了羞愧」，哥林多人曾經使保羅確信他們是真心預備為缺乏的信徒奉獻，保羅因信任他們才對馬其頓人誇獎他們。但現在保羅擔心這樣信任他們會使自己「羞愧」，因為哥林多人似乎不值得他這樣信任。保羅這些話並非因為恐怕自己丟臉，其實是為了激發哥林多人，勸勉他們重新挑起當初的熱心。
在初期教會中似乎已經實行預先承諾的「信心認獻」，按照保羅差派幾位弟兄收取獻款看來，顯然不只是哥林多教會，別的教會也曾這樣做，不過哥林多教會似乎有拖延承諾的情形。
怎樣證明哥林多人所應許捐獻的錢是樂意的呢？那要他們自己把所應許的錢及早預備好，就可以證明他們的奉獻是樂意的。保羅是要求哥林多人，用這種方法來證明他們是樂意奉獻的，卻不是一定要哥林多人把他們所應許的拿出來。保羅提醒哥林多教會，有樂意的心事奉是好的，但必須化為真實的行動，才能帶來果效。我們常只停留在咀裡說說、而沒有實際行動，大家可以坐下來討論如何彼此相愛，但若沒有任何行動，這些不過像鳴的鑼、響的鈸，不會帶來任何幫助。許多基督徒只停留在有樂意的心，卻從未真正將自己擺上。弟兄姊妹，你是否願意倚靠從神而來的信心，為主興起，完成神在你心中的感動？甚至主的靈現在正感動你，在某些方面來事奉？無論你覺得自己多麼不配，是否願意憑著信心，順從主的呼召，擺上自己？

同心禱告
主，感謝你，因你是感動我們的主，我們裡面那樂意的心，就是從你而來。求聖靈感動我們，並且立志行動，完成你所託付的職責。奉耶穌的名求，阿們！

2026年8月1日

一起經過哥林多後書24
讀經：哥林多後書8章
靈修分享：哥林多後書8章16-24節
多謝神，感動提多的心，叫他待你們殷勤，像我一樣。他固然是聽了我的勸，但自己更是熱心，情願往你們那裡去。我們還打發一位兄弟和他同去，這人在福音上得了眾教會的稱讚。不但這樣，他也被眾教會挑選，和我們同行，把所託與我們的這捐貲送到了，可以榮耀主，又表明我們樂意的心。這就免得有人因我們收的捐銀很多，就挑我們的不是。我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是這樣。我們又打發一位兄弟同去；這人的熱心，我們在許多事上屢次試驗過。現在他因為深信你們，就更加熱心了。論到提多，他是我的同伴，一同為你們勞碌的。論到那兩位兄弟，他們是眾教會的使者，是基督的榮耀。所以，你們務要在眾教會面前顯明你們愛心的憑據，並我所誇獎你們的憑據。

有關這慈惠的事，其實是眾外邦教會支援耶路撒冷教會的大行動，可說是眾人都知道的，光明正大的事，但因為可能涉及數額甚大，所以保羅要特別小心處理，為了辦好這慈惠的事，他特別安排了三個人先去到亞該亞(哥林多所在的省份)當地作預備工作。保羅所打發的其中一位就是提多，因為保羅已委派他。但他的參與，更多出於他的熱心而不單是保羅的委派。保羅為提多待哥林多人「殷勤」而感謝神，這殷勤是由於誠懇熱切而有的殷勤，不是形容提多本身的勤勞。提多到哥林多固然是受保羅的吩咐，他本身也很願意去，可見保羅對同工的態度，雖然有權可以打發提多，卻盡可能讓提多自己願意。不但他認為提多是適合作代表，其實也要提多自己有負擔願意負這種責任。
第二個參與者並非來自保羅的團隊，而是一位熱心傳福音的人，更重要的，他是代表眾教會辧理捐款事宜的人。第三個弟兄也是熱心服事者，重要的是他的品格是屢次試過的，得到眾人信任的，因聽了保羅說明過哥林多的工作，他就也熱心參與此行。保羅只說打發了「一位弟兄」跟提多一起到哥林多，辦理捐獻款項的事，卻沒有提到是誰。這弟兄「在福音上得了眾教會的稱讚」，這意思是說他在傳福音的工作上，已經被教會公認是一個忠心可靠的人了。又說：「他也被眾教會挑選」，就是指這個人在辦理捐獻的事上，是眾教會所信任的。可見一個人對於福音的事工是否忠心，可以衡量他對其他的事情忠心，包括在錢財上也是一樣。因在福音的工作上有忠心的人，必然關心神家的事。這樣的人來辦理捐獻的事，他就會以為神家利益籌算的態度來處理。但若他單單關心世界的事，或關心他個人的前途，在處理神家的錢財時，也就可能有徇私利己的成分了。
保羅總結委派這三人的原因，提多是保羅的團隊代表，是他們熟識的，並且長時間與哥林多信徒同工的。而另外兩人則是眾教會的代表，他們的同行正是見證基督的榮耀在眾多外邦城鎮被傳揚的事實。保羅對讀者的期望，就是當這三人團代表到達哥林多時，眾信徒可以活出彼此相愛的見證。可能因為他對眾教會提及自己如何教導過哥林多教會學習神的愛的功課。
管理錢財很容易引起人的猜疑，所以必須盡量避免給人可挑剔的把柄。雖然保羅和提多，都是教會所信任的。但發起這慈惠事的主事人是保羅，而提多是保羅的親信。保羅要在他的親信之外，另由教會派人跟提多一同處理大數目的捐款。這雖然是光明的事，我們也要很謹慎的做，不要以為這是光明的事，就不管人家怎麼的批評。如果我們處事的方法有給人批評的機會，有可疑之處，就不能單責怪人家的批評，我們自己也要負責。凡是這一類不只關乎神也關乎人的事，不但要行在神面前，也要行在人面前。保羅說「就免得有人因我們收的捐款很多，就挑我們的不是」，其實保羅勸募這些錢不是為自己，但有人因此而批評論斷他們。提多與保羅都明白，事奉是為了神，所以就能輕看人的批評論斷。因著他們的目標向著神，所以能夠堅持神所託付給自己的工作。我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是這樣。保羅在辦理這次慈惠捐獻的事上告訴我們，無論在神面前或是在人面前都要留心行事，求主帶領我們，今天我們要留心行光明的事，作美好的見證，不是為要討人的喜悅，是要討神的喜悅。

同心禱告
主，求你讓我們學習提多，常去幫助別人。求主使用我們成為流通管子，留心作美好的見證，使身旁的人得幫助，榮耀神的名。奉耶穌的名求，阿們！

2026年7月30日

一起經過哥林多後書23
讀經：哥林多後書8章
靈修分享：哥林多後書8章10-15節
我在這事上把我的意見告訴你們，是與你們有益；因為你們下手辦這事，而且起此心意，已經有一年了，如今就當辦成這事。既有願做的心，也當照你們所有的去辦成。因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。我原不是要別人輕省，你們受累，乃要均平，就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。如經上所記：多收的也沒有餘；少收的也沒有缺。

保羅以馬其頓眾教會的榜樣勸勉哥林多教會，在一年前已起意辦理這慈惠事，但現在卻仍未成事。保羅表明無意叫他們受累，其實只想鼓勵他們把自己所有的與人分享，並可以經歷「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺」的祝福。
捐獻一定要出於樂意，甘心情願的奉獻才蒙神悅納。怎樣才是甘心的奉獻？是「照他所有」，不是「照他所無」。「照他所有」應包括照他自己所預料會有的。甘心樂意的奉獻，不是照他所沒有的財力，勉強答應超出他能力所能奉獻的。這似乎和上文所說馬其頓教會表現的剛剛相反，因馬其頓教會按保羅所說是「過了力量」的。但我們要注意，哥林多教會和馬其頓教會在靈性上是不一樣的。他們既然起了心意已經有一年，還沒有完成，就表明他們中間總是有人感到為難。所以保羅說是「照他所有的」，不是「照他所無的」。
耶路撒冷教會的信徒有缺乏，為甚麼要哥林多的信徒為他們捐獻呢？對馬其頓的眾教會來說，這個問題是不用解釋的。但對於心腸狹窄的哥林多人，連保羅自己也沒有接受他們的供給，就不能不向他們解明，主內相通互助的道理了。保羅自己雖然沒有接受哥林多的供給，哥林多人卻不能在愛心的奉獻上沒有學習，所以保羅盡力向他們講解，信徒在財物需用上互相濟助，原是神的本意。在舊約歷史中，已經蘊藏着這方面的教訓了。保羅並不是說，叫別人不必負擔那麼多物質方面的責任，而要你們為別人的需要受累。
保羅把舊約以色列人收取嗎哪的規則，引用在信徒錢財的捐獻上。舊約以色列人如果多收了嗎哪，就得把多收的分給人，否則剩下的嗎哪也是會發臭的。以色列人拾取嗎哪可比作信徒接受養生的需要。我們在養生的需要上，該效法以色列人，有餘的人有責任去補那些不足的人。這就是『均平』的觀念，這其實是神在教會中處理經濟的原則，但神的均平並不是分配給每一位信徒同額的財富，亦即不是所謂的『共產』強制方式的均衡，而是『互補長短』自願方式的均衡。『均平』的意思：富餘的補不足的，使眾人都無所缺乏；另一方面是「彼此互補」，沒有人永遠站在『施』的一方，也沒有人永遠是『受』的一方。現在富餘的，將來可能不足，而現在不足的，將來可能富餘。富餘或不足，並不限於指物質方面的財富，也可包括身心的健全或病弱、壯年或老幼、發揮特長的機會、靈命的彼此供應、恩賜的互相幫補等。
為甚麼神有時使這人不足，那人有餘呢？就是要那有餘的人學習照顧那不足的。但是富足的人未必是永遠富足。他現在富足，將來可能缺乏。缺乏的也不會永遠缺乏，他也可能變成「有餘的」。那時，他也要學習怎樣分給缺乏的人了。保羅提醒哥林多人，雖然他們現在捐獻錢財，是為着幫補別人，但將來他們說不定也有缺乏的日子，需要別人的幫補。神並不強制地按着相同的數目分配信徒的財富，而容許人經歷貧窮也經歷富足，並學習互相補別人的不足。聖靈清楚知道每個人的需要，也會感動教會弟兄姊妹，無論在禱告、精神、或物質上，滿足別人的需要。

同心禱告
主，求你賜給我們信心的行動，願你的愛湧流在我們心中，彼此供應、互相幫補，憑著信心向你祈求，也相信你必供應。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年7月28日

一起經過哥林多後書22
讀經：哥林多後書8章
靈修分享：哥林多後書8章1-5節
弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們，就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。我可以證明，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地捐助，再三地求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分；並且他們所做的，不但照我們所想望的，更照神的旨意先把自己獻給主，又歸附了我們。因此我勸提多，既然在你們中間開辦這慈惠的事，就當辦成了。你們既然在信心、口才、知識、熱心，和待我們的愛心上，都格外顯出滿足來，就當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來。我說這話，不是吩咐你們，乃是藉著別人的熱心試驗你們愛心的實在。你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。

因為耶路撒冷教會的缺乏，保羅呼籲眾外邦教會奉獻去支持他們。正在面對內外磨難的馬其頓眾教會(包括腓立比和帖撒羅尼加等各處教會)，很快就回應了，他們付出了超過自己的力量。保羅大大稱讚他們，不單照著保羅的教導奉獻，更重要是照著神的旨意把自己獻給主。
所謂「神賜給馬其頓眾教會的恩」，就是指馬其頓眾教會為神的事工，有樂意奉獻的心。願為神的聖工奉獻，不是個人的偉大，不是虧損，而是神的施恩。事實上，哥林多教會在一年前，已經承諾參與這行動，保羅鼓勵他們，「願做的心」(為神作工的心)可以帶來辦好的事。保羅勉勵哥林多人應該效法馬其頓教會的好榜樣，熱心奉獻。但保羅並不勉強他們，因為甘心樂意的奉獻，絕不是跟別人比賽爭勝。所以保羅要他們按自己所有的，不是按自己所無的奉獻，並以基督的捨己為榜樣勉勵他們要為別人捨棄。
馬其頓教會在極窮之中，還是樂意奉獻的。一般人以為自己在平安順利的時候，才有責任奉獻錢財幫助別人。但是馬其頓眾教會所留下的榜樣，提醒我們奉獻錢財幫助人，是我們經常要學習的功課。即是在「大試煉…極窮…」的時候，還是應該學習盡本分奉獻。保羅見證馬其頓教會不但盡力奉獻，甚至過了他們的力量。如果不是甘心樂意奉獻，總會找到理由推卻，絕不會過他們的力量，「過了力量」表現他們奉獻的信心。既然過了力量，也就是他們經濟能力所負擔不起的，可能奉獻了之後，會叫他們在生活上面臨一些困局。如果沒有信靠神的心，不怕為主犧牲，就不可能這樣奉獻的。他們把奉獻錢財幫助有需要的聖徒，視為難得的恩典，惟恐沒有機會為人捐獻，甚至再三請求保羅，准他們在這供給聖徒的恩情上有分。這種樂意奉獻的態度，實在要叫今天的信徒慚愧。
馬其頓的信徒能夠這樣奉獻，因為他們先把自己獻給了主，一切所想所求的，都是為着主的益處。這樣當他們想到別的聖徒有需要時，就會盡力幫助他們。所以一個真正獻給主的人，必定樂意奉獻錢財。耶穌基督為我們成為貧窮，按屬靈方面來說，祂原與至高的神同等，卻捨棄天上的榮耀，成為人的樣式，成為「貧窮」。按物質方面來說，主耶穌不但為我們成為人，而且在人當中祂是「貧窮」的人。主耶穌為我們成為貧窮，叫我們在靈性上，可以靠祂作神的兒女，而成為富足，在物質方面，也能夠仰望祂而滿足。奉獻錢財是我們的生命考驗，試驗我們到底是否完全委身，順服神。

同心禱告
主，感謝你，因你先愛了我們，為我們成為貧窮，好叫我們在你裡面成為富足。求主使我們有信靠順服的心，按著你的旨意來奉獻。奉主名求，阿們！

2026年7月25日

一起經過哥林多後書21
讀經：哥林多後書7章
靈修分享：哥林多後書7章12-16節
我雖然從前寫信給你們，卻不是為那虧負人的，也不是為那受人虧負的，乃要在神面前把你們顧念我們的熱心表明出來。故此，我們得了安慰。並且在安慰之中，因你們眾人使提多心裡暢快歡喜，我們就更加歡喜了。我若對提多誇獎了你們甚麼，也覺得沒有慚愧；因我對提多誇獎你們的話成了真的，正如我對你們所說的話也都是真的。並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢地接待他，他愛你們的心腸就越發熱了。我如今歡喜，能在凡事上為你們放心。

因為哥林多教會使提多「心裏暢快歡喜」，保羅在以弗所的團隊都大大歡喜。此外，當提多分享他在哥林多時，看見那裏的信徒怎樣學習了順服的功課，保羅知道可以放心了，甚至可以在凡事上為他們放心了。
保羅的信不是要特別偏護任何一方面，乃是要哥林多人體會使徒們的心意，並順從他們得的教訓。保羅把哥林多人的態度顯明出來，證明他們還是願意接受他的勸告的。可能因保羅覺得前書所說的話相當嚴厲，如今哥林多人既然接受勸告，保羅認為有需要加以解釋，免得哥林多教會中的假師傅利用機會，毀謗保羅。
保羅因哥林多人的悔改而得了安慰。叫保羅更歡喜的，是他所打發去作代表的提多，獲得哥林多人熱誠的接待和尊敬。提多既是保羅的代表，若哥林多人因保羅的責備起了反感，必然會用不大歡迎的態度對待提多，但他們卻很有禮而熱誠地接待提多，這就證明他們是真心接納保羅的勸告。
保羅還沒有打發提多去哥林多之前，曾經對提多誇獎哥林多人。奇怪的是雖保羅所寫的前書充滿了責備的話，可是他對提多卻誇獎哥林多人，而且保羅的誇獎不是假的，是真的。那麼為甚麼保羅在書信中又責備哥林多人呢？因為保羅當面指責哥林多人的錯，為的是要挽回他們。可是在背後向別人卻提起他們的好處，這不是他的手段，而是他的美德。當然哥林多人也有好處，並非只有壞處。許多人當面只說好話，背後卻說壞話，甚至還可能是捏造的壞話，跟保羅待人的原則恰好相反。雖然這裡有未提及保羅對提多說了些甚麼好話，但是從這幾節經文可以推想，保羅大概向提多預測，哥林多人一定會順從他的話，肯受責備。結果，哥林多人果然像保羅所誇獎的，使他所預測的「成了真的」，所以保羅分外歡喜，就像父母發覺他們的兒女果真是可信任的那樣。
提多到哥林多的時候，哥林多人「恐懼戰兢」的接待他。哥林多人雖然犯了很重的罪，但他們敬畏神，也就存敬畏主的心接待的僕人提多。哥林多人的態度，是信徒靈性重要的關鍵。基督徒的靈性好不好，不只是表現於已經得勝罪惡，還表現於犯罪後，是否誠實悔改方面。信徒是可能犯罪的，但是犯罪以後是否接受責備，願意悔改，抑或是蓄意掩蓋罪惡，為自己抗辯，這可以試驗信徒靈性的程度。如今保羅在凡事上為哥林多人放心，不是相信哥林多人此後不會再失敗，而是知道他們會從失敗中誠實回轉。這樣的信徒縱然失敗，也可以放心，因他們回轉以後必然更愛主。
從這段經文可以知道保羅為父的心腸，是牧者與羊群之間那種愛與順從的關係。作為牧者，我們需要愛神所託付的羊群。也許你不是教會牧者，但可能是小組同工，神把牧養小組的責任託付給你；可能你是一家之主，神把家庭的成員託付給你。無論如何，需要去愛我們的羊群，保羅總是鼓勵弟兄姊妹，欣賞他們做得好的地方。從保羅身上學習更多鼓勵人，每個人都需要鼓勵；作父母的，都會注意建立小孩的自信心，有時卻忽略成年人也需要別人的鼓勵。作為牧者，我們就是做勸慰的工作，像牧人牧養小羊一般。

同心禱告
主，感謝你作我們的大牧者。求你提醒我們在教會中與弟兄姊妹一同成長，彼此勸慰，也樂意順從聖靈的引導，讓你的心得滿足。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年7月23日

一起經過哥林多後書20
讀經：哥林多後書7章
靈修分享：哥林多後書7章5-11節
我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕。但那安慰喪氣之人的神藉著提多來安慰了我們；不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們；因他把你們的想念、哀慟，和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔；因我知道，那信叫你們憂愁不過是暫時的。如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著神的意思憂愁，凡事就不至於因我們受虧損了。因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。你看，你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰（或譯：自責）。在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的。

保羅重提那次到馬其頓之行，其實，當他去到馬其頓時仍然不安，及至最終在那裏見到了提多，心才得了安慰。保羅說：提多給他的安慰，實是那安慰喪氣之人的神的作為。所謂提多帶來的安慰，其實是提多把哥林多教會的情況告訴他，當地的信徒已經再沒有埋怨保羅，相反期待他可以早日再訪哥林多。
保羅提及先前那一封信，說明當時既憂愁又懊悔的矛盾，但後來卻化憂愁為喜樂。因為提多回來報告說，雖然那封信的確叫他們憂愁，但卻是短暫的，因為他們從保羅的責備上，領受了神的訓誨，為何「依著神的意思憂愁」可以帶來懊悔？因為依著神的意思(即是耶穌的世界觀)憂愁，人會承認自己的罪(沒有後悔的懊悔)，從而得蒙救恩。但依著世界的意思(世俗的世界觀)憂愁，人會自暴自棄，甚至可能會抑鬱至死！依著神的意思憂愁而產生的則是殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心等的七項正向反省，叫人不再犯罪，以致無可指責。既見他們領受教導回轉，又再殷勤服事主，保羅因此得著無比的安慰。
保羅恐怕自己前一封信的話太沉重，可能會傷了哥林多人的心，因此有些「懊悔」，但「如今卻不懊悔」，因為他確知那些話已經產生了良好的效果。責備的話雖然叫人難受，但這種難受是暫時的，對他們的靈性到底是有益處的。忠言逆耳，並不容易啊。哥林多人受了保羅的責備，沒有看作是人的指責，乃看作是神的責備，而在神面前為自己的錯失難過。這種態度，使他們的靈性得到復興。反之，他們如果把保羅的責備，看作是人的惡待，懷怨在心，他們的靈性就可能因此受虧損。所以保羅說：「你們依着神的意思憂愁，凡事就不至於因我們受虧損了。」「依着神的意思憂愁」不是普通世俗的憂愁。如果我們為自己的失敗憂愁難過，卻沒有想到應該回轉向神，也沒有想到神的恩典夠我們使用，我們可以靠着祂的恩典得到赦免、勝過失敗，那就只是世俗的憂愁了。這樣的憂愁，徒然為失敗憂傷，對靈性生命沒有益處。
你曾經為所做的事懊悔嗎？許多過去的失敗、創傷也都無法彌補。面對過去與現在的失敗，應該如何從中得著釋放？許多人一生都活在控告中，無法饒恕自己，更不敢想過去的事情，這種世俗的憂愁乃是叫人死的。我們應當順服聖靈的感動，是按著神的意思憂愁。這些憂愁責備不是叫人死，卻是賜下盼望，使生命更新成長。

同心禱告
主，感謝你，你是樂意安慰人的神。我把那些灰心失望的朋友帶到你面前，求你親自在他們心中動工，給他們真實的安慰和力量。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年7月21日

一起經過哥林多後書19
讀經：哥林多後書7章
靈修分享：哥林多後書7章1-4節
親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。你們要心地寬大收納我們。我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜。我說這話，不是要定你們的罪。我已經說過，你們常在我們心裡，情願與你們同生同死。我大大地放膽，向你們說話；我因你們多多誇口，滿得安慰；我們在一切患難中分外地快樂。

7章1節實際上是連接上文的「這等應許」。以色列人若果從不潔的民中分別出來，神就住在他們中間，作他們的神，作他們的父。但以賽亞的話，雖然按字面是對以色列講的，按靈意卻是對所有信徒講的。既然神已經應許只要我們離開罪惡，祂就住在我們中間，作我們的父。所以我們就該潔淨自己，過聖潔的生活。所謂「潔淨自己」，就是常在主的光中自省，讓主的血潔除罪污。身體的污穢指一切與肉身有關的私慾；心靈的污穢，指內心的不忠、不專，也包括心思方面的罪。但保羅絕不是認為某些罪只污穢身體，不污穢靈魂，因為實際上人的靈魂與身體是緊密不分的，只不過身體是人所能見、能摸的，靈魂卻是人所不能看見或觸摸的。所以，身體的污穢偏重於顯露的罪，靈魂的污穢偏重於心思方面的罪，保羅的意思是各方面的污穢都要潔淨。
保羅再呼籲哥林多人要心寬大，不是要斥責他們，反而是為了修補或重建已經受損的關係。保羅請求哥林多人「收納我們」，意思就是不要再對保羅和他的同工存有甚麼成見，不要因為保羅曾經指出他們的罪惡，就把他視為對頭人。因為保羅雖然嚴厲責備他們，到底還是為主的緣故，而且保羅和同工在生活為人方面，並沒有虧負哥林多人，也沒有貪圖甚麼利益，或是叫人跌倒。換句話說，保羅雖然說了一些重話，可能令哥林多人很難堪，但這並非是他品格上有甚麼錯失，況且他是為主的緣故而說的，不是隨便發洩怒氣，他自己的生活是很嚴謹的。哥林多人應該有寬大的心來接納他的忠告。
保羅非常關心哥林多信徒，甚至情願跟他們同生共死。保羅把哥林多人看成自己人，所以就很放膽坦誠說話，免得他們誤解保羅。在保羅的勸告中，看見他和信徒之間關係密切，就像同胞骨肉。所以信徒受了他的責備之後，還是覺得很快樂，因為他們所感受的是父愛的勸責，而不是審判官判罪。保羅為著他們接受勸告而悔改，大得安慰。勸責人常常要準備可能受反擊，甚至被朋友看作仇敵。但是當勸告發生效力，弟兄姊妹能夠回轉改變，那種安慰和喜樂，只有用愛心勸告人的，才能體驗到。
數年前，烏干達有兩個部族，都說相信耶穌，但因不認識又不實行真理，就互相殺戮。一個宣教士見到這個情況，立刻向美國母會求救。有一所稱為「和好職事」的機構，差派同工到烏干達，訓練兩個部族的20名牧者，再由他們訓練長執和信徒。後來，兩部族的人都同意和解，並舉行聯合聚會，在聚會裏，他們領受了聖靈的感動，彼此相愛。他們昔日的戰場，現在已興建了60個和平村落，彼此和睦同居。為甚麼他們能夠從彼此殺戮，變成和睦同居？參與調解的人回答：是因為主耶穌基督的福音。在信徒群體間也會有磨擦出現，然而靠著福音的大能，我們可以共負一軛。保羅當日這樣經歷了，烏干達的信徒經歷了，今天在我們的信仰群體中都可以經歷，因為神差派使者帶來和好，神甚至可以用你成為和好的使者。你願意嗎？

同心禱告
感謝主，你是樂意醫治的神。求你潔淨我們的心思意念，被你的愛充滿，接納曾經傷害我們的人，願你醫治的愛湧流在我心中。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年7月18日

一起經過哥林多後書18
讀經：哥林多後書6章
靈修分享：哥林多後書6章14-18節
你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。

這幾節經文主要是勸勉信徒要跟不信的人有所分別。保羅提出為甚麼我們要跟不信者有分別的一些理由。基督徒既是神的兒子，當然要跟不信的人有分別。所謂「你們和不信的原不相配」，大概就是指生命和地位上的根本對立說的。「同負一軛」是以當時的牛、馬負軛為比喻說的，當時，人把軛放在兩隻馬或牛的肩膀上，讓牠一同耕田或拉車。這兩隻牛必須走相同的方向，共同負重擔，否則就不能配合工作了。信與不信的，既然在信仰上和人生的目標上有基本的不同，走不同的方向，當然不能同負一軛了。如果要勉強相配，結果必然痛苦。
保羅連續以五個「有甚麼」來提問，一題比一題深入，每一題的答案都應該是「沒有」，就是說明信的和不信的，基本上立場是對立的。保羅以信主的人是屬「義」的，未信主的人是屬「不義」的。雖然不是信徒本身有甚麼義，但他們都已認識那義者基督，並且站在「義的」一邊。信主的人也是屬光明的，作了光明的子女，而未信的人基本上還在黑暗裏。既然有這麼不同的立場，有本質上不能融和在一起的差別，怎麼能相配相合呢？
舊約聖經已清楚說明：「他們要作我的子民」，既是神的子民，神要「在他們中間來往」，他們要跟神有交通，所以就該分別為聖。舊約時神要求以色列人與萬民有分別。照樣，在新約時代，神要求基督徒跟世人要有分別。全能的主說的：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。」當時先知是呼籲以色列人要從被擄的巴比倫出來，分別為聖，預備事奉神。保羅引用以色列人從巴比倫出來的經驗，作為基督徒要從世界分別出來的象徵。巴比倫是一切敵擋神的權勢的代表，充滿偶像，污穢的罪惡，屬世的虛榮情慾。以色列人要從巴比倫出來才可以「抬耶和華的器皿」。照樣，基督徒也要從世俗的各種罪惡、情慾、虛榮中分別出來，不與世人同流合污，這樣才與神兒女的身分相稱。
這段經文的意思，並非說我們不能與不信主的人交朋友。事實上，耶穌從未叫我們離開世界，過聖潔的生活，乃是要我們進入這世界，活出神生命的榮美，這也是耶穌自己設立的榜樣。主藉著道成肉身，認同我們的敗壞軟弱，並勝過罪的權勢，為那些活在罪惡中的人，開出一條得勝的路。
今天你周圍的人知道你是基督徒嗎？他們的反應如何？保羅説：「光明與黑暗有什麼相同呢？」既然是光明之子，就不要走在黑暗之中，反要讓基督的真光照出來，使黑暗從我們中間消失。弟兄姊妹，你願意從今天起，活出有所分別的生活嗎？

同心禱告
主，感謝你，因你用寶血買贖了我們，不再屬於這個世界，而是屬於你。求主給我們力量與勇氣，在這世代活出榮美的見證。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年7月16日

一起經過哥林多後書17
讀經：哥林多後書6章
靈修分享：哥林多後書6章11-13節
哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。

這段經文是保羅的表白，「口是張開的」意思就是：有話就坦白地說，「心是寬宏的」表明保羅能夠包容寬恕他們一切的無知。只要跟真理沒有違背，與罪惡無關，無論哥林多人的性格如何，學問如何，對保羅的態度是尊敬還是輕看，對保羅來說都是不要緊的。因為他的心是寬宏的，他可以容納。所有事奉主的人，所有在基督裏作肢體的人，彼此相處的時候，也都要有保羅這種張開的口和寬宏的心，真誠而坦白，不懷鬼胎，不互相猜忌，願意包容別人的狹窄，饒恕別人的冒犯。
保羅要哥林多人用寬宏的心對待他，這樣的要求，正好證明他的坦白。但坦白真誠，不是單方面就可以的，必須雙方面互相真誠坦白。所以保羅很率直的指出哥林多人的錯誤，他們容不下保羅，是因他們自己的心腸狹窄。哥林多教會有好些黨派，有屬磯法的，有屬亞波羅的，他們都各自擁護他們所佩服的人，除了他們所佩服的人以外，就不能容納別人了。「你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。」哥林多教會裏面，有人容不下保羅。可能是保羅所講的道不合他們的口味，或有人在生活上有錯失，被保羅責備，他們沒有真心接受，反而存有成見，漸漸就變成反對保羅的人了。因此保羅指出他們這種狹窄，不是保羅有甚麼要跟他們過不去，而是他們自己心腸狹窄的緣故。
和睦相愛的生活固然需要雙方面都坦白且寬容，但第一要緊的是我們自己先存坦白寬宏的心，保羅對哥林多人正是這樣。他自己已經是這樣待哥林多人了，於是他就有理由要求哥林多人，也用同樣寬宏的心對待他。
保羅這句「我這話正像對自己的孩子說的」，流露出慈父的心。無論哥林多人對保羅的態度怎樣，他還是以一顆為父的心看待他們。今天在教會裏，也應該有這種在主內的情誼，用真情待人，常常是我們得人的最有力方法。只有從內心流露出來的情感，才能夠打動人心。『狹窄』的會排擠『寬宏』的，『寬宏』的卻能容納『狹窄』的。保羅與哥林多教會之間若有隔閡，起因不在保羅，而在哥林多人。保羅隨時坦誠相向，待他們如同對待自己的子女一樣。要是他待哥林多人如此坦誠，他們對保羅也應如此。人心很狹窄，看不見自己的出路，也常以狹窄的心去度量別人。我們對人也很狹窄，特別是曾經傷害過你的人，以致於人與人之間產生不信任。所以保羅呼籲說：「我們向你們，口是張開的，心是寬宏的，你們也要照樣用寬宏的心報答我。」保羅向著教會的心是寬宏的，他對待教會就像父母對待兒女。作父母的，雖然看見兒女悖逆，但知道他們仍是孩子，就不會斤斤計較。在生活中，你是否因別人狹窄的心或話語感到傷害？求神賜下寬廣的心，有從神而來那種為父的心腸，使我們能夠勝過批評論斷，不因心懷不平以致於作惡。

同心禱告
親愛的主，求你賜下寬廣的心，不要只看眼前暫時的事物，讓我成為合你心意的人，一生為你所用。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年7月14日

一起經過哥林多後書16
讀經：哥林多後書6章
靈修分享：哥林多後書6章1-10節
我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。因為他說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子；我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食、廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、真實的道理、神的大能；仁義的兵器在左在右；榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。

哥林多後書第六章是保羅勸勉哥林多信徒的話，但在字裏行間，不斷流露出一個忠心僕人的美好榜樣。對自己從神所領受的職分，待人處事等等，都顯出美好見證，保羅勸告信徒：「不可徒受祂的恩典。」雖然我們白白領受神的恩典，沒有甚麼可以拿來報答主的，但我們總該存着感恩的心，不要辜負主的恩典。保羅引用了以賽亞先知的話，邀請我們與他同工，因為耶穌已經成就救恩，聖靈已經感動人，信徒得了主賜的恩典應多作主工，因為當下就是悅納的時候，是拯救的日子。
保羅再回應那些批評他的話，強調無意高舉自己，更無意叫人事事聽他吩咐，他只是要表明自己是神的用人，提到十項關乎受苦的事。神的用人雖然會遭遇苦難，卻要在患難中顯出見證，不論是心靈上、經濟上、或身體上的痛苦，都要表明自己像一個神的用人。注意最後三項「勤勞、儆醒、不食」，都是偏重於身體方面的勞苦殷勤，缺少休息或飲食的。傳道人要在各種不同的處境下，表現出美好的品德，才足以證明他靈性的優美，顯明神僕應有的樣式。
所提的十五種情形，包括：對物質享用方面，真理知識的充實與運用方面，待人的仁愛恩慈方面，對聖靈的引導與能力方面，屬靈的爭戰方面，今世的得失榮辱方面等。神允許祂的僕人遇到各種不同的處境，應付許多不同的情況，這並非神沒有恩待僕人，反而是看重他們，要煅練他們，使他們的生命更豐盛。有些苦難從環境而來，如同第4節所說，有許多「患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂」，這些困難卻不能攔阻神的僕人來跟從祂，我們可以求告神的同在。另外有些苦難來自心靈，比如肉體的慾望，以憂慮、恐懼，也要讓神來對付，正如第5節所說的「勤勞、警醒、不食、廉潔、知識、恆忍、恩慈」來操練內在生命。一次又一次向肉體說「不」，向神說「是」，我們何等需要這樣的操練。特別在講求快速的社會，經常忽略生命改造的過程，其實神更看重的是成長過程。
最後，在8-10節，列出九項對比，合共十八項的評價或價值觀，從榮耀與羞辱，惡名與美名，似乎是一無所有卻是樣樣都有，都是兩種感覺或評價的比較，合共是九樣東西的對比，說明「神的用人」的價值觀實與世人大有分別。這段精彩的經文，有人稱為「基督的凱歌」，保羅一口氣用了差不多40個「重量級」的詞彙，來描述這個稱為基督徒的生命力：「似乎…其實是」--似乎誘惑人…卻是誠實；似乎不為人知…卻是人所共知的；似乎要死…卻是活的；似乎受責罰…卻是不致喪命的；似乎憂愁…卻是常常快樂的；似乎貧窮……是叫許多人富足；似乎一無所有…卻是樣樣都有的，這都是非常吊詭的真理。若要擁有這種生命力，保羅首先提出一些先決條件：「我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦。」
保羅之所以有如此的生命力，是因為他就是神的用人，他不是為自己而奮鬥，他所做的是神的事，他也只是執行神的命令和職份，作神的「僕人」。換言之，我們能夠有如此生命力，不是因為夠堅強、夠膽量，乃是因為願意降服在神面前，謙卑仰望祂，甘心作他的僕人。

同心禱告
主，感謝你，揀選我們與你同工。雖然我們要面對生活的苦難掙扎，但你賜下足夠的恩典。求你繼續堅固我們的信心，賜給我們力量通過每個操練。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年7月11日

一起經過哥林多後書15
讀經：哥林多後書5章
靈修分享：哥林多後書5章14-17節
原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。並且祂替眾人死，是叫那些活着的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。所以，我們從今以後，不憑着外貌認人了，雖然憑着外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。

為甚麼保羅能夠這樣盡心盡力無所畏懼地事奉呢？他提供了答案：原來基督的愛激勵我們。基督的愛激勵我們要對祂忠心，這份愛激勵推動我們，掌管我們。「激勵」一詞很美麗，有幾個意思：
1.勝過之意─一個被基督的愛激勵的人，他被基督的愛勝過。比方有一大石頭，人拿不起，洪水來把它沖走，洪水的力勝過石頭的重量。同樣道理，基督的力量是我們生活的力量，我們完全被基督的力量勝過，被祂的愛拖著走，生活被主的愛勝過。
2、掌管─被主的愛掌管，這個愛在我裏面成為力量，能夠做平時不願做或不能做的事。
3、勉強─意思與掌管相近，好像有一條大河，水流出去沒有被利用，因此給它開一條渠，攔住它。在適當地方建一個發電站，利用水沖的力量來推動發電。水被控制了，掌管了。
在基督的愛激勵，生活才有新的方向，是基督徒應有的表現。被主愛激勵的人，知道主已替眾人死了，我們不再為自己而活，乃是為主而活。為主而活的是指整個生活以主為中心，用主的標準來衡量。試問：我們今日是為誰而活？為自己的喜好？為自己的得失？還是為主而活？
保羅說「雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。」給我們甚麼提醒呢？根據哥林多信徒對人外貌的認識判斷，亞波羅口才好，跟從他；彼得愛律法，跟從他；因此就產生亞波羅和彼得派。今日我們也有這樣的看法：看人做事方法如何？家庭背景如何？講話態度如何？就憑外貌判斷人是屬那種人，而產生偏頗的態度。憑著外貌認識人是非常膚淺、容易有偏見，所以我們要小心，最好不要批評人。
保羅不是說所有在哥林多教會裏的人，都是新造的人，而是說「若有人在基督裏，他就是新造的人。」「在基督裏」才得救了，他就是新造的人。悔改歸主之前，人也許會根據人類的標準來評論別人。但現在一切都已改變了。舊的判別方法已過，都變成新的了。
這節經文是初信者常常在個人見證中引述，有時斷章取義會給人一個錯覺，很容易會讓人以為一個人得救後，一切舊習性，一切罪惡的思想和私慾都會永遠消失，生活中的一切都會實實在在變成新的。事實並非如此。這節所形容的不是信徒的行為習慣，而是他的身分。留意經文說「若有人在基督裏」，在基督裏是整段的重點。「在基督裏」舊事已過，都變成新的了。可是，「在我裏面」這一切仍未是完全真實的！當我的基督徒生命成長時，我就決意在言行上愈來愈跟我的身分相符。有一天，當主再來時，兩者便可以完全一致了。

同心禱告
感謝主，因為你先愛了我們，願你的愛再來激勵我們，使我們更愛你。因為這世界和世界上的事都要過去，唯有你是我們的盼望與滿足，求你幫助我們討你喜悅，一生完成你的旨意。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年7月9日

一起經過哥林多後書14
讀經：哥林多後書5章
靈修分享：哥林多後書5章6-13節
6所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。7因我們行事為人是憑着信心，不是憑着眼見。8我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。9所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。10因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按着本身所行的，或善或惡受報。11我們既知道主是可畏的，所以勸人；但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裏也是顯明的。12我們不是向你們再舉薦自己，乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內心誇口的人，有言可答。13我們若果顛狂，是為神；若果謹守，是為你們。

保羅能坦然無懼面對死亡，乃是因為他確知天上是更美的家鄉。一方面他必須在地上完成主所託付的使命，另一方面他心中也盼望趕快回到天家與主相見。他的心渴慕主同在，就勝過一切死亡、疾病帶來的恐懼。保羅表明心志：「無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」換句話說，無論是生、是死，我們唯一的心願，就是討主的喜悅。許多時候，我們生活在地上常覺得為別人而活：在公司要討老闆及顧客的喜歡，回到家裡要討丈夫和妻子的喜歡，來到教會還要討弟兄姊妹的喜歡，到底何時才能為自己活？其實對信主的人而言，重要的不是討人的喜歡，因為這些至終都會使人失望。保羅充分表現他那種憑信心為主而活的人生觀，這正是一切為主而活的信徒該有的人生觀。
我們要討主喜悅的動機是我們眾人必要在基督臺前顯露出來。事實上，我們不單是站在那裏，更是要顯露出來。新英語聖經準確地說：「我們眾人都要在基督的審判臺前，把我們的生命揭露展示出來。」我們坐在醫生的診症室裏是一回事，接受X光線檢查又是很不同的另一回事。在基督臺前，我們服事基督的生命，將要如實地展示出來。到時要審查的不單是事奉的「量」，還有事奉的「質」，甚至是激勵我們主事奉的動機。
雖然悔改後，我們仍會犯罪，影響我們的事奉，但在這嚴肅的時刻，基督不會審判信徒的罪。這些罪的審判已在二千年前進行了，當時主耶穌背負著我們的罪，被釘在十字架上。祂已為我們完全還清了罪債，因此神不會再審判那些罪。在基督臺前要受審的是我們對主的事奉，那審判並不關乎得救與否。得救已是一個確定的事實，到時的判決是關乎我們得到或失去賞賜。
保羅談到主在未信的人是可怕的，並不及他提到主的可敬可畏，他就是因此而努力服事主並討主喜悅。在神面前，保羅知道他自己的生命是坦然的。但他也希望哥林多信徒知道他在福音事工上的忠誠。因此，保羅實際上是說：我們既知道主的可畏，便勸人相信我們是忠心而誠實的基督工人。但無論能勸服人與否，我們在神面前都是顯明的。
保羅馬上想到他剛才所說的，可能被誤解為自誇。他不希望任何人以為他樂於這樣做！因此保羅補充：我們不是向你們再舉薦自己。這並不表示他曾向他們舉薦自己，只是有人一而再地這樣控告他。他在此是想使他們不再有這種觀念。保羅並不喜歡舉薦自己，但他知道在哥林多的聖徒中，有假師傅正在惡意批評他，因此他為信徒提供資料，以致他再受抨擊時，他們知道怎樣替他辯護。
保羅和他的同工受神恩典激發，為神工作大發熱心，為救人靈魂不顧一切的情形，在人看來仿佛是「顛狂」了。這雖然是好事，但保羅在人前還是盡量謹守，以免被人看作是不正常的。似乎有人曾指責使徒保羅是癲狂的，是狂信者，或是精神錯亂了。保羅沒有否認自己是活在一種稱為「屬靈興奮」的狀態中。他只是說，他若果「顛狂」是為神。他的批評者認為是瘋狂的行為，實際是保羅為了神的事而熱心。另一方面，保羅若果謹守，就是為了哥林多的信徒。總而言之，保羅為神發熱心，或為信徒的好處，他的動機都不是自私的。批評他的人可以這樣自誇嗎？

同心禱告
主，感謝你，因你不但是拯救的主，也是審判的主。求你將我從人的看法中釋放出來，在日常生活中能常存無虧的良心，活在你面前。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年7月7日

一起經過哥林多後書13
讀經：哥林多後書5章
靈修分享：哥林多後書5章1-5節
1我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。2我們在這帳棚裏歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；3倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。4我們在這帳棚裏歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。5為此，培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據。

保羅用帳棚比作身體，用天上永存的房屋比作我們將來更美的復活身體。這是保羅的盼望，也是每個基督徒的盼望。帳棚只是暫時居住的，房屋是為長久居住的。保羅說明我們肉身生命是暫時的，好像人住在帳棚裏那樣；而復活的身體卻像房屋那樣是長久的居所。保羅又用天上的房屋和「衣服」一同比喻將來復活的身體。這復活的身體不只是「房屋」，也是「衣服」。說它是「房屋」，是跟帳棚比較，房屋是永久的，帳棚是暫時的；說它是「衣服」，因它要成為我們的榮耀。衣服能遮蓋羞恥，又能表現榮美。
「歎息」是指人在肉身的各種需要和各種軟弱，而帶來的煩惱，或各種力不從心的限制。今天，基督徒身體還沒有得贖的，雖然心靈可享安息，身體仍不能擺脫人所共有的「歎息」。但我們在這帳棚裏，不是徒然歎息的。這樣的歎息是教導我們，更深切渴慕得到那天上的房屋。這榮耀身體不但像房屋可以給我們居住，可以讓我們安息，而且像衣服一樣，可以遮蓋我們的赤身，就是叫我們能夠在神面前站立得住，不至在基督台前時，才「發現」自己不配站立在榮耀的神面前。
保羅進一步解釋基督徒人生的意義。我們在肉身活着，好像在帳棚居住，固然是歎息勞苦，然而我們卻不悲觀。「不是願意脫下這個」意即：不是希望早一點不住在這肉身的帳棚裏。肉身所給我們的勞苦歎息，並不是叫我們悲觀而不想活，而是叫我們更羨慕基督裏那榮耀的復活。「願意穿上那個」就是指願意得到天上的房屋—復活的身體。「好叫這必死的被生命吞滅」，這「必死的」當然是指血肉的身體。這身體被生命吞滅了，意思就是完全改變成為永生的生命，完全隱沒在復活的生命裏了。神讓我們活在肉身裏，遇到各樣的困難、各樣的勞苦，不是叫我們過一個悲觀的生活，乃是叫我們更羨慕那天上復活榮耀的身體。我們既然有血肉之軀而經歷人生的各種煩惱痛苦，也就能夠體會到，這必死的身體改變成為復活身體是何等奇妙。我們肉身雖然是必死的，但因在肉身活着的時候已滿有復活的盼望，所以這必死的肉身，有各種令人悲觀和歎息的事，反而更增加我們對復活生命的渴慕，並且我們可以在這肉身的各種限制和煩惱之中，預先體驗那復活之生命在我們裏面的能力，使我們勝過這必死之身體的各種痛苦，叫這必死的被生命吞滅。
培植我們的就是神。神在我們生命中很像農夫，農夫忍耐等候地裡的出產，同樣，神也等待我們成長。成長需要時間，神常常忍耐等候我們屬靈生命成長，並且賜聖靈在我們的心裡作憑據，「憑據」並有小字標示原文作「質」。在新約時代的希臘世界中，「質」經常是指交易時買主交的訂金，是指首期，表示時候到了，就會取得所要得到的全部貨品或兌現承諾。保羅想表達的是，上帝此時此地恩賜的聖靈，只是首期，是一種保證，讓基督徒預先嘗到將來在天家的甜美。

同心禱告
主，求你開我的眼，看見地上的生活不過是寄居，幫助我們不再浪費生命，為自己的慾望而活，為那天上的居所而奔跑。求聖靈讓我們明白你培植的工作，賜給我們順服的心，在你工作的手中得享安息。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年7月4日

一起經過哥林多後書12
讀經：哥林多後書4章
靈修分享：哥林多後書4章13-18節
但我們既有信心，正如經上記着說：「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話。自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前。凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。

保羅引用詩篇116篇10節：詩人在危難之中，信賴神是救他命的，是救他腳免跌倒的。所以他確知自己要在耶和華面前行活人之路。保羅憑着信心說些甚麼話呢？按上文，他在各樣苦難中，忠心的傳講基督，不傳自己；在各樣的患難中，相信主的拯救，主也實在拯救了他，也相信雖然為基督「被交於死地」，卻能夠叫別人在生命上得着供應，他也憑信心繼續說話。保羅甘願為基督「被交於死地」，因為他凡事為信徒們的益處。神的救恩更加擴展，得救的人越發增多的時候，就會有更多人獻上感謝，叫神得着榮耀。這個只求神得榮耀，和人的靈性得益處的人生觀，激發許多信徒的愛心，也激發了勇敢為基督受苦的心志。
第16節是總結上文，說明保羅能夠不喪膽的理由：「因為我們有美好的盼望。」雖然外體會毀壞，身體為基督的緣故會衰敗，因受各樣的逼迫、危險、患難，會一天比一天「毀壞」，但是由於這些患難的鍛煉，卻使我們的內心「一天新似一天」，更像基督的榮美，更向神真誠堅貞。
保羅提到的「外體」與「內心」，「至暫至輕的苦楚」與「極重無比永遠的榮耀」，以及「所見的」與「所不見的」，和「暫時的」與「永遠的」，都是指出了人生命的兩極，顯示出兩種完全不同的境界。
保羅把今生「外體」所受的苦楚，算為「至暫至輕」的苦楚。這些「至暫至輕」的苦楚會使我們的屬靈生命得到「極重無比」，又是「永遠」的榮耀。所以，保羅不喪膽、不懊悔，不因所受的苦難發怨言。他有屬靈的眼光，已經看到這樣為基督受苦是化算的，因為所受的是「至暫至輕的苦楚」，所得着的卻是「極重無比永遠的榮耀」。
「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」話應該是所有基督徒的人生觀，我們不是顧念物質世界的一切，乃是顧念那不能見的和屬天的一切。這也就是信心的生活，信心的工作。保羅清楚知道自己之所以能服事，乃是因為神的憐憫。如果要服事神，就先要認識神的憐憫，人若不認識神的憐憫，很容易落入自大或自卑的陷阱裡。有些人服事神，是覺得應該將才幹獻給神，會落入依靠自己的光景中；有些人覺得自己不配事奉，結果就落入自憐的地步，這都是不認識神的憐憫之表現。
保羅說：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」傳道人是會有所虧損的、甚至犧牲的，但是當我們知道神國度的戰役與戰爭是在走向勝利、而仇敵正在退卻時，我們的內心就一天新似一天。我們的身體雖然在消耗戰中慢慢老去和毀壞，但是看到後面，神又興起更多的工人時，我們的心裡又充滿盼望。但這不是天真的基督徒所想像的：神會幫助我們、神會為我們成就一切，我們只要在旁觀戰就好了。為了神的名面對苦難，前仆後繼的加入這場戰爭，為甚麼他們輕看地上的生命？答案就在這裡的：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」人生在世不過短短的幾十年，就算這事奉中是充滿了苦楚也不過是暫時的，況且我們的主還是充滿恩典和慈愛的，很少讓一個工人承受那麼大的苦楚，我們所受的，一定都是我們所能夠受的。
我們看得見地上的財寶和產業，而天上的財寶和產業是我們現在所還看不見的。但是我們因著信，就會顧念那現今肉身的眼睛還不能見到，卻是比那能見到的還要更真實，且可存留到永久的財富，以及更重要的永遠生命。

同心禱告
主，感謝你，因為你不但從死裡復活，而且這大能更要在我們生活每個層面彰顯。求主幫助我們能夠效法你捨己的榜樣，好讓你復活的生命反映在我們身上。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年7月2日

一起經過哥林多後書11
讀經：哥林多後書4章
靈修分享：哥林多後書4章7-12節
我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡；身上常帶着耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活着的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。

保羅用甚麼來比喻有神的真光照在我們心裡的結果呢？他說，這就像是有樣特別的寶貝在泥土製作的器皿中，在當時的世代中，這就是瓦器。和合本的翻譯用了一個「放」字，因為當時的人收藏真正的寶貝，不是像我們所想的，把寶貝放在一個瓦罐裡這麼簡單。而是將寶貝包裹好，用黏土包圍著它，塑成一個器皿，再放到窯爐裡面去燒，這樣就成為瓦器。這樣的器皿從外表是無從分辨它的價值的，沒有人會來偷。當要用這個寶貝的時候，就將這個瓦器打破，寶貝就拿出來了。人不是也是如此嗎？當沒有患難逼迫的時候，我們分不出哪個瓦器裡面有寶貝，瓦器看起來都差不多，用起來也是差不多，但是它們裡面的價值卻是不一樣的。我們和世人，基督徒和非基督徒，從外表看起來也都差不多，但是我們裡面的價值卻是不一樣的。
寶貝怎麼顯出能力呢？第8至9節，就是簡略的形容他許多次為福音所受的逼迫，但卻在各樣危險的環境中得到神的拯救。保羅舉出四種具體例子，將自己作使徒所受的苦難，和他得到的神大能保守作比較；許多在人眼中看來不幸的遭遇，靠著神的憐憫，一一變為勝利的歡呼。雖然四面受敵，到底沒有被困住，神終於從天上給他開出路。雖然心中難過，卻沒有到失望的地步。被人逼迫，但沒有被神丟棄。雖然被人打倒了，但沒有死亡。這些都是他本身寶貴的經驗。這裡的「心裡作難」意思是「不知所措、不知如何處理」，也可引申為「困擾」，感到前途茫茫或是無所適從。情況就好像一個人在十字路口，不知哪一條路才通往出口，深受困擾，甚至是感到「窮途末路」。即使落在如此低谷中，也不會絕望，保羅甚至說「永不絕望」，因為在我們這瓦器裡，有寶貝在其中，就要顯出莫大的能力來。
保羅說他「常帶着耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上」。怎麼帶着耶穌的死呢？就是常常帶着耶穌十字架僕人的記號，保羅甘心為基督忍受被人輕視、被世界丟棄，仍然勇敢、忠心地傳福音，基督榮美的生命就藉着他們，在這看得見、摸得着的肉身生命上顯明出來了。11節「我們這活着的人，是常為耶穌被交於死地」，就是解釋第10節「身上常帶着耶穌的死」的意思。所謂「帶着耶穌的死」就是常被人看為是該死的，常處於幾乎被處死的地位上。「使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來」是解釋第10節下半「使耶穌的生也顯明在我們身上」。保羅甘願為基督的緣故，被人看作卑賤，並且一心相信基督的能力和拯救。他實在經驗了與基督同釘死的經歷，承認他本來就是應該交於死地的，當他經歷十字架的死的時候，基督那榮美的生命，也就顯明在他必死的身上了。
保羅能夠在患難中勝過壓力，是他有很好的屬靈同伴彼此扶持。保羅講到在四面受敵的環境中，他乃是用複數「我們」。當他宣教佈道時，有提摩太和西拉與他同工；在監獄裡，有以巴弗提和路加陪伴。神把我們擺在教會裡，就是要我們能在主裡找到這些屬靈的同伴，一同奔跑天路。求神的靈幫助我們在團契、小組裡，尋找屬靈同伴，並在屬靈道路上成長扶持，好在各樣壓力下，一同靠主誇勝。

同心禱告
主，感謝你，因為無論我遇到的環境如何，只要有耶穌同在，就有莫大的能力勝過困難考驗。求神堅定我們的信心，也為我預備好的屬靈同伴，同行天路。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年6月30日

一起經過哥林多後書10
讀經：哥林多後書4章
靈修分享：哥林多後書4章1-6節
我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽；乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的道理；只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照着他們。基督本是神的像。我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。那吩咐光從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裏，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。

第三章已經講到新約職事的榮耀，保羅既作新約福音的使徒，應該怎樣為主盡忠呢？最重要的是在傳福音真理方面為神盡忠。所以，這幾節經文是見證他怎樣為真理忠心盡職。
1.不喪膽—就是不懼怕的意思。在消極方面是不輕看自己的地位，不自暴自棄。因為我們受神託付，而且主所交託給我們的真理，是屬天的啟示，不是人間的哲理，我們不該把它看作是卑微的。這「不喪膽」也是指保羅在傳講真理、受到逼迫的時候不喪膽。在傳道工作中，的確有許多教內教外的邪惡勢力叫我們喪膽。保羅並沒有否認那些令人喪膽的事可能來臨，但他卻要我們想到神的憐憫，神既然曾經憐憫我們，難道在以後的遭遇中不會幫助我們麼？我們既蒙受神的恩典，為甚麼還退縮膽怯呢？神如果幫助我們，誰能敵擋我們呢？
2.不行詭詐--是特別指傳講神的道，傳講真理的時候，不投機取巧，不一味迎合人的歡喜。不行詭詐和棄絕「暗昧可恥」的事有關連。「暗昧可恥」的事就是卑賤的事，自私而含有罪的成分。一有了私心，在行事上就暗昧了。
3.不謬講神的道理--「謬講」包括了兩面的錯，第一種錯，因為講的人沒有把真理認識清楚，所以講錯。第二種錯，雖然清楚明白真理，可是不想按他所認識的來講，故意牽強附會，迎合人的喜歡，以致謬講神的道，這種錯更是不可原諒。所以傳講神的道的人，都有責任尋求明白他所講的真理，明白了，就不該為利益或情感，為自己或別人而故意謬講。
4.只表明真理--沒有在真理以外擅自增加或者減少甚麼。我們講解神的道，目的不是要講自己的興趣或講別人的興趣，而是要把真理的本身說得清楚。當我們專一地把真理表明出來的時候，信徒的良心會知道我們是不是忠心傳講真理的人。忠心傳講真理，應該包括對內按真理造就信徒，對外宣揚純正的救恩。保羅對不信的人已做到一個地步，就是：如果這些不信的人還不明白福音或不接受福音，絕不是保羅和同工沒有把真理講得透徹清楚的緣故，而是那些人自己硬心不信的結果。這是一切事奉主的人的好模範。
基督徒怎樣才能向神向人無愧於心呢？就是要把福音傳得完全而透徹，保羅和他的同工正是這樣傳的。這些不信的人所以不信，是因他們被這世界的神弄瞎了心眼，所謂被世界的神弄瞎了心眼，也就是被世界的各種物慾、主義、虛偽的宗教、學說、各種的偏見…弄得不會分辨福音真理的寶貴，也不明白救恩原理的奇妙。他們留戀這世界的罪惡，醉心於各種物慾的引誘，聽從魔鬼的試探，以致他們心靈的眼睛瞎了，看不見福音的真光。並非基督福音的光不照着他們，而是他們不開啟自己的心門，以致福音的光沒有法子照到他們。

同心禱告
主，感謝你，給我們有保羅的美好榜樣，教導我們為真理忠心盡職。求你幫助我們不喪膽、不行詭詐、不謬講神的道理。好讓我們為你而活，彰顯你的榮耀。奉耶穌得勝的名祈求，阿們

2026年6月27日

一起經過哥林多後書09
讀經：哥林多後書3章
靈修分享：哥林多後書3章12-18節
我們既有這樣的盼望，就大膽講說，不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去；這帕子在基督裏已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈，主的靈在那裏，那裏就得以自由。我們眾人既然敞着臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。

保羅把摩西在臉上蒙帕子的事，作為舊約律法下那種職分的象徵。摩西曾經因為在山上跟神說話，臉上有了榮光，以色列人看見他的時候不敢見他，所以他就在臉上蒙着帕子。保羅把這件事跟新約事奉神的人之職分作比較，顯出舊約如何比不上新約。所以這小段還是繼續證明新約事奉的職事、人、方式等都勝過舊約。
「我們既有這樣的盼望」是指在新約下蒙召而事奉神的人，他們所領受的職分是滿有榮光而又長存的。因為有着這樣的盼望，就大膽的講說。這「大膽」是針對哥林多人說的，他們既然以世界的學問為誇口，輕看傳道人的身分和地位。保羅表明他清楚認識自己所領受的是怎樣的職分--這職分雖然被人看為卑微，卻比那些在舊約下按着律法供職的祭司，或是猶太教的領袖們更有榮光。所以保羅和他的同工並沒有自暴自棄，反而「大膽講說」他們所該講的。
舊約的以色列人，為甚麼不敢看摩西臉上的榮光呢？為甚麼摩西臉上要蒙上帕子呢？就是因為律法的威嚴，叫有罪的人不敢親近神。但是在基督裏，凡靠着祂進到神面前的人，這種阻隔就除去了。我們不需要怕自己有罪，而不敢進到神面前，因為耶穌基督已經成為我們的聖潔，已經贖去我們所犯的罪。所以，神人之間阻隔的帕子已經除去了。摩西自己雖然偉大，卻沒法叫以色列人親近神，這就是摩西不如基督的明證。今天我們何時轉向主，這阻隔也就在那時除去，可以與神有親密的交通，面對面見主了。
那感動摩西、啟示摩西，叫他把律法寫下來的靈，也就是為我們死而復活的那一位。我們有這一位主住在我們心裏，就不需要再靠那看得見的字句，作為我們生活的標準了。我們這樣順從主的靈的管理，就在主裏面得以自由了。
在舊約的時候，只有摩西一個人可以敞着臉去見神，以色列人不但不敢敞着臉見神，甚至見摩西也不敢；但是今天在基督裏的任何人，都可以敞着臉來到神面前。我們雖不是看見那眼睛能見的榮光，卻看見主救贖的奇妙作為，主本身的聖潔和美好。叫我們的靈性生命漸漸變成主那樣榮美的形狀。
保羅說：「他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。」這是何等奇妙的真理！多少時候我們想盡辦法使帕子除去，拼命想靠自己的力量，做基督徒很沒有喜樂，常被罪惡感所苦。除去攔阻，不是靠自己的力量去拔罪根，而是使我們的心回轉歸向主；當心歸向神時，帕子就除去。其實本來帕子早就在基督裡已被廢去，現在存在我們心中的帕子，是自我中心的驕傲而已。甚麼時候我們謙卑下來，一心轉向主，那個帕子就自動消除了。神的靈就能自由運行於心中，做成祂的工作，使我們變成主的形狀，榮上加榮。
保羅說：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀。」到底是怎麼變成的呢？保羅清楚講了一個原則，就是「看見就變成」，這正是生命成長的原則。保羅告訴我們，生命能夠像基督的祕訣，在於每天親近主、仰望主。聖靈就會自由在我們心中運行，成全我們生命成聖的工作，你願意讓聖靈來工作嗎？

同心禱告
主啊，求聖靈再次光照我們，看見生命中有哪些攔阻我們親近你。願聖靈親自運行並做釋放的工作，除去我們的不信與不願，直到基督成形在我們心中。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年6月25日

一起經過哥林多後書08
讀經：哥林多後書3章
靈修分享：哥林多後書3章4-11節
我們因基督所以在神面前才有這樣的信心。並不是我們憑自己能承擔甚麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。祂叫我們能承當這新約的執事，不是憑着字句，乃是憑着精意；因為那字句是叫人死，精意是叫人活。那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，何況那屬靈的職事，豈不更有榮光麼？若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事，榮光就越發大了。那從前有榮光的，因這极大的榮光，就算不得有榮光了。若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。

保羅是新約的福音執事，清楚知道基督將這個顧念外邦人的職分交託給他，很清楚自己應該要作的，而那些所謂有薦信、靠行為、守規條的人對他的批評是毫無根據的。有些哥林多信徒見到那些帶著薦信的傳道人，講很多他們不知道的禮儀，又教他們許多以前沒聽過的規條，就覺得他們要比保羅更超越，因此，保羅特別表明作為新約的執事，不是靠著字句，乃是靠著精意。
這段經文就是比較新舊約兩種事奉神的職事的榮光。有些「別人」憑着教會的薦信，進到哥林多教會，竟然毀謗保羅沒有教會的薦信。目的是要打擊哥林多人對保羅的尊敬，有心搶奪保羅工作的現成果效。他們的道理大概故意強調舊約的律法，或類似律法形式的事奉（律法主義者，向來都是保羅傳道工作的仇敵）。所以，保羅特別把新舊約的職事作比較，勉勵這些外邦教會的信徒不用羨慕猶太教的許多規條和制度。
保羅說這封薦信不是寫在石版上，乃是寫在心版上。石版代表舊約律法，人活在律法時代，就是沒有能力遵行律法，勝過罪惡。因為人無論怎麼樣盡力遵行，都無法達到神的標準。當來到新約時代，神的話藉著聖靈寫在心版上，不再是從外表勉強自己達到律法的要求，是神的靈在我們內心做改變的工作。
保羅用幾個對比，說明舊約時代與新約時代的不同：
首先是「屬死的執事」相對於「屬靈的執事」：舊約律法著重於必死的身體，所有那些不可吃、不可做的律法，都是要求外在的順服。外在的順服雖然可使我們的心靠近神，卻不能成為拯救，所以它們是屬死的執事。當我們來到新約時代，所依靠的不再是外在的律法，而是活在裡面的聖靈，做改變生命的工作，那是屬靈的執事。
第二、是「定罪的執事」相對於「稱義的執事」：舊約律法的功用，是叫人看見自己的罪。既然它不能叫人得救，因此，知罪的結果就帶來定罪。當我們活在新約時代，就不再活在律法的定罪下，反而因著耶穌基督的寶血，罪得赦免，可以因著相信基督而稱義。
第三是「廢掉的榮光」相對於「長存的榮光」：律法雖不能拯救人，但當神向摩西頒佈律法和誡命時，他拿著石版下山，臉上充滿榮光，甚至連旁邊的以色列人都無法定睛看他。若是在這必要廢掉的執事上都有那麼大的榮光，何況那屬靈的執事，豈不更有榮光嗎？
保羅不是說，新約的任何傳道人都比摩西有更高的屬靈地位。他只是按摩西所代表舊約律法下的職分，跟新約教會裏屬靈的職分作比較：舊約的摩西是帶領以色列人出那看得見的埃及，他所救的以色列人，是脫離身體的死亡；而今天我們卻是帶領人脫離那永遠的審判和永死。兩者比較，救人身體之使命的榮光，當然比不上救人靈魂之使命的榮光了。
我們實在是蒙恩的人，雖然如此不配，竟然有份於神永恆的計畫，進入至聖所，瞻仰祂的榮美，享受祂的同在，這在舊約時代是不敢想像的事情。今天我們卻生活在其中，不是因為配得，而是主的恩典。是神帶領我們進入祂的榮耀中，也因著神在我們身上的工作，使祂自己更加榮耀！

同心禱告
感謝主，求你再次開啟我們眼目，明白在你裡面的救恩何等寶貴，一生能為你而活。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年6月23日

一起經過哥林多後書07
讀經：哥林多後書3章
靈修分享：哥林多後書3章1-4節
我們豈是又舉薦自己麼？豈像別人用人的薦信給你們，或用你們的薦信給人麼？你們就是我們的薦信，寫在我們的心裏，被眾人所知道、所念誦的。你們明顯是基督的信，藉着我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的，不是寫在石版上，乃是寫在心版上。

甚麼是薦信呢？在初期教會，一個傳道人從一地到另外一地、往往要帶著原來服事教會的薦信，這樣到了目的地，對方一看、就知道這個傳道人以往是怎麼樣服事的；比如說一個傳道人到了哥林多教會，他身上帶著馬其頓教會的推薦信，這樣哥林多教會的人，最好有人認識那邊馬其頓教會的長老，就從薦信當中相信了這個傳道人的來歷、以及他的能力和才德。
但是這種薦信也有很多弊端，有人仿冒作假薦信，甚至有人冒名頂替，到各教會招搖撞騙，騙吃騙喝還騙財，然後傳一些是似而非的道，還有人假冒使徒在教會中作威作福，最糟糕的就是他們為利混亂了神的道，害人走迷了路。這些就是薦信的問題，有的假使徒從各教會中騙取的薦信，再到別的教會中自誇：看！我有這麼多教會的薦信。並且暗示沒有薦信的傳道人檔次太低了。恰好，保羅就是沒有任何薦信的，有一些信徒也感到混亂，對保羅的「專業資格」產生懷疑，為甚麼保羅來到我們當中時沒有別人的薦信？所以保羅要表明，他沒有人手寫的薦信給別人，他也不向任何人求取薦信，他對哥林多的信徒說：「你們就是我們的薦信」，他的意思就是要哥林多的信徒自我反省：我傳道給你們之後，聖靈有沒有在你們身上作工？你們的生命有沒有改變？薦信在你們心目中的地位，會重要過生命的改變嗎？
哥林多教會既是保羅建立的，怎麼還需要薦信呢？別人到哥林多教會可能有這樣的需要，保羅當然不用薦信。哥林多信徒竟然分不清楚這樣簡單的道理，而受人擺弄。所以保羅說「你們就是我們的薦信」，哥林多教會就是最好的證據，證明保羅是神的工人。他們竟然忽略了保羅工作的實際表現，而去追查他有甚麼證明資歷方面的文件證據！不但保羅，就是一切事奉主的人，也都知道，我們不是靠資格、銜頭、有名望的大教會，或是甚麼名人的支持，來取信於教會，而是憑着實際生活工作的表現，使眾教會自然產生信任的心，這才是我們最有用的薦信。哥林多信徒不但是保羅的薦信，更是基督的薦信。他們的見證不但可以見證神的僕人們的工作，更能叫人看出耶穌基督救贖功效的偉大。
保羅修成這封薦信，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的，不是寫在石版上，乃是寫在心版上。保羅向信徒所作的工作，不是單單注重字句和外表，像用墨寫字，僅僅是一種知識上的教導而已，他們乃是與神的靈同工，在信徒身上工作，使信徒得着基督的生命，並且生命長大，有基督的樣式。所以說「乃是寫在心版上」，使他們心靈深處受到神感動，將這真理深深刻在他們的心裏。神所要求於每一個信徒的，不只是外表的改變，理論上的贊同，而是整個心思意念的更新。不論思想或情感，都絕對降服神，從內心深處甘心遵從祂的旨意。這正是使徒帶領信徒時在靈命上所注重的。

同心禱告
求主開我的眼睛，明白自己是一封基督的薦信，讓眾人來朗讀。求你幫助我們謹慎言語行為，讓別人能從我們身上看見你的作為。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年6月20日

一起經過哥林多後書06
讀經：哥林多後書2章
靈修分享：哥林多後書2章14-17節
感謝神！常帥領我們在基督裏誇勝，並藉着我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？我們不像那許多人，為利混亂神的道；乃是由於誠實、由於神，在神面前憑着基督講道。

保羅堅定的表明，無論他到那裏都有一個目的，就是要叫主的名得榮耀，更重要的是，他改變行程也是順從神的帥領。保羅到處顯揚基督的香氣，因他到處順從神的帥領。如果他是為自己的面子，怕受人議論，一定會照自己的計劃來決定行程，那就不一定能夠在各處顯揚基督的香氣了。保羅順從基督的帥領，就在他的行程中更加認識基督，無論甚麼地方，都留下得勝的經歷，和美好的見證。
何謂「基督馨香之氣」呢？其實這是具有歷史背景的表達，當羅馬將軍率領軍隊，帶著一批俘虜凱旋歸來的時候，許多市民來獻花焚香、夾道歡迎，使軍隊的行列充滿了馨香之氣，其中有的俘虜是要定罪判處死刑，有的是要存留性命預備釋放，他們在行列中同樣聞到這些香氣。保羅借用這個情境來描寫基督的戰士，順從基督的帥領而得到勝利的情形。所以這句「在各處顯揚那因認識基督而有的香氣」，就是在各處留下得勝的見證。
無論是向得救的基督徒，或向不信的滅亡者，我們都應該隨時隨地顯出基督徒應有的美好見證，並傳揚十字架的福音，這就是顯揚基督的香氣。這種香氣有兩方面的作用：對於信的人，就成了活的香氣，叫他活；對於不信而拒絕的人，就成了死的香氣，叫他死。十字架的福音，對於接受的人，就成了他們得救的盼望和喜樂，對於拒絕的人，就成了他們被定罪的根據。基督徒為基督所顯出的美好見證也是這樣，用心聆聽的人會因而蒙恩；存心敵擋的人，反而因信徒的好行為，而生出嫉妒和毀謗。
這句「這事誰能當得起呢」？是句感歎語，意思是：對於拒絕不信的人，他的結局是多麼可怕呢？對於這同樣的香氣，竟然會產生完全不同的結果，誰能夠成就神這樣奧妙的作為呢？對於基督十架勝利的救法，接受的便得救，拒絕的便滅亡，誰能改變或阻擋神規定的這種原則呢？
每個信徒的身上，都有那因認識耶穌基督而有的香氣，這是指生活的見證。這種香氣既是因認識基督而來，那麼，認識主越深的人，越能擁有這種香氣。你曾經遇過滿有基督香氣的人嗎？在受苦中仍滿有喜樂，扶持人時充滿憐憫，在抉擇時充滿智慧。很多時候，我們只會期待別人如此，事實上，神的心意卻要從我們身上開始。唯有當你開始散發這種馨香之氣時，周圍的環境才開始散發出基督的香氣，但這些基督馨香之氣卻會帶來不同的結果，一種是得救，一種卻是滅亡。
保羅是要叫信徒明白，他的腳蹤不像那些假師傅，為利混亂神的道，或為利益而改變行蹤，他是誠實地憑着神的引導決定自己的腳步，他是在神面前，靠着基督傳講神所交付給他的信息。保羅的事奉，是完完全全的坦蕩、真誠，沒有半點虛假，沒有半點商業性質。今天，我們事奉的心又如何呢?我們的事奉也該如此，不是為了圖利，也不是為了名和權，更不是敷衍事奉，乃是全心的投入。

同心禱告
主，感謝你，你已經作王了，天上地下一切的權柄都賜給我們。求聖靈帶領我們，奉耶穌基督得勝的名，斥責一切黑暗權勢的攻擊，使我們在基督裡誇勝。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年6月18日

一起經過哥林多後書05
讀經：哥林多後書2章
靈修分享：哥林多後書2章5-11節
若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁。我說幾分，恐怕說得太重。這樣的人受了眾人的責罰，也就夠了；倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的；免得撒但趁着機會勝過我們，因我們並非不曉得牠的詭計。

這段經文的總意是叫哥林多人不要過分苛責那已經悔改的人，應當收納他、赦免他，免得他灰心跌倒。犯罪的信徒不但叫保羅憂愁，也叫哥林多教會的眾人憂愁。教會中任何信徒犯罪，不但傳道人覺得難過，其他信徒也該同樣覺得難過。犯罪者所犯的罪愈嚴重，就叫別人為他擔憂得愈多；要是犯罪者有幾分悔改的意願，也就叫為他憂愁的人減輕「幾分」心靈的負擔。保羅特別解釋：「我說幾分，恐怕說得太重」，是要舒緩之前那封信中的嚴厲語氣，表示那犯罪者所犯的罪雖嚴重，卻不是無可挽回，或不肯悔改的。保羅對他有信心，相信他會悔改。這樣哥林多的會眾也不用過分苛責那犯罪者，免得他擔當不起，自以為罪惡太重而自暴自棄。
所謂「受了眾人的責罰」，就是指哥林多教會的人都同心指責那犯罪的人，以致他成為眾矢之的，這樣的指責其實已經是責罰，對於願意悔改的人，已經夠嚴厲了，所以不用再過分責備。保羅大概是因為聽到提多的報告，知道那犯罪的人已經願意悔改，而且很多信徒也都為這事覺得羞恥慚愧。保羅表明：對於不肯悔改的人，教會應該加以懲罰；但是對於已經悔改的人，就不要過分責備，免得使犯罪的人以為沒有盼望，不能得到赦免，因而自暴自棄，灰心跌倒。這裡「沉淪」的意思不是指沉淪以致滅亡，而是指那犯罪的人，既知罪自責，又受人過分的指責，就可能因此灰心消極，而被這種過分的自責所吞沒，無法重新起來了。
保羅這裡的語氣比前書溫和很多，由此可以看出保羅的愛心，好像一個慈母責打了自己的孩子後，心裏覺得剛才的責打似乎用力太大，感到心痛。保羅深怕哥林多教會其他信徒不肯饒恕那犯罪的人，所以一再勸他們，要向犯罪的人「顯出堅定不移的愛心來」，就是要顯明他們雖然責備那犯罪的人，但仍是愛他的，並沒有放棄他。
保羅所寫的前書除了責備犯罪的信徒以外，還有一個作用，就是要看看那些沒有犯罪的信徒，是不是同心對付罪，順從保羅的教訓。等到他聽了提多的報告，知道哥林多人實在順從神的意思，跟他同心，就大得安慰。保羅說：「你們赦免誰，我也赦免誰，我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的。」其實，保羅以他使徒的身分，大可不必等待哥林多人同意，只管按照真理的權柄，執行教會章程，處罰犯罪的人。但保羅卻不肯輕率地運用權柄，他願意等哥林多人跟他同心而行，願跟着他們一起赦免他們所要赦免的人。我們要注意，這絕不是說保羅或教會有赦罪之權，這裡的赦免是指不懲罰、不再苛責。保羅的赦免是因在基督面前，基督已赦免了，所以保羅也不再懲罰了。
有時候我們對犯罪而悔改的人，似乎比基督更公義，基督已經赦免了的，我們還不赦免！保羅提醒我們，在責備犯罪信徒的事上，不要給撒但留機會。雖然責備犯罪的人是好的，教會同心不容納罪惡是可喜的事，但是假如我們做得過分，對於一個願意悔改的人責備得太厲害，以致他灰心喪志，那就中了魔鬼的詭計。對犯罪者過分嚴厲和過於姑息，都不合真理與愛心的原則，結果都會引起各種憤懣不平，使教會陷於分爭之中。

同心禱告
主，感謝你，因你的救恩，我們能與弟兄姊妹成為神家裡的人。求主的靈提醒我們，在神家中如何彼此接納、服事，能夠凡事相信、凡事包容、凡事盼望、凡事忍耐，好叫世人從我們身上看見你愛的見證。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年6月16日

一起經過哥林多後書04
讀經：哥林多後書2章
靈修分享：哥林多後書2章1-4節
我自己定了主意再到你們那裏去，必須大家沒有憂愁。倘若我叫你們憂愁，除了我叫那憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？我曾把這事寫給你們，恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人，反倒叫我憂愁。我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。我先前心裏難過痛苦，多多的流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外的疼愛你們。

這段經文充份表露出保羅如同父親的愛心，他愛哥林多的信徒，為他們憂愁，也因為愛他們而為他們快樂。事奉主，如果沒有愛神、愛人的心，可以免除許多「憂愁」，因為既不為信徒的靈性掛心，也不可能嚐到在基督裏的喜樂。因為沒有為信徒犯罪憂愁的，也不會為信徒悔改而喜樂。但保羅為哥林多人深深嚐到事奉主的「樂中苦」與「苦中樂」。這兩種滋味都是忠心愛主的工人才能體會到的。
保羅已經立定主意，他再去哥林多的時候，一定要不用帶着痛苦的心情去，也不要讓哥林多人因為聽說保羅要來，而擔心不知道會發生甚麼事。保羅定了主意，要大家都愉快地見面他才去。但怎樣才能叫保羅不帶着痛苦的心情去，哥林多人也不用擔心保羅來的時候會處罰他們呢？那就是哥林多教會中犯罪的人的悔改了。所以，保羅立定主意要遲延去哥林多，等哥林多人悔改，這樣，就不用在痛苦尷尬的場合中相見了。
保羅的快樂是甚麼呢？就是看見犯罪的信徒誠心悔改。他的憂愁與快樂不在乎物質的得失，全在乎信徒靈性是否長進。那些在保羅預料可能悔改的人反叫他失望，這可能是指那些教會領袖、執行教會紀律的人，沒有按照保羅的意思對付罪惡，他們並不在意自己在神的事上失責，叫保羅非常失望。但保羅仍然對哥林多人心存盼望，雖然有人犯罪，有人反對保羅，他卻深信他們也會像保羅那樣，為教會的靈性墮落而憂心，為教會復興而快樂。所以，保羅相信，如果他為那犯罪的人悔改而喜樂，哥林多人也必定跟他同樣喜樂。保羅既把哥林多信徒的憂愁看作是自己的憂愁，也深信哥林多人會以保羅的快樂為他們的快樂了。
保羅所寫的書信雖然滿了責備，卻是「心裏難過痛苦，多多的流淚」而寫成的。責備若不是出於愛心，就只不過是一種敗壞人的發洩而已！先愛之深、才會責之切，這就是父親的心腸。保羅寫給哥林多人的書信，不是發洩怒氣，故意叫他們難過，而是因為「格外的疼愛你們」。總意是叫哥林多人不要過分苛責那已經悔改的人，應當收納他、赦免他，免得他灰心跌倒。
犯罪的信徒不但叫保羅憂愁，也叫哥林多教會的眾人憂愁。教會中任何信徒犯罪，不但傳道人覺得難過，教會其他信徒也該同樣覺得難過。為甚麼今天的教會不能按真理來處理犯罪的信徒呢？因為大家都不是站在真理的一邊。保羅寫了哥林多前書，不單責備那犯罪的信徒，也責備那些包容罪惡、不同心對付犯罪者的人。現今教會的情形比哥林多教會更不堪，輕視真理，保羅是有牧者心腸的人，面對弟兄姊妹的軟弱時，心中十分難過痛苦，為他們流淚禱告，並寫信分享心中的重擔。目的不是要去定大家的罪，反而是想要挽回他們。定罪的服事與愛的服事是截然不同的，定罪的服事只會轄制人的心，並使人憂愁，沒有使人回頭而被接納的機會。而愛的服事，就是忍耐等候，給人第二次機會。

同心禱告
主，求你再次將你的愛澆灌在我們心裡，唯有你的愛能使人滿足，並且能去愛，並且為軟弱的肢體代禱，包容接納他們。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年6月13日

一起經過哥林多後書03
讀經：哥林多後書1章
靈修分享：哥林多後書1章20-24節
神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在（實在：原文是阿們）的，叫神因我們得榮耀。那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據（原文是質）。我呼籲神給我的心作見證，我沒有往哥林多去是為要寬容你們。我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。

「神的應許，不論有多少，在基督都是是的」，這「在」字應該是「在裏面」的意思。這應許在甚麼裏面才是「實在」？才是「是」的呢？我們所有的好處，只能在基督裏得到，信徒已經有在基督裏的生命，但還要生活在基督裏，才能夠經驗到神應許的實在。「實在」原文是「阿們」。我們藉着耶穌基督支取神的應許，神就會說「阿們」，這樣就叫神因我們得榮耀。我們支取神的應許，才能叫神得榮耀，才證明神救贖功效的偉大。
我們知道自己已經屬基督，因為有聖靈在我們心裏作憑據。21和22節的比較：「那在基督裏堅固我們和你們，並且膏我們的…」這「膏」和22節的「用印印了我們」是指同一件事情，就是指神賜聖靈給我們。我們領受聖靈，就是祂用膏膏我們，用印印我們。
我們身上有神兩方面的印記，都是藉着同一位聖靈成就的，一方面，祂用膏膏我們，就是藉聖靈把我們分別為聖。在舊約的時候，凡被聖膏油抹過的東西，就已經分別為聖歸給神。另一方面，「用印印我們」表示我們是在神的權下，受祂的管理和保護，是歸屬祂的。當我們在甚麼東西上蓋了印，就表示那樣東西是屬我，是在我的權下。「印」也代表蓋印者的權力和責任，例如在信件、法令下蓋印，就表示蓋印者在行使他的權力，為他所發的命令負責。所以我們是神用印印了的，就表明我們是在祂權力的支配和保護下，既然每一個信徒都受了神的印記，理當專一屬神，聽從祂的旨意行事。
「我們心裏作憑據」的「憑據」小字註明「原文作‘質’」。聖靈在我們心裏被當作「質」。「質」和「憑據」意思有點不同，「質」不只是憑據，而且是抵押品。應許者如果不兌現所應許的，抵押品就歸給對方，所以「質」比普通的「憑據」意思更強。神賜聖靈在我們心裏作「質」，保證我們一定得救，保證神的應許必定不會落空。你有沒有抓住這個聖靈的「憑據」呢？
保羅表明他沒有先到哥林多的另一原因：「是為要寬容你們」。意思就是說不先去哥林多，是要多給他們一點悔改的機會。保羅希望哥林多人受他所寫的前一封書信感動而悔改，等他們悔改之後他才去，而不願意在他們還沒因上一封悔改時，就到他們中間處罰那些犯罪的人。保羅自己很難證明這個意念，所以他只能呼籲神給他的心作見證。哥林多人雖然對保羅存着壞心眼，卻還不至於連保羅在神前向他們表白也不信。保羅是眾教會所敬重的神僕，不過因為哥林多人的多疑，他才加上這一句話罷了！
保羅是傳道人，在信仰上要指導信徒，信仰跟生活是有密切關係的，比方哥林多人結黨紛爭、犯姦淫等等的事，他們可以說這是私事，不必人家來管，但是信仰必定影響個人生活的，如果信仰跟生活沒有關係，那就算不得是信仰。所以保羅為着幫助信徒長進，在信仰上站立得住，就必須干涉他們的生活。某些人可能覺得保羅過分干涉他們的生活，所以他要解釋「我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂」，就是幫助他們離開罪惡，過喜樂的生活。保羅這些話充份流露他的牧者心腸，我們怎樣回應呢？

同心禱告
感謝主，你賜下聖靈，堅固我們的信心，求你讓我看見你的印記正在我身上做塑造的工作，抓住你的應許。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年6月11日

一起經過哥林多後書02
讀經：哥林多後書1章
靈修分享：哥林多後書1章12-19節
我們所誇的，是自己的良心，見證我們憑着神的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的、所認識的，我也盼望你們到底還是要認識。正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣。我既然這樣深信，就早有意到你們那裏去，叫你們再得益處；也要從你們那裏經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裏，叫你們給我送行往猶太去。我有此意，豈是反復不定麼？我所起的意，豈是從情欲起的，叫我忽是忽非麼？我指着信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的；在祂只有一是。

這段經文包括兩種的誇口（誇口就是引以為榮耀的意思），一種是信徒以神的僕人為他們的榮耀，另外一種是神的僕人以信徒為榮耀。神藉着祂的僕人賜下各樣屬靈的恩惠，正如保羅和他的同工們都是神忠心的僕人，是時代不可少的工人。可是哥林多人對使徒的認識不夠深，只有「幾分」認識，他們並非十分知道這就是神所賜給他們莫大的恩典。
另一方面，神的僕人以信徒作為榮耀。保羅說，他和他的同工們在主耶穌的日子，要以哥林多信徒為誇口。因為哥林多教會是保羅和同工所建立的，他們能夠得救成為神的兒女，是保羅勞苦的功效。雖然哥林多教會有各種失敗，但保羅相信神會在他們身上繼續工作，以致能夠以他們為榮耀。這些話對哥林多人來說，既使他們慚愧，又叫他們受激勵。
保羅曾經答應哥林多人，很快就要到哥林多，然後才去馬其頓，再從馬其頓回到哥林多，跟他們住一些時候，然後去猶太。可是後來計劃改變了：保羅先到馬其頓，才到哥林多。到了哥林多以後，本想直接去猶太，後來又有阻礙，又回到馬其頓去，再往特羅亞、亞細亞一些地方。因此就有人批評保羅是「忽是忽非」。保羅把行程改變的計劃和神的旨意、神的信實，以及他所傳的道連繫起來。保羅的行蹤當然是由他自己的意念決定，而他所起的意念，當然跟他明白神的旨意相關。那麼，神的旨意豈會「忽是忽非」呢？保羅用反面的語氣為自己解釋，他這樣改變行蹤，豈能跟從情慾所起的意念相提並論呢？他改變計劃並非反復不定，而是根據信徒的益處和神的引導而定的。保羅雖然改變行程，但是他要到甚麼地方，甚麼時候動身，甚麼時候留下，最終目的是叫神得榮耀，叫信徒得益處，這樣的意念從來沒有改變過。保羅的目的並非一定要自己的計劃成功，而是要榮神益人。保羅沒有這麼快去哥林多的緣故，一方面可能是因為以弗所的動亂，對當時的亞該亞有相當的影響，另一方面，就是哥林多教會內部的情形也不安定，保羅認為遲一點去似乎比較恰當。但哥林多教會裡就有人用這事作把柄，毀謗保羅。
弟兄姊妹，你生命中有甚麼覺得可以誇口呢？聰明？才智？錢財？還是人際關係？也許不至於因為這些事誇口，卻覺得自己還可以。事實上，這些事常你自以為義或自以為滿足，使你不來倚靠神。保羅說他在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩典。甚麼是恩典？恩典是從神而來的禮物，不是自己配得的。保羅清楚認識他所擁有的一切，都是從神而來；聰明、才幹、錢財都是從神來的，都是神的恩典。我們生命中唯一擁有並值得誇口的，就是耶穌基督。保羅可以說：我屬於耶穌，我以此為驕傲，也以此為可誇的。弟兄姊妹，你是以基督為誇口的嗎？一旦你認識主，就會發現以前所執著的，都不再可誇了。
保羅為弟兄姊妹誇口，因為他在弟兄姊妹身上看見神的工作。當你感到灰心沮喪時，想想神在別人身上的奇妙工作--每次看見神將軟弱疲倦的人心靈重新扶持、看見他們能再次站立起來，就以他們為可誇的。你曾經以你的弟兄姊妹為可誇的嗎？若你抱這心態，你們的關係就會更親密地連結在一起。

同心禱告
主，求你教導我不以自我誇口，讓我所誇的只有一件事，就是基督的恩典。求你教導我如何愛弟兄姊妹，讓我們不再比較，以彼此為可誇的，好讓別人見到你的奇妙作為。奉耶穌的名禱告，阿們！

2026年6月9日

一起經過哥林多後書01
讀經：哥林多後書1章
靈修分享：哥林多後書1章3-7節
願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我們受患難呢，是為叫你們得安慰、得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。

保羅這封書信的頌讚詞和「受苦的教訓」緊接在一起的，神允許信徒受苦，又從苦難中得益而發出的頌讚。保羅受苦反而頌讚神，因為苦難使我們更認識神的慈悲，沒有苦難就無法親身體驗，神怎樣在各種險境中向我們發慈悲，給我們及時的幫助。主應許我們，在患難中會賜下各樣的安慰與恩典。神可能藉人安慰我們，也可能親自叫我們自己領悟神的旨意而得安慰。但那得着神所賜的安慰的，必然是受過患難的人。唯有在患難中受過神安慰的，才知道怎樣去安慰遭患難的人。
所謂「基督的苦楚」就是因基督而受的苦。當我們正在為基督受苦時，可能不會覺得神的好意，但當我們因此而「多得安慰」時，就知道這是神的美意了。苦難雖叫我們在身體、物質、精神上多受損失，卻叫我們在靈性上多有收穫。獲得屬世的財富，尚且要付代價，獲得屬靈的財富，更要付代價了。神叫我們比別人多受苦楚，是要使我們在靈命上多有成就，多得安慰。
保羅把苦難的價值和意義，一層一層地說得更深、更高。苦難不但叫我們對神有更深的認識，靈命更豐盛，而且還讓我們從苦難中得到的安慰，去安慰那些遭遇各樣患難的人。苦難的最高意義不單叫受苦者得益處、叫神得榮耀，還要使一切屬神的人都得到益處。我們每一次受苦，例如：為主的名受冤屈、受欺負、被誤會、受患難，總要記得，這「苦」不單是為我個人受的，也是為別人的益處而受的。
安慰人不能單憑口頭上能說幾句同情的話，還要有受苦的經歷。你經歷過別人所受的苦難，就能夠用你的經歷去安慰他們。這些經歷是我們屬靈的產業，這種屬靈的產業是必須付出代價換取的。所以我們每逢受苦的時候，總要想到我們並不是損失，反倒是加倍的得着。因為不但我們自己可以得到神的安慰，還可以被神使用，去安慰遭遇各樣患難的人。
為甚麼保羅受患難，會叫哥林多信徒得安慰？這意思是：哥林多人既關心保羅，為他禱告，後來又看見神的拯救和保護，就因保羅曾受患難而得安慰了。不但受患難是這樣，就是「得安慰」也是這樣，我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰。如果保羅和他的同工在苦難中得拯救和安慰，也就是他們的苦難得蒙神的看顧，轉危為安了。他們得着安慰，是為了叫那些為他們擔心的信徒得安慰，好叫他們不用再為保羅掛心。
保羅從自己受苦的經歷中，經驗到神的安慰和慈愛，而在患難中滿有盼望，所以他對在受苦中的哥林多信徒也有同樣的堅定盼望，知道他們也會因苦難得益處，他並不為苦難過分擔憂。一個受過苦難的人，看到在受苦中的人，必定有不同的感受。保羅看見弟兄姊妹受苦，不是充滿不平或埋怨，反而充滿確切的盼望，因為他知道這些弟兄姊妹在苦難中，也像自己一樣經歷基督的安慰。

同心禱告
主，感謝你，因為在你懷中有各樣的安慰。求你讓我們經歷你的安慰，並能夠將在患難中得拯救的盼望，帶給身旁的人，成為安慰別人的器皿。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年6月6日

一起經過哥林多前書48
讀經：哥林多前書16章
靈修分享：哥林多前書16章13-24節
你們務要儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。凡你們所作的，都要憑愛心而作。
弟兄們，你們曉得司提反一家，是亞該亞初結的果子，並且他們專以服事聖徒為念。我勸你們順服這樣的人，並一切同工同勞的人。司提反和福徒拿都，並亞該古到這裏來，我很喜歡；因為你們待我有不及之處，他們補上了。他們叫我和你們心裏都快活；這樣的人，你們務要敬重。亞西亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉並在他們家裏的教會，因主多多地問你們安。眾弟兄都問你們安。你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。
我保羅親筆問安。若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來。願主耶穌基督的恩常與你們眾人同在。我在基督耶穌裏的愛與你們眾人同在。阿們！

這段經文是保羅對哥林多教會最後的勸勉，吩咐他們「儆醒，站穩，勇敢、剛強」，這些詞句都是平常羅馬軍隊的指揮官對屬下兵士的訓詞。信仰就好像打仗一樣，我們就像軍人，無論在甚麼地方站崗，都要保持最高的警覺性，因為敵人隨時會來侵襲。保羅提醒我們「凡你們所作的，都要憑愛心而作」，這真是非常重要的，因為這個世界上，真正能贏得勝利的，不是武器，也不是勇氣，而是愛。沒有愛，就算有最精良的武器，只會使更多的人受到傷害。如果沒有愛，就算有足夠的勇氣，也只會使自己落入別人的陷阱。愛，才能化解人與人之間的仇恨。
最後一段問安提供了寶貴的資料：司提反一家是「亞該亞初結的果子」，意思就是亞該亞最早得救的信徒。他們得救以後，專以服事聖徒為念。當時有許多信徒為主的緣故，家業被人搶去，以致生活窮困，司提反一家就以接待這些窮困信徒為念。注意，司提反不是受委派做這種工作，而是為主的緣故自動做的，這是初期教會信徒羨慕聖工的特點。保羅勸哥林多人要「順服這樣的人」，因為真正愛主的人，都是值得我們敬重的。
另外，也有提到亞居拉和百基拉夫婦，他們是羅馬皇驅逐居住在羅馬城的猶太人的時候，離開羅馬來到哥林多，而在哥林多城遇到保羅。他們和保羅都是以「靠製造帳棚維生」的，也成為保羅福音的好同工，後來與保羅到以弗所去。當保羅寫這封信時，這對夫妻也託保羅帶筆問安。這裡說以弗所教會的聚會地點是在這對夫妻的家裡，當時的教會規模並不大，但對福音的事工卻很熱心。
保羅在這封信的末尾簽上名字，表示這封信是出自他自己的手筆。這「親筆問安」大概是代筆人寫完以後，保羅親筆寫上這一句。加上這句表示全書的內容，是出於保羅自己的意思，所以在這書後加上他自己的親筆句。
全章都是講愛心：一開頭就講到對其他信徒愛心的捐獻。跟着是保羅怎樣關切哥林多信徒，勸勉他們「凡所行的事要憑愛心而作」；又以司提反一家人作例証。最後，保羅又回到愛心的題目，作為全章的結束。他很嚴肅地說：「若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來。」保羅似乎站在主為我們捨命那奇妙的愛的立場上說話。基督為我們捨命流血，用這樣的大愛愛我們，而我們竟然不愛主，如此忘恩負義，實在「可詛可咒」。因為「主必要來」，我們不但要因過去，主已為我們所成就的美好救恩而愛主，還要為着將來主必定要來，我們要復活，與主永遠同在而愛主。
讓我們再次思想主對我們的愛，越思想祂的愛，就知道怎能不愛祂呢，願主耶穌基督的恩典，常與我們眾人同在。保羅最後的祝福：我在基督耶穌裏的愛與你們眾人同在。我們都是活在主的愛裡，更有力量面對一切的挑戰。

同心禱告
主，求你將你的愛充滿澆灌在我們生命中。讓我們不但站立在真理的根基上，更一生追隨你，更多的認識你，也更多的服事你。好讓眾人看見我們的見證，歸榮耀給你自己。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年6月4日

一起經過哥林多前書47
讀經：哥林多前書16章
靈修分享：哥林多前書16章1-4節
論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留着，免得我來的時候現湊。及至我來到了，你們寫信舉薦誰，我就打發他們，把你們的捐資送到耶路撒冷去。若我也該去，他們可以和我同去。

哥林多前書15章保羅竭力證明耶穌基督復活的事實。復活的信息直接影響信徒生活事奉的態度。在16章講到信徒奉獻金錢，同樣受復活信息的影響。因為基督復活了，我們將來也都要復活，活着的目的並不是吃吃喝喝等死罷了。我們的人生既有永恆的價值，這樣對於在這短暫世代中被認為最有用的金錢，也當要作有永遠價值的運用了。
保羅曾經吩咐加拉太信徒要向信徒行善。加拉太是一個大地區，包括好些城市和教會，所以說「眾教會」。事實上保羅不單曾吩咐加拉太的眾教會，也同樣吩咐馬其頓和亞該亞的眾教會，為缺乏的聖徒奉獻錢財。早期教會，彼此之間在錢財上互助，全無宗派分別的界限。保羅這裡再次鼓勵信徒，要在賙濟貧窮的事工上多用些心。
「論到為聖徒捐錢」，指明所論是「為聖徒」的需用而奉獻。捐錢原文是收集或收取的意思，指收取奉獻的錢。因為信徒在主內相通，出錢的人不過盡「錢財管家」的責任而已！所有的錢，無論給神的教會或給弟兄使用，都是先奉獻然後轉給人的。這裡沒有明確說出怎樣做救助耶路撒冷教會信徒的事，而是提到「在信仰上同屬一家的人」，大家就應該在公眾的「善事」上互相協助。大家都是一家人，彼此相互關心，雖然屬於不同的族群、教會系統，但都是屬於基督的信徒，這個認知是非常重要的，對今天的教會也是很好的信仰功課；也帶來另一個很重要的教會觀念，就是建立「普世」性的教會團契，不是單獨教會的型態。
保羅要求哥林多教會信徒，以存「小錢」的方式來累積救助的捐款。他採用每個禮拜天參加聚會的時候，就「按自己的收入照比例撥出一些錢，積存起來」。他不希望等他到哥林多教會時，大家才想辦法湊出救助的款項。保羅提醒我們應該經常查看自己的進項有多少，然後抽出所該奉獻給主的，預備為主而用。在舊約時代以色列人要奉獻十分之一，這原則也應該適用於新約的信徒，所不同的就是：十分之一的奉獻對新約信徒只是一項起碼的學習，教導我們怎樣完全奉獻。新約信徒奉獻十分之一，不是因為守律法，而是出於愛主的心，甘願奉獻。
保羅雖然鼓勵信徒奉獻，幫助別處缺乏的信徒，卻沒有替他們管理奉獻的錢財，而是交給教會所「舉薦」的人。保羅並不是完全袖手旁觀，他是充當「打發」的人，為他們作最後的決斷。保羅不是沒有權柄，而是不想用權柄，他謙卑的尊重教會的決定。這也可看出早期教會對於財物都很小心，因為奉獻的金錢必須審慎處理，稍一不慎，可能使教會這個信仰團契產生彼此不信任的問題。
初期教會在錢財方面所留給我們的教訓是：金錢絕不是權柄的根據，不是誰出錢，誰就有權，更不是出錢最多的人權力最大。保羅在選擇誰負責把眾人的捐款送到耶路撒冷時，所留意的原則只是務求公正、光明、清潔，可以取信於眾教會而已！保羅的意思是，如果需要他去的話，他也預備同去，可見保羅在這件事上還是領頭的地位。

同心禱告
主，感謝你，因為你就是愛，生命的源頭與動力。求主幫助我們，懂得去關心和照顧身旁周圍的人，並且在金錢奉獻上盡忠。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年6月2日

一起經過哥林多前書46
讀經：哥林多前書15章
靈修分享：哥林多前書15章50-58節
弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受神的國；必朽壞的不能承受不朽壞的。我如今把一件奧秘的事告訴你們；我們不是都要睡覺，乃是都要改變。就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的；這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的，既變成不死的；那時經上所記，“死被得勝吞滅”的話就應驗了。死阿！你得勝的權勢在哪裏？死阿！你的毒鉤在哪裏？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝神，使我們藉着我們的主耶穌基督得勝。所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。

保羅告訴哥林多教會的信徒，復活後的人，所得到的是屬靈的生命，因為血肉的身體是無法承受上帝的國。而復活的生命是屬靈的，這屬靈的生命才能承受上帝的國。因此，復活的另一層意義，就是「生命的改變」。有沒有受洗，並不是得救的保證，而是一個人信耶穌基督之後，有沒有徹底從生命的內涵上來改變，這一點才是最重要。如果沒有從生命的內涵來改變我們自己，就沒有屬靈的生命可言，沒有屬靈的生命的人，怎能說可以承受上帝的國呢？不可能的！
基督徒信仰的第一課，先從社會生活的價值觀改變做起，否則，我們很難跟周圍的親朋好友、同事們說：信耶穌基督真好。我們都沒有甚麼向善的改變，又怎能說信耶穌真好呢？所謂的「生活價值觀」改變，最簡單實際的方向，就是從我們的工作態度開始。在公司、工作場合，我們成為最忠實、可靠、盡責的人，因為我們信耶穌，在我們的生命裡有復活的力量。對於那些虛浮、沽名釣譽的事我們會拒絕，不要講究虛華的排場，也不要講究社會地位，這些都不是基督徒應該有的信仰態度。
復活的生命是改變的生命，雖然每個人都會死，因為罪使我們走向死亡。請注意，會改變生命的，不是人自己，因為已經死了的人，是沒有任何力量可以改變自己生命的。只有上帝才有改變人生命的力量。信耶穌基督的人之所以雖然死去，卻能從死裡復活，原因是復活乃上帝最大的神奇作為，祂能使腐朽的成為不腐朽；使沒有生命的變成有生命；使死亡從人的生命中離開，這都是因為耶穌基督的緣故。保羅不管死亡的威脅多麼地厲害，即使像毒鈎那樣的令人恐懼不安，卻藉著耶穌基督，可以勝過這些會導致人生命死亡威脅。請注意，保羅並沒有說，信耶穌基督的人都不會遇到死亡、恐怖、不安等等，沒有，他是說「得勝了」，是指勝過了死亡。
這段聖經清楚告訴我們，若耶穌要勝過死亡與罪的權柄，必須經過死裡復活的過程。只有當祂從死裡復活，才能證明主的確勝過罪惡的權勢，也才能將你我這種在罪惡權勢裡的人，拯救出來。耶穌死裡復活不只是歷史的過程，更因祂必須經過死亡，且再復活，才能徹底粉碎罪惡這個權勢，也才能使我們脫離罪惡的轄制，重新得到在真理裡的自由。如今我們活在基督的恩典裡，耶穌基督內住你我心中，能夠活出律法的真樣。正因如此，保羅在這裡說：感謝神，讓我們藉著耶穌基督得勝了。
保羅在結束討論有關「死而復活」問題後，勸勉哥林多教會的信徒「要站穩，不可動搖」，因為復活是上帝給所有信靠耶穌基督的人最大的恩典，也是生命中最大的保證。因此，他也勸勉哥林多教會的信徒「要不辭勞苦地為主工作」，因為「為主工作絕不會是徒然的」。保羅不是只會勸勉別人認真為福音事工盡力，他是自己作了最好的榜樣，他描述自己的使徒身份時，他「比其他所有的使徒更加辛勞地工作」。因為他體驗到有上帝的恩典與他同在，因此，在傳福音的事上，即使有遇到生命的危險，都沒有阻礙他將全部生命的力量都投入傳福音的事工。雖然我們所作的工不一定有眼見的果效，也不一定有果效，但就算看不見果效，或根本沒有果效，還是「不徒然」，因為主已經記念；而且為主勞苦的結果已經使自己生命、恩賜、品德都有了學習，並已經為福音顯出了見證。

同心禱告
主，感謝你，因你已經戰勝罪惡權勢。求你幫助我們靠主向罪惡的誇勝，並且常常竭力為主作工，行在你的旨意中。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月30日

一起經過哥林多前書45
讀經：哥林多前書15章
靈修分享：哥林多前書15章29-34節
不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？30我們又因何時刻冒險呢？弟兄們，我在我主基督耶穌裏，指着你們所誇的口極力的說，我是天天冒死。我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有甚麼益處呢？若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。你們不要自欺，濫交是敗壞善行。你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識神；我說這話是要叫你們羞愧。

這段經文的主要信息圍繞著復活的確信，如何影響信徒的行為、價值觀與生命態度。讓我們從幾個層面來探討：
1. 對基督徒信仰的挑戰與護教：第29節「不然，那些為死人受洗的將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？」這節經文的解釋較具爭議，學者對「為死人受洗」的理解不同。保羅講這段話時，可能是有時代背景的因素，當時教會正受極大逼迫，很多人被關在監獄時信主，甚至很多在獄裡被逼迫而死。這些人有機會相信主，卻沒機會受洗，因為一旦他們信了，就立刻受逼迫死亡。保羅在這裡講的是一個特殊的背景，甚至連他自己都說「我是天天冒死」。在當時的社會作基督徒相當不容易，這樣「為死人受洗」的禮儀會存在，是因為很多人沒有機會受洗，有這樣一個儀式，好像從外表補足了過去的不足。事實上，在他們接受耶穌作個人救主時，生命已經與主同在一起，只是為當時環境的緣故，教會才有這樣的禮儀。
但無論如何，保羅的論點是：如果沒有復活，這種行為（無論如何解釋）便顯得毫無意義。這說明：復活信仰是基督徒信仰的核心，若沒有復活，許多信仰行動都失去意義。為死人受洗可能反映某些信徒對復活的信念，這可能是某種替死者表達信仰的儀式。
2. 對基督徒事奉與受苦的動力：基督若沒有復活，保羅何必天天冒死，要把福音傳給各處的人呢？不如吃吃喝喝吧！沒有復活，信徒為甚麼要敬虔度日呢？為甚麼不吃喝快樂，為肉身打算呢？「因為明天要死了」—反正不久就要死的。保羅強調復活的盼望，支撐基督徒甘願為主受苦，甚至冒生命危險。若沒有復活，受苦和付出都毫無價值。基督徒會失去承受痛苦的意義，只會轉向享樂主義：「我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了」—這是無復活信仰的人生觀。
3. 對道德與生活方式的影響：復活信仰應當引導基督徒遠離罪惡，追求聖潔生活。與不信復活的人來往過密，可能影響信仰與道德（「濫交是敗壞善行的」）。那些不相信復活的人，其實是對神沒有真正的認識，基督徒應當與他們有所區別，不要陷入罪中。
哥林多教會裏面有些假師傅，雖然有屬靈的知識，其實不認識神。保羅要信徒防備他們，不要跟這些人交往，因為濫交是敗壞善行的。他們跟這些人交往的結果，必定受他們的影響，敗壞了信仰和生活的準則，甚至大膽的犯罪。已經找到人生正確目標的基督徒，竟然去跟這些不認識神的人行走，這是多麼羞恥的事情，所以保羅說：「我說這話，是要叫你們羞愧。」因為哥林多信徒已經看到亮光，認識了基督，接受了基督死而復活的福音；為甚麼他們還要去附和不認識神的人以世界哲理作基礎的理論呢？怎麼在這最基本的要道上還會受迷惑呢？
現代社會，許多人以享樂為人生目標，我們基督徒應當堅持復活信仰，過有意義的生活，慎重選擇屬靈夥伴，避免被世俗價值觀影響，持守聖潔生活，忠於神的道。復活不是可有可無的信仰教義，而是影響我們生活、行動、價值觀的核心真理。信仰復活，才能真正過得勝的生活，滿心盼望等候主再來。

同心禱告
主，感謝讚美你，求你堅定我們的心志，認定你是復活的基督，靠著聖靈的能力，真正過基督徒當有的生活，榮耀主名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月28日

一起經過哥林多前書44
讀經：哥林多前書15章
靈修分享：哥林多前書15章12-19節
12既傳基督是從死裏復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？13若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。14若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；15並且明顯我們是為神妄作見證的，因我們見證神是叫基督復活了。若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。16因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。17基督若沒有復活，你們的信便是徒然；你們仍在罪裏。18就是在基督裏睡了的人也滅亡了。19我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。

基督的復活是一項既成的事實。這在當時信徒心中是很容易明白的。一方面因為基督復活是發生在他們那個時代的大事，是大家耳熟能詳的。另一方面因為使徒們勇敢作證的精神，雖然冒死犯難，還是大膽見證，使信徒們的信心更堅固。但魔鬼的詭計卻巧妙地使信徒不信有死人復活的事，因為死人是否復活，究竟是偏重於將來的事，是人所不敢肯定的。保羅看明了這種論調實際上就是反對基督復活，所以他說：「若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。」那些人說死人沒有復活，真正目的就是要說基督沒有復活。這種人實際上就是要推翻使徒們所作的見證，不信耶穌基督身體復活這件事。所謂精神復活，只是一個抽象的名詞，精神不是具體的生命，無所謂復活。
保羅提出幾點來證明如果基督沒有復活，我們所傳的福音就沒有價值：
1.基督若沒有復活，我們所信的就是枉然：如果基督沒有復活，連祂自己也要受到死亡的拘禁，祂怎麼能拯救我們這些在罪惡底下的人呢？祂怎麼能給我們永生的盼望呢？所以基督若沒有復活，使徒們所傳的就是枉然，信徒相信他們所傳的，當然也是枉然了。
2.基督若沒有復活，我們就是妄作見證：使徒既竭力證明神叫基督復活，如果基督沒有復活，那些親眼看見基督復活的見證就是謊話，連保羅在上文所講的耶穌基督怎樣向磯法、十二使徒、五百多人、雅各、眾使徒和他自己顯現，都是謊言。當然整本使徒行傳和新約聖經也都是謊話了。
3.基督若沒有復活，我們仍在罪裏：基督如果沒有復活，就不能證明祂是神的兒子，是神所打發來的基督，祂的死就沒有特別的價值，祂是否有足夠的資格為我們贖罪也成了問題。如果基督沒有復活，我們就不能得着重生，還在罪裏，不能得救。
4.基督若沒有復活，那些信祂而死的人也必滅亡：這一句話，似乎要提醒哥林多信徒，他們可能有些已在主裏睡了的親友，若基督沒有復活，難道這些人都要滅亡。
5.基督若沒有復活，我們今天就比世人更可憐：因為我們跟隨基督，可能要在今生多受損失，或受人的逼迫或羞辱，並犧牲一些今世的罪中之樂；如果我們最後還是進到永遠的黑暗裏，豈不是比世人更加可憐麼？因為我們連今生暫時的罪中之樂也錯過了。
由此可見，否認基督復活的道理，怎樣影響人的人生觀。在信仰上越軌的結果，必定導致品德上的越軌。若耶穌沒有從死裡復活，就像保羅所說，我們所傳、所信的便是枉然。那麼基督教不過是另一個偉大的思想而已，就像其他宗教一樣。基督教的信仰，可以在最嚴厲的批判下，毫無動搖。求神重新堅定我們，確信耶穌基督已復活，祂已經賜下永生的盼望。

同心禱告
主，感謝你，因為你從死裡復活，帶給我們生命的盼望及喜樂，今生有力量面對環境的考驗。因為當主再來的時候，也要叫我們從死裡復活，永遠與主同在。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月26日

一起經過哥林多前書43
讀經：哥林多前書15章
靈修分享：哥林多前書15章1-11節
弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠着站立得住；並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了；並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看，後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的；以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且祂所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。不拘是我是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。

保羅追述他在哥林多教會時所傳給他們的福音，這福音是哥林多人靠着得救的，就是「基督照聖經所說，為我們的罪死了；而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。」福音不是博愛，不是耶穌為我們立下了犧牲的榜樣。福音就是耶穌基督為我們的罪死，而且埋葬了，證明祂的死是真的，跟平常人一樣，完全的死了。耶穌為我們承受了罪的刑罰，又照聖經所說，第三天復活了。在福音的三部分內容中，最重要就是基督的復活。因為基督若只為我們的罪受了刑罰，卻沒有復活，就不能叫我們稱義得生命。所以基督若沒有復活，根本就沒有「福音」，這是基督教信仰告白中最重要的內容。保羅所傳講的信息，都是「按照聖經所說的」，不是他自己發明的。如果沒有依照聖經，就不能說是福音。
保羅談到耶穌基督復活後，顯現給誰看的記錄，復活的基督曾經向彼得、十二使徒、五百多個跟從者、雅各等顯現，最後是保羅自己。保羅強調這些見過耶穌基督復活的人，還有很多人活著。換句話說，早期教會在見證耶穌基督復活的信息，並非是空談，而是有活活的人在見證，加上聖靈的力量，才使福音廣傳開來。
保羅將自己排在最後一位。他遇見復活的耶穌基督，是因為在迫害信徒的時候，發生在他前往大馬色捉拿信徒的途中，主耶穌在大光中向他顯現，改變了保羅的一生。保羅謙卑說自己是「未到產期而生的」，在靈性上有先天缺陷。因為他不是跟隨耶穌傳天國信息的門徒，以前根本不信主，而且還極力逼迫神的教會，所以他說他不過是使徒當中最小的，不配稱為使徒。雖然他現在所作的工作非常偉大，他卻不敢因此自滿自大，只想到過去的愚妄，覺得十分羞愧不配。
保羅並不是悲觀地為過去的失敗悲歎，更為他「今日」的成就感恩。他的感恩不是因為覺得自己有相當的成功，而是因為他把從前自己逼迫教會那種無知的情形跟現在比較，想到主如今這樣重用他，藉着他到處建立教會，他的改變使自己驚奇，他成了何等樣的人，全是出於神的恩典！所以他不敢辜負神的恩典。他起初雖然是逼迫教會的，但現在卻比眾使徒格外勞苦，仿彿要為主贖回他過去失了的光陰。
如果要用一句最簡單的話來形容基督教信仰的內容，我想沒有比「基督教相信死人會復活」這句話更貼切了。福音事工就是從傳耶穌基督復活的信息做起的，也因為傳耶穌基督復活的信息，使原本才只有一百二十名的信徒聚會，很快地在一天之內就增加了三千人。不但如此，保羅說不只門徒看見，而且一次向五百多人顯現，可見基督從死裡復活，是千真萬確的事，而且這些人在保羅寫這封書信時，都還活著。當我們思想這一切證據的時候，心就再次得到激勵！我們所信的耶穌，不是一位死在墳墓裡的教主。祂是已經從死裡復活的救主，因著祂的復活，勝過了罪惡轄制我們的能力，也賜下了新的生命。

同心禱告
主，讚美你，因你死裡復活的證據千真萬確；看到門徒生命的改變，甚至許多在保羅時代的人，都能為此作見證。願你堅定我們的信心。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月23日

一起經過哥林多前書42
讀經：哥林多前書14章
靈修分享：哥林多前書14章32-40節
先知的靈原是順服先知的；因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣；因為不准她們說話；她們總要順服，正如律法所說的。她們若要學甚麼，可以在家裏問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的。神的道理，豈是從你們出來麼？豈是單臨到你們麼？若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧！所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按着次序行。

為甚麼保羅這麼嚴厲對婦女講話？當時教會裡，許多婦女不願順從，造成很多混亂。保羅不是絕對禁止婦女在聚會中發言，他是針對當時那種混亂情況而說。婦女在聚會中要閉口不言，是為了神的創造秩序和敬拜時的敬虔，要求婦女在公眾崇拜時保持沉默。在保羅時代的教會，有特殊的背景，而發生聚會不同的情形，保羅對於當時的哥林多教會婦女，作了不同的教訓和約束。在林前十一5節中，婦女在聚會中是有講道或禱告的規矩，只吩咐她們要蒙頭，並沒有禁止她們說話，而後在此處又禁止她們在會中要閉口不言，不准她們說話，但這兩處的教訓，是依當時的教會情形而定，並非自相矛盾的言論。按第十四章內容所述，可知當時哥林多教會的聚會情形甚為混亂，所以保羅要婦女們「閉口不言」和「不准說話」，是指不准在聚會中插嘴多言發問而言，使他們學習順服安靜，注重聚會的秩序，以免造成更大的混亂局面。
保羅說：「她們若要學甚麼，可以在家裏問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的。」這是基於當時的背景。因為當時婦女若拋頭露面、公開說話是可恥的。這也是因為當時婦女們的教育程度較淺，對於神的道領會能力也很低。哥林多教會的婦女，以為男女既已平等，就常常在聚會當中發問，而她們所發的問題可能十分幼稚，對於答案又很難明白，影響了聚會的氣氛。所以保羅勸她們要學甚麼，可以在她們的家裏問自己的丈夫。保羅在這裏所注重的不是女傳道可否在教會中講道。他完全是針對一般的婦女，在聚會時隨便說話，隨便發問的情形。
這裡似乎暗示哥林多信徒自己要作主張，沒有按照使徒在眾教會中所定的規矩。所以保羅責問：「神的道理，豈是從你們出來麼？」意思就是說，神福音的道理「豈是單臨到你們麼」？難道你們可以自作主張，不必聽使徒的吩咐麼？假如他們有人自以為是先知、是屬靈的，那麼他理當會分辨保羅所說的話正是主的命令，也該順服保羅所說的話。因為保羅正是由於聖靈感動，而把這些教訓寫給他們。
第39-40節：「所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按著次序行。」可以說是第十二章到十四章的總結論。結論就是：要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。要注意保羅始終持定一個原則，就是對於作先知講道積極的鼓勵，對於真正的方言，卻消極地不加以禁止，凡事都要規規矩矩地按著次序行，哥林多教會並沒有按著規矩次序處理主的工作。今天的教會似乎把規矩和次序當作是世俗，但是保羅卻要教會凡事規規矩矩按著次序行。另有些人卻把人定的規矩代替了神的話，但是看重人定的規矩過於神的話也是錯的。其實我們應當在完全尊重神話語的權威，按著規矩次序而行。
明白這樣的背景，就明白保羅為甚麼要這樣嚴厲地說話，因為有婦女不順服教會的權柄，要會眾都聽自己的。以致在教會產生極大混亂，這絕不是神的原則。神的原則是先知必須順從教會的權柄，若不順從教會，就不是從神而來的次序，無論是使徒、先知、教師、牧師、傳福音的，都需要教會的認同，並且由教會親自授權，這才合乎神的原則。若要事奉神，就不能脫離教會的權柄，否則會造成混亂。中國人一定很喜歡「凡事都要規規矩矩的按著次序行」。不過，是誰的次序？甚麼樣的次序？通常我們講這句話的意思是：「你要規規矩矩按照『我的』次序行」，「你要規規矩矩按照『我們教會的』次序行」。到底這裡説的次序是甚麼呢？其實保羅在這裡説的，乃是聖靈的次序。

同心禱告
主，感謝你，因為聖靈是有次序的神。讓我們懂得聖靈的次序，及順服教會的權柄，在權柄之下運作，讓主的名再次被高舉，心意得到滿足。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月21日

一起經過哥林多前書41
讀經：哥林多前書14章
靈修分享：哥林多前書14章14-20節
14我若用方言禱告，是我的靈禱告；但我的悟性沒有果效。15這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。16不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說阿們呢？17你感謝的固然是好，無奈不能造就別人。18我感謝神，我說方言比你們眾人還多；19但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。20弟兄們，在心志上不要作小孩子；然而在惡事上要作嬰孩；在心志上總要作大人。

保羅將用靈禱告與用悟性禱告作比較，以及用靈歌唱與悟性歌唱作對比。保羅很明顯不是褒獎靈禱或靈歌，反而認為沒有悟性的禱告或歌唱是沒有多大用處的。
保羅告訴哥林多教會的信徒，在教會的聚會中，沒有比傳揚上帝的信息更為重要，因為真正能幫助人悔改，明白上帝的慈愛和救恩的，就是上帝的信息。雖然早期的哥林多教會很流行講方言，而且有人因為看到有人講方言，感受到靈力的出現。但保羅卻強調，如果要他選擇傳講上帝的信息與講方言，他「寧願說五句使人明白、能夠教導人的話，而不講千萬句方言」，傳講上帝的信息，才是使人「從所聽見的話省悟到自己的罪，感覺到良心不安」，進而承認「上帝實在與我們同在」。
保羅一再強調上帝賞賜給我們的各樣恩賜，為的是要「造就」人，他一再強調無論我們擁有甚麼，如果對別人沒有益處、不能造就人，這樣的恩賜就很枉費。基督教的信仰最珍貴的地方，就是讓我們學習到「分享」的意義，因為「分享」是最大的神跡。上帝將祂的獨生愛子耶穌基督的生命「分享」給人類，使所有的人因著耶穌基督的救恩，能得到永恆的生命。因此，一個真正的基督徒，不會只想到自己的利益是甚麼，他想到的是：怎樣幫助別人和他一樣，得到上帝的救恩和各樣的恩賜。同樣的，一間教會也應該是這樣；教會的存在就是要說明那些需要扶持、關心的。如果一間教會只在想自己的教會要怎樣裝潢或蓋得更美麗，怎樣辦活動更精彩，卻對那些弱小教會失去關心，那間教會就是沒有明白聖經的信息，也可以說傳道者沒有傳出聖經的信息，長執沒有明白聖經的教訓。
我們不論禱告還是歌唱，都要心靈與悟性並用。單用心靈就是單憑直覺，很容易被情感作用欺騙。所以不但要用心靈，也要用悟性，就是要用心思和理解力，好明白我們所講所唱的是甚麼。這樣才能真正表達從心靈所發出的感情，又能使我們的禱告和感謝叫自己得益處，並叫旁邊聽的人得益處。假如我們不用悟性，單憑靈的感覺，甚至任憑情感受激動，說出一些沒有人明白的話來，就不能夠造就人了。所以我們用心靈禱告，也要用悟性，讓我們的心思意念處於清醒的狀態中，接受聖靈的感動和指引。
保羅見證自己說方言的經驗，比哥林多人還多。但是注意，保羅是在甚麼時候說方言？是在他私禱的時候，是他自己能夠懂的，所以他才知道自己曾說方言，而且不是在公開的場合裡面，乃是在他私禱中說的。保羅顯然沒有用自己曾說方言的經驗，鼓勵信徒追求方言。否則哥林多人就不會不知道保羅曾說方言。保羅若不是為著矯正哥林多人在方言恩賜上的錯誤，他也不會提到自己這種經驗。保羅沒有鼓勵信徒說方言，也沒有作「見證」叫信徒羡慕這種恩賜，他只在不得已的時候才提了這一次，此外就沒有再提過。
保羅說：「弟兄們，在心志上不要作小孩子；然而在惡事上要作嬰孩；在心志上總要作大人。」這句話是這幾節經文的小結論。弟兄們的稱呼，再表示保羅對他們的親情，把責備緩和了，也把辯論的話題拖慢。保羅的意思就是：要追求作先知講道，就是要追求那更大的恩賜，不要以小恩賜為滿足。不要像小孩子只求一些吃的玩的，只屬於身體或情緒的享受，把說方言的經歷—就是排在最末後的恩賜，拿來誇口，卻不追求更大的恩賜。
哥林多信徒在生活行事上，比別的教會腐敗墮落，但是他們在追求恩賜上，比較注意那些在身體上有感覺、在經歷上較神奇的恩賜。保羅提醒他們，如果在實際生活上不認真，容許淫亂、分爭、結黨和各種屬肉體的事；卻又在恩賜上狂熱追求超然經歷，這就是作「小孩子」，而不是作大人了。我們在心志上總要作大人，要求那更大的恩賜。

同心禱告
主，感謝你的提醒和教導，願聖靈感動我們，在惡事上要作嬰孩；在心志上總要作大人，透過我們而成就你的美意。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月19日

一起經過哥林多前書40
讀經：哥林多前書14章
靈修分享：哥林多前書14章1-12節
你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羡慕的，是作先知講道。那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來；然而他在心靈裡，卻是講說各樣的奧秘。但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。我願意你們都說方言；更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識、或預言、或教訓，給你們講解，我與你們有甚麼益處呢？就是那有聲無氣的物、或蕭、或琴，若發出來的聲音，沒有分別，怎能知道所吹所彈的是甚麼呢？若吹無定的號聲，誰能豫備打仗呢！你們也是如此，舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是甚麼呢？這就是向空說話了。世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。我若不明白那聲音的意思，這說話的人必以我為化外之人，我也以他為化外之人。你們也是如此；既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。

保羅教導教會怎樣運用恩賜。恩賜的目的不是炫耀，而是叫人得益處。保羅教導人必須處處為領受者著想，讓他聽得明白，容易接受。先知講道是造就教會，但說方言是造就自己。或許會問：造就自己有何不好呢？這至少是件好事。方言能夠使人在靈性上自我增值，這又有何不妥呢？但是，聖經提到屬靈思賜的時候，是很清楚表明所有屬靈恩賜都是為了造就數會、建立基督的身體的。聖經除外了這處，從沒有提到屬靈恩賜是為了造就自己，無論是服侍、講道、醫治，全是為了造就人，建立人而賜的。以弗所書4章11-12節說得非常清楚：他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，「建立」基督的身體。
若這是聖經一貫的教導，何以哥林多前書14章3-4節卻提到方言是為了造就自己呢？較為合理的解釋是：保羅在此警告哥林多人，他們以為仿效那些外邦神秘宗教說靈語方言，就是特殊經歷，保羅諷刺他們，這只是造就自己，對教會是毫無益處的。但這解釋卻有一個問題，既然「說方言」是效法神秘宗教，只為造就自己，不是保羅鼓勵的。何以保羅在第5節：「我願意你們都說方言。」第18節又說：「我感謝神，我說方言比你們眾人還多。」保羅豈不是前後矛盾？
我們再細看，就發現1-4節用的「方言」，與第5節及第18節用的「方言」在原文上是有分別的。1-4節用的是「單數」，而第5節及第18節卻是用「複數」，最合理的解釋是保羅指兩種不同的方言，一是指「世上的語言」，本來你是不懂某種語言，但聖靈給你特別的恩賜，說起別國的語言來，正如使徒在五旬節聖靈降臨時的經歷。另一種解釋則認為這是「靈話」，不是這世界的語言，是屬神的超級語言。
「方言」與宣教關係密切，「方言」是向未信的人說的，怎麼保羅卻說「方言」是向神講的呢？難道這裡提到的「方言」與使徒行傳提到的「方言」是有區別嗎？在原文中，第2節提到「對神說」的「神」，沒有定冠詞，這是非常罕見的。意思是指那些方言是對眾多的神說嗎？另外又說「那說方言在心靈裡，卻是講說各樣的奧秘」。「奧秘」這個詞在新約聖經出現過27次，大多數是指天國的奧秘、基督的奧秘、福音的奧秘、福音傳至外邦人的奧秘。這裡提到的是各樣奧秘，很明顯是有別于天國福音的奧秘。事實上，很多時候與外邦宗教有極大關聯，或許我們可以想：可能保羅並不是說在基督裡的奧秘，而是指外邦宗教的詭秘呢？
馬太福音6章7節，耶穌教導我們禱告時，不是像外邦人一樣，以為用重複話必蒙垂聽。甚麼是「重複話」？這個詞在新約聖經只在這出現，意思是「喃喃自語」，被認為是「超級語言」的「方言」，只是一種喃喃念咒禱語，正是哥林多人效法外邦宗教的一種禱告。耶穌警告我們，切勿效法這些外邦人的禱告，因為「禱告」並不是「念咒」，「禱告」是把我們交付在主的手裡，願意降服於他。「念咒」是把神玩弄在自己的手裡，這不是神所喜悅的。
使徒時代的確有「真方言」，保羅自己也有這種恩賜。他強調恩賜是用來「造就他人」。初世紀後期，神直接啟示的恩賜似乎明顯減少，教會聚會以宣讀及講解使徒的書信為主。今天的教會，我們必須研讀聖經，正確分解神的話語，來尋求神的心意。保羅並沒有責備追求恩賜的渴望，但勸勉我們要多求造就教會的恩賜，造就人，建立信徒，是最最重要的。在使用屬靈恩賜上，表現得超卓固然好，但惟有能造就人，才真有價值，若不造就人，就無足輕重。

同心禱告
主，感謝你賜下各樣的恩賜，求你也給我們智慧來運用這些恩賜，建立教會，讓你的心意透過我們得到滿足。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月16日

一起經過哥林多前書39
讀經：哥林多前書13章
靈修分享：哥林多前書13章8-13節
愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。我們如今彷佛對著鏡子觀看，模糊不清（原文是如同猜謎），到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。

今天繼續分享愛的篇章第三段8-13節、愛的永恆性。
先知本著神的話解釋神的奧秘，這種恩賜終必歸於無有。因為有一天大家都到神跟前，那時就用不著作先知講道的來替我們講解神的話語了。雖然先知講道在今天是工作上最大的恩賜，但有一天這恩賜會變成沒有用處，但是「愛」卻不會停止。說方言之能，也終必停止，聖靈根據教會發展的需要賜下各樣恩賜，所以有些恩賜可能因沒有需要而停止的。
「知識也終必歸於無有」，保羅沒有指出這裡「知識」的範圍，到底是屬世的還是屬靈的。按上下文看來，似乎是偏重於真理的知識。到天上的時候，屬世的知識固然毫無用處，就是屬靈的知識，像我們對神的認識，對聖經真理的知識，到那時，都變成沒有用處了。因為那時所知道的，比今天我們竭力尋求要知道的更清楚。所以有一天，這三樣恩賜都會過時，沒有用處。唯有愛是不會過時的。所以，愛遠比先知講道之能、說方言之能和各樣知識更超越，因為「愛是永不止息」的，是繼續到永遠的，而其他恩賜都受時間的限制。
保羅用自己作比喻，說他作小孩的時候，所講的是孩子的話，所想的也是孩子的事，是在小孩的生命限度之內。等到長大成人了，就把孩子的事丟棄了，因為他的生命已經進入另一個成長的階段了。我們活在世界上，所知道的像小孩子一樣。我們在這肉身中所能領受的一切屬靈好處，無論是作先知講道、說方言、有全備的真理知識…這些都好像在小孩子的限度裡面；我們所想的，說的，喜歡的，都像小孩子，非常膚淺有限。等到我們到了神面前的時候，就像是一個成年人，對於神的事情知道得更完全，跟我們還在肉身時比較起來，覺得在世時所知道的一切，實在像小孩子一般的幼稚，算不得甚麼。所以「等那完全的來到」的時候，不但不會看重今世物質的榮華，就是今世有用的恩賜，像說方言、作先知講道、或真理的知識，也都被當作是孩子的東西一樣的丟棄了。唯有「愛」是永不止息的，它不限於對今世有用，就是到永世裡面，對神的事完全知道的時候，還是有用，所以，愛比這一切都更有價值。
這比喻也說明，信徒在恩賜上的追求，跟生命的長進有密切關係。生命還幼稚的時候，所追求的是些比較幼稚的事情，所愛慕的恩賜，也是比較能夠叫我們在情緒上有享受的。等到他的生命長大成熟之後，他在屬靈方面的追求也就更有深度了，結果必定是追求屬神的愛的長進，因為只有愛有無止境的深度。在保羅的時代，所用的鏡子是銅造的，但那種鏡子不能把人照得很清楚。所以保羅說：如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清。他在這裡所說的「觀看」，是指我們在屬神的事上，就像對神自己和神的真理，我們的認識是非常有限，像對著銅鏡觀看，不能看得透徹。這「模糊不清」，是以主再來時跟主面對面作比較說的。「到那時」就面對面了，就全知道，如同主知道我一樣。
信心叫我們跟神恢復正常的關係，得神的喜悅；盼望叫我們不至於羞愧，使我們有力量忍受各樣的苦難；這兩種都是叫我們自己得著好處的，唯有愛心卻不單造就自己，還造就別人，並且叫神得榮耀。所以愛能使人、己、神三方面都得到益處。而且無論在今生或來生，「愛」的價值是一樣的，不會因時間空間的轉換而改變，而且還永遠不斷地增加。
永不止息和完美的愛，是人心最深的渴求，我們能否用生命活出這真理，以致原本對愛已失去信心的人，也會重燃盼望？可惜，有些信徒常常弄不清楚信仰中真正永恆的東西是甚麼，哥林多的信徒就犯了這毛病，他們視屬靈知識、先知講道，或說方言的恩賜為有永恆意義的東西。弟兄姊妹，我們今天所追尋的是否捨本逐末呢？假若愛真的是那終極目標，我們就應有心理準備：愛的學習是永不止息的，不能停止的。

同心禱告
主，求你祝福我們，不但領受你這樣的愛，謙卑承認自己的有限及軟弱。讓我們活出你愛的榜樣，使更多人蒙福。奉耶穌的名求，阿們！

2026年5月14日

一起經過哥林多前書38
讀經：哥林多前書13章
靈修分享：哥林多前書13章4-7節
愛是恒久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。

今天分享愛的篇章第二段4-7節，愛的定義。讓我們逐句咀嚼：
「恒久忍耐」，忍耐的價值在恒久。甚麼是我們忍耐的能力呢？「愛」就是使我們持久忍耐的能力。「又有恩慈」，愛使人的心性良善而仁慈，因而待人有恩典有慈愛。許多人待別人嚴謹公義，待自己卻滿有恩慈寬容。這不是愛，因為愛是有恩慈的。
「愛是不嫉妒」，嫉妒就是酸溜溜的心態。特別是看見神賜恩給別人的時候，心想：像那種人，神給他的那麼豐富，而我這麼好的人卻...。一看到神給別人的比給自己的還多，就心裡不舒服，無法與別人一同歡喜。歸根結底，乃是我們以為自己配得。神難道不是隨己意行事嗎？恩賜難道不是隨聖靈按己意分給各人嗎？
「愛是不自誇，不張狂」--自誇及張狂，是得到恩典時錯誤的反應。人的本性有一種功德的觀念，以為神賜恩一定是因自己做得很好。我們常把「恩典」放在嘴上，卻不明白恩典是白白得來的。不是因為你配得，也不是辛苦賺來，乃是神隨己意所分賜的。
「愛」在對人的操練上，有四件事需要注意：
一、不輕易發怒：人的怒氣並不能成就神的義，有人說我發的乃是「義怒」，為真理爭戰。可是捫心自問，真的是為真理而戰，還是只想維護自己的看法？在教會歷史裡多少宗教戰爭，不過是為在人裡面的「老我」爭戰而已。求神給我們柔和謙卑的心面對各樣爭論，不要輕易發怒。聖經講到：生氣但不可犯罪，不可含怒到日落，因為發怒給魔鬼留地步，轄制我們。求主幫助我們，不要輕易發怒。
二、不要計算人的惡：計算人的惡，就像算帳一樣。不要反復思想別人對你的不好，聖經教導我們，要反復思想神的話語與美善的事。不要去計算別人的惡，乃要將傷痕交給主，讓衪安慰我們，讓祂醫治我們。
三、不喜歡不義：在家庭或教會裡，最容易帶來不和的，莫過於批評論斷的話。每次當我聽到這些話，心裡都感到很憂愁。人的本性是專門往壞處想，總是儘量去誤解。如果我們內心擁有真實的愛，就不會輕易相信攻擊教會弟兄姊妹的話，應當儘量去瞭解，而非去誤解。這是一種選擇，看你是選擇儘量往壞處想，還是往好處想？是選擇儘量去誤解，還是去瞭解？求神幫助我們。
四、只喜歡真理：特別在恩賜的問題上，為真理辯論雖是好的，但不要偏執己見。很多人遇到靈恩問題時，多半停留在這句話上，讓神的話語成為擋箭牌，甚至彼此攻擊。求神幫助我們，不要用神的話定別人的罪，乃要讓神的話改變、光照自己，好讓我們愈來愈接近耶穌基督的樣式，神的心意在我們生命中得到滿足。
最後四句成為很好總結：
「凡事包容」，本意是「掩蓋」；引伸為「遮閉」，因而變成「寬容」的意思。愛把人家不順眼的地方收藏起來，不會公開揭露，讓人無情地檢視。愛不容易放棄；它恒常容忍。
「凡事相信」，這品質時常接納各樣不同的遭遇，信任別人好的一面，常樂於相信積極的一面。這不是說愛是愚昧無知，而是不會想到最壞的方向去。愛時常保持不變的信心。愛不會被胡鬧欺騙，不過它總留餘地給人。
「凡事盼望」是向前展望，不是不合理的樂天派，不看現實情況，而是不會視失敗為絕路。它有信心相信在神的恩典中，至終必勝利。
「凡事忍耐」有堅持的意味，不是默然無奈的忍耐，而是主動積極的等候。容許神花時間在我們身上工作，也在別人身上工作，每個基督徒都應該在身上掛個「施工期間，諸多不便，敬請包涵」的牌子。常給別人第二次機會，容許別人從錯誤中成長。神的確這樣在我們身上工作，也的確這樣在別人身上工作，讓我們懂得用愛彼此服事，在操練中成長。

同心禱告
主，求你再次鑒察，若在我們生命中，有嫉妒、自誇、張狂，求你赦免。讓我們再次領受你的大愛，看見你是恒久忍耐，又有恩慈的神，不但我們這樣領受，也能去愛身旁周圍的人。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月12日

一起經過哥林多前書37
讀經：哥林多前書13章
靈修分享：哥林多前書13章1-3節
我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。

保羅在第12章最後一節說明，他要把最妙的道指示信徒。到底甚麼是最妙的道路？就是第十三章所講的愛。哥林多教會的信徒以聖靈恩賜為名，結黨紛爭，因此保羅在前面教導他們恩賜的目的和使用態度，現在涉及到最基本的問題，就是「愛」。這裡所敘述的愛不同於人本主義的愛，如男女間的情愛、朋友間的友情、血緣關係的愛等，而是自我犧牲的神的愛，神藉著基督道成肉身、在十字架彰顯犧牲的愛。這一章可分為三小段：一、愛的價值（1-3節），二、愛的定義（4-7節），三、愛的永存（8-13節）。
今天先分享第1-3節，這幾節很簡要地說明了愛是一切事的價值。凡我們所作的事，若沒有「愛」就沒有價值。另一方面，這幾節也告訴我們甚麼不是愛。才能、恩賜、物質的捨棄，並不就是「愛」。各種才幹或品德的表現並不就等於「愛」，沒有愛的人也可以同樣有這些表現。「愛」雖然和這些好事很相似，但並不相同。人可以出於壞動機而做好事，但出於「愛」的好事卻必須完全出於好的動機。
萬人的方言，並天使的話語，自然是指「方言」的恩賜了，不過，語句是一般性的，可以包括任何語言。天地任何語言，也無法與愛的行動比較。人很容易著迷於流利的應對，被花言巧語吸引，而忽略了最重要的。人若只會說不會做，就等於虛無的聲音。「鳴的鑼」顯然是指響聲大的東西，鑼固然響聲夠大，但別無他用。響的鈸也是一樣；聲音響，卻相當尖硬。兩者都只有「聲音，沒有音調」。「方言」的恩賜也有聲音，但若沒有翻譯，就沒有意義。這是指出一個人即使有說萬種人間方言並天使語言的本領，要是不能用愛心來說，只像異教祭祀用的鑼與鈸，嘈鬧一片，只是一種單調的吵鬧聲，毫無意義。
愛不是口才。滿有語言天才的人，雖然能說許多種話，又能把話語說得非常動聽，但他可能從來沒有用愛心說過話，也可能不是為愛主的緣故說話。這樣的口才，跟鳴鑼響鈸一樣，沒有甚麼價值。
然後保羅又提到好些特別的恩賜：先知講道之能，明白各樣的奧秘、各樣的知識，有全備的信，能夠移山…在十二章8至10節都提過，但那是說分給不同的人，這裡是三樣恩賜都集中在「我」一個人身上，而且都有最高度的表現。雖然這樣，若沒有「愛」，還是不算甚麼。可見一個人有恩賜、會講道、明白各樣的真理、知識全備、在工作上也大有信心，還不一定有愛。
「愛」不是恩賜的特別長進，不是知識的特別豐富，也不是信心的特別偉大。雖然「愛」必定有所表現，但不能把工作和生活方面的表現看作就是「愛」。因為除了「愛」以外，別的動機也會推動人在工作生活上有偉大的表現。人為著愛神、愛人，固然會大發熱心，追求長進；為自己的偉大志向，也同樣會大發熱心，追求長進。「愛心」能使人甘願犧牲自己，叫別人得益；但「虛榮心」也同樣能叫人作出捨棄，以吸引人的注意，博得人的贊許。
為甚麼一個人將所有的賙濟窮人又捨己身，甚至叫人焚燒，還沒有愛呢？顯然這節經文把愛的價值提到最高峰。愛並不就是一些外表的施捨、作好事，甚至也不是捨己犧牲。因為人可能只不過為著要揚名天下而慷慨施捨，甚至犧牲性命。這些人所做的事好像是為愛人而做，其實他所愛的是他自己。當時的哥林多人有很多是拜過偶像的，有人為表現虔誠而叫人焚燒，為偶像捨身。這種捨身與「愛」全無關連。所以保羅說，人若將所有的賙濟窮人，甚至捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。因為它並沒有增加「我」的偉大，倒顯明「我」的虛偽。
在事奉神時，最重要的不是能力恩賜，而是在基督裡面的愛。我們生命當中是否能湧流出這捨己的愛，就像耶穌基督？只有當捨己的愛湧流時，人才能夠因著我們的愛，來到神的面前。

同心禱告
主，感謝你，我們愛，是因為你先愛了我們。謝謝你犧牲捨己的愛，讓我們繼續用這樣的愛，來愛身旁的人。耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月9日

一起經過哥林多前書36
讀經：哥林多前書12章
靈修分享：哥林多前書12章27-31節
你們就是基督的身子，並且各自作肢體。神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。

「你們就是基督的身子」的「你們」是指哥林多地方的全體信徒。凡屬身體上任何一部分，也都算為屬整個身體。身上的肢體，不論是眼、手或肚不舒服，都可以說是身體不舒服。哥林多教會既是在基督身體內，就可以說是基督的身體了。基督的身體只有一個，是普世性的，但當她表現在地上的任何區域的「一個」，卻還是一個身體。「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」，這句話有承上啟下的作用，把上文關乎身體和肢體的關係，跟下文所要列舉的各種教會的職分和恩賜連起來，表明神所給教會各種不同的恩賜，以及所設立各種不同的職分，正像神在身體上所安排的各種不同的肢體那樣，為要互相配搭，叫身體增長。保羅按照次序排列了一些職稱分成三類，包括有第一類的使徒、先知、教師；第二類的行神跡的；第三類是治病、服侍別人、管理事務、講方言等。這裡所指的「先知」，是指那些夠明白上帝的旨意，因此會責備、警告人所犯的錯誤，勸勉人歸正，回到上帝的教訓裡。
「能夠幫助別人」是指那些專門在負責救濟工作的人，這些恩賜的人對哪些人需要幫助，用怎樣的方式來服侍，都有相當的恩賜，在早期教會開始時，這樣的工作也有專門的人負責。
第28節中的「教會」不是單指哥林多地方的教會，是指普世性的教會。因為哥林多教會根本就沒有使徒，使徒的職分也不是專屬於一個地方教會。就像保羅是使徒，建立了哥林多教會、又建立了腓立比教會、帖撒羅尼迦教會等，但他卻不是專屬於任何地方教會。
「神在教會所設立的」表示以下所提的不單是恩賜，也是職分。第一是使徒，第二…第三…再次…保羅似乎有意把職分與恩賜的等次分別大小。說方言的恩賜被排在最末後，表示說方言不是重要的恩賜。哥林多人偏重追求說方言是錯誤的。在這裡保羅只是舉例，並非表示神在教會所設立或所賜給教會的職分只有這麼多，保羅的目的只在說明，教會有各種不同的恩賜和職分互相配搭，並不是要列出一份清單，或限定職分和恩賜的數目。事實上，屬靈的職分都是根據神的恩賜，沒有恩賜就根本不能承擔職分；但恩賜是由聖靈所分派的，所以就算是使徒也不能限定恩賜的種類。神的僕人只可以發現信徒已經有的恩賜，然後照聖靈的引導安排，加以配搭而已。
「豈都是使徒麼？豈都是先知麼？豈都是教師麼？豈都是行異能的麼？豈都是得恩賜醫病的麼？豈都是說方言的麼？豈都是翻方言的麼？」連續提出了七次相似的問題，為要說明神所給教會的恩賜是多方面的，絕不是只有一種，或只注重某一方面。但從下文第十四章看來，就知道發這些問題的真正目的，是要改正哥林多人特別偏重於說方言恩賜的錯誤。
全章的總結是第31節：「你們要切切的求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。」保羅既然把恩賜的大小指明給信徒看見，就勉勵他們「切切的求那更大的恩賜」。但追求更大的恩賜雖然重要，卻必須依循一條最超越的道路，這道路就是下章所說的「愛」。保羅為第十三章作了一個簡短有力的引言：保羅將「愛」作兩個解釋：(一)更大的恩賜。(二)最妙的道。保羅明白「愛」是一切的根本，只有愛才能讓各種恩賜正常有效的運作。一個有恩賜的人，最要緊的就是要先被上帝的愛充滿。甚麼是「最妙的道」呢？就是那最大的恩賜「愛」。愛是基督生命的化身，在基督徒生命裡面產生的一種屬靈能力，藉著這樣的能力，其他聖靈的恩賜才有意義。親愛的弟兄姊妹，讓我們慢慢的一步一步的進到聖靈「愛」的至聖所中與主相會。

同心禱告
親愛的主阿！你的愛在我們的生命發出屬靈的大能，藉著這的能力，我們才能夠按照恩賜彼此扶持、彼此服事，讓你的心意能在我們中間行岀來。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月7日

一起經過哥林多前書35
讀經：哥林多前書12章
靈修分享：哥林多前書12章12-26節
就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。設若腳說：「我不是手，所以不屬乎身子，」它不能因此就不屬乎身子。設若耳說：「我不是眼，所以不屬乎身子，」它不能因此就不屬乎身子。若全身是眼，從哪裡聽聲呢？若全身是耳，從哪裡聞味呢？但如今，神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。若都是一個肢體，身子在哪裡呢？但如今肢體是多的，身子卻是一個。眼不能對手說：「我用不著你。」頭也不能對腳說：「我用不著你。」不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面；不俊美的，越發得著俊美。我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。

哥林多教會有些信徒認為自己比別人貴重，社會地位比別人高，不屑跟那些他們認為低階的人在一起，引起嚴重分裂。所以，保羅用身體中的各個肢體作比喻，說明所有的信徒和基督的關係，上帝按照自己的旨意賜給各人不同的恩賜，將不同的肢體安置在人的身上。保羅要讓哥林多教會的信徒知道，每個人有不同才能，不是用來輕看別人、誇耀自己，而是用來彼此互相協助的。
保羅強調所有不同的肢體，乃是上帝親自安置在人的身上。再進一步強調肢體之間互相尊重的重要性。沒有一個肢體可以對另一個肢體說，你的不重要，自己最重要。甚至那些最不起眼的肢體，反而要給予更多的愛護，好讓這些軟弱、卑微的肢體，也能緊緊地結合在一起，成為一個完整的肢體。結連在一起，最重要的態度就是：「把更大的光榮分給那些比較不美觀的肢體。好使整個身體不至於分裂，各不同肢體能互相關懷。」這樣的態度成為信仰團契最重要的基本信念。防止分裂，就是在信仰團契裡的每個人，不會把自己看成最重要，別人比自己差。相反的，看別人比自己更重要，自己寧願卑微下來服事別人。
按一般原理來說，身體一定有許多肢體，但決不會因為肢體多，就變成許多身體，也決不會因此變成不是一個身體。身體跟肢體怎樣相通相合，不可能分離，信徒互為肢體，聯成基督的身體也是這樣不可能分開的。這段經文一共四次提到「一個身子」，相當強調基督身體事實上的「一個」。身上肢體不能因為互相排斥，就脫離身體；而且身體不能只有某一類肢體，必須由各種肢體互相聯絡，才成為一個身體。身上肢體必須互相倚賴合作。眼不能對手說，我用不著你；頭也不能對腳說，我用不著你。肢體彼此之間的互相需要，不但為身體的緣故而有各種不同的肢體，就是為個別肢體本身，也必須有各種不同的肢體。因為眼雖然能看，卻不能拿東西；手雖然能拿東西，卻不會看，也不會走路；所以眼不能說用不著手，手也不能說用不著腳。他們都是互相需要的，不然就不能發揮他們個別的特長，甚至不能生存。
在教會裡也是這樣。我們不要因別人的恩賜跟自己的不同而輕看他們、排擠他們。不但如此，還要認識到我們必須有他們的幫助，才可以發揮我們的才能。就像一個很會講道的人，不能單憑講道就可以作工，他還要有人為他禱告，有人帶領唱詩，有人安排聚會地點，有人佈置會場，有人帶人來聽道…神沒有把百般的恩賜給一個人，只把百般的恩賜給眾信徒，叫他們大家學習互相連絡，彼此相助，作神的好管家。
身上肢體有些比較堅強，有些比較軟弱；有些比較美觀，有些比較難看。但我們不能說那些軟弱的、難看的就是不重要的肢體；就像身體內部的五臟和筋肉，雖然不「體面」，卻十分重要；五官中的眼睛和舌頭，雖然「軟弱」卻非常有用。神在創造人的身體的時候，對於這些比較軟弱的和不體面的肢體，都加以特別巧妙的保護和裝飾。
神對於血肉的身體是這樣，對屬靈的身體更是這樣。有些信徒的恩賜是顯露的，容易受人歡迎的；有些信徒的恩賜是隱藏的，不被人注意；另有些信徒只適合作別人的助手。但神都不輕看他們，總是另外給他們一些長處，把加倍的體面給那有缺欠的肢體。這樣，信徒之間就更不該彼此輕視，倒要互相尊重、互相照顧，免得因屬靈的職分和恩賜不同而分門別類了。
保羅說：若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。這話實在非常有意思，你有甚麼體會呢？

同心禱告
主，感謝你讓我們從不同中，彼此互補、彼此需要、彼此配搭。願你開擴我們心胸，懂得扶持軟弱者的心腸，對那些不體面的，越發加給他們體面。有謙卑的心，彼此相顧，以自己的優點補別人的缺點，也讓別人的優點補己所缺，讓耶穌的身體發揮最大功能。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月5日

一起經過哥林多前書34
讀經：哥林多前書12章
靈修分享：哥林多前書12章1-11節
弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。你們作外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，去服事那啞巴偶像，這是你們知道的。所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說「耶穌是可咒詛」的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說「耶穌是主」的。恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。

哥林多人受異教影響，很容易用拜偶像的邪術那些神奇怪誕的思想，來領會聖靈的事情。所以保羅提醒他們，不要無知地把聖靈和邪靈的混淆。可能當時哥林多的信徒過分相信神奇的經驗，只要能夠靈驗的奇事，不去分辨是邪靈還是聖靈，就盲目接受。甚至那些拜偶像的人，受邪靈迷惑說出譭謗耶穌的話，哥林多人也不拒絕。因此保羅教導信徒，要分辨甚麼是出於聖靈，甚麼是出於邪靈，出於神的靈，沒有說耶穌是可咒詛的。
從第四節開始，保羅解釋甚麼是「恩賜」。「恩賜」不是靠人的能力得到的，而是來自賞賜得到的。「聖靈的恩賜」就是自上帝的恩賜，是白白的恩典，不是任何代價可換取得到。保羅以「一位」作為主軸，論述整個教會就是建造在一個共同信仰基礎上：同一位主，這位主就是賞賜生命的主，也是賞賜各樣才能給人的主。
「聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」對哥林多教會來說有重大的意義，因為哥林多教會內部有嚴重的結黨紛爭，這種分裂不僅是因為信仰傳承權威的問題，也包括了貧富之間差距，所帶來的心態問題，因為有錢人不願意與貧困的信徒一起同桌分享食物，甚至是搶著吃，導致那些貧困的人沒得吃而捱餓。保羅在這段話中所要表達的就是：不論你是從哪個傳承來的，即使你很有講道的恩賜，或是行神跡的恩賜，或是能夠在辦理事務的工作讓人刮目相看，這些能力都不是自己有甚麼條件而擁有，而是因為賞賜生命的主白白賜給你的。同樣的，如果你擁有許多財富，這些財富並不是因為能力強、知識多而得到，而是因為上帝的賞賜，使你擁有更多，但這些恩賜都是為了要建立一個共同信仰的團契。
保羅肯定每一個人身上有不同的恩賜，為的是要讓每個人都顯示出上帝的恩典。最重要的一句話「是叫人得益處」，不是要藏私利己。如果一個人擁有才能、財富，卻是不願意和人分享；如果他時常誇耀自己很有聖靈的能力，或是標榜有聖靈的恩賜，卻沒有使別人從他的身上得到益處，這樣的能力不會是來自上帝的，不是真實的。
保羅舉出一些聖靈的恩賜作為例子，說明各人所領受聖靈的恩賜是不一樣的；但絕不是說，聖靈的恩賜只有這幾樣。實際上，各種恩賜既然是由聖靈「隨己意」分給各人的，教會所需要的恩賜的種類，也當然是由聖靈來決定。「智慧的言語」和「知識的言語」是很難嚴格分別的。「智慧的言語」偏重於神那方面的啟示，包括傳講福音真理的各方面信息。「知識的言語」偏重人方面的領悟、瞭解。聖靈給某人有直接出於神的啟示和教導的「智慧言語」，又給某人藉運用神給他的聰明、悟性而有「知識的言語」。無論如何，我們所有的言語都應該為神而用，彰顯神的慈愛和恩典。
「蒙聖靈賜他信心」所說的「信心」不是指得救的信心，是生活、工作方面的信心。信徒在得救的信心上都是一樣—信為他們死而復活的救贖主。但在生活、工作上，各人的信心常各有不同的表現。
「醫病的恩賜」指用神所賜的超然能力醫病。使徒出門傳道，常有這樣的恩賜。「行異能」的範圍比醫病大，包括懲罰犯罪的人。例如：彼得懲罰亞拿尼亞夫婦。這裡提到「辨別諸靈」，當時已有好些假冒聖靈的邪靈工作，所以神賜下辨別諸靈的恩賜，以辨別邪靈的工作。「先知」和「方言」在下文十四章有詳細討論。
恩賜是聖靈隨自己的意思分給人的，雖然我們可以羡慕某一種恩賜，也可以追求某種恩賜，但不可以「強求」，只能接受聖靈按祂自己意思所賜給我們的恩賜。聖靈顯在各人身上的恩賜雖然有分別，但都有共同目的，就是叫教會、叫人得益處，所以要讓聖靈教導我們善用恩賜。

同心禱告
主，感謝你賜下諸般的恩賜，讓教會被建造起來，願主開我們的眼睛，認識到自己的恩賜，也懂得以謙卑的心彼此學習，好讓你的心意得到滿足。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年5月2日

一起經過哥林多前書33
讀經：哥林多前書11章
靈修分享：哥林多前書11章11：27-34節
27 所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。 28 人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。 29 因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。 30 因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死（原文是睡）的也不少。 31 我們若是先分辨自己，就不至於受審。 32 我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。 33 所以我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。 34 若有人饑餓，可以在家裡先吃，免得你們聚會，自己取罪。其餘的事，我來的時候再安排。

保羅教導信徒聚會需要檢視個人的動機和態度，叫信徒受益。今天這段經文提醒我們怎樣在聖餐中記念主。有幾點值得我們思考：
1.要按理吃主的餅，喝主的杯：「按理」是針對哥林多人那種「先吃自己的飯，甚至這個饑餓、那個酒醉」的情形。他們沒有尊重記念主聚會的神聖。違背了這聚會的意義，就是沒有「按理」吃主的餅、喝主的杯。「不按理」的意思是指不把主的晚餐分別為聖，只當作是普通晚餐，就是存輕忽、不敬的態度來記念主。
2.要先自己省察：省察自己有沒有虧欠主、虧欠人的地方；有沒有犯了罪而未得主赦免。我們既感謝主為我們的罪受死，卻又帶著罪來記念祂嗎？哥林多人既然分爭結黨，可能彼此心裡藏著怨恨，卻又一同吃主的晚餐。主為我們死，是要我們與神和好，與人和睦。我們來記念主的時候，是否已經與神與人都和好，沒有虧欠呢？我們應該先省察，然後才吃主的餅、喝主的杯。吃餅喝杯的時候，沒有把這些視為表明主的身體、主的血，卻看作是普通的餅和杯，嫌所吃的餅或葡萄汁不夠味，把「聖餐」的餅和杯當作普通的飲食品嘗，這種態度是錯誤的，就是吃喝自己的罪了，必要擔當自己的罪的意思，因為輕忽那表明主的死和新約的餅和杯，就是輕忽主跟我們所立的新約了。
3.懲治與受審：第30節的「因此」說明哥林多人中會有患病甚至死亡，是由於他們不尊重主的餅和主的杯，吃喝自己的罪，以致受到神的懲治。
保羅責備哥林多信徒輕慢主的餅、主的杯，就是干犯主，是嚴重的罪。神既因他們「不按理」記念主而懲治他們，甚至死的也不少，可見他們那種輕慢的態度，實在是神所憎惡的。第31節：「我們若是先分辨自己，就不至於受審」，可見那些受神審判懲治的，是沒有自省，帶著罪領受主的餅和杯的。這裡的「分辨」和「自省」是相同的意思。只有犯罪的人受懲治，別人不必分擔他們的罪，他自己要擔當自己的罪。保羅說明，所受的懲治只關乎身體，可見與靈魂得救無關，免得我們跟未得救的人一同滅亡的意思。
4.應彼此等待：保羅在責備之後所加上的勸勉，吩咐他們「彼此等待」，就是他們所帶來的食物，要等待大家一同來享受。既然是愛筵，就應該大家共同享用，這樣才能夠表現彼此相愛的精神。如果有人因饑餓而不能夠等待，不如在家裡先吃。雖然要他們尊重「愛筵」，卻不是不體恤有些人的實際困難。保羅允許饑餓的人先吃，可見先吃與否，還不是問題的中心。把主的晚餐看作普通晚餐而吃喝，甚至趁這機會炫耀自己的富裕，這種態度才是受責罰的主要原因。
教會裡有很多不同的傳統禮儀，其中「聖餐」最特別，對我們的信仰也非常重要。因為這個傳統不是人設立的，保羅說：「我當日傳給你們的，原是從主領受的。」換句話說，聖餐是主親自設立的，祂親自命令我們要遵行，所以聖餐不是可有可無的，當你我吃這餅、喝這杯時，乃是吃喝主的身體，是在記念我們的主。
聖餐不但是記念主怎樣在過去為我們死，也有現在的含義。耶穌吩咐「你們應當如此行」，這是現在進行式，表示要繼續不斷記念主的生命，與祂的生命結合。聖餐不但記念主在「過去」為我們死，也再次將罪帶到主面前，讓耶穌基督的寶血來潔淨。聖餐也代表「現在」每天為主而活，因為是主先愛我們。不但如此，聖餐還有個「將來」的含義，就是我們要領受這聖餐，直等到基督再來。

同心禱告
主，感謝你，因你先為我們死，表明你的愛，讓我們在生活中懂得捨己來表明你的愛，為你而活，讓我們的生命彰顯你的救恩。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年4月30日

一起經過哥林多前書32
讀經：哥林多前書11章
靈修分享：哥林多前書11章17-26節
17 我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們；因為你們聚會不是受益，乃是招損。 18 第一，我聽說，你們聚會的時候彼此分門別類，我也稍微地信這話。 19 在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人顯明出來。 20 你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐； 21 因為吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個饑餓，那個酒醉。 22 你們要吃喝，難道沒有家嗎？還是藐視　神的教會，叫那沒有的羞愧呢？我向你們可怎麼說呢？可因此稱讚你們嗎？我不稱讚！ 23 我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來， 24 祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們舍（有古卷：擘開）的，你們應當如此行，為的是記念我。」 25 飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」 26 你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。

當時哥林多教會記念主的情形，和現在教會的聖餐有很大的分別。他們是先聚餐，以後才記念主。這可能是因為主耶穌跟門徒立新約的時候，是先吃逾越節筵席才立新約，所以他們也摹仿主耶穌的樣式，先有聚餐，然後才記念主。但後來漸漸演變成現在的記念主的聚會，只有表明主的身體和血的餅和杯，而沒有聚餐。
保羅說哥林多人的聚餐算不得是吃主的餐，因為他們吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個饑餓，那個酒醉。他們一同來記念主，本該顯出信徒彼此相通的愛心才對。可是因為富裕的信徒，不肯跟貧窮的信徒一起分享食物，以致有「這個饑餓，那個酒醉」的情形，完全違反了愛筵的意義。
保羅針對富裕的信徒提出三個質問。
1.「你們要吃喝，難道沒有家麼？」這是質疑他們的動機，指某些信徒想炫耀自己的享受。保羅責備他們要吃喝就在家裡吃罷，何必到教會來表演呢？
2.「還是藐視神的教會？」這是責備富裕信徒的錯誤態度，他們參加聚會的目的，是要顯出自己比人強，使窮乏的信徒感覺難堪。這是完全違背了記念主聚會的意義。
3.「我向你們可怎麼說呢？可因此稱讚你們麼？」表明保羅自己的態度，他不會因那些富裕信徒顯示財富，而討好他們，反倒感歎他們的幼稚與無知。保羅的態度代表了神對那些單以今世財富誇口之人的態度。
主耶穌說：「這杯是用我的血所立的新約」，舊約是用牛羊的血立的，新約是用耶穌基督的血立的。舊約牛羊的血並不能真正贖人的罪，只表明那以後要來的救贖主。新約基督的血才能真正叫我們的罪得赦免。
在主餐聚會中，最常說「為的是記念我」、「你們應當如此行，為的是記念我」，這表示記念主聚會的真正意義，是在乎「記念」，絕不是贖罪。要是有人說，「餅」經過祝謝，就變成了主的身體，再次把祂自己獻上，為我們贖罪，就完全違反「聖餐」的意義。我們今天擘餅、喝杯，絕不是為贖罪，而是記念主已經為我們贖罪的恩典。「聖餐」這種儀式，並沒有任何功效可以贖我們的罪。來記念主的人是先得著主耶穌基督的赦免，才來記念祂救贖之恩。我們是靠主代死而得赦罪，絕不是憑守聖餐的儀式而得著赦罪。這些餅和杯只是表明主的身體為我們受死流血罷了！所以26節說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。」
「記念」包括感恩、思念和愛慕的意思。聖餐不單是一種嚴肅的聚會。如果單有嚴肅的氣氛，並不能夠把主設立「聖餐」的意義表明出來。嚴肅的氣氛不該是記念聚會的全部內容，記念聚會的內容應該有感恩、愛慕、思念。「記念」說明了參加記念主的人，是已經蒙恩得救的人。那些還跟基督對立的人，和沒有領受救恩的人，是不能記念主的。「記念」也說明了這聚會的中心是要激發人愛主，感恩的心，不論領禱告、傳信息、作見證，都是要引人記念主、稱謝主為目的。
記念主的聚會還有一點重要的意義，就是等候主耶穌來。我們這樣的擘餅，照祂的吩咐來喝杯記念祂，是表明我們在祂面前，正遵照祂的吩咐等候祂回來。每多一次記念主，就是表示我們知道，主再來的日子又近些了，我們繼續等著祂回來。
保羅教導教會一切的聚會都應該叫信徒受益。不論所採用甚麼儀式（就如用甚麼餅，怎樣擘、怎樣喝杯…），最重要是聚會的時候，是「受益」還是「招損」？現在教會有許多種聚會，或特別的典禮、感恩、慶祝等，聖經並沒有規定程式。但不論甚麼聚會或安排甚麼節目，總該叫參加聚會的人「受益」，不是「招損」，我們要小心反省個人的動機和態度。

同心禱告
主，感謝你，親自為我們設立了聖餐，讓我們可以常常記念主的救恩，與主緊緊聯繫，願你把榮耀的盼望，放在我心靈深處，見證榮耀主名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年4月28日

一起經過哥林多前書31
讀經：哥林多前書11章
靈修分享：哥林多前書11章1-7節
1你們該效法我，像我效法基督一樣。2我稱讚你們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的。我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭。 4 凡男人禱告或是講道（或譯：說預言；下同），若蒙著頭，就羞辱自己的頭。 5 凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。 6 女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮；女人若以剪髮、剃髮為羞愧，就該蒙著頭。 7 男人本不該蒙著頭，因為他是神的形像和榮耀；但女人是男人的榮耀。

保羅指出，神在教會和家庭裡，對男女的地位已有安排。「基督是各人的頭」就是指基督是所有人的頭，是全教會的頭。「男人是女人的頭」是指已經結婚的男女，丈夫是妻子的頭的意思。在家庭裡面，男人是女人的頭。所以「基督是各人的頭」，這句話是指在教會裡面，基督是元首，「男人是女人的頭」這句話，是指人的家。但在家中，男女的關係也要表明教會與基督的關係，所以在家庭裡，姊妹應該尊重神的安排。
「神是基督的頭」是表明一種職分和崗位的順服，並不是表示性質和階級的高低。神和基督不是分成兩個階層，祂們是同等的，但基督卻順服神，因為祂們有不同的崗位。「頭」是身子的主腦，可是頭和身體的其他部分，並沒有階級的關係。耶穌基督是我們的元首，但按頭和身體來說，這關係不是階級的關係，而是崗位上、功用上的不同。否則，神是基督的頭，神豈不是高過基督麼？所以保羅把這幾件事連起來講，就表示男人是女人的頭跟男女平等的問題無干。女人要順服男人，教會要順服基督，這完全是神按著祂的智慧，在神的家和人的家裡，按著祂所賦予男女不同的特長，所安排的秩序和崗位的問題。
男人禱告如果蒙著頭，就是羞辱自己的頭，也就是羞辱耶穌基督。因為當時猶太人在會堂裡向神認罪的時候，要蒙著帕子，這帕子表示他們不配看見神。但是對基督徒來說，如果蒙上帕子禱告，就是羞辱耶穌基督，羞辱他們的「頭」。因為這樣做就等於否認耶穌基督十架贖罪之功的完全。我們既是基督徒，經過基督十字架的救贖，就除去了我們跟神之間的阻隔。雖然我們是不配的，卻靠著神的恩典，坦然無懼的來到神面前。如果還蒙著帕子，就表示我們跟神之間還存有阻隔，把這象徵放在頭上，就等於否認耶穌基督十架之功的完全了。
這句話另一個意思是，男人既然是象徵基督的，如果他蒙著頭，豈不是等於認為基督不配接受教會的順服麼？所以男人如果蒙著頭，就是羞辱他自己的「頭」。但是女人禱告或講道若果不蒙頭，就是羞辱了自己的丈夫，因為這樣就像剃了頭髮一樣。按當時的風俗，只有妓女在公共場合才不蒙頭，只有淫婦或奴婢才被人剃去頭髮。女人不蒙著頭，就如同剃了頭髮一樣，意思是不蒙頭與剃髮一樣羞恥。所以保羅提醒那些哥林多的姊妹，用不蒙頭來表示她們已經與丈夫平等，只會使別人認定她們是不正派的女子，羞辱自己又羞辱丈夫。
保羅提醒當時的基督徒婦女，她們在裝扮上不可能漠視社會習慣所形成的道德觀念。縱然她們自以為可以不必蒙頭，但是卻不能改變當時的人對女人的看法，她們雖然有自由改革的裝扮，總不該把自己改革成不規矩的女人那樣，忽視社會習慣。
保羅曾經告訴哥林多信徒，他是怎樣的不求自己的益處，只求眾人的益處，然後他勸勉信徒要效法他，像他效法基督一樣。當時哥林多教會有些婦女覺得在基督裡自由，不再受轄制，所以講道和禱告就不再蒙頭。按當時的社會文化，蒙頭是尊貴的意思，不蒙頭的女人代表生活不檢點。保羅教導她們：雖然在基督裡有自由，可以不蒙頭，但他勸告婦女，為榮耀神、為眾人益處，要犧牲自己的權利。這是很重要的原則，在現今世代裡，雖然凡事都可行，但我們是否願意為神、為人，而捨棄應享的權利？

同心禱告
主，感謝你在十字架上釋放了我們。求你的愛激勵我們，看見十字架上的愛，正是捨棄應享權利的愛，而不再堅持自己的權利或意見，讓愛湧流出去。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年4月25日

一起經過哥林多前書30
讀經：哥林多前書10章
靈修分享：哥林多前書10章23-33節
凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話，因為地和其中所充滿的都屬乎主。倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話。若有人對你們說：「這是獻過祭的物」，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為甚麼被別人的良心論斷呢？我若謝恩而吃，為甚麼因我謝恩的物被人毀謗呢？所以，你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀神而行。不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。

保羅教導我們行事為人的基本準則，前面第六章已經提過：「凡事我都可行，但無論那一件，我總不受它的轄制。」在第六章，保羅是注重信徒不能濫用自由，無論甚麼事不能受它的轄制，當然更不能受它引誘而犯罪了。這裏再提出這個原則，所強調的卻是：凡我們所行的都必須「有益處」，包括對人有益和對自己有益。這節經文比較更積極，不只說我們不要犯罪，還勸勉我們不作無聊的事。我們所作的都要有意義，能夠叫人得着正面的好處。
保羅用具體的例子，教導當時的信徒對吃祭偶像之物的正確態度。當時拜偶像的人，宰殺牲畜之前，都必先獻給偶像。因此市場上的肉，多半是祭過偶像的。保羅告訴信徒說「市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話」，意思就是不必受良心的控告。凡市場上所買的，不管有沒有祭過偶像都可以吃。就算那是祭過偶像的，但偶像對那些食物並不能有甚麼作用，因為地和其中所充滿的，都屬乎主，偶像絕不能改變它的狀況。但是「若有人對你們說，這是獻過祭的物」，那就表示這人以為信徒不應該吃祭偶像的東西，因他的良心覺得偶像對食物會發生某種作用。若這人存這種意念，對你產生疑惑，你就要因他良心的緣故不吃。注意：不是為你自己的良心，而是為對方的良心，要因他而不吃，為別人而謹守，免得自己的見證受毀謗，也不給人說閒話的把柄。可見信徒的行事為人，雖然不怕人批評，卻要避免人的批評，甚至因而不作某件事，為了不要絆倒那些批評我們的人。
雖然我們在耶穌基督裡有自由可以做任何事，但是並不是每一件事都有益處，原因是要考慮到別人的感受、需要。這不是關係到「是非」的問題，而是生活的態度原則，這一點必須先弄清楚。如果是屬於「是非」的範圍，保羅是非常清楚的，就像他在寫給加拉太教會的書信中所譴責的，怎能去「隨從另一種福音」一樣，是「真」與「假」之間的差別，就像這段經文中，所論及有關獻祭和敬拜之間的關係，保羅不會因為哥林多城的人已經很習慣在廟裡宴請親朋好友，甚至就在廟宇的祭壇邊，吃獻過祭的食物，他很清楚地指出基督徒不可參加這樣的宴席，因為那表示參與敬拜。保羅是將問題的重點鎖定在一般社會性的互動關係，他希望基督徒必須將所有的行動準則放在「榮耀上帝」。
基督徒的生活必須很嚴謹，因為我們的存在就是要彰顯上帝的聖名。我們擔心的是會因為我們不小心，導致上帝的名受到污辱，因此，在日常生活、工作中，都必須存有上帝在我們身上所作的「印記」。踏實的基督徒所考量的，不會是來自人的稱讚，而是來自賞賜生命的上帝。

同心禱告
主，感謝你教導我們生活的原則，求主給我們勇氣和智慧，讓我們按照你的心意來行，能夠榮神益人。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年4月23日

一起經過哥林多前書29
讀經：哥林多前書10章
靈修分享：哥林多前書10章14-22節
我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事。我好像對明白人說的，你們要審察我的話。我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎？我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得甚麼呢？或說偶像算得甚麼呢？我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？

哥林多城內有許多偶像廟，哥林多教會信徒在未信主以前也都是拜偶像的人，他們信主以後，還有許多拜偶像的親友邀請去參加廟裏的慶典、宗教節期宴席，當時哥林多信徒都要面對這類試探。保羅清楚表明，基督徒不可去參加那些宴席。雖然偶像算不得甚麼，祭過偶像的食物也算不得甚麼，但到偶像廟去坐席，意義完全不同。因為到偶像廟裏吃宴席，就等於吃鬼的宴席，與鬼相交，向牠們致敬。我們是跟主耶穌交通，領受主的餅、主的杯的人，當然不可以與鬼相交。根據基督徒作事都要榮神益人的原則，雖然「凡物本來沒有不潔淨的」，但為着不叫人絆倒，為着榮神益人，就不該去赴偶像的宴席。
保羅清楚指明信徒要逃避這些事。對付試探，能逃避的應該逃避，不能逃避的要拒絕。對當時哥林多信徒來說，被邀請赴鬼宴這類有關拜偶像的事，是頗難應付的試探。有些事是近似犯罪的，我們要想不犯罪，就要逃避一切類似罪的事，或一切容易纏累我們的試探。
保羅提醒信徒不要輕忽他的勸勉，要留心思想他的話。保羅是用謙卑而溫柔的態度勸勉哥林多人。他們既是聰明的，是明白事理的，就該留心「審察」保羅的勸告。信徒對一般在市場買到祭過偶像的食物就「只管吃」，不用為良心的緣故問甚麼，只為不絆倒人才不吃。保羅一再聲明，偶像算不得甚麼，萬物都屬於主。但赴鬼宴卻是與鬼相交，信徒應絕對拒絕。
為甚麼不可以到偶像廟去赴鬼宴呢？因為外邦人所拜的，實際上不是拜那死的偶像，而是拜那偶像背後的鬼魔和邪靈。那些偶像不過是魔鬼所用的各種迷惑人的方法，叫人不拜真神而拜邪鬼。在這裏保羅並沒有提到偶像靈驗不靈驗的問題，只說它根本不是神而是鬼。所以信徒到廟裏赴這種鬼宴，也就等於降服於魔鬼，把榮耀歸給牠。我們既然喝主的杯，就不能喝鬼的杯；既然吃主的宴席，就不可以在偶像廟裏吃鬼的宴席。
有人問，基督徒可否參觀異教的禮拜儀式或寺廟？從使徒行傳十七章看，保羅似乎先觀看雅典人怎樣敬拜假神（卻沒有參加敬拜），然後指出他們的錯誤，可見基督徒參觀異教的教堂、寺廟或禮拜儀式是可以的，但絕不該參加他們的禮拜。我們可以觀看和尚唸經，卻不可跟着和尚一起唸經，參觀與參加或拜訪的意義都不同。如果我們明知道不能參加這種鬼宴，卻自以為站立得穩，參加了鬼宴，那就惹動了主的憤恨，因為這樣做就等於挑戰主的權能。保羅警告信徒，不要因自己有知識而自高自大、試探神。求神幫助我們，給我們智慧，明白這些儀式在文化之下的影響，也讓我們懂得有智慧超脫這些影響，為神做榮美的見證。

同心禱告
主，感謝你透過這段經文再次提醒我們，要小心逃避這試探，並且謹慎個人的言行，雖然在不同文化的影響，別人有一些不同的明白，求主賜智慧能力，讓我們在不同的景況下，仍然作榮美的見證，奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年4月21日

一起經過哥林多前書28
讀經：哥林多前書10章
靈修分享：哥林多前書10章1-13節
弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人；也不要試探主（有古卷：基督），像他們有人試探的，就被蛇所滅。你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。他們遭遇這些事都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。

保羅教導哥林多教會從過去的歷史，或是別人遇到的經歷來引以為鑑。他提出有關以色列百姓的祖先出埃及，在曠野經歷的事蹟作為教材。包括了雲彩保護以色列民過紅海、吃嗎哪，到在曠野缺水的時候，喝從磐石中出來的泉水。保羅將這些經驗賦予嶄新的解釋，認為過紅海就是如同「受洗」，喝泉水有如喝「靈泉」，吃嗎哪如同吃「靈糧」一般，他要告訴哥林多的信徒，即使有這樣的恩典充滿在以色列民生命裡，卻因為沒有真實的回應上帝揀選的愛，結果這些人都未能進入應許地，都在曠野中倒斃了。
以色列人失敗的經歷，也就是信徒的前車之鑑了。保羅在此共提出以色列人的六樣失敗，作為基督徒的鑑戒。
1、不要像他們倒斃曠野：以色列人倒斃曠野，預表信徒因沒有信心，在生活上失敗。不得進迦南，是預表他們不得進入安息。
2、不要像他們貪戀惡事；以色列人厭煩嗎哪，想吃肉的時候。貪吃雖然是最簡單、最原始的貪慾表現，但是對今天許多信徒也是非常合用的鑑戒。
3、不要拜偶像：貪心是指肉體的非分要求，拜偶像是貪圖屬靈方面非法的權益。許多人把吃喝玩耍當作偶像，也可能有無形而隱藏的偶像在心中。
4、不要行姦淫：哥林多前有女神廟，有廟妓女，淫亂的風氣非常盛行，信徒所受的試探很大。
5、不要試探主：保羅引證以色列人被火蛇咬傷的事作鑑戒。提醒我們不要試探神，給魔鬼留地步。
6、不要發怨言：以色列人從出埃及後，曾屢次發怨言。向神發怨言就是不滿意神的恩典，不服神的作為，以為自己所作所想的比神更好。
舊約以色列人的經歷並不是偶然記載在聖經裏面的，而是經過神的挑選，為「我們這末世的人」記下來，好作我們的鑑戒。所以不能單用歷史觀點來看這些舊約故事，也不可以把它分割成許多各不相關的片段來看，倒要注意每一則故事怎樣和整本聖經的主題相配合，因為它們絕不是一些各不相干的歷史文件湊合在一起。
「自己以為站得穩的」未必是真站得穩的人，不過是自以為站得穩而已。他們該在神面前省察，自己是否真能站得穩？許多自以為站得穩的人，竟是最容易跌倒的人。這些自以為站穩的人大概比別人更有恩賜，在屬靈方面有些成就，因而過於自信自高。人在某方面有了特長，就很容易在另一方面有疏忽而跌倒。
保羅一方面警戒那些自以為站立得穩的人，另一方面是安慰那些自以為站立不穩的人。有的人是過於自信，自以為剛強，結果就在驕傲中跌倒，因他輕忽了魔鬼的詭計。另有一些人卻因太過自卑，雖然明知自己不如別人，卻又不倚靠神；他們知道自己不能，卻不肯相信神「能」，所以保羅在這裏安慰這些人說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。」不要單憑自己的看法，認定自己走投無路，因為神能夠在人的「盡頭」和「絕路」中，為我們開出路。另一方面，如果我們因試探而跌倒，不要妄想推諉責任，以為這是神允許我們受試探的結果。神總不會讓我們受試探過於我們所能受的，在受試探的時候，總要給我們開一條出路。換句話說，如果我們受試探而跌倒，那不是因為神沒有給我們夠用的力量，或讓我們受到過重的試煉，而是因為我們沒有用信心去抵擋試探，沒有支取神的恩典。

同心禱告
主，求你幫助我們留心聖經中的鑑戒，讓我們在生活中依靠你的力量，我們勝過試探，向仇敵來誇勝。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年4月18日

一起經過哥林多前書27
讀經：哥林多前書9章
靈修分享：哥林多前書9章23-27節
凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。

保羅清楚表明他的人生觀和工作的目標，就是：「凡他所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」這應該是每個基督徒生活的目標。有了這樣的目標，我們才肯為主的緣故犧牲、節制。為甚麼保羅不娶信主的姊妹為妻，帶着往來呢？為甚麼他不像別的使徒那樣，接受哥林多教會的供給呢？保羅從來沒有說過這些事不好，但他為福音的緣故甘願放棄這些權利。許多基督徒常問：可以不可以做這件事、那件事？其實，他若忠心為主，就不會這樣問，他應該問的是：我所行的可以見證榮耀主嗎？能叫人得着福音的好處嗎？或是會叫福音的工作受阻礙呢？
保羅用賽跑作比喻，來勸勉信徒怎樣在世上跑屬靈的道路。我們都像進到賽跑場中的人，不只是跑就可以得賞賜，而是要跑贏了，才有賞賜。「得獎賞的只有一人」這話有希臘運動會的背景，按當時賽跑競賽，只有一個優勝者能夠戴上樹葉花草編製的冠冕。但這並不是指所有基督徒中，只有一人能得獎賞，因為下文說：「你們也當這樣跑，好叫你們得着獎賞。」既說「你們」，顯示可得獎賞的信徒不止一人，所以這「一人」只是按當時的優勝者而論，實際意義是代表優勝的一方。保羅所注重的是基督徒應該存着必能得獎賞的信心，向着標竿跑。那標竿就是他在上文所提的：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」
我們為要得獎賞而賽跑，除了把「為福音的緣故」作為目標外，還要「諸事都有節制」，就像那些較力爭勝的人，他們為要得那能壞的冠冕，尚且要在生活上有節制、受操練。信徒為要在屬靈面方面爭取優勝，更應該「諸事都有節制」，無論在生活、起居、衣食住行和工作上，都不會隨從自己的喜好，任讓情慾支配自己，而是隨從聖靈的節制。
這「攻克己身」最好的解釋，就是下句「叫身服我」，我們的身體有各樣的需要和慾望，這些「慾望」因人的罪性變成不正常的私慾，支配我們的身體，成為犯罪的工具。「攻克己身，叫身服我」這句話意思就是「我擊打我的身體，叫他作我的奴隸」，連接上文「諸事都有節制」，叫身體不能支配「我」，「我」卻要絕對主宰我的身體。「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」在原文沒有「福音」兩字，所以，這裏「被棄絕」不是指因為沒有忠心工作而滅亡，而是指把真理的教訓傳給別人，自己反而得不到。另一個意思是：保羅恐怕傳了真道給別人，卻沒有攻克己身，反隨從私慾，因而被神放在一邊，不合神使用。
保羅傳福音的原則是，向甚麼樣的人傳福音，他就像甚麼樣的人，但這不是要同流合污，乃是要學習認同別人的需要，有人在軟弱當中，我們就體會他們，為要贏得軟弱的人，有人在律法之下，我們就幫助他們脫離捆綁，明白在基督裡是擁有自由的，保羅的心意是要明白他人的需要，並將他們帶來認識主耶穌。

同心禱告
主，感謝你讓保羅成為我們的榜樣，求你教我們明白你的計畫，讓我們知道當跑的路，也給我們勇氣和力量，竭盡心力，討主喜悅。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年4月16日

一起經過哥林多前書26
讀經：哥林多前書9章
靈修分享：哥林多前書9章12-18節
若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。你們豈不知為聖事勞碌的就吃殿中的物嗎？伺候祭壇的就分領壇上的物嗎？主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。但這權柄我全沒有用過。我寫這話，並非要你們這樣待我，因為我寧可死也不叫人使我所誇的落了空。我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。既是這樣，我的賞賜是甚麼呢？就是我傳福音的時候叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。

這是一段措辭相當激烈，態度鮮明的經文。保羅非常清楚的表明自己是以付出生命的態度傳福音，因此，他說除了沒有要求有甚麼權利之外，他將傳福音的事，看成是生死與否的大事，所以他說：「我不傳福音就有禍了！」這是措辭很強烈的句子。這句話已經清楚地說明，傳福音並不是甚麼可誇耀的事，因為這是責任，既然是責任，將它做好原本是應該的，沒有做好，或是沒有盡力去做才是罪惡！這就是他所說的「不傳就有禍」之意。
既然保羅在哥林多教會撒下屬靈的種子，把這個教會建立起來，證明這教會是神藉着保羅所建立的。他跟哥林多教會有這樣特別的關係，當然更加可以從哥林多信徒身上，得着肉身的供應了。保羅以外的傳道人在哥林多教會作工，曾接受他們的供應。哥林多教會原不是他們建立的，他們尚且有這權利，何況保羅？可是，他沒有用這權利。他不是沒有這種權利，而是沒有用這種權利。因為哥林多人存心不正，誤解保羅，因此保羅寧可不受他們的供給。這樣，保羅就可以沒有甚麼避諱地把該傳的信息傳給他們了。這是保羅為福音的緣故所付的代價，他甘願在物質方面忍受窮乏。哥林多人竟然還不了解他的忠心，不把這件事看作是為主捨棄，反倒以為保羅沒有權享受這種供養！
保羅認定傳福音乃是本分，沒有甚麼可誇耀的。他為主傳福音，算不得是甚麼奉獻或犧牲。因按肉身來說，不是他自願作傳道；保羅之所以傳道，完全是由於基督愛的激勵，這全然是「不得已」的。基督的愛在他心裏工作，使他覺得若不傳福音就有禍了。因他看見人靈魂的寶貴，福音的奇妙救恩，是人得救的唯一道路。不傳福音，就是置許多靈魂滅亡而不顧--這就是他的罪，是他的禍了！保羅確實知道：既然是從神接受了這傳道的職責，無論如何總是該去作的。保羅絕不妄想擺脫或推卸神所託付的責任，反倒一心一意，想到怎樣可以在傳道的職責上，做得更蒙神的悅納，表現出他甘心樂意的事奉，而不願用盡他的權利。每一個真正領悟主恩典的寶貴的人，都會有類似保羅那樣的心意，願意特別作一點工作，向主表達他的心意，雖然這些算不得是功勞，或特別的好處，但是，他願意有所獻上，這就是愛的回應。

同心禱告
主，感謝你用重價將我們買贖回來，讓我們單單屬你。你對我們的心意，不只是享受恩典，而是將這恩典傳揚出去。求主給我們保羅的心志，承擔傳福音的使命。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年4月14日

一起經過哥林多前書25
讀經：哥林多前書9章
靈修分享：哥林多前書9章1-11節
我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裡面所做之工嗎？假若在別人，我不是使徒，在你們，我總是使徒，因為你們在主裡正是我作使徒的印證。我對那盤問我的人就是這樣分訴：難道我們沒有權柄靠福音吃喝嗎？難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？獨有我與巴拿巴沒有權柄不做工嗎？有誰當兵自備糧餉呢？有誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢？有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？我說這話，豈是照人的意見；律法不也是這樣說嗎？就如摩西的律法記著說：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」難道神所掛念的是牛嗎？不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的。因為耕種的當存著指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場。我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？

第九章保羅以自身的經歷，說明他怎樣為基督捨棄合理的權利，全章的主要內容，是保羅事奉主的見證，他藉這個見證，勸勉哥林多信徒不可濫用自由。保羅為福音的緣故，沒有接受教會的供給，自己守獨身。哥林多信徒不但沒有因保羅這樣為主捨棄而敬佩他，反而質疑他的使徒職分，所以沒有資格享受這種權利。保羅為着信徒靈性的好處，不得不為自己使徒的職分辯護，免得他所說的話落了空。保羅用實際的見證為自己的使徒職分申辯，說明他跟其他使徒一樣，可以享用同樣的權利和自由。不過，保羅為福音的緣故自願放棄這些自由。
在這段經文，保羅用責問的語氣，說明他與其他使徒和主內弟兄一樣，可以享有相同的權利。保羅用三個比喻，來說明他享有使徒所同有的權利，並且這也合乎一般常人的道理。
1、當兵的比喻--保羅問：有誰當兵，自備糧餉呢？神召祂的僕人服事祂，如同召人當兵一樣，也必為他們預備糧餉。使徒把主的僕人比作「兵」，主的僕人服從主而受苦，忠心地聽命於祂的指示，被神所用，這是神的僕人這方面該有的本分。在神那方面，祂必預備「糧餉」供應他僕人的需要。保羅既是基督的精兵當然可以靠福音養生。這不但合乎聖經，也合乎一般的常理。
2、栽葡萄園的比喻--保羅問：有誰栽葡萄園，不吃園裏的果子呢？栽葡萄園的，可以吃園中的果子，這樣，傳福音的，為甚麼不能靠福音養生呢？神的僕人就是栽種的人，凡栽種的，都盼望能多收果子，多勞苦的，理當多享用勞苦的成效，這是普通人都能接受的道理。
3、牧養的比喻--保羅問：有誰牧養牛羊，不吃牛羊的奶呢？牧養牛羊的，當然可以吃牛羊的奶。照樣，保羅傳福音，當然也有權靠福音養生。如果保羅在哥林多信徒當中撒下屬靈的種子，把福音真理分給他們，在主的道上栽培他們，叫他們在真道上長進，給他們一切屬靈的好處，而在他們身上獲取一些奉養肉身之物，難道是大事麼？就算他們給了保羅肉身所需要的供應，也不過是很小的事，算不得甚麼，跟他們從保羅那裏所得的屬靈好處比較，顯得微不足道。注意，保羅絕不是提倡傳道「職業化」，他的用意絕不是鼓勵傳道人把傳道聖工當作謀生的門路，他只不過是用普通的道理說明，縱使他從哥林多人得着養身的供應，也是完全合理的。
弟兄姐妹，你可曾想到，像保羅這樣偉大的宣教士也會被信徒輕視呢？實在很難想像！其實不只保羅，聖經中還有許多被主使用的人，起初也是被人輕視，甚至連耶穌也曾被人輕視。面對人生的挫折、別人的藐視，求主讓我們不要沮喪，繼續忠心事奉。因為這些經歴都是磨練我們信心和意志的機會，使我們靈命成長，最重要的一件事，就是主與我們同在。

同心禱告
主，感謝你，賜給我們美好的榜樣，提醒我們學習保羅的心志，激勵我們繼續前行，像保羅那樣用生活的榜樣來影響別人。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年4月11日

一起經過哥林多前書24
讀經：哥林多前書8章
靈修分享：哥林多前書8章9-13節
只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。若有人見你這有知識的，在偶像的廟裡坐席，這人的良心若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎？因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。

接續上文，保羅論到享用自由的時候，應該以愛心的原則為範圍。愛心與知識不同，知識只講理，愛心不單講理，還講恩慈和體諒。保羅提醒我們：「只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。」
「要謹慎」包括兩方面：（1）為自己。（2）為別人。基督徒要為自己獲得的「自由」謹慎。慎用自由就是看重自由的價值；濫用自由就是輕忽我們所得着的權力和地位，但在這裏更偏重於我們要為別人而謹慎自由，免得別人因我們跌倒。
「這自由」就是因為知道真神才是萬物的主，知道偶像算不得甚麼，知道我們靠基督寶血之功勞，必定能夠使所要領受的食物「成為聖潔」而有的自由。「軟弱人」就是因拜慣了偶像，就以為偶像能夠對食物發生某種作用的人。他們對於祭過偶像的食物，不像那些有真理知識的人，把它看作普通食物，而是把它看作具有超自然效用的食物。譬如，拜偶像的人以為，吃了某些拜過菩薩的食物會得着福氣，某些會引起肚子痛。存着這種意念來吃祭偶像的食物，就是犯罪跌倒，因為他們等於承認了假神的權能。
「在偶像的廟裏坐席」與吃過祭偶像的食物完全不同。「在廟裏坐席」就是與鬼交往，等於拜鬼。就像被邀請參加朋友的筵席，表示出席的人和設筵席的人是朋友，是有交往的，這與一般吃祭過偶像的食物意義完全不同。基督徒若因為知道偶像算不得甚麼，而隨便在廟裏坐席，想借此誇口自己不把偶像放在眼內，這種行為非常不妥。雖然偶像的確算不得甚麼，但是這樣做，對那些「軟弱」的人就可能產生壞影響。他們對偶像與食物的關係曾經有錯誤觀念，至今尚未完全改變，又看見「你」也在廟裏坐席，就可能因此放膽去吃祭偶像的食物，但是他們沒有把它當作普通食物，以為有降福或保佑的作用。這樣，「你」就把他們絆倒了。
保羅特別提到「基督為他死的那…弟兄」。這弟兄雖然在知識上是軟弱的，但他還是弟兄，基督為他死，正像為了你一樣。基督不但為剛強的死，也為軟弱的死；不但為有屬靈知識的死，也為沒有屬靈知識的死。因此，我們不要因為有了屬靈的知識就驕傲。要慎用自由，凡事都不要絆倒人。
我們雖然沒有犯罪，但我們的行動使別人因此犯罪跌倒，我們也就因此犯罪了。雖然我們只傷了人的良心，但這就算是得罪基督了。雖然我們知道偶像算不得甚麼，祭偶像的食物也算不得甚麼，但絆倒人卻不是小事，是被基督責備的。保羅提醒我們，如何行事為人，有幾方面的準則：第一個，自由的原則，今天在基督裡面，我們是自由的，在基督裡面，凡事也都能夠作。但是不只有自由的原則，第二，我們需要有愛心的原則，若是軟弱的弟兄姊妹，因著我們在基督裡的自由，或因著我們在基督裡的知識而跌倒的話，那麼，我們情願為他的緣故，不去作某些事情。其實，基督徒要明白「自由」最重要就是「心甘情願」。心甘情願是來自內心的喜悅，不是被逼的，也不是用條件換取的，而是用「甘願」的心使自己卑微，學習以耶穌基督的心為心，不是只顧著自己，也要顧到別人的需要。

同心禱告
主啊，我們何等需要你的智慧和愛心，讓我善用自由，選擇來榮耀你的聖名、尋求你的心意。禱告奉主名求，阿們！

2026年4月9日

一起經過哥林多前書23
讀經：哥林多前書8章
靈修分享：哥林多前書8章1-8節
論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。若有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。若有人愛神，這人乃是神所知道的。論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得甚麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父─萬物都本於他；我們也歸於他─並有一位主，就是耶穌基督─萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的。但人不都有這等知識。有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物。他們的良心既然軟弱，也就污穢了。其實食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。

究竟能不能夠吃祭偶像的食物呢？祭偶像的食物能否污穢我們呢？哥林多人已經領受過保羅的教訓，有了知識，但是保羅提醒他們：「知識」是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。本來真知識是不會叫人自高自大，是叫人敬畏耶和華的，因為「敬畏耶和華是知識的開端」（箴1:7）。我們所有真理的知識和信仰的知識，雖然是自己經歷過的，還是要加上愛心才能夠造就人。如果沒有愛心，就會因為知識把自己看高，輕看別人，不體恤扶助無知識的人。所以保羅說：「惟有愛心能造就人」，並不是完全輕忽知識，而是強調，必須憑愛心運用知識。
一個人所能知的非常有限，世人常犯的毛病，就是以為自己有比別人獨到的知識，以為自己所想到的，是別人所想不到的。其實，一切人的知識，都不能超越人的智慧和思考的限度之外。所以保羅說：「按他所當知道的，他仍是不知道。」如果有人以為他在神的事上知道甚麼，在神看來，他還是不知道。因為他不過在他有限的智能範圍內，自以為知道而已！其實他對神的事，還有許多不知道的。這節經文也指明了假知識的不同。真知識是知道得越多，越覺得不知道。假知識只知道一點，就以為已經知道了。
就知識和理論而言，我們只要憑信心吃，沒有甚麼東西可以污穢我們的身體；只要奉耶穌基督的名，用主的寶血潔淨食物，偶像和黑暗的權勢也就失去了效力。保羅也說「偶像在這世上算不得甚麼」，我們所信的神遠遠超越世上一切的假神。萬物既本於祂，我們也歸於祂，所以沒有甚麼是不能吃的。在耶穌基督的權柄之下，也沒有甚麼是不能被潔淨的，所以就知識與理論而言，我們凡物都可吃。
可是，從愛心的原則來說，卻要三思而後行，因為在吃的文化之下，無論古今中外，大家都有一個共識，當你我同桌吃飯的時候，就代表連結，否則不會同桌吃飯，所以在當時的人看來，若吃祭偶像的食物，就算自以為很潔淨，但社會的人卻會以為我們與偶像連結了，一些信心軟弱的弟兄姐妹看見時，也會以為：既然我們都吃拜偶像的祭物，與偶像連結，那是不是可以一邊信耶穌，一邊繼續拜偶像呢？所以因為愛心緣故，不想絆倒信心軟弱的弟兄姐妹，就要選擇不吃拜偶像的祭物了。不過，萬一不小心吃到也不用擔心，因為這裏說「不吃也無損，吃也無益。」在耶穌基督的寶血裏，黑暗權勢已經失去它的效力。我們是自由的，但是我們的自由是受愛心所「限制」，願意放下權利，選擇不吃祭偶像的食物，好在這世上為主作榮美的見證。

同心禱告
主，感謝你！清楚教導我們，處在各樣的景況，仍然為你做榮美的見證。讓我們明白那愛心的原則，甘願選擇不吃祭偶像的物，在家人、朋友間做榮美的見證。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年4月7日

一起經過哥林多前書22
讀經：哥林多前書7章
靈修分享：哥林多前書7章36-40節
若有人以為自己待他的女兒不合宜，女兒也過了年歲，事又當行，他就可隨意辦理，不算有罪，叫二人成親就是了。倘若人心裏堅定，沒有不得已的事，並且由得自己作主，心裏又決定了留下女兒不出嫁，如此行也好。這樣看來，叫自己的女兒出嫁是好，不叫她出嫁更是好。丈夫活着的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁；只是要嫁這在主裏面的人。然而按我的意見，若常守節更有福氣。我也想自己是被神的靈感動了。

按保羅當時的習俗，女兒婚嫁是由父母作主。若女兒長大了，過了年齡還沒有出嫁，就是父親對女兒有不合宜之處。所以保羅在這裏說，如果有人以為對女兒「有不合宜」而應該婚嫁的話，就可以隨意辦理，不算有罪。關於兒女的婚姻，聖經接納當時的社會習慣，讓父母為兒女作主。可是聖經並不贊同父母強逼不願意出嫁的女兒出嫁。反之，父母雖然可以為女兒作主，卻也要得女兒的同意。按第37節看來，如果女兒不出嫁也有幾個條件：
1.心裏堅定：就是對神的旨意清楚沒有疑惑。
2.並且由得自己作主：要女兒肯讓他作主，也就是得女兒同意。
3.沒有甚麼不得已的事：環境上沒有困難。比方女兒已經有了對象，而且彼此相愛，必須結婚。若沒有這些事發生，女兒也同意父親的意見，他可以把女兒留下不出嫁。
4.心裏又決定…：父親的內心有這樣的感動。
在這四項條件下，作父親的可以決定不把女兒出嫁。注意，從34至38節的話都是針對教會的姊妹說的。為甚麼保羅在這裏只提到「女兒」而沒有提「兒子」呢？按聖經的習慣，若所講的事是包括弟兄姊妹的，就用「弟兄」代表所有人。在此單提到「女兒」，含有專指姊妹，或主要與姊妹有關的意思。這大概是因為，事實上在守獨身的恩賜方面，神賜給姊妹的遠多過弟兄。所以保羅這幾節鼓勵信徒守獨身的話語，重點是偏向姊妹方面說的。
第39-40節討論關於寡婦再嫁的問題。保羅認為，寡婦再嫁是合法的。因為丈夫活着的時候，妻子是被丈夫的律法約束的。丈夫若死了，妻子就脫離了丈夫的律法。但如果能夠守節更為有福。但關於寡婦再嫁，保羅在提摩太前書五章14節，他提到年輕的寡婦說：「所以我願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務，不給敵人辱罵的把柄。」保羅雖然認為，寡婦如果能守節更為有福，但對於年輕的寡婦，他卻願意她們嫁人，免得給魔鬼有攻擊的地步。
當然單身的能夠服事主是一件美事，因為在你單身的時候，你沒有牽累能夠專心服事主。或是若是心中渴望有配偶的，我們也不勉強他們，因為若是他們心中渴望，規條是阻擋不住他們心中的慾望的，所以無論是單身的、是結婚的，我們最重要的一件事情，就是要來分別我們的時間出來單一的來愛神。單身常有情慾上的引誘、孤單的引誘，所以單身也面對很大的試探；同樣結婚的人也是如此，結婚的人常常有家累，需要為生計而忙碌，需要滿足家人各方面的需要，時間的確是被分割的，把時間分別出來專一服事神。所以保羅在這裡提到，主是要我們來用心、專一來服事祂，無論是單身或結婚，其實各有好處，也各有難處跟困境，所以最重要的是在我們生活的處境裡，怎麼樣用我們的心，全心全意來愛神。求主幫助我們，無論處境是如何，求主加給我們力量，不必批評論斷，最重是要我們來到神面前，專心的、單一的愛主跟隨主，將主的恩典顯明在我們身上。

同心禱告
主，感謝你，在基督裡面有極美的自由，讓我們可以選擇無論在怎樣的生活景況中，來事奉你，願你來加添力量，且與我們同在、同行，親自教導我們在生活崗位上榮耀主名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年4月4日

一起經過哥林多前書21
讀經：哥林多前書7章
靈修分享：哥林多前書7章25-35節
論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常才好。你有妻子纏著呢，就不要求脫離；你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難，我卻願意你們免這苦難。弟兄們，我對你們說：時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。我願你們無所掛慮。沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅。娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。婦人和處女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。我說這話是為你們的益處，不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心的事。

在這段經文，保羅提到守獨身的問題時，一再強調這是他自己的意見。他一開頭就表明：「我沒有主的命令。但我既蒙主憐恤，能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。」但是要注意保羅說「因現今的艱難，據我看來」，這表示保羅所說的是針對當時艱難的時局。他認為在變幻無定的世代中，一切都是暫時的、沒有保障的，在這種情況下的人，不如「守素安常」的好。有妻室的不要求解脫；沒有妻子的，也用不着為娶妻焦急。男子娶妻或處女出嫁都不是犯罪，但在戰事變亂的時候，這些人難免在肉身上會遭受苦難。所以保羅提出他個人的意見，認為守獨身的人可以免去妻離子散的痛苦。事實上，自從保羅說這些話開始，直到今天，世界是一天比一天更艱難，更加變幻無常。
總意就是主來的日子已經近了，一切事已經到了末後的階段。有妻室的可能因戰禍分開，就像沒有妻室的一樣。人生的遭遇有時快樂、痛苦，有時富裕、貧窮，但不論環境如何，都是很容易轉變的，這一切都不是我們可以掌握的，信徒對這世界的虛榮、物質的享樂，應該看得平淡，就不至因世事的變遷而灰心失望了。這種對物質世界採取消極的態度，乃是要準備我們心，對於神的國和屬靈世界的事，採取積極的態度。我們在世上不過是客旅，是寄居的，我們活着既不是為肉身的生命，也不是為今世的虛榮，乃是為神的國而活。這樣，我們在嫁娶的事上也應該以這個原則作大前題。
這幾節經文的中心意思，就是信徒應該追求專心事奉主，以此為生活的目標。保羅這話是根據神給他的守獨身恩賜而說的，他一再強調這只是他個人的意見。對於沒有守獨身恩賜的人，保羅在這裏的教訓，原則上還是適用，因為他教訓的中心，是要我們以專心求主喜悅作為生活目標。對於有獨身恩賜的人，守獨身能使他們更專心事奉主；但對於沒有守獨身恩賜的人，若是嫁娶倒可能更專心事主；反之，卻可能不專心。出嫁了的婦女，因為要生兒育女，治理家務，許多繁雜的瑣事，使她不論在肉身或靈性的事上，都可能難以週全的處理；但若是守獨身，就可能兩方面都處理得更完善。
保羅的結論是：無論是單身或結婚，最重要的是持守自己的身份，盡好本份。單身的就應當在單身的處境來服事神，結婚的也是要如此。當然單身的能夠服事主是一件美事，因為在你單身的時候，你沒有牽累能夠專心服事主。主期望我們盡心、專一服事祂，無論是單身或結婚，其實各有好處，也各有難處和困境，所以最重要的是在我們生活的處境裡，怎麼樣用我們的心，全心全意來愛神。

同心禱告
主，感謝你，唯有在你裡面才能尋得人生真實的意義與滿足。願聖靈引導我們明白主的心意，以專心求主喜悅作為生活目標。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年4月2日

一起經過哥林多前書20
讀經：哥林多前書7章
靈修分享：哥林多前書7章10-16節
至於那已經嫁娶的，我吩咐他們；其實不是我吩咐，乃是主吩咐說：妻子不可離開丈夫，若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子。我對其餘的人說（不是主說）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，並且不信的妻子就因著丈夫（原文是弟兄）成了聖潔。不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。倘若那不信的人要離去，就由他離去吧！無論是弟兄，是姊妹，遇著這樣的事都不必拘束。神召我們原是要我們和睦。你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這作丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子呢？

保羅引證主的話，說明他的吩咐就是主的吩咐。信徒不可以離婚是一個清楚且明顯的教訓，主耶穌曾清楚說明：丈夫不可以離開妻子；摩西允許以色列人「給妻子休書，就可以離婚」的辦法，並不是神原來的旨意。
為甚麼保羅在這裏特別指出「妻子不可離開丈夫」？可能是因當時特殊的背景。哥林多教會或許有些女信徒想與丈夫分開，這些信了主的姊妹，似乎認為信主後應該有更多的自由，其實她們誤解了自由的真義。保羅在這裏雖然特別提到妻子，但這些原則當然也適用於丈夫。
信徒可否與不信的丈夫或妻子離婚？倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子，這些人都是在還沒信主以前結合的。信主以後，不信的妻子仍然願意與他同住，他就不應該離棄他的妻子。照樣，妻子有不信的丈夫，在信主以後丈夫仍然願意與她同住，她就不要離棄丈夫。保羅不是許可信徒和非信徒結合，而是對那些在沒有信主以前已經結合了的人，現在其中一方信了主，是否應該跟沒有信的配偶離婚呢？他們有一種觀念，以為與不信的配偶一起生活，會使自己變成不聖潔。其實這觀念是錯的，所以保羅的回答是「不應該離婚」，這並不是神的心意，除非是對方要離開，那就由他自己離去吧。但對基督徒而言，寧可被虧負，卻不可虧負別人，這是神的原則。那麼信主之後，面對不信主的配偶，應當怎麼辦？聖經清楚地教導，第一，仍要按情理與對方同住。我們需要在婚姻裡，繼續愛自己的配偶，按照情理與他同住。另一方面，也需要為他禱告，求神的靈感動他，盼望可以早日信主。
保羅提出一個非常重要的觀念：丈夫因為信耶穌的妻子成為「聖潔」，而妻子也因為丈夫信耶穌而成為「聖潔」。從保羅這段話可以理解為，和不信的人結婚，可以因為自己堅定的信仰，使尚未信耶穌基督的另一半得到上帝的悅納。保羅提醒哥林多信徒，上帝呼召人成為祂的子民，為的是要「和睦」。基督徒的使命就是要建立一個和睦的社會生活，不是要製造紛爭。建立家庭也是這樣，要透過家庭力量的擴展，使整個社會也有和平的生活。保羅說，如果是對方因為信仰的緣故，堅持要離開，那就讓他去，但不應該是由基督徒的這方主動提出離婚的要求。信耶穌的人會使沒有信主的配偶，得到更豐富的生命，因為對方將受到上帝恩典的廣澤受惠，而不是受到對方不信的影響，誘惑自己離棄信仰。

同心禱告
主，你滿有恩慈，求你憐憫我們中間每對夫妻，保守我們的心懷意念，不容許仇敵奪去我們的婚姻。藉著禱告，將不信主的另一半帶到你面前，願主的心意成就在他們身上。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年3月31日

一起經過哥林多前書19
讀經：哥林多前書7章
靈修分享：哥林多前書7章1-5節
論到你們信上所提的事，我說男不近女倒好。但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。丈夫當用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可；以後仍要同房，免得撒但趁著你們情不自禁，引誘你們。

從第七章到第十四章可以說是保羅在回答哥林多教會信中提到的問題。因此，這八章也被稱之為「牧會書信」。第七章特別提到男女結合的問題，這可能針對當時教會一般錯誤的觀念，以為男女的結合是不聖潔的事，所以有人主張守獨身；另有人雖然結了婚，信了主後，卻以為夫妻分房會比較聖潔，因此在沒有甚麼合理情況下夫妻分房；還有一些信徒，因為信主的緣故，被配偶要求離開；又有一些未婚的少女或寡婦，對於婚嫁問題感覺迷惘。保羅針對這些問題，給他們真理的教導。
保羅首先提出避免淫亂的兩種方法：一是消極方面的「男不近女倒好」、二是積極方面的「男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫」。可見聖經從沒有把男女正常的結合當作是不潔淨的。事實上，婚姻是神所設立的，絕對神聖。男女藉着婚姻制度而結合，是神所喜歡與悅納的。
要避免淫亂，不能單憑消極禁制慾念，或勉強守獨身。所以除非有神特別的恩賜，否則，男女都應該結婚，並過着正常的夫婦生活。按保羅的意思，結婚可以減少犯淫亂的罪的機會。反過來說，不合理的禁慾，倒可能增加受試探的機會，「各有自己的…」這句話含有夫妻應當正式結合，各自屬於丈夫或妻子。讓每一個男人有他自己的妻子。
夫妻之間互相尊重，在性生活方面要用「合宜的分」彼此相待，互相適應。既不該任意放縱私慾，也不該無故的不肯盡夫妻同居應有的本分。夫妻都沒有權柄讓自己的身子跟丈夫或妻子以外的人發生關係，因為他們都互相為對方所專有。總之，夫妻之間的性生活，是應當用愛心互相適應，又用尊重婚姻的態度，彼此持守身體的貞潔。
但是在怎樣的條件下夫妻才可以分房呢？就是要：在「兩廂情願」，雙方同意的情形下。為要專心禱告的時候，只可以暫時分房。暫時分房之後，要重新恢復從前的同居生活，理由是：免得撒但趁着你們情不自禁，引誘你們。可能當時哥林多信徒中有人以為夫妻分房比較屬靈，或藉以表示自己更能克制肉慾。其實這種不正常的禁制，可能給魔鬼有機會在夫妻的任何一方「情不自禁的時候」，引誘他們。
保羅提出一個很好的觀點：夫妻的關係，是彼此所屬；丈夫屬於妻子，妻子也是屬於丈夫的。這種觀念對早期以男性為中心的東方社會來說，是非常前衛的，因為當時的社會，特別是猶太文化的人來說，妻子被視為於丈夫的財產，不可能說丈夫是屬於妻子的。

同心禱告
感謝主，因為當你設立婚姻的時候，你讓夫妻可以成為一體，可以彼此扶持，也可以享受身體連結的快樂。願你祝福每個婚姻，都能享受你賞賜的平安、喜樂與滿足。奉耶穌基督的名祈求，阿們！

2026年3月28日

一起經過哥林多前書18
讀經：哥林多前書6章
靈修分享：哥林多前書6章18-20節
「你們要逃避淫行，人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外。惟有行淫的，是得罪自己的身子。豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。」

保羅提醒信徒，怎樣才不至落在淫亂的罪中，就是「要逃避淫行」。人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。為甚麼說「人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外」呢？比方有人醉酒、賭博或貪吃，是否也在身子以外？凡能叫我們的肉體陷在罪裏的，當然也污穢我們的靈魂。沒有一種罪只污穢肉身而不污穢靈魂的，所以這裏「得罪自己的身」必有它特別的意義。
神賜給男女身上互有兩性的需要，這就是神為甚麼要為人找配偶、設立家庭的緣故。假如把神所賦予我們身子上這種性慾，不按正常規律來運用，就是得罪神賜給我們這種功用的神聖使命。行淫的罪將神賜給我們的「性慾」，變成使身子犯罪的動力，完全誤用了身子的性功能。這神聖的身子本該作貴重的器皿，卻變成卑賤的器皿，所以說是「得罪自己的身子」。
舊約時代，神藉看得見、屬物質的聖殿作以色列人信仰的中心，統治祂的百姓；信徒的身子是聖靈的殿，就是聖靈要住在我肉身的生命中，管理我們全人，支配我們的心思、意志、情感，使我們的身子成為遵行神旨意的工具。所以說：「並且你們不是自己的人」，因為我們沒有權用自己的身體，只能順從聖靈的意思來使用。我們不是接待聖靈作客人，乃是接待祂作我們的主人，在我們小小的聖殿裏主宰一切。
保羅告訴我們，我們是神以很高昂的代價買回來的。當時羅馬帝國實行奴隸制度，主人對於自己的財產和僕人有完全的權柄。在買賣人口的市場，誰出的價錢最高的，誰就可將人買回去，所以哥林多教會應該很明白保羅的意思。耶穌基督以自己的生命為代價買贖我們，主重價所買的，不只是我們的靈魂，也包括我們的身體。所以我們不單接受祂作我們靈魂的救主，也讓祂使用我們的身子來榮耀祂。主耶穌怎樣帶着血肉之體來到世界上，表彰神的大愛，現在祂也照樣要我們這些還在肉身活着的信徒，表彰祂的愛，證明祂救恩的功效。祂既然用重價買贖了我們，我們豈不應該因祂的大愛，在身子上榮耀祂麼？
要在身體上榮耀神的前題，是我們要遠避淫行、遠離罪惡。保羅提醒我們要「遠避」淫行，這與主禱文中「叫我們不要遇見試探」的意思相近，因神知道我們在淫行和試探面前都是很軟弱，神不是叫我們去正面對抗淫行和試探，而是叫我們「遠避」和「不要遇見」。作為基督徒，你必須了解甚麼會成為自己的誘惑，反省自己，當你知道了自己最軟弱的方面是甚麼，你就要有方法防禦它。而最有效的方法是要遠離很難克服的誘惑。我們要設下一層又一層的界線，免得自己不經意間，掉進了試探和犯罪的機會。

同心禱告
主，感謝你，因你與我們同在，內住在我們裡面。求你叫我們不要遇見試探，脫離撒旦的迷惑，願我的生命榮耀主名。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年3月26日

一起經過哥林多前書17
讀經：哥林多前書6章
靈修分享：哥林多前書6章12-17節
凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說：「二人要成為一體。」但與主聯合的，便是與主成為一靈。

保羅提到信徒行事的兩個原則：「有益處」和「不受它的轄制」。「凡事我都可行」是我們在基督裏的自由，可是這種自由受上面的兩個原則限制：積極方面，凡所行的必須是「有益處」的；消極方面，「不受它的轄制」。所謂「有益」包括：對神、對人、對自己都有益處。那一定不會是犯罪的事；因為所有犯罪的事都是對神、對人、對自己有損的。所謂「不受它的轄制」的意思就是：不要讓它成了束縛我們的癖好，擺脫不了的「癮」，以致我們把那種癖好，看得比神的事更重要，那就使我們在聖工上體貼自己的癖好，可能有礙於職責。這原則適用在一切的生活行事，有許多基督徒問「信徒可否抽煙、喝酒、打機…」我們只要問，這些習慣對我自己、對人、對神是否有益處？會不會使我自己受它的轄制？那就是答案。
在這段經文中，講到兩件事，第一是食物和身子的關係，第二是淫亂和身子的關係。「食物是為肚腹，肚腹是為食物」，意思是食物是為身體的需要，肚腹也是為消化食物的需要。食物是維持身體的健康，肚腹是要消化食物，使身體得益處。這兩件事都是為身子，都是關係到今生肉身的生命。但神「要叫這兩樣都廢壞」，可見這些都是暫時的，不是永存的。因為食物和身子都不過是今生的，所以人的身子不是為食物而活着，乃是為主而活着。但要活着就需要食物，所以食物也是為主。我們所以在肉身活着，是為着要事奉主、榮耀神，這才是關係到永遠的，才是我們人生的目標。
照樣，人活着也不是為滿足性慾。但性慾和食慾都是為人而有。人若沒有食慾，就不想飲食，也就無法使身子活着而榮耀主。人如果沒有性慾，怎能成立家室，生養「敬虔的後裔」，顯明神設立婚姻制度之完美？所以正常的慾望，無論是食慾或性慾，都是能夠榮神益人的。但是任性地放縱慾望是羞辱神、毀壞身子的。所以我們的身子不是為淫亂，不是為放縱情慾，乃是為着主。
主不但救我們的靈魂，祂也救我們的身體。按今生來說，祂醫治我們的疾病；按將來說，祂叫我們得着榮耀的身體。身體得贖也是十字架救恩的一部分。所以我們這個身子需要吃喝，因為我們要為主活着；需要有性生活，因為要建立健全的家庭生活，表彰神設立婚姻的完美。
一味順着身子的私慾而勞碌，是沒有目標的人生。基督徒並不否認食物和性慾的需要，但卻不是為着這些需要而活，乃是為遵行神的旨意而活。我們既不是禁慾主義，也不是縱慾主義。我們只不過是要為主活，所以應該適切地滿足身子的需要。這裏所講的身子，是指我們的肉身在基督身體上的地位。我們是基督身體上的肢體，肢體不能脫離身體單獨行動，它的任何行動絕不會只影響自己而不影響身體。因此，我們若犯姦淫，絕不只污穢自己的身體而已；因為我們在肉身活着，已經是基督那宇宙性的身體裏面的一個肢體了。這樣，我們犯罪也就是污穢基督的肢體，我們怎麼能夠把基督的肢體任意行淫，像娼妓的肢體呢？斷乎不能！

同心禱告
主，感謝你已經從死裡復活，使我可以倚靠你的大能，脫離罪惡過得勝的生活，求聖靈引導我過榮神益人的生活。奉耶穌得勝的名祈求！阿們！

2026年3月24日

一起經過哥林多前書16
讀經：哥林多前書6章
靈修分享：哥林多前書6章1-8節
「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢！既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判麼嗎？我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄的事嗎？你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前。你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願吃虧呢？你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓，所虧負的就是弟兄！」

基督的教會是個信仰團契，信仰團契應該有自己的準則，這種準則必須是有共同信仰的人才能明白。因此，信徒之間發生糾紛的事，不能請不認識教會的人來審判，否則就會扭曲信仰的本質。基督徒應該有比一般人更高的道德標準，這樣信仰才會顯明出當基督徒的意義。發生糾紛往往是與財物有關，因此，對這種容易使人絆倒的身外之物，保羅更寧願信徒們保持潔淨的心，沒有人會因為貪婪多得，而能進上帝的國。相反的，可能因此使自己遠離了上帝國的道路。
保羅特別提到信徒訴訟的原則，首先，信徒不應當彼此告狀，因為這完全違反屬靈生命的原則。我們活在地上強調對與錯，很多時候只是為滿足自我中心、自以為義，但是屬靈的原則卻並非如此的。在屬靈生命裡，所強調的不只是對與錯，因為在教會裡面更強調那愛與捨己。只有在愛和捨己裡，我們才能夠彼此相愛、互相扶持。並非對與錯不重要，但很多時候我們所強調、所高舉的只是人的自以為義而已，反而使教會當中彼此分門別類，受到虧損。
保羅提出反問：「你們當中竟然沒有一個智慧人能夠替信徒們解決糾紛嗎？」這裡用「智慧」這個名詞，這是希臘人經常掛在嘴邊的詞句，但保羅卻說他們的「智慧」並不算甚麼。當一個基督的信徒就是有智慧的人，反之，就是愚蠢的人。那麼，智慧的人怎能請愚蠢的人斷定是非呢？這豈不是很荒謬。真正信耶穌為救主的人，對生命的價值觀念和非信徒之間，一定會有不同。對生命價值觀念不同的人，在看法、取捨之間差距也很大，對事物的瞭解也會有不同。保羅認為將在教會內部發生的問題提到法院去告狀，簡直就是對信仰的恥辱，他甚至要求哥林多教會的信徒「寧願受點冤枉」、「甘心吃點虧」，也不要到法院去訴訟，基督徒應該有廣濶的胸襟和氣度，「聖潔的子民」不願意接受非信徒的審判。這裡說為主吃虧，不是一種盲目的吃虧，而保羅所說的訴訟是信徒之間的原則，若是信徒與非信徒之間，當然可以上一般法院的訴訟；但是信徒之間的訴訟，應該在教會長者和牧者面前，一同來尋求神的帶領，求神給予公平的解決，深信聖靈會指引我們。若是真的解決不了，仍然需要回到法律系統裡面，但是真正的原則是，我們在基督裡不可虧負人，更是不可虧負我們的弟兄姊妹。

同心禱告
親愛的主，求你讓我效法你捨己、受苦的心志，若果教會有彼此紛爭，求你賜給我們智慧，謙卑順服，信靠你的指引。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年3月21日

一起經過哥林多前書 15
讀經：哥林多前書5章
靈修分享：哥林多前書5章9-13節
「我先前寫信給你們說：不可與淫亂的人相交，此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的、勒索的、或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。但如今我寫信給你們說：若有稱為弟兄是行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱罵的、或醉酒的，或勒索的．這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。因為審判教外的人與我何干？教內的人豈不是你們審判的嗎？至於外人有神審判他們，你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」

這封「先前寫」的信是指保羅在這封信之前寫給哥林多教會的信。有的學者相信《哥林多後書》六14～七1是那封信的基礎，在這封已散失的信裡，保羅曾經說過「不可與淫亂的人相交」，這句話的意思也包括禁止與犯了第10節所列各種罪的人相交。但這些話被信徒誤解了，以為保羅要他們與世上一切罪人斷絕交往。他根本不是這意思，生活裡必然有機會接觸到罪大惡極的人，除了行淫亂的人，還加上貪婪的，就是貪得無厭的人，一種不斷為自我求取增添的慾念。從心思再轉到行動了，勒索的是強取東西的人，屬於不同形式程度的劫匪。這字與貪婪的聯在一起，同屬一類。這類人的人際關係不正；保羅繼續列出拜偶像的，他們與神的關係不正。世上罪人滿布，根本不可能不接觸，保羅並非禁止接觸罪人，除非離開世界。其實保羅的意思只是他們與口稱為基督徒，但言行不一致的人隔絕，連吃飯都不可，免得有人誤以為教會同意這些敗德行為，羞辱主名。信徒不應該繼續跟這等行徑的人親密來往。
保羅引用經文結束，教會要把犯事的人趕出去，留待神審判，他成為教外人了。在這裡保羅特別提到，教會是有責任，處理教會內道德的問題，但是要注意，在整章的聖經裡，保羅雖然一方面表明，應當審判在我們中間的罪人，另一方面保羅也提到，在這處理的過程中，有一個重要的關鍵和原則，就是不要去定罪。當我們這樣作的時候，一方面是要敗壞他們的肉體，另一方面，卻要讓他們的靈魂在耶穌基督裡得救。換句話說，要求神幫助我們，將他們挽回到神的面前，就像主耶穌基督在世上時，祂斥責罪惡，但是也十分深愛罪人。無論耶穌到那裡，當祂進入城裡，就會與罪人在一起，並且尋找罪人，當時的法利賽人都看這些為荒謬。耶穌痛恨罪惡但卻深愛罪人。
但今天的教會，我們常常只見急於定罪，卻沒有耶穌基督憐憫的愛。定罪是容易的，挽回卻是困難的。當我看見教會怎麼樣對待跌倒軟弱的肢體人，實在很難過。求主憐憫我們，讓教會不是成為定罪的地方，而是成為醫治創傷的地方，成為一個挽回軟弱者的地方，因為這是主的心意。讓我們不是指責別人，乃是以神的愛來挽回在罪中的人，以神的愛來挽回跌倒軟弱的人。

同心禱告
主，感謝你的憐憫恩典，你的管教責打，不是要定我們的罪，卻是要挽回我們，願你憐憫的愛激勵我們，讓我們彼此相愛、互相扶持，一同在你面前成長，奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年3月19日

一起經過哥林多前書 14
讀經：哥林多前書5章
靈修分享：哥林多前書5章6-8節
你們這自誇是不好的，豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵、只用誠實真正的無酵餅。」

這裡說「這自誇」指的不是自誇的行為，而是那件教會不肯悔改的罪。「一點麵酵能使全團發起來」本來是一句成語，保羅借用來說明教會中小小的罪可以產生大影響。「酵」在聖經中多數指不好的事物，如罪惡、壞的教訓等；也可指好的事，例如馬太福音十三33的比喻。「全團」是藏酵的麵團。既然用了酵與麵為比喻，保羅進一步用猶太人逾越節除酵的習俗，來說明聖潔生活之道。逾越節是預表神救贖工作的節期，「逾越節的羔羊」就是基督。羔羊被殺獻祭，預表基督釘十字架。逾越節前一晚，以色列人宰殺羊羔獻祭前，先要清除家中有酵的東西，連吃的餅都要沒有發過酵的，稱為「無酵餅」。教會這個新的屬靈團體裡的信徒，生活行為也當聖潔，除盡一切的酵。
事實上，哥林多人是無酵的新團。但要活出這新團，就要除去舊酵。保羅用的動詞是「清除」的意思。罪是污穢不潔的，像酵一樣，會不住發動，直到滲透全團。唯一解救的方法，是把罪惡完全清除。因此，保羅提到無酵的新團。教會不是從舊社會修補而成的，乃是徹頭徹尾更新的。世人罪惡的特質已經從他們身上除去，「從腐敗中釋放」出來。保羅不是說「你們應該沒有酵」，而是實話實說的表明，信徒本來就是如此。因此，就不應該把舊酵再帶回來。保羅這樣肯定的理由，就是我們的逾越節羔羊基督已經被獻上了，因此罪酵（即所有的惡）早就該清除淨盡的了。
信徒的生命是個不停的筵席，「守」這節是現在進行式，信徒守這節日，不是按照他舊日的標準。舊酵是惡毒邪惡的酵，是舊生命的本質。反之，信徒不住的筵席是誠實地守的，意思是純正的動機。信徒這些特質，正如無酵的食物一樣。一點麵酵能夠使全團都發起來，不要以為自誇沒有甚麼了不起，其實自誇乃是一個驕傲的表現。驕傲乃是萬惡的根源，使我們的心不來依靠神，只依靠自己。驕傲也使我們高舉自己，不顧別人。事實上，這都是人犯罪以後，自我本性的表現。
今天在耶穌基督裡，逾越節的羊羔將我們從神的審判中拯救出來，心靈能得到自由與釋放。所以，保羅說我們這些信徒，今天不再活在舊酵裡，不再活在過去自我中心、罪惡的本性。耶穌基督的生命是為主而活，是以神為中心的生命，過更新得勝的生活。

同心禱告
主，感謝你使我們不再活在舊酵之中，我們己活在新酵裡，好讓耶穌基督的生命從我們生命當中顯明出來。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年3月17日

一起經過哥林多前書 13
讀經：哥林多前書5章
靈修分享：哥林多前書5章1-5節
風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。就是你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」

在哥林多教會中間發生了一宗極嚴重的醜聞，不合倫理道德的結合，這就很明顯了。連外邦人中也沒有，並不是說外邦人中從來沒有出現過，而是說很少出現，而且被定為惡事。就如羅馬律法及舊約聖經，都禁止這樣的事。哥林多教會的人自高自大，以致行動高傲自大，而不是以信徒謙遜敦厚作行事的態度。因為他們以為信了主就有自由，無論做甚麼都有所倚恃，一點不覺得自己有錯。這種自義比淫亂的罪更要不得。
這段經文最需要解釋保羅說「要把犯罪的人交給撒但」的意思。有人解釋這是指將信徒從教會中開除，不許他領受聖餐，也不再與他來往，在這章第13節明明說：「應當把那惡人從你們中間趕出去」。但有人認為將犯罪的人革出教會，並不能「敗壞他的肉體」，更不能使他的靈魂得救。「敗壞他的肉體」指的可能是比疾病和痛苦更厲害的刑罰，犯此罪的人必須現在就受到身體的敗壞。若肯痛改前非，他的靈魂在主來的日子可望得救。從「可以得救」就知道此人是已歸信的人。
但保羅說把那人「交給撒但去敗壞他的肉體」，顯然不是那人自己以犯罪的行為傷害自己的身體，乃是指某些屬靈的事情，並非肉眼所見的，由撤但去使他肉體敗壞。撒但曾經獲得許可敗壞約伯的身體，使他渾身生瘡，但約伯是個完全人，並非犯罪的人。彼得因為亞拿尼亞、撒非喇夫婦二人串同犯罪，曾嚴厲責備他們，他們便氣斷身亡。保羅曾經咒詛行邪術的以呂馬，使他瞎眼。這些都可能是交給撒但敗壞身體的表示。
有些解經家認為保羅宣告這種懲戒犯罪信徒，是有效的方法，因為交給撒但敗壞他身體之後，他會因此而悔改。在保羅寫哥林多後書時，似乎哥林多這犯罪的人已經悔改，他處置屬靈的事上也比較溫和，表示不要給撒但有機會勝過他們，意思可能是不必再用「交給撒但」的方法了。
人犯罪後通常第一個的反應就是逃避，不想面對問題，也不想面對罪惡帶來的結果。同樣，教會也可能逃避當負的責任，為甚麼教會沒有處理信徒的紀律問題？可能懼怕處理的結果，會造成某些人不高興，也怕在處理過程中，造成教會某些人權柄、地位的轉變。事實上，我們忽略了一件更重要的事，就是應該懼怕的不是人，應該懼怕的乃是神。

同心禱告
主，感謝你充滿憐憫。當你管教我們，對付我們的罪，是為了挽回我們，求神幫助我們回應你的恩典，過得勝的生活。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年3月14日

一起經過哥林多前書 12
讀經：哥林多前書4章
靈修分享：哥林多前書4章17-21節
因此我已打發提摩太到你們那裡去。他在主裡面，是我所親愛、有忠心的兒子。他必提醒你們，記念我在基督裡怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人。有些人自高自大，以為我不到你們那裡去；然而，主若許我，我必快到你們那裡去，並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？

提摩太是個年輕傳道者，保羅在第一次佈道旅程中帶領他信主。此後，他一直是保羅的親密同工。保羅必然察覺事態不妥，就差提摩太去澄清。保羅差提摩太是要提醒他們，記得保羅「在基督裡的行事為人」，再次提及保羅的榜樣。「行事」大概是反映出他的猶太背景，而猶太人則很看重拉比式觀念裡的「根據聖經而定的守則」。保羅再清楚表明，他不是單對哥林多教會如此要求，而是在各處各教會中同樣教導人。他在哥林多的言行，與在別處一樣，因此，他也指望他們有同樣的反應行動。
保羅的計畫是先打發提摩太去，然後自己前去，處理教會內部問題。哥林多當中有些自高自大人，以為保羅不敢到他們那裡，怕面對說他閒話、日益敵視他的人。但保羅表明自己會來，而且是帶著神的權柄來；那些人的空談無濟於事。保羅特別強調一件事：神的國不在乎言語，乃在乎權能。不是說言語不重要，我們需要傳神國的道，另一方面也要帶著權能，當聖靈大能顯明出來時，就叫人能夠折服。
神的國是耶穌教訓中最常出現的主題，這國度在乎神的權能，就如趕鬼的能力，這裡正是強調這種能力。神的國不單是一番好教訓，不單是口頭的言語。「神的國」指神現在對信徒生活的管治。信的人有基督裡的新生命，願意謙卑地忠心事奉，要過屬靈的新生活，不靠高言大智，只須倚靠聖靈的大能。基督徒在傳福音的時候，都想用言語鼓勵人，希望在生活見證分享中，把上帝的大能說清楚。保羅卻說：「上帝的主權不在於言詞，而是在於權能。」這裡所提到的「權能」，不是指神蹟奇事、趕鬼之類的權能，而是指生命的品質或愛的能力，如何使一個人的生命改變。
基督徒能順服上帝、歸屬基督，是因為對主耶穌的愛，而願意在生活改變。信仰確實會讓基督徒的價值觀轉變，也會影響一個人的生活態度。但是，保羅認為基督徒只有愛與熱心是不夠的，正如哥林多教會雖有許多恩賜，內部卻有很多論斷，甚至分黨結派，讓教會陷入不和睦。

同心禱告
主，感謝讚美你，你的國度不但是言語，更在於權能。求你教導我們謙卑，好讓你的能力透過我們釋放出來。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年3月12日

一起經過哥林多前書 11
讀經：哥林多前書4章
靈修分享：哥林多前書4章9-16節
我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處，並且勞苦，親手做工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。所以，我求你們效法我。

保羅具體指出使徒為福音所受的苦難，包括羞恥、被打、囚禁，與哥林多信徒所享受的富足作個對比。保羅透過具體講述親身經歷的部分苦難，提醒哥林多信徒的安逸和驕傲，嚴正警戒他們的虛偽。
保羅特別講到，只要我們成為基督徒，就是一臺戲，擺在世人和天使面前。「一臺戲」不是在舞臺上的表演，可能是指羅馬處死被判死罪的囚犯其中的一個方法，把死囚放進圓形劇場（競技場）中，與兇殘的野獸搏鬥，供皇室貴族觀賞。「列在末後」指排在最後進場，是刑場上表演的高潮，成為一場供天地同觀的大場景，連天使也來觀看。
當你成為基督徒那天，你已經成為「一臺戲」了。我們常常忽略，世人正在看我們怎樣行事為人，期待在我們身上找到生命的答案。無論我們覺得是否準備好，自己已經成為「一臺戲」了。因著我們，別人的心會歸向神，也因著我們，別人的心會遠離神。讓我們認真面對自己的信仰，撫心自問：「我真是一個基督徒，並且跟隨主的人嗎？在我一生中，是不是討耶穌的喜悅，超過這世上任何事？」
保羅說：「直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」他用了兩個很逼真的字眼：污穢、渣滓。污穢意思是「大掃除後清除的東西」，即徹底清潔後拋棄的垃圾；渣滓意思也差不多，是「洗擦後，抹除的東西」，除垢就是洗淨，含有「代贖犧牲」的意思，就是洗除罪污所獻的祭。這字不是用在一般的獻祭上，而是用在某些地方實行的「人祭」。被獻為祭的人，是最沒用處、沒地位的人，是社會最卑下、最沒有價值的人。保羅在此指出，使徒被看為一文不值。哥林多人也許自以為處境優越，但保羅對自己在世上的身分，卻絕不存妄想。保羅就是這樣的榜樣，雖然在這世上被人嫌棄，但他卻並不在意，因為他看重的，不是世人怎麼看他，乃是神怎麼看他。
保羅特別提醒我們在事奉時，很容易作了師傅，所以他說：你們學基督的，師傅雖有一萬，可是為父的卻是不多。到底「師傅」跟「為父的」有甚麼不同呢？當教會充滿師傅，裡面很容易充滿批評論斷，因為作師傅的很強調對與錯。當然對與錯非常重要，但另一方面，對與錯並不能真正造就一個人的生命。保羅說：師傅雖有一萬，可是為父的卻是不多。「為父的」乃像父親對待兒女一樣，是生命的交流，是接納，不只是對與錯，而是關係的連結。師傅看重對與錯，為父的看重關係，看見生命的建造是長遠的。

同心禱告
主，感謝你來到這世上成為我們的榜樣。看見歷世歷代，多少你的門徒，捨身擺上，效法你的榜樣。求主幫助我們效法保羅，活出基督的樣式。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年3月10日

一起經過哥林多前書 10
讀經：哥林多前書4章
靈修分享：哥林多前書4章1-8節
人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅，叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？你們已經飽足了！已經豐富了！不用我們，自己就作王了！我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。

管家原文的意思乃是主人家庭事務的總管，擔負一切行政事務管理主人財產，督導家中大小傭工的工作。換句話說，是家中的行政總裁，不過卻仍然擺脫不到奴僕的身份。主人對管家所要求的就是忠心。「忠心」是可以靠賴，忠心是作奴僕最核心的素質，一個不忠的奴僕，縱使有飛天遁地的本領，卻很可能成為主人的沉重負債和包袱，在這以個人利益為本、自我意識高漲的年代，沒有人願意作奴僕，保羅也不是要求我們在職場中，做一個沒有靈魂的人肉機器，他乃是提醒我們，誰是我們的主人。
忠心的管家不必理會別人對自己的看法，只求得主人的稱讚和信任。無論哥林多教會高舉或貶抑保羅，一點無關緊要，連他怎樣評估自己也毫不重要，重要的是存無虧的良心，等到主來的日子，一切就可以顯明。保羅表示別人對他的判斷，實無足輕重，這並不是說人家批評他，他不會傷痛，而是他不因此搖動。保羅是認為究竟他是否忠心事奉，是由主判斷的，不是他自己的良心說了算。人的看法受著各種限制，不夠全面，未必公正，神看人才完全透徹。基督審判人時，不但根據外在行為，也察看人的內在動機，就是連人自己察覺不到的，也逃不過祂的眼目，因為只有神才完全洞察人的內心，唯有主才能審判隱秘的事，這個審判才是當真的。因此，唯有得神的稱讚才是最有價值，這稱讚「是獎賞，不是功德」，是最終的審判，是從神發出的，再沒有上訴的餘地。
保羅不想信徒貴重這個、輕看那個，並以此沾沾自喜。當然，信徒對領導他們的屬靈人，滿心讚賞喜愛，原是應當的。但若喜愛某一個領袖，以致反對另一個，這就是分黨派之禍了。保羅覺得哥林多人自高自大，沉浸在驕傲的罪中，「自高自大」是高抬領袖、結黨分裂的真正原因。
保羅責備當時哥林多教會喜歡自誇，誇耀神在他們身上一切恩典。保羅提醒他們，其實這一切都從神而來。這也是教會好些信徒的毛病，一方面覺得一切都從神領受，但卻覺得自己領受的比較多、比較寶貴，常常跟人比較；雖說都是領受的，可是總覺得自己的比較好。我們實在需要明白一件事，其實大家在神面前本來都是不配，若不是因為神的恩典，我們甚麼都不是。像保羅這樣的使徒，也深切體會在教會服事真是不容易，特別在哥林多教會，信徒知識水平高、經濟收入豐富、滿有各樣恩賜的教會，照理說，在這樣的教會服事應該得心應手，但實際上，卻是必須處理教會重重問題。今天我們在教會服事，也更加需要倚靠聖靈的能力和智慧，作忠心的管家。

同心禱告
主，感謝你，因你向我們所求的是忠心。求你給我們謙卑柔軟的心，在事奉道路上緊緊跟隨你，不再倚靠自己的才幹、金錢，乃是單單地倚靠你，使用我們成為你榮耀的器皿。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年3月7日

一起經過哥林多前書 09
讀經：哥林多前書3章
靈修分享：哥林多前書3章18-23節
人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因這世界的智慧，在神看是愚拙。如經上記著說：「主叫有智慧的，中了自己的詭計」；又說：「主知道智慧人的意念是虛妄的。」所以無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的；並且你們是屬基督的，基督又是屬神的。

「不可自欺」這動詞保羅用了六次，新約別的地方沒有用過。現在這裡更是用了命令式，表示當時實在有人在自欺，他們應該停止這種態度。明顯地，有哥林多人以為依從某位名師，就是智慧之舉，但這「智慧」是屬世界的，從字眼所暗示，是短暫的。信徒在教會裡，也在世界裡，但他與兩者的關係卻大不相同。保羅勸信徒要變作「愚拙」，好成為有智慧的。
在猶太人的智慧中，對拯救者彌賽亞的認知，就是這位彌賽亞能夠如上帝一般行神蹟，以此為印證，來滿足他們的渴望。保羅卻宣揚那「被釘在十字架」的基督。這樣的信息在猶太人看來是侮辱，因為掛在木頭上的，是被上帝咒詛的，怎能成為拯救者呢？十字架的信息對推崇智慧、尋索智慧、構思智慧的希臘人而言，同樣愚拙荒唐。但保羅指出，若靠智慧才能得救恩，那就只有所謂有智慧的人才可以獲得救恩了。但是無論追求神蹟或智慧，都不能帶來拯救。
保羅所宣揚的福音，是被羅馬統治者和猶太宗教領袖聯手釘死在十字架上的耶穌。這十字架的信息，正是上帝賞賜人的福音。十字架原是極殘暴的刑具，如今變成拯救的記號─上帝透過耶穌的死和復活，來成就救贖恩典。世人無法藉著自己的智慧，認識上帝的作為；上帝卻藉著十字架上的耶穌，以被視為愚拙的信息來拯救人。因此，人必須用謙卑的心，才能領悟上帝的啟示。
「拿人誇口」就是崇拜領袖，這是教會分裂的起因。保羅、彼得、亞波羅都是神的僕人，他們和萬有都是神賜給全教會的，不可將他們當作崇拜的對象，落入世人陷阱中。保羅提醒我們，不要自己欺騙自己，應該用神的智慧作標準衡量萬事。人之所以結黨紛爭，都是因為自以為有智慧。所以保羅說，若有人以為有智慧，還不如變為愚拙才好，有時反而中了自己的詭計。我們需要學習謙卑在神面前，絕對不可拿自己誇口；我們跟隨的不是人，乃是耶穌基督，讓我們單單倚靠祂、仰望祂。其實成為基督的身體，真要明白一件事，就是在一個身體裡不會彼此爭競。如果爭競，那麼身體就會出問題或生病，這是大家都明白的保健原則。可是我們卻很難把這樣的原則運用在教會裡，結果在教會常分門別類，互相比較，導致彼此競爭。求神幫助我們能夠彼此接納。

同心禱告：
救贖的主！求祢開啟我的心眼，使我看見祢的智慧就是通過耶穌的十字架苦難來成就救恩，有今世和來生的永遠福分，不短視於今生功名利祿的追求。奉耶穌基督的名求，阿們。

2026年3月5日

一起經過哥林多前書 08
讀經：哥林多前書3章
靈修分享：哥林多前書3章10-17節
我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。

保羅看他在哥林多的工作，是神給他的恩，恩不單指「使命」，或「恩賜」。保羅指出神是作主的，神的工人算不得甚麼。他自稱是個聰明的工頭，工頭是總管建造工程的人，主要是運用才智的，不是勞力。保羅立好了根基，別人在上面建造。他提醒所有建造的人都要當心，每一個建造的人，都建造在同一的根基上，要謹慎他怎樣建造。
在建造的事工上，保羅做的是奠基的工作，他傳講耶穌基督，和祂的十字架，打穩福音信仰的基礎，「別人」要在他所立的基礎上謹慎建造，此人或者並非亞波羅，而是另有所指。不論所指的是誰，建造的人必須分外留意所用的材料和工作的品質。保羅鄭重指出，教會的根基是耶穌基督。
教會的根基是耶穌基督，但是在根基上建築的好壞，取決於所用的材料：用金、銀、寶石等耐久且堅固的材料，抑或只是草木、禾秸這類遇火即毀的材料呢？在一場大火中，為甚麼有的房屋留下，有的燒毀呢？保羅用這比喻來教導信徒，要他們審察所接受的信息是否受得住考驗？一旦教會受迫害，信仰是否站立得住？在主來的日子，能否受得住那審判？信仰工程用的材料和工作的素質，在火般的考驗中，就會顯露出來。忠心的僕人得賞賜，站立不住的工程被燒毀。但那受不住考驗的信徒，經過神的公義的審判之後，好像從火場中隻身逃出的人，除了自己的生命，一無所有，更不用說獎賞了。
那日子並沒說明是甚麼日子，但顯然是指基督再來之日，審判之日。這裡表達的意念是一種考驗，像火一般的考驗。畫面就像火橫掃一座建築物，可燃的就燒盡了，只留下金屬和寶石。工程必然顯露，那日子要將它表明出來，「真相大露」，「無可遁形」，火的試驗就決定人能否得「賞賜」。這裡所論的都是得救的人，因為都建基在一個根基上，就是耶穌基督。連那工程被燒掉的，自己卻要得救。因此，這裡不是失喪與得救的分別，而是得救者建造的好壞。受虧損是指損失了工價，工人工作粗劣而受罰。
今天，我們所做工程是否建造在耶穌基督這磐石上呢？有人用金銀寶石建造，有人用草木禾秸建造。怎樣來分辨金銀寶石、草木禾秸呢？最基本的一件事，就是要認真反省，自己是不是按照神的心意而行？的確，若不倚靠耶穌基督，你仍可以在教會照樣講道、帶詩歌、教主日學，但你做的不過是人的工作，卻不在神的心意裡。有一天，當我們來到神審判台前，這些按照人自己的心意、好意所做的工作，其實都只草木禾秸。唯有那些來到神面前，尋求神的心意，按照祂的心意來建造教會，這些事工才能存到永恆。

同心禱告
主，感謝你是試驗我們的神。願我們的事奉，都是金銀寶石的事奉，當那一天站立在審判台前，聽到你說「忠心又良善的僕人」，這就是我們最大的賞賜。求你幫助我們忠心事奉，使你的心意得滿足。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年3月3日

一起經過哥林多前書 07
讀經：哥林多前書3章
靈修分享：哥林多前書3章1-9節
弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？有說：「我是屬保羅的」；有說：「我是屬亞波羅的。」這豈不是你們和世人一樣嗎？亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。可見栽種的，算不得甚麼，澆灌的，也算不得甚麼；只在那叫他生長的神。栽種的和澆灌的，都是一樣，但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。因為我們是與神同工的；你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。

保羅將基督徒分成兩類，一是屬靈的，一是屬肉體的。所謂「屬肉體的」就是在基督裡是嬰孩的，因為吃乾糧需經過消化的過程，是要付上代價的。保羅直接稱哥林多教會為基督信仰上的嬰兒，因為他們雖然已經歸向基督，但生活仍停留在未信主之前的樣式，當中有嫉妒、有紛爭，生活仍然照著人的標準。保羅更指出教會內部「分黨結派」，他們當中有人說：「我是保羅的人」；也有人說：「我是亞波羅的人」。保羅提醒他們，這樣跟屬世的人有甚麼不同呢？
保羅把事奉比作耕種田地，田地上的工人各司其職，得他們的工價。保羅是開荒的人，撒下福音的種子；亞波羅接續做澆灌的工作。但叫種子生長的既不是撒種的人，也不是澆灌的人，而是神。保羅和亞波羅互相尊重，彼此合作，一個建立教會，一個造就信徒、堅固教會。可惜教會中有些人卻利用他們的名字來搞分裂。
從人的角度來講，覺得栽種的是最重要，若沒有栽種，怎麼可能生長？但澆灌的人也覺得自己重要，栽種若不澆灌，也不會成長。人常常高舉自己，但若是神不叫他成長，栽種有甚麼用？澆灌也沒有用，只有叫他生長的神，才真正有用。當我們明白這點，真要謙卑下來，承認雖然是我栽種的，但這算不得甚麼，雖然是我澆灌的，這也算不得甚麼。只有神才能叫種子真正生長，我們不過是無用的僕人，降服在神的主權下，讓神來使用我們。
生活在這個世代，似乎人類能控制的事物，範圍越來越廣：智能電話令你能全時間與人接觸，廿四小時之內，我們就差不多能飛到地球上任何角落。但科技進步，是否真能帶來人類生活素質的提升？對人的靈命成長又有多少幫助？今天的經文提醒我們，人固然能夠澆灌與栽種，但是掌握生命成長的關鍵仍然在乎上帝。就如遠在七十年代，已有專家揚言傳染病很快便會在地球上絕跡，但誰料到在廿一世紀，仍然會有不同的疫情出現呢？隨著科技進步，當人自以為自己的力量不斷膨脹，我們更加要謙卑，看清自己的渺小和脆弱，知道自己能力有限，每天都得倚靠神的信實和恩典而活，一切生命的成長關鍵仍在乎祂。
因此，今天我們得以存活並事奉，所能做的事就是各按恩賜、各盡本分，緊記「栽種的和澆灌的都是一樣」。更為重要的是：不論栽種或是澆灌，我們都不是為自己而作，乃是為上帝而作，也與上帝同工。所以，我們只管全力以赴，即使我們有限制，上帝也必然補足。我們該感恩，有幸能參與上帝的永恆計劃，那是「上帝耕種的田地，所建造的房屋」。深盼我們能夠懷著謙虛開放的心，一手向上帝領受愛與恩典，一手向世人付出服事與關懷。

同心禱告
親愛的天父，謝謝祢肯定我是祢的同工，讓我知道，我是祢在乎的園地，也是祢的建築物。幫助我了解，我只要盡責地努力耕耘，因為使它生長並收割的是祢，願祢幫助我善用祢所賜的恩賜，榮耀祢的名。奉耶穌的名求，阿們。

2026年2月28日

一起經過哥林多前書 06
讀經：哥林多前書2章
靈修分享：哥林多前書2章10-16節
只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（或譯：將屬靈的事講與屬靈的人）。然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了。

保羅依照人與基督的關係，將人分成兩類：第一類是屬血氣的，第二類是屬靈的。所謂「屬血氣的」就是還沒有重生的人，他們的生命沒有經歷過聖靈更新，也就是仍「在亞當裡的人」。而「屬靈的人」就是領受過聖靈，在基督裡重生的信徒，至於重生的信徒，如果靈性不長進，生活不聖潔，保羅稱他們為「屬肉體的」。
「屬血氣的人」沒有聖靈同在的人，他們視「聖靈的事」為愚拙，不可理喻。「屬靈的人」有聖靈同住，順從聖靈，他們從神的角度去觀察、理解並判斷世上的事物，這類人往往是孤單的，因為沒有聖靈或不順從聖靈的人，是不會明白和接納他的。
「屬靈的人」可以判斷萬事。保羅當然不是說他們天生異稟，而是神的靈在人心中的工作。聖靈進入人的生命，一切就都改變了，他能作正確的判斷。這不是說，這人已登峰造極，乃是有神靈引導他，他裡面有了標準，按照屬靈的原則在凡事上作判斷。聖靈使我對自己、對基督都有一個新的看法。信主之後，發現自己並非一夜之間由一個「屬血氣的人」變成一個「屬靈的人」。聖靈的同在十分明顯，自己的喜好、厭惡、讀書態度、和家人的關係等都有所改變。在我身邊的好友、親人都觀察到這些改變，只是我仍然未能完全說「屬血氣」的觀點，待人接物也往往與「基督的心」並不協調。
「看透萬事」真不容易，這是一個價值混亂、是非黑白顛倒的年代，眾人以為是的，不一定合神心意，需要神的話語作為辨别是非的依據。這世界充滿與基督為敵的噪音，在回歸安靜時極需要聖靈光照，過濾心中不少的雜音，才能聽得清楚那從神而來的微聲。當弄清楚來自聖靈的指引，並且願意順從聖靈而行，那從內裡湧流的平安、喜樂和力量，叫我無懼那眾多沒有聖靈的人的批評。
我們領受的不是世上的靈，乃是從神來的靈，因為聖靈將神的智慧啟示出來，是神開恩賜給我們的。換句話說，這完全是神的恩典，一個屬靈的人不可能驕傲，因為他知道都是神的恩典，是神開恩賜下啟示和智慧給我們。全是出於神的憐憫及恩典，今天當你我領受時，心中實在知道不是自己配得，乃是神的恩典臨到。沒甚麼可自誇，只有憑著信心來領受聖靈的啟示。聖靈會啓示神的智慧，使我們真實有基督的心，但是我們很多時候想靠自己的方法更像基督，更多明白祂的心意，結果常充滿的卻是人的好意、善意，但這未必能夠成就神的旨意，反而阻礙了靈命的成長，沒有真正耶穌基督的心腸。

同心禱告
主，感謝你，你是豐富的神，求神再次開啟我們的心靈，好讓我們明白屬靈奧祕的事，在生活中充滿上帝的智慧。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年2月26日

一起經過哥林多前書 05
讀經：哥林多前書2章
靈修分享：哥林多前書2章6-9節
然而，在完全的人中，我們也講智慧。但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。如經上所記：神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。

保羅只對「完全的人」講屬靈的智慧，這完全的人原文是指「生命的成長」，而不是指品德上的完全，所以保羅向靈性成熟的人也講智慧。但那些屬肉體、靈性幼稚的信徒，既以世界的智慧為誇口，不能領會屬靈的智慧，保羅當然就無法向他們講屬靈的智慧了。
保羅離開哥林多之後，教會中有好些信徒，大概受到講求人間智慧的哲學流派的影響，把保羅只重十架信息的教訓看為膚淺。保羅這裡回應：那更高深的智慧，要講給屬命成長的人聽，但哥林多的信徒仍在嬰孩階段，還未達到可以吸收這智慧的程度。保羅所講的智慧，絕不是「這世上的智慧」，乃是神的智慧，是神在萬世以前預定使我們得榮耀的智慧，也就是祂在創世之先，就已經預定了。而這個所選定的十架救恩的智慧，就是救贖了我們的「釘十字架的基督」。
屬靈的智慧是人心所沒有想到的，第9節是按大意引用以賽亞書五十二章15節、六十四章4節。總意就是：神為人所預備十字架的救恩，和其中的福分，完全不是人間的思想所設計出來的一種道理。人所能創設的學說，不外乎人的觀感所能接觸得到，心思所能推構出來的。人的思想有界限，不可能想出超乎人思想範圍的東西。人不單在物質方面受限制，就是精神或思想方面，也受才智所限。但是十字架的道理完全出於神的智慧，所以遠超人間的學說。按人來說，眼看、耳聽、心想，憑這三方面來觀察一件事情，已經是很可靠的方法。但是人憑着自己，就算用盡這些方法，還是不能完全了解十字架的真理。
保羅這段話，似乎是針對當時開始流行的神哲主義。他們以為只有他們中間的少數人才有得救的「知識」，而保羅卻強調，基督的救恩就是自古以來最大的奧秘知識。神已經藉使徒把這奧秘的旨意講明，向普世宣揚，叫眾信徒可以領受這恩典。今天在耶穌基督裏得救的人，都有了屬靈的智慧。因此，我們應當以這個引我們進入榮耀的智慧誇耀，不要追尋今世虛渺的智慧。時代雖然不同，屬世的知識、學問、哲理，會因時代的分別而日新月異，唯獨屬靈的智慧是最寶貴的，值得我們不斷追尋。

同心禱告
主，感謝讚美你，因為在你裡面有完全的智慧，有滿足的智慧。求主給我們渴慕的心來尋求，得著你的智慧且得著真實的滿足。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年2月24日

一起經過哥林多前書 04
讀經：哥林多前書2章
靈修分享：哥林多前書2章1-5節
弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。我在你們那裡，又軟弱，又懼怕又甚戰兢。我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。

我們傳講福音不是靠高言大智，也不是靠智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，靠著生命的見證。傳福音要有果效，不是靠著高言大智，乃是靠著生命的見證。我們要明白，自己不是與屬血氣的爭戰，乃是與屬靈的爭戰。很多人遲遲不肯信主，並不是他想不通，乃是在他生命中有黑暗的權勢、堅固的營壘。藉著禱告斷開這一切黑暗權勢，藉著禱告，斥責仇敵撒但一切作為，好叫人心能夠從撒但的捆綁中釋放出來。然後他才能明白，看見自己在黑暗中，願意轉回歸向主。
傳福音千萬不要靠自己的血氣行事。辯論是屬血氣的，千萬不要落入血氣中，乃要懂得倚靠聖靈的能力。只有聖靈用神的愛感動人心，讓神的愛來折服人心，讓人能明白自己的需要，讓人能重新回到神面前。
保羅定意在他們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。十字架是福音的核心。保羅到哥林多之前，剛遇到不少令他心灰意冷的事，他當時一定相當頹喪，哥林多人對保羅的儀容並不欣賞，說他其貌不揚、身裁矮小，禿頭彎腰的…。保羅說自己軟弱無力，又懼怕，甚至戰兢。當然，他不是怕人，他怕的是神交托他的重任。他初到馬其頓省和雅典，經歷傳福音的艱困，又掛念帖撒羅尼迦的信徒。現在保羅眼見哥林多城罪惡充塞，人心剛硬，福音工作必定更艱巨，不免感到力量不足，才會說自己軟弱、懼怕、戰兢，但他在這裡住了一年半，並且建立起了教會。
保羅表明：自己說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。「委婉」是個不尋常的，保羅否定他傳道時用人的智慧，而是明顯地以聖靈的大能來傳講。「明證」是指極為有力的證據，有些證據只不過表示某情況下的一種結論，但「明證」則表示各方面情況都是真的，所以結論不但合情合理，而且真確萬分。所以，保羅的缺點，正好引證聖靈的大能。從人眼光看來，他傳的道沒有甚麼了不起的地方，卻帶著有力的信念。作成這事的，並不是人的優越，而是聖靈的能力。
福音傳到今日，我們仍然要以耶穌的十字架為中心，而非以成功人生為焦點。基督徒要在真實的生活中經歷上帝的大能，當我們生活順遂時，是上帝彰顯祂的大能；生命遭遇煎熬時，也是經歷上帝大能的機會。

同心禱告
主，感謝你為我們釘在十字架上，並且為從死裡復活，這是我們一生要傳講的信息，求主幫助我，不靠高言大智，讓我倚靠聖靈的大能，使人的心意歸向你。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年2月21日

一起經過哥林多前書 03
讀經：哥林多前書1章
靈修分享：哥林多前書1章22-31節
猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。但你們得在基督耶穌裡是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記：「誇口的，當指著主誇口。」

神不單揀選了世上認為愚拙和軟弱的人；神實在揀選了世上愚拙和軟弱的人。猶太人要神蹟、希臘人要智慧，代表東西兩方的哲學。西方是理性的哲學，特別強調為何要信，尋求的是智慧和理性。東方卻是實用哲學，所求的是神蹟，只求「有沒有用」。
猶太人求神蹟，但事實上神蹟不能帶來生命的改變，也不能擁有生命的答案。在耶穌的時代，多少人跟隨祂，他們親眼看見神蹟，甚至也經歷神蹟。但這不代表他們的心歸向神，也不代表他們的生命被改變；很多人看見神蹟，心裡仍然剛硬，仍然尋找不到生命的意義。只求神蹟，並不能讓我們的生命得到意義，得到滿足。同樣地，希臘人求智慧；可以終日思想探討，可是卻找不到真理。在這個世代，要花多少時間來探討人生哲學？我們可以在理性上說得頭頭是道，但若看自己的生活，卻非常失望。缺乏能力來過滿足及有意義的生活，真正的答案，就在耶穌基督身上，祂才是真實的智慧，是帶給生活能力的神。當我們仰望基督，就能從祂那裡得到真實的智慧，就能看透萬事，明白神的心意，也能從祂得到能力。當我們傳講釘十字架的基督，能帶領我們進入真理，帶我們進入神的能力，經歷主耶穌的得勝。
主的工作超過我們所能想像，神揀選世上愚拙的，叫有智慧羞愧；揀選世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。世上真有智慧的人嗎？世上真有強壯的人嗎？其實沒有，我們經常不明白自己的限制，特別在年輕的時候，覺得人定勝天。但隨年歲慢慢增長，才發現自己連脾氣都勝不了！經過年歲歷練後，人變得謙卑，才發現生命何等缺乏智慧能力。
基督才是我們智慧和能力的源頭。若沒有上帝的啟示，怎麼能明白真理？若沒有上帝的能力，怎麼能活出得勝的生活呢？基督徒認定一切恩典都是上帝所賜，懂得「誰」使我勝過別人，知道自己只不過是一個蒙恩的僕人，恩典的背後有一位主人。既然一切在乎恩典，又有甚麼可誇呢？再推想遠一點，「自誇」是遺忘，甚至否定上帝的恩典，只顧數點自己所擁有的，以為自己勝人一籌，趾高氣揚，而忘記了我們所擁有的一切都是上帝所賜，看見自己，卻看不見上帝。

同心禱告
感謝主，求聖靈提醒我倚靠仰望你，因為唯有你是真實的智慧，讓我重新得力，過得勝的生活。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年2月19日

一起經過哥林多前書 02
讀經：哥林多前書1章
靈修分享：哥林多前書1章10-21節
弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。因為革來氏家裡的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有紛爭。我的意思就是你們各人說：「我是屬保羅的」；「我是屬亞波羅的」；「我是屬磯法的」；「我是屬基督的」。基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗，免得有人說，你們是奉我的名受洗。我也給司提法那家施過洗，此外給別人施洗沒有，我卻記不清。基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了。

這段經文原文在第10節有「但是」這個連接詞，把後面的話與前面的對照起來。哥林多信徒不但沒有實行相交，反而有了分爭。保羅用柔和勸勉引入話題，親密的稱呼他們為「弟兄們」，藉主耶穌基督的名勸他們都說一樣的話。「都說一樣的話」是勸人團結的常用語，這是合一的第一步。不同的口號只會擴散分爭，分黨不是「分宗派」，而是「結黨」。他們的分裂是內部的，各黨仍在一個教會裡，例如聖餐仍然一同聚集。保羅要他們一心一意彼此相合，心可能指「心態」，而意是「意見」。「彼此相合」意思是恢復正確的狀態，哥林多教會的情況離正軌太遠了，必須加以重整。
保羅以三話句來反思教會的分裂。
第一、「基督是分開的麼？」一般認為是句憤怒的呼喊，不是問話。保羅是在表達一件絕不可能的事。基督是一個，教會是祂的身體，也必然是一個。每個人都是基督的一部份，不應彼此相爭，而應彼此連結，免得基督的十字架落了空。因為主為你我而死，是將我們從各個地方買贖回來，成為祂的身體。若我們彼此分裂，那就真讓基督的十字架落了空。
第二、「保羅為你們釘了十字架麼？」是表示絕說不通的事，直接關係基督徒信仰的核心。哥林多人強調智慧，似乎忽略了基督十字架的真理，是絕對的重點。除了祂，沒有人能成就救贖大功。
第三個問句：你們是奉保羅的名受了洗嗎？表示他們不明白洗禮的重要性。他們受洗歸入基督，不是任何其他人，他們單向基督效忠。保羅強調自己沒有給其他人施過洗，使那些借推舉領袖搞個人崇拜、分裂教會的人無詞可藉。保羅奉差遣是傳福音，不是施行宗教禮儀，即或是洗禮這麼重要的禮儀。
保羅並沒有刻意去分辨智慧人、文士和世上的辯士，他只是要指出沒有任何屬人的智慧，可以在神面前站得住。他用這世上，叫人感到人的智慧原是短暫的。這世界只是個即將過去的舞臺，其中的智慧也要一同過去。神不單撇棄這智慧，或指出它的愚拙，祂叫它變成愚拙。神對任何只憑人智慧的成分完全棄絕，保羅對這一點絕不含糊地指明了。
在當時希羅文化的世界裡，特別在哥林多這個文化和商業發達的城市中，到處都有自命為智者的辯士，說可為人解決人生問題。保羅指出，這一切的人間哲學，並沒有真明白神和祂的啟示，也不懂十字架救贖的道理，因此只是虛空的、好聽的詞令，對實際毫無益處。可是使徒傳講的信息，能領人認識神，讓人從罪中出來，得到新生命。這種聰明人認為愚拙的道理卻真能救人。世上的智慧所做不到的事，福音的大能卻做到了。神把世上的智慧變成了愚拙。神的道常超過人所能想像，十字架的道理，從人的角度來講可能是愚拙的，但是卻顯明了上帝極大的智慧。

同心禱告
主，感謝你，因為你用人看為愚拙的道理，成就了偉大的救恩。凡是相信倚靠你的人，就能得享你恩典的寶貴，這真是極大的智慧。讓我們心存感恩，憑信心生活，在各種挑戰和試探中，活豐盛的生命。奉主耶穌的名求，阿們。

2026年2月17日

一起經過哥林多前書 01
讀經：哥林多前書1章
靈修分享：哥林多前書1章1-9節
奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。
願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們。我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠；又因你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備，正如我為基督作的見證，在你們心裡得以堅固，以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。他也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子─我們的主耶穌基督一同得分。

在保羅的時代，哥林多是希臘半島南部重要的商業大城，是南北交通要衝，也是歐洲與亞洲的貿易中心。哥林多不論藝術、文化、經濟，都非常發達。但是人民並沒有因富裕、繁榮而過得更好，反而陷入邪風惡俗、奢侈揮霍、酒色情慾中，種種腐敗的道德。根據使徒行傳18章，保羅第一次來到哥林多佈道，在此停留了一年半，努力傳福音，極力勸導猶太人和希臘人歸信耶穌基督。
保羅在寫給哥林多教會的書信，一開頭就說：「我是保羅；由於上帝的旨意，我蒙召作基督耶穌的使徒。」保羅強調是上帝的旨意讓他蒙召，成為基督耶穌的使徒，他作使徒是原出於神，奉神旨意。
保羅在這裡特別提到「我們信徒乃是在耶穌基督裡成聖，蒙召作聖徒的。」成聖在原文就是分別出來的意思，是這個世界標準不同的，我們作基督徒並不完全，而是被神分別出來，是一個走在不同道路上的人，神今天選召我們離開這個世界的道路，而走在神的道路上。
得救是在決志信主那一刻，可是成聖卻是一生之久，得救是代表一個轉向，從世界的道路開始轉向神的道路上，是代表開始向前走一直能達到目的地，一個人轉向並不代表他已經到達目的地了，同樣的一個人得救之後，並不代表他已全然聖潔像神一樣。
神的恩惠就是為困苦的人預備的，今天你的生活環境是處在困苦當中？你可知道神的恩惠正是為你預備，困境中心裡疲乏，多少時候面對現在生活的環境，也一樣心裡疲乏，而就在這個時刻，神的恩惠要成為幫助，再次到神的面前依靠祂，神使我們凡事富足的，神知道我們的缺欠，耶和華是我們的牧者，我們必不致缺乏，正是因為祂是我們的牧者，祂知道我們的需要，能按照我們的需要供應我們，神的供應不早也不晚剛剛好，能夠使我們凡事富足。
不但如此，神賜下各樣的恩賜，祂不但是憐憫恩待我們的神，也選擇我們與祂同工，你有沒有想過，這是何等的特權？我們與神同工，神賜給我們恩賜讓我們服事人，讓神的恩典透過我們能臨到人的身上，而我們能成為那個管道。

同心禱告
主，感謝你，因為你為我們預備了何等豐富的恩典，求你再次堅固我們的信心，一生來跟隨你。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年2月14日

羅馬書 51
讀經：羅馬書16章
靈修分享：羅馬書16章17-20節
弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。你們的順服已經傳於眾人，所以我為你們歡喜；但我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩常和你們同在！

順服是好的，但不代表盲從。保羅說我們要在善上聰明，卻要在惡上愚拙。換句話說，在善事上要順從，在惡事上卻要拒絕。聖經講的善事不是指修橋補路，乃是神吩咐我們去做的事，就是神藉著聖經向我們說的話。保羅向眾信徒致意問安之後，突然想到羅馬教會內的一些危機，因此他忠誠地提出一些警告，冀望羅馬信徒提高警覺，以免在他中間產生分裂。保羅直接告訴信徒，要他們提防假師傅，因為他在傳道旅程中接觸過這些教內的不良分子。
保羅在此列出這些人的特徵來：
1.製造分裂：假師傅進入教會，聚眾夥合，並絆跌無知的人，摧毀他們的信心。並且離間信徒、挑啟爭端、製造分裂。
2.偏離真理：假師傅進入教會，試圖絆倒信徒，灌輸假教訓，叫他們離開真道。所以要慎防細看，察驗人的教訓是否背乎基督徒所學純淨之道；有的話，就要完全拒絕躲避。
3.為自己私利：那些人不服事主基督，只服事自己的肚腹，當時認為肚腹是「感覺與渴望之處」，意思是指假師傅「服事自己的慾望」，並不服侍主基督，不是基督的僕人，而是為謀私利的「神棍」。
4.花言巧語:：假師傅最擅長運用動人的說話和花言巧語，欺哄那些無知的信徒。他們自命博學多聞，以似是而非的論調，影響教會內單純的「老實人」，以「跑江湖」之姿態在教會內活動。
二十一世紀的今天，邪教異端非常活躍，他們以創新的手法來掩飾，吸引無知者加入他們的教會，敗壞人的信仰與德行，須要謹慎防範！保羅捉提醒我們怎樣應付假師傅：（1）要留意躲避他們。（2）要有明辨是非的能力，在善事上有智慧，認出他們的錯謬來。保羅提醒信徒「在善上聰明、在惡上愚拙」。（3）要擊潰他們：確認主再來的信息，打敗撒但，擊潰陰險的伎倆。

同心禱告
感謝主，你堅固我們的心。當我們面對世界攻擊、罪惡的引誘，還有艱苦的環境，求主賜好同工，讓我們彼此扶持、配搭，一同興旺神國的福音。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年2月12日

羅馬書 50
讀經：羅馬書16章
靈修分享：羅馬書16章5b-16節
問我所親愛的以拜尼土安；他在亞細亞是歸基督初結的果子。又問馬利亞安；她為你們多受勞苦。又問我親屬與我一同坐監的安多尼古和猶尼亞安；他們在使徒中是有名望的，也是比我先在基督裡。又問我在主裡面所親愛的暗伯利安。又問在基督裡與我們同工的耳巴奴，並我所親愛的士大古安。又問在基督裡經過試驗的亞比利安。問亞利多布家裡的人安。又問我親屬希羅天安。問拿其數家在主裡的人安。又問為主勞苦的土非拿氏和土富撒氏安。問可親愛為主多受勞苦的彼息氏安。又問在主蒙揀選的魯孚和他母親安；他的母親就是我的母親。又問亞遜其土、弗勒干、黑米、八羅巴、黑馬，並與他們在一處的弟兄們安。又問非羅羅古和猶利亞，尼利亞和他姊妹，同阿林巴並與他們在一處的眾聖徒安。你們親嘴問安，彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。

羅馬書最後一章是一張問候的名單。從保羅對名單中羅馬信徒的真誠問候，可以看出這位福音使者，不但關心福音的廣傳和神國的擴展，也關心到許多個別的信徒。保羅在傳道工作上，不單流露了忠心事主的態度，而且更是一位極具人情味的牧者。他對人體恤關懷，謙虛有禮，對曾接觸過的人從未輕忽忘記，反而惦記在心，為每一個人代禱。當他要結束這卷偉大的教義書信之時，他轉而向羅馬教會內的一些信徒逐一問安，這些人可能是保羅在傳道旅程中遇見過的，現在大都返回羅馬來生活和事奉。
「親嘴問安」是當時的一種親吻禮，是巴勒斯坦地區的禮節，一開始應該是用於同性之間。在希臘、羅馬社會中並沒有這種禮節，但耶穌與門徒及巴勒斯坦猶太人間，就有這樣的禮節。保羅此信很可能在會眾中宣讀。因此，保羅傳達眾教會的問候，並要會眾彼此親嘴問安。
在這一章，我們讀到許多人名，有些人名在聖經其他經節中也有出現，有些僅只出現於此處。透過人名，我們可以看到這個教會的弟兄姐妹來自各個不同的背景：有夫妻檔、姐妹檔…，有正在作奴隸的、已經自由的奴隸、在皇室中作奴隸的，有外邦人、也有猶太人…。教會在合一中要尊重彼此的多元，還要彼此相愛，就考驗了我們的信仰。求主幫助我們活出合一、彼此尊重、彼此相愛的生命。
保羅問安的人數多達27人，若加上他們的家人、親屬和同工，那問安的人數就更多了。保羅能夠在信中提出這麼多的人名，關鍵就在於他常常為這些弟兄姊妹禱告。從保羅的信件中，我們可以看見每個名字後面都有描述一段與基督非尋常關係的故事，可見他是如此重視這群同工、朋友，視他們如家人。保羅的問安，是出於真心的關懷，在主裡彼此相愛的真情流露。我們常說：「在耶穌裡，我們是一家人。」既然是家人，彼此間應該就沒有距離，而能開放心胸相互關懷，給予鼓勵。我們不要作獨來獨往、獨善其身的基督徒，當作個有屬靈關懷負擔的基督徒；要記得常常為傳道人、教會長執、同工、肢體禱告，見面時不忘熱誠問安。當教會弟兄姊妹之間建立如家人般的情感，深信生命將不再孤單。

同心禱告
主，感謝你的恩典，讓我們在神家裡有份。求你為我們預備一個屬靈同伴，好讓我們在屬靈道路上奔跑不至於孤單。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年2月10日

羅馬書 49
讀經：羅馬書16章
靈修分享：羅馬書16章1-5a節
我對你們舉薦我們的姊妹非比；她是堅革哩教會中的女執事。請你們為主接待她，合乎聖徒的體統。她在何事上要你們幫助，你們就幫助她；因她素來幫助許多人，也幫助了我。問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裡與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。又問在他們家中的教會安。

從非比的名字看，大概不是猶太人，是個希臘女子。很可能就是攜帶這封《羅馬書》到羅馬教會去的人。「姊妹」是對女信徒的稱呼，「女執事」似是當時教會中專門照顧婦女事工的，非比是新約中唯一提及的女執事。保羅稱讚她是一位「樂於助人」的信徒領袖，時常慷慨援助有需要的信徒，充分表現愛心。保羅在舉薦非比，並請收信人看她為真信徒，以合乎聖徒的體統來接待她，還進一步要求信徒盡量幫助她。非比是堅革哩教會的女執事，這在當時社會非常不容易。因為當時重男輕女，保羅能夠這樣極力推舉姊妹出來服事神，可見他對姊妹事奉的正面態度。如果仔細看羅馬書第十六章，會發現在他列出一連串同工的名單中，許多都是姊妹，並且多有好評。
保羅在結束羅馬書時，有一串長又甜美問安的話，一開始就提到亞居拉這對夫婦時，他說：「問百基拉和亞居拉安，他們在基督耶穌裏與我同工，也為我的命，將自己的頸項置之度外，不但我感謝他們，就是外邦的眾教會，也感謝他們。」可見這對夫婦在保羅的心中佔有何等的地位，他們不僅是他的同工，並且為他的性命，是能「將自己的頸項置之度外」的。「置之度外」原文的意思是置於下面，在當時是用於某人願為摯友，將頸項置於行刑者的斧頭或大刀下，也就是我們常說的刎頸之交。
當初保羅到了哥林多城時，遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都，因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從義大利來。保羅就投奔了他們，他們本是製造帳棚為業，保羅因與他們同業，就和他們同住作工。該城的猶太人「抗拒、毀謗」保羅，而且攻擊保羅，拉他到公堂。在那種場合局面要接待保羅，讓他與自己同住，不是容易的事！後來保羅離了哥林多，亞居拉夫婦隨行，經過以弗所，就把他們夫婦留在那裏。後來保羅回到以弗所，並且在那裏停留了三年之久，相信應該也是和亞居拉夫婦同住的。後來以弗所城因保羅的緣故起了暴動，滿城都轟動起來，眾人拿住與保羅同行的人。保羅的性命得保，亞居拉夫婦的關係應該很大。後來亞居拉夫婦回到他們所來自的羅馬，他們的家仍是打開為教會的聚集，保羅就在他所寫的羅馬書最後問安的話，提到這對值得尊敬的夫婦。
亞居拉是百基拉的丈夫，本是一起出來事奉，可是後來妻子百基拉事奉越來越有顯著果效，聖經給他們的排名就開始轉變，本來是丈夫亞居拉在先，後來排名反而是妻子百基拉在先。百基拉不但講道，還站在屬靈領導的地位，帶領當時以弗所的教會，教會初期尚未興建專為聖徒敬拜和聚集的會堂，只是在信徒家中聚會。(刪掉)

同心禱告
主，願你興起姊妹成為一支屬靈大軍，為你打美好的勝仗。求主給她們智慧的心，柔軟的靈，願意勇敢來跟隨你的引導。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年2月7日

羅馬書 48
讀經：羅馬書15章
靈修分享：羅馬書15章22-33節
我因多次被攔阻，總不得到你們那裡去。但如今，在這裡再沒有可傳的地方，而且這好幾年，我切心想望到西班牙去的時候，可以到你們那裡，盼望從你們那裡經過，得見你們，先與你們彼此交往，心裡稍微滿足，然後蒙你們送行。但現在，我往耶路撒冷去供給聖徒。因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。這固然是他們樂意的，其實也算是所欠的債；因外邦人既然在他們屬靈的好處上有分，就當把養身之物供給他們。等我辦完了這事，把這善果向他們交付明白，我就要路過你們那裡，往西班牙去。我也曉得，去的時候必帶著基督豐盛的恩典而去。弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求神，叫我脫離在猶太不順從的人，也叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納，並叫我順著神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡，與你們同得安息。願賜平安的神常和你們眾人同在。阿們！

15章14-33節可以總括在兩件事：屬靈的事物和物質的事務。第一段14-24節說明外邦人藉著保羅成為基督耶穌的執事，做外邦人的使徒，因著他的勞苦勤奮，把福音傳遍羅馬以東的省份，外邦人信徒被做成祭，被父神所悅納，外邦人得著猶太人屬靈的事物，保羅因此有負擔經過羅馬，轉往西班牙繼續傳福音。
第二段25-33節和物質的事務有關，這些果子是來自外邦人的奉獻，但是在保羅有一個掙扎，因為猶太人中有許多不信從的，這些人帶給眾教會許多攔阻，甚至叫保羅擔心，需要羅馬聖徒一同禱告，求神救他脫離那些猶太人，能順利到羅馬，使自己恢復精神，重新振作，與羅馬聖徒同享安息。
士班雅也就是今天的西班牙。當時，西班牙被視為有人居住的世界西方的邊緣（也就是「地極」）。由於保羅定意要在人未聽過福音的地方工作，故此錯過到羅馬去的機會。但如今他走過的地區已經建立了基礎，有其他同工可以繼續建造。因此，保羅有機會實現他長久以來的想望，就是到羅馬去。他引用以賽亞的預言，願意為主拓展新的福音工場，向西班牙及更遠之地傳道，使更多未認識神的人能得以聽聞福音。
要到西班牙去，必須先到羅馬，所以保羅認定羅馬教會是他開拓新工場關鍵性的地方。所以，他向會眾表示，當他經過羅馬時，希望與信徒見面，一方面分享基督「豐盛的恩典」。另一方面，希望他們成為保羅的支持系統，與他一同分擔西班牙的福音工作。保羅訪問羅馬，顯然是要使那裏的教會成為宣教的中心，現在寫這封信，就是為這個任務鋪路。保羅解釋為甚麼還未能成行，因為當時耶路撒冷遭遇饑荒，外邦信徒籌集了捐款，託巴拿巴和他送到耶路撒冷教會，供給信徒的需用，這是他當前應盡的任務。
保羅不僅藉著書信向羅馬信徒講論基督豐滿的福音，他也要親自『帶著基督福音的豐滿祝福』去到他們中間。這位神的僕人，口中所傳揚的，就是他身上所流露的。最後，保羅請羅馬教會為他禱告--保羅當時正在往耶路撒冷途中，知道自己會在猶太地遭遇患難。沿途的教會都勉強挽留他，勸他不要上耶路撒冷去，只是他視死如歸，不肯聽從。結果，保羅在耶路撒冷被捕，輾轉被押解到羅馬，間接完成了往羅馬的心願。不過，保羅是身上帶著鎖鏈去的。我們的人生可能不似預期，但是總有神最美好的旨意。

同心禱告
感謝主，你就是我們的異象和動力。求你開我們眼睛，讓我們緊緊的跟隨你，不被環境拖累，不為沮喪的事難過，單單仰望你。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年2月5日

羅馬書 47
讀經：羅馬書15章
靈修分享：羅馬書15章14-21節
弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸戒。但我稍微放膽寫信給你們，是要提醒你們的記性，特因神所給我的恩典，使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。所以論到神的事，我在基督耶穌裡有可誇的。除了基督藉我做的那些事，我甚麼都不敢提，只提他藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服；甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。就如經上所記：未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。

到了這書信的結尾，保羅以平淡的心境述說自己作外邦人使徒的態度。他以極其謙卑而慎重的態度，對待尚未見過的羅馬聖徒。保羅作為使徒，所誇口的並不是自己的功績或經歷，而是他作為主的僕人成為福音事工的器皿。另一方面，可以看到保羅不安於現狀，也不自我誇耀，而是不斷開拓新領域的進取精神。
保羅不是羅馬教會的創立人，也未到過羅馬，而今卻寫信教導羅馬的信徒，所以他說自己這樣寫是「稍微放膽」，而這也是因著神所給他的恩典，作了外邦人的使徒。當時顯然有人認為，保羅的外邦信徒是「不潔淨」的，因為他們沒有受割禮。對這類苛責，保羅答覆說，他的信徒是「潔淨」的，因為聖靈已經來住在他們裡面，使他們成為聖潔了。
保羅見証神「使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。」舊約的祭司是神與人之間的橋樑，他在神面前為百姓獻祭並禱告，使罪得赦。保羅獻上的祭就是未信主的外邦人，他敬重神給他的職份，熱切的傳福音，使這些外邦人從認識神，進而得到聖靈的澆灌，最後蒙神悅納。保羅謙卑的態度如同僕役，他本有良好的家世背景，有知識、有能力、有經驗，但他說除了基督藉我做的那些事，我甚麼都不敢提。保羅一直在高舉神，將所有的榮耀都歸與神，因為神在他裡面放下熱心、賜下能力，他的服事才能帶出果效。
第19節「甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。」以利哩古是今日的南斯拉夫，也是歐洲比較貧瘠之地。保羅的心志是努力傳福音，他像一個撒種的人，到處將福音的種子散佈出去，他盡心竭力的栽種和澆灌，並禱告神叫這些種子都成長茁壯。保羅在神面前立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。
因著耶穌，今天我們有君尊祭司的身份，你對人說了些甚麼？你為神做了多少？你是否成為神與人之間的橋樑，為家人、為朋友、為職場、為國家禱告？你是否在神面前獻上委身的祭、禱告的祭、傳福音的祭？身邊很多人還未認識神，很多地方還是未有福音，盼望我們都能學習保羅的生命，在神面前獻上蒙神悅納、美好的祭。

同心禱告
主，求你幫助我效法保羅的心志，樂意成爲基督的僕人、神福音的祭司，將美好的信息，傳給身邊許多有需要的人群，奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年2月3日

羅馬書 46
讀經：羅馬書15章
靈修分享：羅馬書15章1-7節
我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：「辱罵你人的辱罵都落在我身上。」從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。但願賜忍耐安慰的神叫你們彼此同心，效法基督耶穌，一心一口榮耀神─我們主耶穌基督的父！所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。

保羅指出，我們不只是要追求彼此和睦和建造的事，我們堅固的人更是應該要擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。這裡的「堅固」在原文是剛強的意思，指的是在真理和信心上比較穩固的人，也就是說不管在甚麼樣的遭遇當中，對主的信心和倚靠都不改變，對於主所交託的，也能夠持守的人。「擔代」就是用愛去接受和忍耐，正如基督擔當罪人的軟弱一樣。
前面一章從消極一方面勸人不要絆跌軟弱的弟兄，這裡積極要求信徒擔代弟兄的軟弱。保羅勸勉信徒不可只求自己的喜悅，堅持己意，不理他人的難處。基督徒的生活是克己利他的生活，人的軟弱我們要擔當，我們務要叫鄰舍喜悅，叫鄰舍得建立；因基督徒的生活不是求自己的利益，乃是求別人的利益，因此任憑人怎樣待我們，我們仍然好待他們。
我們顧到別人、不顧到自己，是虧損嗎？不，正是我們的益處，正是效法了基督的榜樣。保羅引述詩篇六十九9「辱駡你人的辱駡，都落在我身上。」但在這過程中，堅固的人就要承擔不堅固人可能有的辱罵，但我們不是倚靠自己的力量去擔負別人的重擔，而是倚靠耶穌去承擔不堅固人的軟弱。(刪掉)
保羅提醒我們要彼此接納。若要效法基督的榜樣，就是毫無保留的接納，祂子民彼此以愛心相待，神就得著榮耀。保羅說「基督也不求自己的益處」，這是我們整個信仰很重要的特質。耶穌也是這樣不求自己益處、為我們來到這世界，衪是我們生活行為的榜樣。不求自己的益處，就是不再計較自己應得的權利。我們常與別人斤斤計較，你的那份、我的那份，如此很難成為別人的幫助。幫了別人忙，我們馬上會想，自己呢？這樣幫他，他會不會忘記回報我呢？如果這樣，不是白忙了？這絕不是基督徒的見證，一個真正的基督徒，是肯為主吃虧的人，是肯為主走第二里路的人，是肯為主連裡衣都給別人的人。否則，我們無法擔當不堅固人的軟弱。那些人常需要別人很有耐心地去扶持，他們也不會回報你，若你關懷得不好，還會反咬你一口，指責你的不是，按我們的本性，真的不想擔代這些人，但耶穌來到世上，卻是要尋找拯救失喪的人，我們又有甚麼理由拒絕他們？雖然沒有回報，也有許多難處，但為主的緣故，我們卻能服事他們，毫無怨言。這是基督徒的特質，也是世人所要尋找的真實信仰。在你身旁有這些不堅固的人嗎？不要埋怨，要用基督的愛關懷他，因為耶穌也從不求自己的喜悅！主這樣接納我們，我們同樣學習彼此接納的功課。

同心禱告
主，求你為我們捨棄天上的榮華，來到世界，為要拯救我們。讓我們用你的愛去愛周圍的人，擔代那不堅固人的軟弱，體恤他們，為他們祝福禱告，在生活裡服事他們，挽回他們的心到你面前。禱告奉耶穌的名，阿們！

2026年1月31日

羅馬書 45
讀經：羅馬書14章
靈修分享：羅馬書14章14-23節
我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。不可叫你的善被人毀謗；因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。不可因食物毀壞神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。無論是吃肉是喝酒，是甚麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。你有信心，就當在神面前守著。人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。

保羅繼續強調信徒不可以彼此論斷之後，進一步指出，信徒還要防止給其他弟兄放下絆倒的東西。保羅憑著主、確知、深信這三重肯定，強調自己論述的正確性，「凡物」應該指的就是下文所涉及的食物，而不是指所有的東西。從宗教禮儀的角度來說，強者認為所有的食物都是潔淨的。但是有些人認為有例外，這個例外不是食物本身是否潔淨，而在於那些人在信念上視為不潔淨的。這些弱者認為某些食物不潔淨，雖然出於主觀，但卻是來自於真實的感受和良心的判斷，他們不吃，也是為了榮耀神，是理當得到強者的尊重和接納的。強者不能以堅守真理的名義，把自己的信念強行加在弱者的身上，甚至讓弱者違背自己的信念，接受他們認為不潔淨的食物，這實際上就是論斷、強迫，是沒有愛的堅持、濫用自由。
如果強者在教會愛筵中，堅持提供在弱者眼裏不潔淨的食物，並在弱者面前大吃大喝，甚至取笑弱者的迂腐，或當面批評，以至於強迫弱者屈服，吃了這不潔的食物，弱者當然靈裏受傷，陷入憂愁當中。這樣的行為當然不是按著愛人的道理而行的！這裏的「憂愁」和句尾的「敗壞」應是同義詞，都是指因食物的緣故而使得軟弱的弟兄，違背自己的信而做了不該做的事，形同犯罪，犯罪的結局就是滅亡。基督已經為這些軟弱的弟兄而死，把他們從罪中救贖出來了，但因著食物，強的弟兄又把弱的弟兄送進犯罪裏，豈不是與基督為敵嗎？看似一個不起眼的「食物是否潔淨」的問題，卻有著如此嚴重的後果，實在令人可惜。因此，強者為著弱者的益處，理當放棄對食物的過分信心，而遷就弱者的信心，豈不知，弟兄比食物重要，靈魂比教義寶貴。
在神的國裏，重要的當然不是強者的凡物都可吃喝的信心，而是公義、和平、聖靈中的喜樂。公義指的是神的權能、神的信實，以及人的行義；和平指的是神與人、人與人之間的和好、和睦；喜樂，指的是在聖靈中喜樂得滿足。吃喝不重要，重要的是在弟兄姐妹彼此和睦、彼此接納，這樣服事基督，必然得神的喜悅，也會得人的稱許。
強者有信心，就應當在神面前謹守這信心，這信心仍然和凡物都可吃有關，但在弱者面前，則要放棄自己的權利，為著弱者的好處，甘願俯就弱者的信心。強者也不要因為自己的遷就而自責，責備自己的信心不足，沒有一致性，由於遷就弱者而打了折扣，因為強者深知，自己遷就弱者是出於愛，這對於自己的信，毫無損失。因為這是蒙神喜悅的，是放棄自我權利的捨己的善。其實不單食物會叫人跌倒，我們口中的言語也常叫人軟弱，實在應當謹慎。有時一句批評論斷的話，會帶給別人極大傷害。我們的生活行為也容易叫人跌倒，求神憐憫我們，不成為別人信仰的攔阻。

同心禱告
主，求你把屬靈的智慧賞賜給我們，敏銳於聖靈的聲音，在這彎曲的時代，仍然憑信為你而活。求主給我們愛心，不讓自己的行為絆倒弟兄姐妹，讓我們順從你的引導，奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年1月29日

羅馬書 44
讀經：羅馬書14章
靈修分享：羅馬書14章7-13節
我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。因此，基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。你這個人，為甚麼論斷弟兄呢？又為甚麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的臺前。經上寫著：主說：我憑著我的永生起誓：萬膝必向我跪拜；萬口必向我承認。這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。

保羅寫羅馬書時，當時社會是容許販賣奴僕的，僕人只是主人的產業，主人有權買賣奴僕。僕人被賣到另外一個主人家裡時，他也知道自己屬於新的主人，必須事奉他，無論喜歡與否。在這個背景下，保羅常用這種主僕關係來比喻主與我們的關係。當耶穌為我們捨已，被釘在十字架上時，衪用寶血的代價，將我們從罪惡的捆鎖中買贖回來，正像一個主人從市場把僕人買回來。所以初代教會的人聽到這個比喻，就明白成為基督徒是件大事，因為要換一個主人了。以前生活起居、言談舉止都跟隨舊的主人，現在得完全更換，乃要跟隨新的主人。我們是主的人，耶穌是我們新的主人。以前我們屬於世界，一舉一動都受世界影響，文化及價值觀都從世界而來。現在既屬於耶穌，就不能再按照過去的方式生活，神的國度代表新的文化及價值觀，與世界的國度截然不同。屬主的人必須按照神國的新方式來生活。當我們真正明白耶穌是主，才可能在每件事上尋求祂，並且遵從衪的心意。
保羅說我們要將自己的事，向神說明，而不是數落別人。有一天當我們站在神面前，不能再說別人的事，也不能再責怪別人，雖然我們總喜歡把責任推卸在別人身上。羅馬書十四章多次提到「論斷」：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」（14:4）「你這個人，為甚麼論斷弟兄呢？」（14:10）「所以，我們不可再彼此論斷。」（14:13）聖經也有很多地方教導說不可「論斷」，可是日常生活中卻有很多需要做出「判斷」的情形。導致一不小心，判斷就變論斷，不論斷又成為沒判斷，真是需要很小心。當基督徒只說「感謝主，讚美主」而不鼓勵對事情有判斷，這個地方恐怕不是天堂，而是一言堂了，大家不敢表達自己的想法。簡單來說，「判斷」與「論斷」，可以有以下的分別：
1.判斷是有事實根據，是客觀的。論斷是基於猜測與推論，是主觀的。
2.判斷沒有攻擊性，對事不對人。論斷具有攻擊性，目的是貶低他人。
3.判斷是為了事情有好的結果，長時間會帶來成長與進步。論斷是唯恐天下不亂，長時間會造成傷害與衝突。
在教會中，有時聽見或看見一些事，沒有去求證，就隨便就妄加揣測，以自己個人的背景、瞭解、判斷來作定論。以致很多人說，教會是最有愛，但也最容易使人受傷的地方。判斷是為了警惕自己，論斷一不小心就變成攻擊別人。基督徒的規勸應當以「愛與關懷」為出發點，多方的包容、多方的體諒，基督徒之間就會充滿彼此洗腳、彼此關懷愛的大家庭。
弟兄姊妹，不要再浪費時間去論斷，反而應當積極要求自己，免得我們成為別人跌倒的原因。這是信仰中極大的學習，不但要消極地不去論斷別人，更應當積極地除去一切容易绊倒別人的事，好讓耶穌基督的恩典，能夠在我們生命中湧流出去。

同心禱告
主，感謝你用重價買贖我，使我成為屬主的人，為主而活，過討神喜悅的生活。求主幫助我們更多包容接納，不是彼此論斷，讓基督的愛在我們身上彰顯出來。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年1月27日

羅馬書 43
讀經：羅馬書14章
靈修分享：羅馬書14章1-6節
信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為神已經收納他了。你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。守日的人是為主守的。吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。

保羅在羅馬書裡面已經是第二次講不可論斷人了。我們對所論斷的對象可能有一些看法，但是完全不知道在神的心意中，神對他有甚麼旨意，有甚麼未來的規劃。今天那人可能抵擋主，但是可能到了幾年以後，他就成了比你更熱心事奉主的僕人了。
那麼，人如果作了不對的事，我們是不是都不能評論呢？其實這就是基督徒對於論斷人的最大誤解，聖經裡只有告訴我們不可論斷「人」，從來沒有告訴我們對任何事都不能有定見。當然我們常常因為眼界不夠，認識不清而對事物產生誤判，那也是不好；然而神真正在乎我們論斷的只有人，因為在這個世界上，只有人有永恆的價值，我們不可論斷。
我們今天對於某人講了幾句論斷的話，將來我們都去到主的面前，如果主對於他的評價，和你曾給他評價所說過的話，很不一樣，那你就會很羞愧了，對不對？這就是那句「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在」最後那一句「而且他也必要站住，因為主能使他站住」這是不是說只要我們是信主的，不管信心是堅強或是軟弱，也不管我們所信的事務是甚麼，因這些所信的去行出來的又是甚麼，我們總是一個都不會被落下來，主會使每一個人都能站住，是這樣的嗎？那倒也不是，保羅這樣寫是要告誡我們不要論斷，他當然用那些站得住的例子來告誡我們不可論斷，要接納所有信心軟弱的；以免犯下論斷和輕視的過犯。但是我們不可根據這解釋所有信基督的都不會有問題，通通都要得救。我們的得救，乃是每個人自己與神的關係，到了末後，我們每個人都要經過審判，每個人都要直接向神負責，以建造過的生命通過審判，而不是靠聖經裡的隻字片語在審判中辯解，所以願神保守我們，能在最後的審判中通過。
在屬靈的路上，每個人擁有的信心都不一樣，以至生活上處理事情的方式也有所不同。保羅當時的背景，由於基督徒活在外邦拜偶像的世界裡，所以如何處理祭過偶像的食物，是一件常引起爭論的事。在哥林多前書10:27-31保羅清楚教導我們，按真理來講百物都可吃，只要將它分別為聖，存著謝恩的心而吃，就儘管吃。在實際運作上，不同的人有不同看法，有些人憑著信心而吃，有些人覺得免於絆倒人，就憑著信心而不吃。所以保羅教導我們，無論吃也好、不吃也好，重要的是不要彼此論斷。
今天在教會，我們面對的可不是食物的問題，而是為許多疑惑的事爭辯、為形式爭論：有人主張浸禮，有人主張洒水禮；有人主張敬拜要活潑些，有人主張要莊嚴些，甚至為這些事吵到分裂的地步，這是何等可惜的事！不要辯論所疑惑的事，因為這些事本不是絕對真理，多半因文化和個人有所不同，而且聖經並沒有明文規定應當如何。神沒有給我們標準答案，所以辯論不但無法解決問題，反而更加破壞彼此關係。

同心禱告
主，求你賜我謙卑的心，有基督裡彼此包容，幫助我們竭力保守聖靈所賜合而為一的心，好彰顯你的恩典、榮耀來。奉耶穌的名祈禱，阿們！

2026年1月24日

羅馬書 42
讀經：羅馬書13章
靈修分享：羅馬書13章11-14節
再者，你們曉得，現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒；不可好色邪蕩；不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。

保羅說：「你們曉得，…黑夜已深，白晝將近。」如果你不曉得這時勢、這狀態，你不會警醒，不會對自己的生命有所要求。黑夜已深，白晝將近，究竟是甚麼意思呢？這是從屬靈的角度體會黑夜已深，就是黑暗掌權的勢力越來越大，已深，慢慢去到終極。耶穌回來前的最後時間，是罪惡勢力掌權最大的時間。所以相對地，罪惡勢力掌權越大，白晝就將近，表明耶穌回來掌權的時間越近，所有信主的人得贖也越來越近。
保羅說我們要曉得既然在這樣狀態，要趁早睡醒。在靈裡醒覺，不要再沉睡下去。甚麼是沉睡呢？就是你不知道自己在做甚麼，不知道你生命的方向是怎樣？不知道生命裡甚麼價值重要，甚麼不重，更不知道自己屬靈生命落到甚麼地步。靈裡的沉睡其實很可怕，因為完全看不到自己已經在甚麼狀態，因此太多人隨流失去。當罪惡勢力越大，人的靈若是沉睡，他會在這狀態下跟隨，被罪惡的勢力掌控，人不知不覺中陷入更深的罪權勢裡，我們要趁早睡醒，在靈裡要醒悟。
保羅提出我們得救比初信的時候更近了。這是指到我們身心靈得贖的日子越來越近了。縱然我們不知道白晝來到的時間，但可以肯定，每過一天，就近一天。所以保羅提醒弟兄姐妹，意識到這狀態和處境，就要回應。可惜很多人看不到黑夜已深，白晝將近，仍然陷入罪惡的權勢裡，放縱自己情慾。
保羅提醒弟兄姐妹，要脫去暗昧的行為，帶著光明的兵器。直接回應黑夜已深，白晝將近，就是生命要脫去黑暗，進入光明，要配合時機。(刪掉)保羅特別提到：不可荒宴醉酒；不可好色邪蕩；不可爭競嫉妒。提醒我們若要保持生命，第一，靈裡保持清醒，不可醉酒放蕩，放縱肉體的情慾；不可嫉妒，讓自己活在愛中。在邪惡世代，人要活在光明中，必須有基督在他裡面。有耶穌基督的光明，才會在黑夜已深的時候顯露白晝。我們必須省察，不可以愚昧無知，以為自己活在白晝，其實行在黑暗裡。第二，我們要省察現今時代，是否黑夜已深，白晝將近。你要更迫切追求，因為更近了，時間不會等候人，不斷向前，每分鐘都會過去，所以我們要珍惜、警醒渡日。

同心禱告
主，求你將我們從屬靈沉睡的光景中敲醒，因你的再來，我們就有榮耀的盼望，願祢快來，因為只有在祢裡面，我們才有真正救恩和盼望。奉主耶穌名求，阿們。」

2026年1月22日

羅馬書 41
讀經：羅馬書13章
靈修分享：羅馬書13章8-10節
凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。

保羅鼓勵基督徒在基督的救恩中「凡事都不可虧欠人」，上帝的兒女應當在恩典中有福音真理的生命。從社會群體的角度，基督徒已經是領受豐盛恩典的人，不要去貪或佔便宜，不為著自己的好處、利益跟隨世界的潮流，單顧自己、滿足自我欲望的生活，這樣的生命並不是為我們捨己的主所賜給我們的生命。唯有一件事，或說「最重要」的事情，是要積極地「彼此相愛」。對於信仰的群體而言，從舊約的十誡、摩西的律法、訓詞、教導，建構了以色列民的社群與核心，在耶穌基督的救恩裡，「愛人」的價值成就了一切的律法，我們同蒙恩召、也同受恩典，有憐恤和關顧，為身旁的人多走一里路，是將神澆灌給我們恩典分享出去。
對於認真盡責的基督徒，我們也要留心和學習面對「虧欠感」。可能曾經有我們珍惜的人離開世界，身旁的友人誤入歧途，我們卻錯過拉他一把的機會，或是孩子在最需要幫助的時刻，我們感到少做了些甚麼。生命中的每一個時刻，可能因著自己的忙碌、壓力、軟弱和難處，使我們沒有辦法全力以赴。虧欠的感受，是在人與人有深刻的生命連結生發出來的情緒。這種虧欠，往往是會帶來自責、愧疚、羞愧以及挫折，當在面對虧欠時，要把這份虧欠的感受帶到基督面前，求神加力。
如果虧欠感帶來的只有自我否定，這並非神的心意。愛裡的虧欠帶來的是真實的愛與付出。當我們不了解這份愛時，要思想是誰為我們多走一里路？是誰在我們愛不出來的時候，仍然愛我們？是誰為我們預備十字架的救恩？這一切的答案，是那位釘在十架並為我們復活的基督！神從來沒有虧欠我們甚麼，甚至是供應遠超過我們所想的。因此，我們總要回到愛的源頭，知道神理解、接納我們，也教導我們如何去愛。
不可虧欠人只是消極被動，因為是律法；常以為虧欠卻是主動積極，這是愛的見證。基督徒活在地上，不只作個好公民不犯法，更應向人有種虧欠感。像中國人所說，總覺得欠一份人情債，我們要盡力去恩待別人。基督徒不但要做得對，這是應盡的本份；更要做得比對更多，更進一步關心別人的需要。我們很容易外表上不虧欠別人，不加害別人，但在心裡卻不是如此。當我們單憑律法而行時，只能顯出人的不義，卻不能使人歸正，來彌補罪帶來的虧缺。但當我們用愛來接納別人，就能帶給罪人盼望；愛，就使人的心回轉向神，使罪的虧缺都被填滿，所以保羅說「愛人，就能夠真正完全了律法」。

同心禱告
主，求你將十字架的愛澆灌在我心中，使我樂意為你的緣故，多走那一里路。讓我凡事常以為虧欠，把你的愛傳遞給更多的人。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年1月20日

羅馬書 40
讀經：羅馬書13章
靈修分享：羅馬書13章1-7節
在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以，你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。

這段經文論到基督徒對管理眾人的政府應該抱持的態度。當時的教會團體與地方當局之間，可能在關係上很緊張：只順服基督，不順服他們，甚至拒不納稅。保羅一方面提出信仰上的基礎，說明權柄出於神，掌權者為神所命，應當順服他們；另一方面他繼續上文「不要以惡報惡、不要報復」的教訓，指出伸冤在主手中，地上掌權者的設立是為神執行刑罰。
基督徒會問：要是守著不報復的原則，會否令不法者更放肆呢？從保羅這段話裡可以看出，他認為地上的政府是可以秉公行義，賞善罰惡，為人伸冤，伸張公義的。不過，神設立掌權者給他伸冤罰惡的目的，是讓大家可以「敬虔端正、平安無事的度日」，因此，保羅也在這裡教導在位者，不可濫用職權來圖私利，縱惡欺善，弄得民不聊生。
「所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命。」這句話經常被誤用，要求人對極權政府絕對服從。從這裡的上下文，以及從使徒著作的大範圍來看，政府能要求人服從的限度，只在神所託付它的目的之內。基督徒對政府的順服從來不是絕對的，只是部份的、有條件的。因著兩種互相競爭的要求，基督徒總是活在壓力之下。
在教會裡很少提到政治，主要的原因是我們怕會走向某種極端。我們很怕教會過份參與政治，反而成為政治的工具。另一方面，傳統的教會落入另外一種極端，就是關起門來自己顧自己，只談傳福音救靈魂，對於民生疾苦視而不見，充耳不聞。這兩種極端其實都不是聖經的教導，所謂政教分離，並不是說教會不應當關懷政治，而是說教會不應當處理、決定或控制政府裡面的事情，同樣，政府也不應該處理、決定，甚至控制教會裡面的事，但這並不是說，教會不可以向政府提出建議和忠告。同樣，在特殊的情況，政府也可以向教會提出建議和勸告，這兩者應當是處於互相尊重的立場。
當神創造天地時，神賦予人類兩大使命：一是家庭繁衍後代的使命，二是管理大地的使命。所以，政府就是神所賦予人類管理權的一種形態，當然這並非說神同意地上政府所做的每一件事情，事實上，因罪惡的緣故，地上的政權常是走向悖逆神的道路。但是無可否認的，地上政權的權柄還是從神而來的，神允許這些政權暫時的存在，至終的目是要完成神永遠的救贖計劃。
所以當我們面對這地上的政權時，我們的立場必須清楚，所事奉的乃是神；但在態度上必須順服，因為知道地上政權的權柄，是從神而來的。神在地上設立政府制度有個最主要的功用，就是要刑罰惡人。這也是在羅馬書12章末了，保羅勸信徒不要為自己伸冤的原因，因為主必為我們伸冤，方式就是藉著政府的力量來維持社會秩序，推行社會公義。所以保羅說，我們只要行善就不要懼怕地上的政權，就算有一天我們真的要為義而受苦，也深信神至終必向我們施行拯救。神的心意乃是要教會做一個燈塔，而不是做一個象牙塔。

同心禱告
親愛的主，我們為國家的政府禱告，求你賜給我們敬畏的心，為政府祝福禱告，也求你使我們在地上成為好公民。一方面盡自己的本份，也能為真理作美好見證，求主加添我們力量。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年1月17日

羅馬書 39
讀經：羅馬書12章
靈修分享：羅馬書12章9-21節
愛人不可虛假。惡，要厭惡；善，要親近。愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。殷勤，不可懶惰；要心裡火熱，常常服事主。在指望中要喜樂；在患難中要忍耐；禱告要恆切。聖徒缺乏，要幫補；客，要一味地款待。逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人（人：或譯事）。不要自以為聰明。不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做。若是能行，總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或譯：讓人發怒）；因為經上記著：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」所以，「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」你不可為惡所勝，反要以善勝惡。

讀這段經文，第一個問題就是：到底善惡的標準是甚麼？聖經清楚告訴我們，宇宙中只有一位真正良善，那就是上帝本身。真正善惡的標準，不是從你的眼光來看，乃是從神的眼光來看。保羅告訴我們，要厭惡罪惡、遠離罪惡。甚麼是罪？我們會想到是一些外表的罪行，事實上，人看人看外表，神看人卻是看內心，真正的罪是出自我們裡面的動機。
怎樣才能在指望當中要喜樂，在患難當中能忍耐呢？保羅告訴我們一個秘訣，就是要恆切的禱告。當我們面對各樣生活的難處時，有沒有恆切的禱告？禱告能夠帶給你屬靈的智慧和洞察力，勝過魔鬼撒但一切的攻擊。
如何與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭呢？首先要有憐憫心腸。求神將主的靈賞賜給我們，用主的眼睛來看身邊周圍的人，主的憐憫與人的憐憫是不同的，人的憐憫只是同情，主的憐憫是甘願犧牲自己，為了使別人得到拯救。今天所需要的不是旁觀者的同情，而是道成肉身的真愛。
「良善」絕對不是一件簡單的事，尤其當羅馬城的基督徒接到保羅的書信時，他們可能以為保羅並沒有站在他們的立場想。因為當時的環境對基督徒不友善的狀況，已經相當惡化，最終導致信徒遭受系統性的迫害，許多信徒必須逃離這座城市。儘管如此，保羅鼓勵他們面對諷刺、侮辱等傷害時，不要以惡報惡，要記得自己是蒙召的人，在眾人面前要盡力做「美好的事」。「美好的事」在原文亦指品德上美善的事，與經文脈絡中提到的「良善」互相輝映。
在當今社會中，我們難以提倡「以德報怨」，反而更常聽到心靈療癒或心理健康概念，要我們設立人際界線、拒絕道德綁架、反對情緒勒索等。現代人的心理困擾似乎來自於這些壓力，而良善能帶來改變的信念，竟然變得更難置信。結果，我們退縮到優先想到個體，整體社會也傾向先滿足個人，使我們的良善僅限於同溫層的群體中。
保羅期望基督徒能公開展現良善，使世人看見這個信仰群體的不同，並且盼望良善能夠改變當代的惡。但是，怎能確定我們的良善不會被邪惡踐踏呢？保羅留給我們一個盼望，就是相信上帝，讓上帝為我們伸冤，「不要被惡所勝，要以善勝惡」。這裡的善並不是指一般的好人好事，聖經中的善乃是指神吩咐你要做的事情。「要愛你的仇敵，為那逼迫你的人禱告」--神並沒有說要愛你的仇敵，就到此為止了，反要為逼迫你的人禱告，不是去責備他們，而是要去祝福他們。

同心禱告
主，求你保守我們的心懷意念，使我們的心在你面前是清潔的。求主除去我們自私的心態，活出真善美。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年1月15日

羅馬書 38
讀經：羅馬書12章
靈修分享：羅馬書12章3-8節
我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言；或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。

信徒在基督裡，按著信心的程度以恩賜彼此服侍。要達到這個目標，就當學習三方面的功課：首先，看自己合乎中道；其次，對弟兄相互聯絡；然後，用恩賜彼此服。團隊事奉配搭上最不可缺少的原則，就是「看自己合乎中道」，這是要靠主除去「自我中心」的觀念，以更新的心意，客觀地、實際地看清自己，建立以神為中心的自我形象。我們從兩方面學習這功課：一、思想上不要好高騖遠。第3節有一個重要的字就是「看」，原文「思想」，按字義可譯作：「不要『高過思想』那應該『思想』的，但要『思想』正確思想』的」。保羅要我們操練自己的思想，不要好高騖遠！「高過思想」自己的人必會自大，會對一般性的事奉感到是大材小用、不屑參與。
「看得合乎中道」還有另一個意義，就是要在思想上集中：信徒當專一思想神的呼召，究竟要在哪個角色上服事？神不要我們思想那些對我們靈命無益的事，免得我們承受太多重擔。神要我們「思想」正確思想的，也就是能造就我們心思意念的事，目的是要存謙卑、專一的心去思想神的呼召，建立以神為中心的自我形象。
除了思想上的操練外，信徒恩賜的運用也跟信心的範圍有關。在3-8節中：「要照…信心的大小…，看…」以及「當照著信心的程度說…」。這個「信心」不是指因信稱義的信，而是指信徒因信稱義後在生活稱義。上帝既然呼召我去相信，必定給我恩賜裝備去承擔祂所託負我的工作，保羅教導我們在信心範圍內察驗神的旨意，認識自己的恩賜，這才是真智慧。
保羅講到事奉的配搭，不但要認識自己的恩賜，也要明白神給各人的恩賜不同，不要因為各人不同，而互相比較或排斥。當人看見與自己不同，第一個反應常是「道不同，不相為謀」。面對不同，我們要學習：第一，不要互相比較，因為恩賜的目的是讓我們去服事，是沒有大小的。第二，不要因為不同而互相排斥。在基督裡我們是一個身體，既是一個身體，就必須彼此配搭，不能說用不著這樣的恩賜，因為這就是心中驕傲。我們要明白恩賜需要彼此配搭，得以完全彰顯神國度的榮美。

同心禱告
主，求你給我謙卑的心，不但看別人比自己強，也能接納別人的不同。求主幫助我們在事奉上有專一的態度，使你的名得著榮耀。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年1月13日

羅馬書 37
讀經：羅馬書12章
靈修分享：羅馬書12章1-2節
所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。

這個『所以』的原因，就是前面十一章所說，神在基督裏那豐盛無比的救恩。看見基督豐滿救恩，才是奉獻的最高動機；而奉獻的真實目的，也正是讓神把這救恩，完滿的實施在我們身上，使我們都能模成神兒子那榮耀的模樣，使祂自己得到最豐滿的彰顯。
「不要效法這個世界」可以解作「不要模仿這個世界」。我們為甚麼會模仿別人，這當然是先有羡慕的心。因羡慕別人所擁有的，覺得自己不及人，就會去模仿、學習，想要同樣得著別人所擁有的。若我們的心被神所吸引，羡慕善工，切慕屬靈的恩賜，就會為此多擺上禱告，多作屬靈的追求，多模仿有屬靈恩賜的肢體，多向他們學習，個人的靈命長大，服事得以進步，就從神得著更多造就教會的恩賜，這樣的羡慕、模仿和效法，是好得無比。但相反若我們的心被世界吸引，羡慕這世界的金錢、名譽、地位和慾念，包括「肉體的情慾、眼目的情慾、今生的驕傲」，就會模仿這世界的人，拼命揾錢、為利是圖，要博出位、要扶搖直上，甚至學習他們一些不合神心意的手段和方法來達到目的。
「不要效法這個世界」可以解作「不要追隨這個世代的潮流」。每一個世代都有它的潮流，包括服飾、打扮、言語、娛樂等等。這些都是屬乎世界的東西，這些潮流，大部份看似是中性的，也不是明顯的罪惡。但屬乎主的人面對這些潮流，卻要特別小心！我們雖然活在這個世界中，卻不屬於這個世界。面對屬世的潮流和事物，我們要將自己分別為聖，保守自己不要沾染世俗，因為我們在地上是主的見證。
「效法」的意思是指我們主動去模仿、學習和跟隨。但這個詞在聖經原文中是一個被動的詞，有「被模成」的意思。所以「不要效法這個世界」，有人會解釋為「不要讓世界把你塞入它的模型裡」，意思就是「不要被這世界同化」。在世界裡，有許多不同的文化和價值觀，都在影响我們的思想和行為。
這節也譯作「不要模成這個世代的模樣，卻要因著心思的更新而變化，叫你們證實何為神那善美、完全、可喜悅的旨意。」在羅馬書中有兩個「模樣」是彼此相對的：一個是神兒子的模樣，一個是這世代的模樣。我們若不願被模成這世代的模樣，就要好好把自己獻上，讓神把我們模成祂兒子的模樣。被模成神兒子模樣的關鍵，就在於心思被更新，老舊觀念被打倒，越來越認識神那善美、完全、可喜悅的旨意，就是豐滿的基督。就在這逐漸更新、認識的過程中，神就向我們證實祂的旨意，我們也成為神旨意的證實。

同心禱告
感謝主，你的慈悲憐憫是何等奇妙地臨到我們。求聖靈更新我們，不再效法這個世界，效法基督的模樣。奉耶穌的名祈求，阿們！

2026年1月10日

羅馬書 36
讀經：羅馬書11章
靈修分享：羅馬書11章25-32節
弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。

保羅說「我不願意你們不知道」，意思是他很願意外邦教會能知道這奧秘。理由是，若他們不了解，恐怕自以為知道這奧秘而誤會自己很聰明。其實在上帝面前，我們都要學習靜默與謙卑，不要總是自以為知道很多，很多事情若不是上帝願意主動向我們開啟祂的奧秘，我們窮一生努力探求推敲，苦思冥想，恐怕還是不得其門而入。
保羅要宣講的奧秘是：雖然有些以色列人是硬著心腸拒絕耶穌，但非永遠如此。等到外邦人得救的數目添滿了，以色列全家都要得救！為了使我們相信這件事，保羅列舉以賽亞書作為佐證：「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」證明這事早在幾百年前，就有先知的預言與上帝的應許，並非保羅才開始講。保羅強調必有一位救主出來，除掉我們一切的罪。這位救主基督，降生為要拯救罪人，無論是外邦人或希利尼人，一個人如果要得到救恩，一定要憑信心來領受；若那人不肯接受主的恩典，這恩典就無法臨到他。你需要憑著信心，領受耶穌基督的救恩。我們也應當趁福音的門還沒有關閉時，多傳福音，好讓主的心意可以得著滿足。
「以色列全家都要得救」這句話該怎麼解釋？按字面意義來說，應該指所有以色列民無論信與不信都要得救，但根據上下文意來看，卻不能這樣說。前面已論及，以色列若不是長久不信，也要被接上橄欖樹，可見以色列要得救，還是要有歸服上帝的信心。況且「照著揀選的恩典，還有所留的餘數」，因此以色列最後有得救的只是「所留的餘數」，而非全部。這樣看來，「以色列全家都要得救」並不是說，不論相信與否，只要是以色列人，最後都會得救。而是說，按照上帝揀選以色列民的全數，他們都會因信得救。因此，所謂以色列全家並非涵蓋所有的以色列民，而是指上帝揀選的全部，祂的揀選保證有效，沒有一個被揀選的以色列民落空。
「等到外邦人得救的數目添滿了」原來上帝心裡有一個數字，是關於外邦人得救的總數。這個數字是多少？沒有人知道，連保羅也不知道。但是我們積極傳福音帶人信主，得救的數目便會陸續加添，愈來愈靠近上帝所定下的數目，促使普世救恩的計劃早日實現，以色列也得救，這是我們可以知道的事。
「就著福音說」，是指從傳福音的次序來看，以色列因為拒絕耶穌，福音轉往外邦世界宣揚，彷彿以色列是為著外邦人的緣故成為上帝的仇敵。但從揀選的角度來說，因為他們的列祖亞伯拉罕是被揀選要蒙恩的，以色列民仍是蒙上帝所愛的。「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的」表明上帝既然揀選了亞伯拉罕，並賜下祂的應許要賜福亞伯拉罕的後裔承受產業，上帝就不會收回祂的恩賜與選召，要讓以色列得救。過去外邦人雖然不認識神，但是因為以色列拒絕福音，反使他們蒙了上帝的憐恤蒙恩得救。如今雖然以色列不順服神，但因著上帝施予外邦人的憐憫，以色列也一樣蒙憐憫。神的恩賜和選召是沒有後悔的，顯明祂極為看重自己的話，不會收回，更不會賴帳，顯明祂的信實極為穩固可靠。

同心禱告
主，感謝你為我們預備救恩，使我們都可因信得救。求聖靈感動我們，把握機會傳福音，使用我們成為你的器皿。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年1月8日

羅馬書 35
讀經：羅馬書11章
靈修分享：羅馬書11章11-20節
我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？我對你們外邦人說這話；因我是外邦人的使徒，所以敬重（原文是榮耀）我的職分，或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。

猶太人的觀念是他們是上帝唯一的選民，只有他們能得救。保羅是猶太人，卻奉召作外邦人的使徒，他專心致力向外邦人傳福音，他心裡所願的，向神所求的，仍要以色列人得救。讓以色列人看到外邦人也能得救，且蒙神極大的祝福，激動他們發憤、促使他們羨慕，能夠再次回轉向神。因為以色列人離棄神，以致這麼大的福份臨及外邦人，因他們拒絕耶穌，耶穌十字架的救恩使全天下人與神和好。但神沒有棄絕以色列人，只是將他們暫時擱置，第12節「若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足；何況他們的豐滿呢？」當以色列人回轉向神時，豈不帶出更大的祝福嗎？簡直就如死而復生的神蹟。
當我們敬重我們的職份時，會影響周圍的人，並且這份影響力是會延續的。有人說我在教會也沒甚麼職份，不一定是教會的職份，神給你的職份可以在你的職場、家庭和你所到之處發揮影響力。約翰衛斯理的母親一生只牧養她的幾個孩子，約翰衛斯理帶起了18世紀英國福音派的大復興。不要輕看你的職份，當你敬重神給你的職份，你就可以在你的周遭帶出屬靈的影響力，而且會不斷延續。
「新麵」「樹根」「野橄欖」「舊枝子」，是甚麼意思呢？「新麵」「樹根」是指亞伯拉罕、以撒、雅各，以色列人的祖先蒙神揀選，所以他們的後裔也一同蒙福。「野橄欖」是指外邦人，也就是我們，「舊枝子」則是原本的以色列人，因為原本的枝子犯罪被折下，所以我們這野橄欖才得被接上，得享橄欖根的肥汁。所以我們不可自高，要更加珍惜所得的恩典。你信主多年是否仍保持起初的愛心？依然竭力事奉嗎？依然渴慕讀經嗎？依然熱切禱告嗎？努力傳福音嗎？剛信主時，我們充滿火熱，但在教會久了，可能看到領袖的不足，開始批評、抱怨，忘記了自己能夠站立是因為神的恩典。我們若珍惜所得的恩典，就能尊重別人，接納別人，知道我還能站立得住，不是我比別人強，是主給我恩典能夠去服事。
保羅說「他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。」枝子被折下了，怎能再接上呢？因為神能夠把他們從新接上。對於犯罪、軟弱的人，我們要接納，不是接納罪，而是接納他這個人。神是慈愛的神，也是公義的神，我們對人要恩慈，對罪要嚴厲。若罪人在教會中得不到愛和接納，他還能到哪裡去呢？對還在罪中軟弱的人，我們當用溫柔的心將他挽回，但我們自己要有警醒的心，不被試探引誘，這也是「野橄欖」對待「舊枝子」應有的態度，接納與成全，盼望神能夠把他們從新接上，同享更大的祝福和豐盛。

同心禱告
主，感謝你一直憐憫我們，既然我們不是可棄絕的，所以敬重我的職分，求你堅固我們的心志，願你的心意成全在我們身上。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年1月6日

羅馬書 34
讀經：羅馬書11章
靈修分享：羅馬書11章1-10節
我且說，神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人；他們還要尋索我的命。」神的回話是怎麼說的呢？他說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。如經上所記：神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。大衛也說：願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你時常彎下他們的腰。

這章第一節接續第十章尾的結論：以色列人並非沒有聽見福音，他們是聽見了但卻是存心拒絕。這個結論加上神藉以賽亞的話，暗示「福音因此轉向外邦人」，必定引起疑惑，神是否因以色列的悖逆就不再顧念他們、棄絕了他百姓的呢？保羅斷然否定，他本人就是一個好例證。保羅是血統純正的以色列人，他相信耶穌基督，並且努力傳揚福音。只要有一個以色列人信主，就不能說神棄絕了「以色列人」這個整體。保羅再引用以利亞的事蹟，來說明神的揀選現在仍有效。列王紀上十九章記載北國以色列沉溺拜巴力偶像的罪惡中，離棄了耶和華，先知以利亞極度灰心沮喪，在神面前控告以色列，剩下他一人。但神告訴他，以色列人還有「七千人」是向神忠心的。這「七千」忠心的以色列人，可看作以利亞時代的餘民。每一個世代，都有神因祂的恩典為自己保留的餘民。在我們以為所有人都離棄神的時候，神仍然為自己留下了七千忠心信靠之人，神並未離棄以色列人。保羅從以利亞的例證，得出結論：「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」神在起初就揀選了以色列人為自己的百姓。神的選召是沒有後悔的。
保羅告訴我們，神的選召是「預先就定下」的，強調「神並沒有棄絕」的是他「預先所知道的百姓」。也就是說，全知的神預先就知道哪些人會接受福音，那些人會拒絕福音。那些「預定的」以色列人一定會被聖靈感動而接受福音。神的選召乃是他的恩典，不靠行為。保羅再次強調：「既是出於恩典，就不在乎行為，不然，恩典就不是恩典了。」神對以色列人的揀選本就是一部分。
接著，保羅引用以賽亞和大衛的話語，說明沒有得著救恩的、沒有蒙揀選的人就成了頑梗不化的。既然主說神沒有棄絕以色列人，為甚麼仍有許多以色列人沒有得著救恩？「以色列人所求的，他們沒有得著，唯有蒙揀選的人得著了」，這句話又怎樣解釋呢？人尋求神一直按照兩種模式，一是按照肉體，想用自己的方法來成全，一是按照聖靈的啟示，憑著信心、照神的方法來尋求。真正的問題，不在於是以色列人或外邦人，乃是他是否有按照聖靈的啟示來尋求神。直到如今，這個神的原則仍然沒有改變。
今天雖然許多信徒按照聖靈啟示，接受耶穌基督作個人救主，卻沒有按照聖靈而行，也沒有按聖靈引導來過基督徒的生活。甚至信主之後，仍然回到以前的價值觀和文化背景，銷滅聖靈的感動。弟兄姊妹，你是按照哪種模式尋求主？是按「我以為」、「我覺得」的方式，還是常尋求聖靈引導，過更新的生活呢？

同心禱告
感謝主，你是那位樂意施恩的主，求聖靈來更新我們，使我們不再靠肉身成全，而是依靠聖靈、活出耶穌基督的新樣。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年1月3日

羅馬書 33
讀經：羅馬書10章
靈修分享：羅馬書10章16-21節
只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：我要用那不成子民的惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。又有以賽亞放膽說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。至於以色列人，他說：「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。」

保羅引用以賽亞書的話，強調雖然福音被傳講，但並不是所有人都接受和相信，這反映出了信仰是基於神的啟示和個人的選擇。以賽亞當時所說的這句話：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」說明了「信道」不是自然而然產生的，而是透過聽到神的話語而來。對於「聽道」的人，需要打開心靈的接受，並對神話語的渴望，才能在內心產生變化。很多人只是知道，卻不是真的重視。這一方面強調了傳道的重要性，因為沒有聽見，就無法產生信心；同時也強調了聽道的人，要為自己的選擇負責。如果願意接受基督信仰的人，就當背起自己的十字架來跟隨主；若不願意接受的，那就領受犯罪的結果。這是一個信心的循環：聽到神的話→產生信心→進一步的聽道和學習→增強信心。這是一個持續的過程，信徒在這個過程中不斷成長。
可是有人傳，未必聽見的人都信。保羅說明以色列人和外邦人都聽見了神的啟示，神的啟示和福音是普遍的，並且已經傳達到所有人。這強調了福音的普世性，無論是以色列人還是外邦人，都有機會聽見神的話語。以色列人真的不知道這些真理嗎？他們知道，可是卻不信。保羅引用了摩西的預言，強調神的憤怒會因為以色列人的不信而被激發，並要透過外邦人（不成子民）來引起以色列人的憤怒。保羅呼籲以色列人要意識到自己的責任，並檢視他們對福音的反應。這不僅是對以色列的警示，也是對所有信徒的提醒，要珍惜聽到的真理，並積極回應神的呼召。不論是摩西或先知以賽亞，都早已經預言了福音會臨到外邦人，並指責過去以色列人的悖逆，他們要因自己的不信而被丟棄。
以賽亞放膽說「沒有尋找我的，我叫他們遇見」，這顯明出神的主權和恩典。主動地向那些未曾尋求祂的人顯現，在神的愛和憐憫中，也接納外邦人。外邦人不尋求真神，只滿足自己的異教信仰。但是在他們中間卻有許多人因聽了福音後，確實憑信心做出了回應。這對比了以色列人，儘管神不斷地呼召和邀請以色列人回轉，但他們卻拒絕和抵抗，這反映了他們的悖逆和不信。這句話指出了以色列人遭到棄絕，責任不在神，而是在他們自己身上。
神向那愚昧無知的，就主動的施恩，向那悖逆頂撞的，就以慈愛召喚。這提醒信徒，無論我們現在的狀況如何，神始終在等待我們的回應；我們要珍惜神的呼召，不要像以色列人那樣悖逆。

同心禱告
主，求你用話語來引導，堅固我們的信心，使我們信心不是建立在世界可變的事物上，而是建立在你的話語上。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2026年1月1日

羅馬書 32
讀經：羅馬書10章
靈修分享：羅馬書10章9-15節
「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為，人心裡相信就可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：『凡信他的人，必不至於羞愧。』猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人，因為『凡求告主名的就必得救。』」因為『凡求告主名的，就必得救。』然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：『報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！』」

這段經文表明了得救的途徑：(1)口裏認耶穌為主，而不是僅僅承認祂是宗教家或聖人；(2)心裏信神叫祂從死裏復活；(3)求告主名。因此我們對人傳福音也必須在這三方面幫助他們，才能透徹得救。
在邏輯上和經驗上，通常是心裡相信—口裡承認的順序，其實，這兩句基本上意義相同：相信和承認是不可分的，稱義和得救恩亦無法區分。口的承認，不過是叫世人看見你和他們不同，乃是從世人中被救出來的罷了。「稱義」是得救的地位和原因；「得救」是稱義的結果。
「你若口裡認耶穌為主」比較好的譯法，是將信仰告白當作直接講述的話：「如果你的口裡承認：耶穌是主。」有些注釋家認為，這是特別指在官府面前承認祂的名。現代教會的場景，很可能會想到基督徒洗禮時的信仰告白，在眾人面前公開認信。另外，心裡信神叫祂從死裡復活，表明得救的信心是相信復活。「耶穌為主」是聖經中最早的教會信仰宣言，可能也是信徒受洗時作的宣告。保羅將「主」字用在基督身上，承認了祂的神性。基督「從死裡復活」是耶穌為主信仰的根據，為一件歷史事實，也說明了基督身分的超然性。在人面前親口承認主耶穌，等於毫無畏懼地公開宣告自己的信仰。這是信仰告白，當作為生活中的價值標準，而不僅是理性上的確認。主賜給我們的應許何等寶貴，就是凡求告主名的，就必得救。這是個奇妙的恩典，雖然我們如此不配，主卻開了得救的門，讓我們只要求告祂名，就可以得救。
有人提出，猶太人要是沒有聽過福音，不明白福音的意義，不可以要求他們承擔拒絕神的責任。保羅引用舊約的話來駁斥，並且提出一個人求告主名的先決條件：1、要有奉差遣傳道的人；2、要有福音的傳揚；3、人須聽到福音；4、要相信這福音。人若不肯相信，怎會謙卑來求告主的名呢？一個人若要求告，需先相信神能夠拯救、醫治和幫助。人若未曾聽見，怎能夠相信？信心不是盲目，一個人若有真實的信心，必須建基在永恆不變的真理上。若沒有人傳道，人怎能聽見？全世界仍有千萬人未曾有機會聽聞福音，身為基督徒實在不能只坐在這裡空等，使命尚未完成，我們仍需齊心努力。若沒有奉差遣的，怎能傳道？當我們信主後，神已經把大使命賜給我們吩咐我們要「去」，我們已被差遣進入這世界。既已被差遣，就應當順從主的呼召出去傳福音。只要我們順服，就要看見主的應許應驗，凡求告主名的，就必然得救。

同心禱告
主，求你幫助我們抓住得救的確據，並且遵從你的吩咐，傳福音直到地極，每天生活中勇敢為你作見證。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月30日

羅馬書 31
讀經：羅馬書10章
靈修分享：羅馬書10章1-8節
弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。我可以證明，他們向神有熱心，但不是按著真知識；因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。摩西寫著說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」惟有出於信心的義如此說：「你不要心裡說：誰要升到天上去呢？（就是要領下基督來；）誰要下到陰間去呢？（就是要領基督從死裡上來。）」他到底怎麼說呢？他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡─（就是我們所傳信主的道。）

保羅提到以色列人另一個錯誤，就是他們向神有熱心，卻不是按照真知識。「不是按著真知識」就是不按著得稱義的正確途徑去認識主，以致他們的宗教熱誠變成了盲目的熱衷。保羅未信主時逼害基督徒，正是這種錯誤的例證。「不知道神的義」指不知道神所設立的因信稱義的方法。「立自己的義」就是為了滿足自義的需要，寧願靠自己的行為而不靠信主來得救。人所走的道路因此離神越遠，和神更加對立。
以色列人不是按照神的話語而發熱心，那又是按照甚麼呢？首先，以色列人是按照人的傳統。許多聖殿的禮儀都是一代傳一代，只是照著去做，不見得明白為甚麼如此。以色列人並沒有建立信靠神的生活，反倒設立了一大堆條文和傳統（比神的律法更多），好使他們在神面前被接納。但是不管他們多麼盡力，也無法因善行稱義，除非人能十全十美，但那是不可能的。我們只能伸手呼求，並接受救恩這白白給我們的禮物。
律法的總結就是基督：「總結」一字有雙重意義：可以指「目標」或指「終點」。從一方面而言，基督是律法所指向的目標，因為律法所定規完全的義都具體在祂裡面。從另一方面而言，既然基督是律法的目標，既然在祂裡面律法已經全然實現，相信祂的人可以在神面前立於義的地位，那麼律法的功用，即作為獲得義的途徑便告終止了。在祂裡面，那律法所屬的舊秩序已經廢止了，而以聖靈的新秩序來代替。
保羅強調信心的義，勝過律法的義。舊約時代強調律法，摩西的書上說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著」。我們都會說阿們，問題在於，這是一件不可能的事；因為沒有一個人能完全遵行律法的義，律法的義完全無法按照人的能力來達成。所以保羅提到另外一種義，就是信心的義，他用反問句來說明，律法的義是沒有功效的。對信靠主的人而言，可以因著信心稱義，因為主已為我們成就赦罪的恩典。我們不必再努力靠自己來得著救恩，也不必再努力想使神的救恩成就；因為神的救恩已經成就，信心只不過是認定那已成就的事情。
第6-8節引自《申命記》三十12-14。原文是說神所頒佈的律法不是難守的。以色列人不需要攀山越嶺去尋找，就在他們內心，就在他們嘴裡，只要人信服、承認，就能行出律法來。保羅將比喻的重心轉到基督的福音（信主的道）上；人不需要登到天上請求基督降世，也不需要下落陰間叫祂從死裡復活。基督道成肉身、死而復活，已是事實，救恩的預備也已完成，白白賞給人。憑信心領受這真道，這道就離你不遠，正在你口裡、在你心裡。我們的信仰不是知識或教條而已，這位為我們完成救恩的主，要內住我們心中，成為我們的力量與幫助，這是何等寶貴的恩典。

同心禱告
主，感謝你住在我們心中，明白我們心靈真實的需要。感謝你樂意在生命中帶給我們力量與滿足，求你堅定我們的信心。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月27日

羅馬書 30
讀經：羅馬書9章
靈修分享：羅馬書9章30-33節
這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求；他們正跌在那絆腳石上。就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。

這段經文解釋了神棄絕以色列人的原因--他們拒絕了神所定的「信主之法」。他們不是不尋求，所尋求的也並非錯誤的東西（都是尋求神、和神的義）。但是，他們用錯了方法：不憑信心求，只憑著行為求。第30節頭一個「義」字，用在外邦人身上，意思較廣泛，可指正當的事，包括為神「算為義」。第二和第三次用此字，則是狹義用法，單指神的「稱義」。外邦人得著義，是因為出發點正確，憑信心求，不憑行為。第31節「律法上的義」，指律法上所指示的，關於義的原則和內容。律法上的義不是不好，去追求也是正確的，只是人如果拿律法來自義，以致變成憑自己的力量、靠自己的行為，而不是憑信心來得神喜悅，便走錯了路。
保羅引用舊約以賽亞書8章14節和28章16節，描述了上帝在錫安放一塊絆腳的石頭，和跌人的磐石，但信靠他的人卻不會蒙羞。意思是說，上帝的道路可能是艱難的，可能有障礙和挑戰，但如果他堅定地信靠上帝，就不會失望或蒙羞。但這些「絆腳的石頭、跌人的磐石」是指甚麼呢？這段以賽亞書的背景是，先知預言亞述好像洪水一般，橫掃以色列全境。但是在這奔騰的大水之中，將有一處避難所，神要親自成為所有信靠祂的人的磐石。但是又說，必有許多人也因為這塊磐石而絆跌、摔碎，這磐石對他們而言，不是避難所，而是危險的障礙。
某個層面解釋，這塊磐石就是耶穌基督，不信他的人將會被絆倒，摔的粉碎，但是信靠他的人並不至於羞愧。但若果我們仔細查看以賽亞書這段被引用的經文，就不能簡單的將這句經文解釋成「要信靠耶穌」，應該還可以解釋為神會用意想不到的方式來考驗「子民」，那些經不住考驗的，就絆倒、摔得粉碎；那些經得住考驗的、信靠他的人，則必不至於羞愧。
為甚麼要考驗呢？難道神不能看穿人心嗎？當然可以，要有這考驗的原因就是要讓那些絆倒的人，在審判的時候無話可說。
對於保羅的那個世代，以色列人的考驗正就是相信耶穌基督！他來到世上，沒有軍事強權，沒有萬民擁護，赤身被釘上十字架，多經痛苦和羞辱。所以，許多以色列人不能夠相信接受他。到了末後的我們，考驗就不再是能否「信耶穌」了，神為祂的子民預備另一塊讓人絆跌的磐石，撒旦會傾盡所能攻擊信徒，我們要面對各樣屬靈的挑戰。主既是那跌人的磐石，也是那信靠者的磐石。對那些想依靠自己的人，因為無法接受主的救恩，也不覺得需要，所以不肯走上主的道路。從這個角度，主的道路反而成為他們的絆腳石，使他們不能得救。那些信靠主的人，因著他們謙卑依靠，就因此得救，也永不致於羞愧。今天，信靠上帝可以幫助我們面對人生中的困難和挑戰，並給我們勇氣和力量，使我們不會感到羞愧絕望。

同心禱告
主，感謝你，像我們這樣不配的人，你竟然揀選，且如此愛我們。求你保守看顧我們，倚靠你的能力，面對各樣的信心考驗，榮耀主名。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月25日

羅馬書 29
讀經：羅馬書9章
靈修分享：羅馬書9章14-24節
這樣，我們可說甚麼呢？難道神有甚麼不公平嗎？斷乎沒有！因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。這樣，你必對我說：「他為甚麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：「你為甚麼這樣造我呢？」窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿，又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？

「上帝公平嗎？」這問題常引起爭辯，如果我說：「我們在信仰上的努力，與得到的恩典不成正比。」這是否會引起更多的不安和爭辯？一般民間信仰頗強調「功德論」，認為奉獻金錢、物資或服務大眾可以累積功德，功德越多福報越大。但基督教並不講功德，反而強調奉獻金錢物資、服事行善，這一切不是為了得到上帝的祝福，而是要回應上帝的愛。因為基督徒蒙揀選，是上帝白白的恩典，我們不是為了換取祝福才成為基督徒，奉獻和服侍不過是新生活的本份，信仰若停留在「功德」，會使人認為上帝是不公平的。
上帝是公平的，祂不看人的外表、行為、能力、富貴貧賤，而是對所有人一視同仁。上帝使太陽照好人，同樣也照壞人；降雨給行善的，也給作惡的。上帝的公平與人類理解的公平不同，祂看得比我們更遠更深。上帝揀選是看人的內心，又如保羅所說：「上帝的揀選不是根據人的意志或努力，而是出於祂的憐憫。」
保羅未蒙主光照之前，是熱心迫害基督徒、反對教會的人，他自稱為罪人中的罪魁，但竟然蒙揀選成為上帝的僕人，這是無人料想得到的。我們受揀選如同陶匠手中的瓦器，無論貴重或普通，上帝都耐心寬容原本該被擊碎的瓦器。因此，我們怎麼能斷定上帝公不公平，或跟上帝頂嘴說誰是誰非呢？保羅說明了神的主權及憐憫，曾經有人給「神的主權」一個簡單又深具意義的解釋，就是「祂是神，你不是」。的確，我們需要不斷被提醒這個真理，既然神是主，就有絕對權力以祂的心意、方法、時候來成就祂的工作。不在乎人的作為，完全在乎神。我們的心常會因環境而忿忿不平，心中掙扎，口裡也充滿埋怨。真正的原因，是我們心靈深處自以為配得，覺得自己應得神的恩典。
21節說「窯匠難道沒有權柄，從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」理論上，我們都同意這句話，也能說「阿們」；可是當看見隔壁那塊泥土，被主人做成桌上的高級餐具，而我們卻被做成一件不顯眼的小湯匙，心裡就不大舒服。其實餐具或湯匙在神家裡一樣重要，只是一個比較明顯，一個比較隱藏。若你正處在苦毒、怨恨中，心裡被許多不平的思想捆綁，要求聖靈提醒你，謙卑跟從主，因為祂是窯匠，你我只是泥土。當你順服，就會發現神的恩典真是夠用的。

同心禱告
主，感謝你成為我們生命的主，我願意接受祢創造我的樣式，因為祢的揀選並非出於我的意志，乃是祢豐盛的恩典。奉主耶穌的名祈禱，阿們。

2025年12月23日

羅馬書 28
讀經：羅馬書9章
靈修分享：羅馬書9章1-5節
「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄、我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許，都是他們的。列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」

羅馬書第九章，保羅開始講到一個非常重要的教義，就是神的主權與憐憫。特別對以色列人而言，他們是神的選民，也是亞伯拉罕的子孫，按律法來說，也是遵守神律法的人。他們因此自以為義，以為可以靠自己的行為和身世得救。但事實上，聖經告訴我們，沒有一個人可以靠著行為得救，我們得救乃因神的憐憫，也因神的主權。免得有人自誇，以為是自己選擇了神，以為是自己的功勞；事實上，是神先揀選我們，使我們成為祂的兒女。
保羅看見自己的同胞，本是神的選民，如今卻被棄絕在救恩的門外，他的心充滿傷痛。所以他說：「我是大有憂愁，心裡時常傷痛」；他的憂愁與傷痛，不是為自己的痛苦，反而是為他的同胞。他看見同胞因著不信，將要承受神的刑罰，心裡難過，甚至說為使同胞得救，就算自己被咒詛與基督分離，也都願意。愛同胞的心、傳福音的靈，在保羅裡面像火一樣燃燒；他明知道神的心意，但還是為著他的同胞─以色列人，在神面前切切懇求。
保羅令人想起帶領以色列百姓出埃及的摩西，也曾經做過這樣的祈求。出埃及記32章記載摩西被神召上西乃山40晝夜，當摩西從山上下來，看見百姓們正在拜金牛犢，知道他們犯了大錯，必被神重罰，為了救以色列的百姓，摩西向耶和華這樣說：「唉！這百姓犯了大罪，… 倘或你肯赦免他們的罪——不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」摩西是冒著被從生命冊上塗抹了危險，替百姓承擔代價。這是很崇高的捨己為人精神，是有如基督為我們死而贖罪的愛是差不多的。捨己才是能夠愛人的最高境界，是大愛的真正彰顯。
但是這句話卻不可以隨便亂說，是否真的了解與基督的愛隔絕的意義呢，或者是從生命冊上被抹去是甚麼意義呢？保羅和摩西都是為神的家捨己的人，他們可以為神的心意而放棄一切，他們也足以為我們的榜樣。弟兄姊妹，你是否向骨肉之親，也有同樣傳福音的火熱呢？不但為我們的同胞，更為自己的親人，你是否願付上禱告的代價？一個有效的代求者，懂得神憐憫的心腸，緊緊抓住神的應許，而且持續不灰心地向神呼求，直到祂的心意顯明，正像當年摩西站在破口上，為以色列人代求。同樣，今天神也讓我們站在破口上，為未得救的靈魂代禱，你願意付上這樣的代價嗎？

同心禱告
主，求你興起我們在這末後世代成為代禱的勇士，看見骨肉同胞的需要，求你賜憐憫，使更多人聽福音蒙拯救。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年12月20日

羅馬書 27
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章31-39節
既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了（或譯：是稱他們為義的神嗎）。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求（有基督...或譯：是已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎）。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。

你是不是曾經認為自己不夠好，神就不會拯救你？如果是，這幾節經文就是特別為你而寫的。如果神已經把祂的愛子賜給你，祂怎會不把救恩和我們所需的一切也賜給你呢？既然基督已經將生命為你捨了，祂怎麼會回過頭來定你的罪呢？耶穌已替我們死了，誰還能定我們的罪？復活的基督在天上為我們代求，因而神赦免我們的罪和過失，宣告我們無罪；所以，控告我們的是撒但而不是神。當牠控告我們的時候，耶穌站在神的右邊，陳述我們的情況，為我們辯護。
保羅又提出反問：誰能使我們與基督的愛隔絕？這個問題何等深地問到我們心靈深處，不是嗎？多少時候，當患難臨到，我們第一個懷疑就是：神是不是還愛我？問題的根本乃在於我們沒有真實明白主的愛；另一方面，也因為我們不夠愛主。這個世界上，沒有什麽事能叫我們與神的愛隔絕。
我們看這些苦難，不管是患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍，這些都不是人想遇到的，反而是人要走避的，是不是？人若是遇到這些苦難，不都是應該要趨吉避凶的嗎？想要逃離的嗎？但是如果逃離這些苦難的代價是要他們放棄基督教的信仰，卻沒有幾個人會是如此作的。
那麼究竟是苦難勝過基督徒，還是基督徒對主的愛，能夠勝過對苦難的恐懼和逼害呢？保羅告訴我們：「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」我們對主有愛，願意留在他的愛裡面，也無人能夠使我們與基督的愛隔離；但是保羅告訴我們，不是因為我們對主的愛強烈，乃是靠著愛我們的主，我們才得以在這一切的事上，不但是要得勝，還要得勝有餘呢！
甚麼是得勝有餘？就是說這些苦難，就是患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍，只不過是小意思，就算是有更大的艱難困苦，我們還是能夠得勝，不會與基督的愛分開，這樣就叫作得勝有餘。得勝有餘並不是說基督會使這些苦難都消失，使我們變得無病無痛一帆風順。如果是那樣的話也只是基督的得勝，而不是我們的得勝。也不是說，靠著自己的意志堅定，或是愛主到癲狂，我們才對這些事物得勝。我們乃是靠著主得勝的，這位愛我們的主，他除了愛我們，以祂的愛吸引我們之外，為我們加添力量。每個人生命中都有懼怕的事，有些人怕死，有些人怕患難，有些人怕逼迫。無論你怕甚麽，沒有一件事可以叫我們與神的愛隔絕。換句話說，無論任何事情發生，我們仍在神的愛裡，在祂愛的懷抱中。

同心禱告
主，感謝你先愛我們，並用你的愛堅定我們，求聖靈使我們明白你的愛是何等長闊高深，幫助我們勝過一切患難。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月18日

羅馬書 26
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章28-30節
我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子； 預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。

這幾節經文，最經常被人誤解，也是頗為難解的經文。保羅將「預知」，「預定」，「呼召」，「稱義」，和「得榮耀」這些字詞，全部都放在這三節經文的當中，而用「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」這個題目，給包裝了起來，的確讓人更容易給誤解了。其實有些經文就是故意要讓某些人看不懂或是理解錯誤，神的某些啟示就是要讓某些人不能明白，這就是互相效力的「萬事」其中的一件，要叫不愛神的人不能明白。
最膚淺的解經法就是把這幾個原素分開，碎片化的按表面字義來解，於是許多人都把目光放在「神叫萬事互相效力，叫愛神的人得益處」上，認為神會運作萬事，使得愛神的人能夠從中獲得好處，這樣的解經是「以人為本」的解經法，是以人得好處為思考的中心。
許多人看到「萬事互相效力...得益處」已經得安慰，他們認為：因為我愛神，那麼神就讓「萬事」為我效力，這樣就太好了，我就有最大的祝福了。其實這些經文所要傳達的是一個完整的意思，裡面所要表達的中心思是並不是「叫愛神的人得益處」；而是「定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子」。圍繞著這句話來解經，才能是「以神為本」的解經。「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」，只不過是這段話的開場白，是吸引我們的注意，讓我們能夠讀下去，瞭解這啟示裡面的真理。這句話「定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子」，才是真正的主旨。
保羅指出聖靈在我們身上的工作：首先，聖靈預先知道我們。我們所信的神早已認識我們，祂是掌管宇宙萬有的主宰，祂預先知道我們一切需要。其次，聖靈也預定我們效法祂兒子的模樣。神要在我們身上工作，至終目的是要我們更像祂兒子耶穌基督。其實我們在地上環境是否順利，在神眼中不是最重要的，最重要的乃是塑造我們的生命，直到我們更像基督。
第三，聖靈呼召我們屬於祂。神呼召我們，絕不是出於勉強，需由我們主動回應，祂的呼召也代表一種歸屬，就像牧羊人看見迷羊，就呼召牠、把牠帶回羊圈。你知道自己是屬於神嗎？
第四，聖靈也要稱我們為義。神不但叫我們屬於祂，也要稱我們為義。當我們被神稱為義，就可以奉主的名抵擋仇敵一切攻擊，正如下文33節所說：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。」
第五，神的心意是要我們得榮耀。將來我們得見主面，神樂意與我們分享祂的榮耀，提升我們到祂面前，我們要與主一同得享榮耀。

同心禱告
主，感謝你永遠把最好的賜給我們。你預先知道我們，也預先定下效法基督的榜樣。感謝你呼召我們，稱我們為義，並且讓我們在基督裡得享榮耀。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月16日

羅馬書 25
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章23-27節
不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢（有古卷：人所看見的何必再盼望呢）？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。況且，我們的軟弱有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。

除了受造之物都在歎息勞苦，保羅提到第二種歎息，就是信徒的歎息。為甚麼信徒會歎息？其實這種歎息不是悲歎，乃是對必要成就的盼望尚未實踐、心中的掙扎。作為基督徒應當很熟悉這種掙扎，當我們接受耶穌作個人救主時，就已得了神兒子的名份。雖然在地上的日子可以經歷神的恩典，但畢竟還沒有真正脫離肉身的限制，與主同在，在地上卻仍需面對屬靈的爭戰。
在羅馬書中，保羅的救贖觀念可分為「過去、現在和將來」三種狀態。救贖是過去的事，因為在我們接受耶穌基督為救主的那一刻，我們已經被拯救了。救贖是現在的事，因為我們一直在得救和成聖的過程之中。救贖也是將來的事，因為我們尚未完全獲得救贖的好處和祝福，只有在基督完全建立了祂的新國度之後，我們才能得到。但我們要相信這救恩終究會臨到我們，在我們像基督一樣時，我們的身體和性情會完全地改變過來。
有個神學名詞專門形容這種光景，就是"already but not yet"，已經、卻又尚未。我們雖已拿到應許，卻要等到主再來時，才能完全享受這種應許，所以保羅說等候得著神兒子的名份。當然他的意思，不是說現在還沒有得著；事實上他已得著兒子的名份，只是仍在等候身體的得贖。那是指當主再來時，我們身體都要被改變，與基督復活的身體相似。
所以這種歎息，是處在"already but not yet"光景下的回應。但卻不是悲哀、沒有盼望，反而是充滿盼望喜樂，因為我們有確切的盼望，就是主必再來。弟兄姊妹，你心中有這樣榮美的盼望嗎？雖然有時處在歎息的光景中，常感受心靈肉體的交戰，但是否心中仍有這種榮耀的盼望呢？
保羅提醒我們「況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」「軟弱」在原文是掙扎的意思，是指信徒心中的歎息，介於神的律與肉體的律之間的掙扎。在這掙扎中，我們常不知何去何從，甚至不知幫助從何而來。所以保羅說「我們本不曉得當如何禱告」，這正是大家軟弱的光景，不是嗎？常常遇見信徒說自己不會禱告，或是說禱告好像也沒用。怎樣的禱告才有功效？我們的禱告只是自言自語嗎？多數是「以自我為滿足」的禱告，並未摸著神的心意。真正合神心意的禱告，乃是按照神的心意來禱告。聖靈來，就是用說不盡的歎息為我們禱告。「歎息」在原文是指從聖靈所出的話語，聖靈會在我們有需要時，向我們說話，並且指引我們，而我們需要敏銳地聆聽聖靈的聲音，謙卑順服聖靈在我們內心深處的感動，才能經歴神的大能作為。

祈禱：
聖靈，請祢來！當我無法面對軟弱、苦難時，請祢安撫我的心靈，願你成為我們心中榮耀的盼望，無論目前的光景如何，願你將我們心中的歎息，化為喜樂和等候的力量，願你也成為我們在軟弱時的依靠，使我保持盼望與主同得榮耀。奉主的名求，阿們。

2025年12月13日

羅馬書 24
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章18-22節
我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享（享：原文是入）神兒女自由的榮耀。我們知道，一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今。

人生必有苦楚，信耶穌的更要受另一種的苦，就是為主受苦。那不是因行惡而受懲罰或受牽連，所帶來的痛苦；乃是因為愛主或行善，為着主、或他託付的緣故所受的苦。一生甘願為主受苦，以此為榮為樂的保羅勉勵我們：「我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」所謂「不足介意的苦楚」，就是指這種苦。這些苦不怕受，因為與主同受苦，必與主同得榮耀。你有為主受苦的經歷嗎？你情願為主受苦嗎？
痛苦當然不好受，但受苦也可能會給人帶來益處。受苦的時候，受苦者可以從別人，尤其是從上帝那裏，得着安慰。在得安慰的時候，那種苦盡甘來的釋然感覺，難道不就是益處的一種嗎？況且，那些受過安慰的，通常會樂意，並且曉得如何去安慰別人，這同樣說明了「受苦有益！」
感謝上帝，人生雖苦，只不過是轉眼之間，我們有「暫受苦難之後」的盼望！在受苦的時候，尤其是長期受着痛苦煎熬之時，我們還有「苦楚終必過去」的盼望；在沒有指望的時候，我們仍可因信還有盼望，因為那位從無變有的上帝，必賜平安和力量給我們，幫助我們平安度過絕望的境況。
保羅說：一切受造之物都在歎息勞苦，直到如今。因為萬物都服在罪惡權勢之下。當神創造宇宙萬物時，祂看為美好；當神創造人類時，也將管理大地的責任交給人，神也看這事為好。後來人犯罪得罪神，但神並沒有將管理大地的權柄，從人類手中收回去。因著人在罪惡權勢之中，整個大地也間接在罪惡權勢之中；所以保羅說，「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」
當人在罪惡中，不按照神的心意管理大地，就帶來整個環境的污染。人活在罪惡污染的環境中，我們會責怪神，為甚麼容許這些事發生？其實這乃是人的罪帶來的結果，不但使大地污染，也使人活在罪惡的選擇所帶來的苦難。雖然如此，神卻仍賜下恩典憐憫，甚至連受造之物都明白神的憐憫，所以大地也在盼望等候神的工作。
成為基督徒後，可能會聽到有人說：「信耶穌不會有苦難而且很幸福。」雖然這句話很理想，卻也看見人的焦慮，因為面對苦難，會讓人失去信心，對信仰產生疑惑。對受苦的人來說，苦難就是苦難，既不是審判也不是祝福，更不是上帝的奧祕。面對苦難的臨到，我們最需要的是「面對苦難的盼望」。

同心禱告
主，感謝你，仍然是宇宙萬有的主宰。雖然我們所處的世界充滿黑暗罪惡，但你仍在掌權，在苦難之中向我們施恩。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月11日

羅馬書 23
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章12～17節
弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。

保羅提醒我們：「你們若依靠聖靈治死罪行，一定存活。」接著又說：「凡是被上帝的靈導引的人都是上帝的兒女。」我們領受上帝恩典，蒙聖靈引導成為基督徒，理應活出神兒女的樣式。但現況並非如此，我們容易受社會價值觀影響，活在壓力恐懼、擔憂和害怕裡，以致迷失自我。我們每日都需要聖靈，免得偏離正路。因此，若沒有聖靈引導，我們無法活出上帝兒女的樣式。
保羅堅定我們，說：「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」，但是並沒有告訴我們聖靈怎樣使我們確知自己是神的兒女，因為聖靈所用的方法，不是千篇一律，一成不變的。有時祂會用內心的聲音，有時祂會藉著外界的事物。
聖靈會藉著聖經解明，我們在神面前所站的是神兒女的地位。聖經的真理能叫我們放心、不再疑惑，因為神的話是我們的保證。另外，聖靈也會用過往的經歷來提醒我們。保羅講到他的得救的時候，他也常常提起過往的經歷，他是怎樣蒙神的憐憫，怎樣出死入生。我們也應當在回憶中想起神的信實、神的拯救，好叫我們今天能對神有更堅定的信心。
要讓聖靈在我們內心工作，不要消滅祂的感動。如果我們時常傾聽屬世的聲音、罪惡的引誘，又讓世俗的事侵入我們的內心，我們就很難聽見聖靈微小的聲音，因而也失去自己成為神兒女的把握了。
作為神兒女有甚麼結果呢？這裏說：既是兒女，便是後嗣。根據羅馬的律法，凡作兒女的，便自然成為繼承人，是後嗣。我們一旦成為神的兒女，便是後嗣，可以承繼神一切的產業。這樣的承受，不單是指今生，這是將要顯於我們的榮耀。我們是與基督同作後嗣，那就是說，基督承受多少，我們就承受多少。雖然耶穌在世的時候，飽受苦難，受人嘲笑戲弄，然而祂卻得到榮耀的身體，可以進入天堂，在父神的右邊坐下，得著權柄榮耀，統管萬有。而我們和基督同作後嗣，意思就是我們要承受祂所承受的。我們將來要從死裏復活，得著榮耀的身體，進入天堂，在父神面前與基督一同作王，一同審判天使，並統治萬有。

祈禱：
上帝！阿爸！我的父親！求祢的靈引導我的生活，使我活出上帝兒女的樣式，提醒我要謹言慎行。奉主耶穌的名求，阿們。

2025年12月9日

羅馬書 22
讀經：羅馬書8章
靈修分享：羅馬書8章1-9節
如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。因為，隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。

保羅在這裡發出最偉大的宣告，就是「如今那在基督耶穌裡的就不定罪了」。換句話說，我們信主的人已不再被罪惡權勢所轄制；不信主的人，基本生活在罪惡的權勢下，沒有不犯罪的自由。我們如今在基督裡，不再被罪惡權勢轄制，我們是自由的，可以選擇不去犯罪，可以選擇倚靠神得勝。在基督裡不被定罪，從罪中得釋放，因為耶穌的救恩，獲得真正的自由。
為甚麼保羅那麼堅定宣告：「如今那些在基督耶穌裡的就不定罪了」呢？因為基督在肉體中為我們定了「罪案」。「罪案」是法庭名詞，表示人因所犯的罪，必須在神面前等待宣判。可是現在因耶穌道成肉身，成為罪身的形狀，而不是罪身。表明主耶穌雖然有罪人的形狀，卻沒有犯罪，所以才能代替我們承受神對罪惡的刑罰，神的公義才得以滿足。因此，神才能宣判屬基督的人不再被定罪，並且成就了律法的義。換句話說，我本來是個有罪待判的罪人，現在不僅不必被判刑，還被稱為義人，這是神的大能作為。
甚麼是隨從肉體？就是體貼肉體的事。「體貼」就是將心思集中在某件事上。肉體的事，乃是相對於屬靈的事，凡在地上攔阻我們親近神的事物，都是肉體的事。例如滑手機上網，本身沒有好與不好，我們要跟朋友在社交媒體互動，也可以在網絡上搜尋資訊，了解天下大事。但是倘若你滑手機到一個地步，機不離手，影響你和人溝通，甚至攔阻你親近神，這就成了肉體的事。聖靈的事，就是聖靈感動你做的事，例如聖靈感動奉獻支持某事工，但是內心交戰，哎呀，這些錢要留下買別的甚麼，還是下次才奉獻吧！因著你不順服，你無法經歷到神所成就的事工。體貼肉體就是死，這個死，倒不見得是立即肉體的死亡，而是指死亡的陰影與黑暗的權勢。當我們不順從聖靈時，不但自己落入黑暗的權勢，也會讓別人繼續停留在黑暗的陰影中，不得釋放。
體貼肉體的人，不服神的律法，也是不能服。為甚麼不能服？因為裡面沒有足夠的愛來順服神的律法；有愛才有順服，沒有愛就很難順服。所以屬肉體的人不能蒙神喜悅，其實也是因為他自己也不喜悅神的道路。如果你接受耶穌作個人救主，也領受聖靈在你裡面，就應該知道你是屬神的，不再是屬肉體的，就應當脫離肉體的道路，跟隨神的道路。

同心禱告
主，感謝你不但拯救了我，也使我屬於你。求主開我的眼睛，明白自己不再屬於肉體、而是屬於你，讓我有順服你的心志，為你而活。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年12月6日

羅馬書 21
讀經：羅馬書7章
靈修分享：羅馬書7章14-25節
我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思（原文是人），我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。

「我真是苦啊！」這是保羅代表整個人類，心靈發出的痛苦呼喊。保羅以第一人稱「我」，闡述掙扎與矛盾的信仰生活。這個「我」，究竟是指在大馬色路上遇見主以前的掃羅，或是經歷主以後的保羅呢？
當我們進一步閱讀經文，會發現這個「我」何嘗不是在信仰旅程中有所掙扎的每個信徒。保羅說：「我有行善的意願，卻沒有行善的能力。」你理解這句話嗎？信主後，豈不因信稱義，被聖靈充滿嗎？怎麼會有行善由不得我的情況呢？平心而論，誰沒有過懷疑與掙扎呢？相信大多數人都有類似經驗，明明知道是不好、不可以做的事，最後還是去做了，甚至為做這事找藉口來合理化自己的行為。事實上，這是自我蒙蔽，不願承認與面對自己的缺失。
這段經文不僅讓我們看見保羅的掙扎，也幫助每個真誠面對信仰和生活的信徒，真實看見自己的掙扎。儘管每個人掙扎的程度與關注焦點有所差異，但這種「由我，由不得我」的情況，確實在我們的生活中持續發生。很多時候，我們或許會輕易將它歸咎於罪，落入善惡二元論的觀點，好像這樣想會讓我們覺得好過一點。但是，保羅卻是強烈表達出人被罪挾制的掙扎，靠自身並無法掙脫。這必死的肉體，唯有倚靠救恩，才能存活。
保羅最終所要表達的，就是上帝的救恩。唯有上帝恩典的救恩，能夠藉著主耶穌基督拯救我們。即便我們處在惡中，又向惡靠近，然而上帝憐憫我們，藉著耶穌基督使我們與上帝能恢復合宜的關係。保羅這麼說，並不表示我們什麼都不用做，單單倚靠耶穌就好。
宗教改革家馬丁路德曾指出，我們既是義人也是罪人，藉著耶穌基督的救恩，我們靠這恩典稱義，卻無法免除我們依然是罪人的身分。因我們心靈固然願意順服，肉體卻往往不受控制，並不會因我們已經受洗成為基督徒就全然改變，我們依然會落入「由我卻又由不得我」的掙扎中。也因意識到自身的掙扎，我們更需要倚靠聖靈的幫助，使我們能往善靠近，而漸漸遠離惡。這個善惡的拉鋸戰，常在我們的內心上演。一旦我們鬆懈了，心就可能向惡偏一些。當我們發現連自己的意志都無法勝過惡時，唯有親近上帝、倚靠聖靈的幫助，才能藉著基督的救贖恩典，使我們脫離罪的挾制，為必死的身體開創一條新的活路。

同心禱告
親愛的聖靈，祢知道我時常處在善與惡的交戰中，實在要承認在我裡面沒有良善，求你赦免我，使我們重新得以完全。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月4日

羅馬書 20
讀經：羅馬書7章
靈修分享：羅馬書7章7-13節
這樣，我們可說甚麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。然而，罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動；因為沒有律法，罪是死的。我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。那本來叫人活的誡命，反倒叫我死；因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。

聖靈來不是要廢掉律法，正如主說「我來了不是要廢掉律法，而是要成全律法」。是要藉著聖靈成全，所以聖靈是真正成全主應許的那位。
律法雖然能「叫人知罪」，卻沒有能力使人勝過罪。因為律法是靠我們自己來做，我們的肉體一行動，罪就得著「機會」了，所以律法既不能讓人得救、也不能使人成聖。而恩典是我們不做，單單讓神來做，所以罪就得不著「機會」。罪做工的方法是「借著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動」，引動人心裡的悖逆本性，越是被神禁止的事，人越想去做，對於我們的「舊人」來說，「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的」。「沒有律法，罪是死的」--大部分人平時感覺不到自己的罪。神賜下律法的目的，並不是攔阻罪、除掉罪，補救罪的後果，乃是讓罪的本質有機會暴露出來，並且讓人更深地體會到罪的可怕。
「我以前沒有律法是活著的」，一方面，因為沒有定罪的根據，我們就可以繼續自以為義地生活；另一方面，我們裡面深層的罪性還沒有機會暴露。正如亞當原本並不知道自己不順服，直到有了「不可吃」的誡命，他才發現自己不能順服神。「誡命來到，罪又活了，我就死了」：一方面，是律法使我們知罪，罪也在裡面不斷控告我們，使我們不能繼續自以為義地坦然活著，並且越努力改善、越挫折失敗，以致對「舊人」徹底絕望；另一方面，律法喚醒了我們「舊人」不肯順服的悖逆本性，越是有律法約束，我們越是不服、越想嘗試，結果「罪的工價乃是死」。
上帝藉著摩西頒布法律，原本是要使人知罪，法律的命令本是神聖、公平、良善的，為要使人得到生命，但是，罪卻在法律的條文規章中活躍起來。也就是說，罪藉著法律的命令找機會誘騙人，在法律上越是禁止的事，就讓人越想去試一試。就如一個小孩子，你愈對他說「不」，他愈是要做；不說還好，說不准這樣那樣，他更想要嚐試。所以律法可以叫人知罪，卻不能叫人勝過罪，反而引發人心去觸動律法。因此，我們需要聖靈的工作，唯有聖靈能在我們生命中，叫我們為罪、為義、為審判，自己責備自己，當我們願意讓聖靈掌管我們的生命，才能夠過聖潔的生活。

同心禱告
主，求你的靈來光照及潔淨的工作，使我再次從罪的權勢中得到釋放。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年12月2日

羅馬書 19
讀經：羅馬書7章
靈修分享：羅馬書7章1-6節
弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給　神。因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈（心靈：或譯聖靈）的新樣，不按著儀文的舊樣。

保羅強調法律對人的約束是人活著的時候才有效力。因此，對於那些因為受洗而與基督同死的人，法律的效力就無法再約束他們。為此，基督徒的行事為人也不再依照法律條文的舊方式，而是依照聖靈的新指示來事奉上帝。法律並不會因死亡而廢除，但由於人的死亡，法律會失去它對人的效力。也就是說，受洗歸入基督的信徒，不再依循這些法律條文而活，乃是依循聖靈的新指示來生活。
猶太人想以克己遵守法律的方式蒙上帝稱義，是不可行的，因為法律反倒會激發人犯罪的慾念。若按著遵守法律以達到被稱義的想法，面對繁文縟節的法律條文，不小心違背了，就必然陷入罪責，法律反倒成了我們被定罪，遠離了稱義的可能。
當受洗成為基督信徒時，因著上帝慈愛的恩典，就脫離了法律的束縛；藉著信耶穌基督，我們被認為是義人，不是倚靠繁文縟節的法律條文，而是因著上帝的恩典而被稱義。很多信徒的難處，未信主前是按世界的價值觀生活，雖不滿意，但也不知道有什麼別的出路。所以有人向他們傳福音時，很興奮地立刻接受基督作救主；但信主後就面臨到，沒人教導他們每天依靠聖靈生活，所以又回到以前生活的方式。
新的生活乃是倚靠聖靈的新樣，而不是儀文的舊樣。然而，我們卻很容易再次落入舊有的心態，以一種行善積功德的態度來面對信仰。我們可能以為，不夠虔誠，缺乏祈禱，沒有讀經，就無法得到上帝的幫助，而把參與聚會和服事當作一種績效，為要讓上帝看見並得到稱讚。這就還是保留對價關係，認為只要奉獻夠多，祝福也會更多。按著聖靈的新樣而行，是出於我們的甘心樂意，不是為求得同等的好處，也不是帶著罪疚感而行，乃是為了回應上帝白白賞賜的恩典。保羅也特別提到，當我們不再依照法律條文的舊方式，而是依照聖靈的新指示來事奉上帝，便能結出聖靈的果子。

同心禱告
主，我感謝你，因為你就是那位又真又活的神。求主將我們從儀文的規條中釋放出來，能夠天天按照聖靈的引導生活，使我不再滿心戰兢地就近上主，而是能坦然無懼地與上主親近。奉主聖名祈禱，阿們。

2025年11月29日

讀經：羅馬書6章
靈修分享：羅馬書6章15～23節
這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以致成義。感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。你們現今所看為羞恥的事，當日有甚麼果子呢？那些事的結局就是死。但現今，你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。

今日我們很難想像作奴僕的處境，若果回到保羅的年代，奴僕卻是很常見，因此，保羅以奴僕為例子，講述生活在恩典之下應有的表現。當時的奴僕算是主人的財產，本身是沒有自由的，生活必受到限制，作奴僕的沒有選擇的權利，只能聽從主人的吩咐，按主人的旨意行。因此保羅指出，當我們還受罪的管轄時，就好像罪的奴僕，只能順從罪的驅使，做出違背神旨意的行為。因為奴僕是屬於主人的，只有主人有權利變賣奴僕，保羅將罪與義擬人化，藉此表現出奴僕與主人的關係。保羅表明上帝慈愛的恩典，藉著耶穌基督付上代價，將我們從罪中贖回，使我們得以轉換主人。從作罪的奴僕轉換成作義的奴僕，活出恩典的新生活，不再受罪的管轄，隨從慾望。現在要將身體潔淨，成為合乎主用的器皿。
可能也有人會認為，我們既然已經蒙拯救，不就可以直接脫離奴僕的身份了嗎？為什麼還要繼續作奴僕，而不作自由人呢？保羅說：他已成為自由人，但為了主耶穌的緣故，甘願作奴僕。當我們服侍的對象轉換成上帝時，上帝也給我們選擇的權利。我們與神的關係，不只是律法，更是恩情的關係。許多人喜歡問，如果太強調恩典，人會不會就週而復始地犯罪呢？其實當你這樣問，你與主的關係可能還停留在律法的階段。律法就是一個命令一個動作，律法既如此說，我們只好如此做，但卻未必甘心情願。事實上，我們與主是恩情的關係，我們是蒙神恩典的人，本來不配，現在竟然蒙恩，於是樂意的順服跟隨主。弟兄姊妹，你與神的關係如何？有些人順服是為了律法，有些人順服是為了在教會的聲望，有些人順服是為了得著更多好處。求主幫助我們，領受恩典之後，只因為愛主，心甘情願將自己獻上，給神作為義的器皿，以至於成聖。
罪與恩典，兩者帶來的果子與結局何等不同！罪帶來的果子是羞恥，恩典帶來的果子是成聖。當恩典臨到時，神從不會使我們停留在原地，祂的心意總要我們不斷成熟長大。當我們願意將自己的身體獻上，給主成為義的器皿，就得以從罪惡中釋放。神的靈就要自由運行來雕塑我們，能夠成為聖潔，合乎主的樣式。「罪的工價乃是死」，是指靈性的死，指我們的靈與神完全隔絕的光景。但神的恩典，藉著耶穌「死裡復活」的大能，使我們的靈重新甦醒，與神的關係得以恢復，這是兩種何等不同的結果！

禱告
主，在祢的恩典裡有能力，能夠釋放被擄、瞎眼及受壓制的。願我的生命能結出聖靈的果子，並成為合祢所用的聖潔器皿。奉主基督耶穌的名祈禱，阿們。

2025年11月27日

讀經：羅馬書6章
靈修分享：羅馬書6章9～14節
因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。罪必不能作你們的主；因你們不在律法之下，乃在恩典之下。

脫離罪的管轄，不在法律之下，不代表我們成了脫韁的野馬，完全不受控制。相反，我們是受更大掌權者的管轄，所依循的法則不是世上的法律，乃是上帝國度的誡命。
在恩典中的生活，與我們想靠著遵行法律而稱義，是全然不同的。過去，我們在法律與罪的管轄下，就像學生必須遵守校規一樣，好似迫於無奈又不得已的情形。學生若想要在學校獲得榮譽或者避免受處罰，就必須遵守學校的制度和校規，學生畢業了，才會脫離那些規定。然而，在上帝恩典之下的生活，並不是受法律規範而行，乃是因為知道有更高的生命目標，而努力展現自我的生命價值。
得勝的基督徒生活乃是「向罪死、向神活」的生活，祕訣就是「看」，就是一個人怎麼看自己，會影響他的一舉一動。不但我們怎麼看自己影響至深，事實上，我們怎麼看別人，也會影響到別人。若你看自己是屬神的兒女，是耶穌重價買贖回來，是神派駐地上的大使，那麼你的一舉一動，就會有大使的樣式，不會輕看自己，也不會隨意犯罪。但如果你看自己是這個世界的勝利者，追隨世界的名利走，那麼，你的生活也就是隨波逐流，跟未信主之前一樣，沒有改變。我們在基督裡，向神看自己是活的。在基督裡，是表明在神救恩計劃之中，是按神的應許，也是按神的豐富。事實上，我們在基督裡已擁有權柄向仇敵誇勝，有能力過得勝生活。但是我們卻常受仇敵欺騙，以為自己仍是失敗者。你當向罪看自己是死的，向神看自己是活的！
怎樣才能不容罪在必死的身上掌權呢？就是不要順從私慾，不要讓身體的情慾掌管每天生活。例如吃飯只因肚子餓，睡覺只因身體疲倦；若只聽從肉體的慾望，那麼只會滿足暫時的慾望，至終帶來無盡的虛空。所以保羅勸勉我們，要反過來將身體獻給神，以顯明神的公義。事實上，罪已不能在我們身上掌權，因我們已被主重價買贖回來。我們如今活在恩典中，主必然能帶領我們，勝過一切肉體的慾望。今天你的光景如何？誰在掌管你的生命，誰在掌管你的身體？是主，還是你自己肉體的慾望呢？

禱告
主啊，求你幫助我們立志，不再將身體當作「罪」的工具，將身體獻給主，成為「義」的工具，在生活中榮耀主名。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月25日

讀經：羅馬書6章
靈修分享：羅馬書6章1～8節
這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合；因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；因為已死的人是脫離了罪。我們若是與基督同死，就信必與他同活。

受洗的含義乃是要與主同死、同埋葬並且同復活。過去的老我，隨從肉體私慾，所以常聽人說「想做就去做」，那是以自我為中心、屬世的道路。但在信主後，我們就不再跟隨世界的道路、肉體的私慾，願意將老我與主同釘十字架，讓耶穌的生命在我們裡面活過來。受洗是生命的轉捩點，也是抉擇點，是不可輕忽的儀式。常聽人說「只要信就好，有沒有受洗都沒有關係」，事實上信而受洗是不可分割的屬靈真理，一個是內在的經歷，一個是外在的見證，兩者相互印證。
當我們受洗時，那個原本活在罪中的我們，已經與耶穌基督同死、同埋葬，並藉著上帝的大能，與基督同復活。也就是說，當我們接受洗禮時，代表我們已經死了一次，又得著新生命。既然領受了新生命，就要活出新生活，新生活的模式更要與新生命相呼應。因此，我們的行事為人，也當有所改變。既然我們已經藉著信耶穌基督而被稱為義人，就不需要再倚靠行為來獲得稱義，受洗之後的言行，乃是為了回應上帝白白賞賜的恩典。因為我們生命的一切既然屬於上帝，就當成為合乎上帝公義的器皿，使上帝的慈愛之義在我們身上彰顯出來。
受洗的含義乃要與主同死、同埋葬、同復活。「與主同死」是與耶穌一同向世界而死，就是我們對世界的東西不再有愛慕的反應，對罪惡的事情也不再眷戀。那些「罪中之樂」都只能帶給你暫時的喜悅，至終仍會帶你進入無盡的虛空中，唯有當一個人將眼目轉向神時，才不再眷戀世界。忽然間他會覺得罪的重擔脫落下來，因為他不再以為這些事情是重要的，這就是與主同死的意思。「與主同活」就是與耶穌基督一起活過來，我們開始對主有反應，每次讀聖經時心中有感動，每次崇拜中都愛慕來到主面前，每次事奉都甘心樂意，不再埋怨沒有人、沒有錢、沒有時間。
弟兄姊妹，你的心是活的還是死的呢？一個死人是不會犯罪的，因為他一點反應都沒有。若你的心中仍充滿世界上的事，求神幫助我們，今天就把這些重擔卸在主面前。

禱告
主，感謝你應許我們，若與你同死，你就必叫我們與你同活。願主的靈現在就來更新我們心靈，使我們更加愛慕你。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月22日

讀經：羅馬書5章
靈修分享：羅馬書5章12～21節
這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。只是過犯不如恩賜，若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？因一人犯罪就定罪，也不如恩賜，原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。

在這段經文中，保羅繼續論到亞當的過犯與基督的恩典賞賜。保羅指出，因著一人（亞當），罪進入了世界；又因著一人（耶穌），使人得著赦罪恩典，得以被稱為義人。上帝與人立約所要處理的問題根源，是罪進入世界。這罪是因著亞當一人犯罪而影響眾人，因此，上帝也藉著耶穌一人的順從，讓赦罪的恩典臨到所有人。當亞當犯罪時，死亡就進入世界。亞當犯罪是在摩西頒布法律前，而有了法律之後，罪才被定義為罪，但死亡已經存在。這也顯示罪的可怕，因為罪把人引向死亡。法律條文越來越增加，犯罪卻也越來越多。面對死亡的威脅和法律的規範，罪卻不減反增，使人走向滅亡。
聖經說罪的工價乃是死，我們必須承認每個人都會面對死亡。無論你多麼有權勢、有地位，甚至呼風喚雨，終究仍須面對死亡。人的確活在罪惡的權勢之下。這個罪是從亞當選擇犯罪後而進入世界，事實上，在亞當之後的我們，也都不斷在生活中面對善與惡的抉擇。多少次不該發的脾氣，多少次該說的對不起，也許你不是故意的，但畢竟仍是個選擇，不是嗎？
在人生中，我們必須承受所作的每個選擇的結果，死亡就是罪惡所帶來必然的結果。那麼我們的生命還有盼望嗎？保羅說「只是過犯不如恩賜」，死亡雖然因過犯可以在人身上掌權，但主耶穌在十字架上卻己為我們還清一切罪債。在罪債還清的地方，債權就不能再掌權，審判也不能再臨到。
死亡的權勢既因一人的過犯而臨到眾人；那麼永生的恩典，豈不也要因耶穌臨到眾人嗎？感謝主，過犯的確不如恩典，然而這恩典也需要我們去選擇。以前我們若因選擇罪而帶來生命的死亡，如今就可以因選擇恩典而重新得到生命。在耶穌基督的恩典裡，我們不但可得著永生，更可在今生享受神的同在，每天與主同行，永不孤單。
十字架的道理就是「代替」，耶穌既為我們承受神對罪惡的審判，因著祂的恩典，我們就得以稱義。十字架的道理就是如此簡單，我們真的可以靠著主的寶血，坦然無懼來到施恩寶座前。將需要帶到主面前來，祂就賜下恩惠憐恤，作為我們隨時的幫助。不是因我們配得，乃是因主的憐憫與和替，這就是恩典。我們不但在過去得救的時候，活著像耶穌基督，也需要每天活在神的恩典中。並不是說我們可能會失去恩典，只是我們很容易依靠自己而不再依靠主。

禱告
主，感謝你，因為你說「過犯是不如恩典」，在你的恩典裡，我們可以向一切罪惡權勢誇勝。求主開我們眼目，明白你的恩典何等豐富，也讓我們每天行在你的恩典中。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月20日

讀經：羅馬書5章
靈修分享：《羅馬書》5：6-11
因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。

第6-11節是回應第5節，說明神的愛已早早為我們顯明出來。愛不是說我們知道自己錯了，知道自己需要被拯救，所以耶穌為我們的罪而死，而是在我們完全沒認知、沒悔改、沒認識神、甚至會辱罵神、仍作罪人的時候，就是神的愛在我們還未知曉的時候，祂已為我們死了。
保羅在這段落用了多個稱號來表達人在稱義之前的狀況，包括(1)罪人（6節），即離了正義的道，達不到神的標準的人；(2)作仇敵（10節），深切地敵視神；(3)還在軟弱的狀況（6節）即是無力拯救自己。這帶來神對人的敵視，所以不值得基督為他們的好處做任何事情。在人還是不敬畏神，但神親自主動，在基督釘十字架一事上為人死。神主動自發愛我們這些不配得到神愛，甚至是敵擋神的人。人無能力自救，但神就計劃此時基督為我們死。
「義人」和「仁人」兩種人都是當時希臘代社會上所尊敬的好人，但代表著不同的性格，「義人」被視為奉公守法的人，是社會上的「道德主義者」；「仁人」當時常被形容為社會上的精英份子，即對社會或個人有益處的人。不過，「義人」可能對人過於冷酷嚴峻，缺乏同情心；而「仁人」時刻為他人的好處著想，願意去幫助別人的人，所以對受人所敬重的恩人，有人願意為他們死也是可能發生的事情。「或許有敢去死的」指要為善人死需要有勇氣，並且需要犧牲。除「義人」與「仁人」的對比外，保羅以兩個「為…死」的平行句，突出為人死對人來說是十分困難的。
神向我們顯明祂的愛，就在我們還是罪人的時候，基督為我們死了。「顯明」表示神繼續不斷向我們彰顯祂的愛。神藉基督受死向人顯明祂的愛，也表示我們可以藉此脫離祂的憤怒，免除刑罰。基督在我們仍然作祂仇敵的時候，本應對我們憤怒，卻為我們死了，叫我們能夠與神和好、以神為樂，這都是因信稱義帶來的。
弟兄姊妹，你可知道神愛你？有時，當你面對破碎的世界，仇惡、戰爭、傷害與苦難，不容易感覺到神的愛，以為神並不愛你，否則為什麼容許這些事臨到呢？事實上，主已經先從最基本的事上開始愛你。這個世界之所以破碎，並不只是環境的變遷與轉換，真正的問題在於我們裡面的罪，使我們與神的關係斷絶，得不著滿足，也使我們與人的關係斷絶，得不著平安與喜樂。除非我們能從罪惡的轄制中得著自由，否則就不可能從破碎中得著醫治。

禱告
親愛的主，感謝你向我們顯明奇妙的大愛，讓我們得與神和好，並且成為我們每天的喜樂。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月18日

讀經：羅馬書5章
靈修分享：《羅馬書》5：1-5
我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將　神的愛澆灌在我們心裡。

因信稱義，是在基督裡白白得到的恩典，不需我們做什麼，只憑單純的信心領受就可得著。因信就能稱義，因領受就能成為神兒女，這指我們在得救時所能享受的恩典。得救以後呢？保羅提醒我們要站在主的恩典中。這個「站」字，是要我們站立得穩，不要跌跤，為什麼？因為仇敵常會欺騙我們，覺得自己不配，不可能得享神的恩典。仇敵一再用相同技倆在欺騙我們，叫我們懷疑神的慈愛美善。事實上，每個信主的人，都是耶穌重價買贖回來的；祂愛世間一切屬祂的人，而且愛他們到底。不要再自艾自憐，要在主所賜的恩典當中站立起來。
憑信接受救恩的人，因著基督與上帝有和睦的關係，進入與上帝立約的恩典中，而歡喜地盼望分享上帝的榮耀。因此，我們這些相信耶穌是基督的人，即便在患難中，仍能心存喜樂。因為上帝藉著聖靈把愛澆灌在我們心裡，使我們在患難中能夠堅忍、老練、盼望，這盼望將不至於落空。保羅曾深深體會，在他的軟弱中更顯出主的剛強。
我們無法躲避生活中的患難，也沒有「免死金牌」來保證一生順遂平安，然而我們卻能因著信耶穌基督而活在上帝的恩典中，並分享上帝的榮耀。因為聖靈充滿我們，以愛澆灌我們，使我們能以堅忍的心面對患難，在忍耐中習得老練，這老練更使我們得以看見盼望，因這滿有榮耀的盼望，我們不至於因患難而感到羞愧或失望。
喜樂是基督徒的記號，我們不但在環境好的時候有喜樂，在患難中也是歡歡喜喜的。為什麼？第一，因為患難生忍耐。不是忍無可忍，而是有盼望的忍耐，因為知道神的手正在工作，當我們明白患難只不過是神塑造我們的過程時，就能夠忍耐下來。第二，因為忍耐就生出老練。老練不是老油條，是屬靈的品格。在忍耐的過程中，我們個性與靈命被神磨練，直到生命更加成熟，像耶穌基督的樣式。就像軍人必須經過嚴格訓練。同樣，患難中的忍耐雖痛苦，卻能帶來屬靈品格的磨練，使我們能有耶穌榮美的形象。第三，老練就生出不致於羞恥的盼望。感謝神，因祂在我們身上的工作，就明白我們不是被棄絶的。神愛我們，聖靈也將基督的愛澆灌在心中，使我們不致於孤單恐懼。在神所定的時候及日子，要在我們身上完成祂的旨意，我們就要向環境和仇敵誇勝。
弟兄姊妹，你是否在患難之中？不要灰心也不要喪膽，要知道主在你身上的工作還未完成，你仍在神的計劃中，等到神所定的日子來到，我們就必歡呼喜樂。

禱告
主，求你賜下盼望的靈，在無可指望時，心中仍有指望。即使我們仍然帶著憂傷與病痛，聖靈將神的愛澆灌在我們心裡，仍以上帝的榮耀為喜樂。奉耶穌的名祈禱，阿們。

2025年11月15日

讀經：羅馬書4章
靈修分享：羅馬書4章17-25節
亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：「我已經立你作多國的父。」他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：「你的後裔將要如此。」他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能做成。所以，這就算為他的義。「算為他義」的這句話不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義（或譯：耶穌是為我們的過犯交付了，是為我們稱義復活了）。

保羅接續談論亞伯拉罕之約，重申上帝應許亞伯拉罕要成為多國之父，又要承受所應許的產業。若我們回到創世記17章，對照今天這段經文，可以更清晰地看見亞伯拉罕對上帝的信，正如保羅所描述：「在沒有盼望的時候，亞伯拉罕仍然盼望，仍然信。」上帝看見亞伯拉罕在漫長的日子裡，堅定相信，並持續等待祂的應許成就，於是再次與亞伯拉罕立約，同時宣告要與亞伯拉罕的後裔立約，而且這個是永遠的約。上帝主動揀選亞伯拉罕，帶領他離開吾珥，又與他立約，建立了關係。亞伯拉罕在受割禮之前，就開始相信上帝，並持續到最後。割禮的記號，代表他委身於這個約，並持續活在稱義中。亞伯拉罕是大有信心的人，他的信心不是一種虛無縹緲的感覺，而是有真實的信靠上帝。他對神有信心，是因認識神，唯有認識，才能帶出真實的信心，亞伯拉罕認識神是叫死人復活、使無變有的神。
你對神有怎樣的信心？是只信有神的信心，還是信神必要賞賜一切尋求他的人？我們向神的信心有多大，神為我們成就的事就有多大。你認識所信的神嗎？你對神的認識決定你信心的大小，也決定你是憑眼見，還是憑信心來生活。真正的信心不是盲目，也不是一廂情願，而是看見自己的無能。亞伯拉罕知道自己是無可指望，將近百歲的時候，看自己身體如同已死，妻子撒拉也早過了生育的年齡。按照人的角度而言，是不可能再生兒育女，但亞伯拉罕的信心，不只看見自己的無能，更看見神的應許。但是這個應許經過了漫長歲月，才得到應驗。等候神需要有耐心，隨著年日過去，我們也可能會產生懷疑，亞伯拉罕仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固。疑惑是最能殺傷我們信心的因素。亞伯拉罕能夠稱為信心之父，就是他不疑惑，相信神的應許必要成就，因此蒙神悅納。
這裡說「神所應許的必能做成」，這句話不但是為亞伯拉罕，也是為我們寫的。我們所信的神，是信實的真神。有時我們滿心相信神在過去的應許，或神對將來的應許，卻很難滿心相信，神現在就在我們身上的應許。神是慈愛信實的，在祂沒有難成的事，祂命立就立。

禱告：
主，感謝你，亞伯拉罕在無可指望時，因信仍有指望。求你加添我們信心，讓我們眼目不但看自己的無能，也能看見你應許的真實，能因信心而心裡堅固。禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月13日

讀經：羅馬書4章
靈修分享：羅馬書4章9-16節
「如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎？不也是加給那未受割禮的人嗎？因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義。是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕，未受割禮而信之蹤跡去行的人。因為神應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。因為律法是惹動忿怒的，哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔，不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。」

在羅馬書4章中，保羅提及亞伯拉罕被算為義的兩個例子：1～12節論到亞伯拉罕因信被稱為義，而成為信心的榜樣；13～25節則說到亞伯拉罕與他的後裔所承受的應許，是藉著信而有的義。
神實在是公平的，福音不單臨到猶太人，更臨到相信神的外邦人。因著亞伯拉罕的順服，就成為神手中的器皿，不但子孫得蒙祝福，而且萬國萬民也都因他得蒙祝福。這個祝福是怎樣開始的呢？猶太人以為是從割禮開始，其實不是，乃是從迦勒底的吾珥開始。神在那裡揀選了亞伯拉罕，要他離開本鄉、本族、父家，到一個不知道的地方去，這實在是不容易的事。
創世記15章1～7節記述，當亞伯拉罕名為亞伯蘭時，上帝說要給他極大的獎賞。亞伯蘭回應上帝：他沒有兒子，給他獎賞有甚麼用呢？於是上帝給他一個應許：「你的後代要跟星星一樣多。」他聽了上帝的話就相信，上帝便算他為義人，又應許把土地賜給他作產業。這是在亞伯蘭受割禮之前，被上帝稱為義人。保羅以此來回應那些律法主義者，指出靠遵守法律的行為，無法被稱為義。不論是猶太人或非猶太人的基督徒，都應該向亞伯拉罕學習對上帝全然地信。亞伯拉罕沒有對上帝的話存疑，而是相信上帝要成就祂所說的。保羅指出，因為亞伯拉罕全然相信上帝，他還未受割禮時，上帝就已經認定他為義。因此，亞伯拉罕對已受割禮的人與未受割禮的人而言，都是信心之父。
若果憑著理性思考，或許會覺得亞伯拉罕盲目地相信上帝，難道上帝喜歡這種不加思考的信嗎？然而，我們若更深思考，不難發現亞伯拉罕對上帝的信，是充滿盼望的信。上帝給亞伯拉罕的應許是「你的後代要跟星星一樣多」，他就信了上帝的話，帶著期待與勇氣去領受。他的信打破了他對自己身限制的認知，滿懷盼望地把自己交給上帝帶領，這正是上帝稱他為義的信。亞伯拉罕的信，帶來兩個重要的提醒：一、要相信上帝的應許。很多時候，上帝雖然給我們應許，我們卻不相信，以致無法像亞伯拉罕一樣帶著盼望全然地信。二、要把自己的主權交出去，放在上帝手中。我們往往很難全然把自己交託給上帝，常常在禱告祈求之後，依然不願意放手，讓上帝施展祂的作為。亞伯拉罕全然將自己，讓上帝的應許得以成就，是我們要學習的榜樣。

祈禱：
慈愛的上帝，祢不看重人外在所展現的行為，卻看重人內心對祢真實的相信。願我能真實倚靠祢，把生命的主權全然交託給祢。奉主耶穌基督名求，阿們。

2025年11月11日

讀經：羅馬書4章
靈修分享：羅馬書4章1-8節
如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了甚麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。經上說甚麼呢？說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。

攔阻我們領受神恩典的，常常就是我們錯誤觀念。我們以為恩典是用靈命換取的，導致我們容易去論斷別人，覺得自己靈命比別人好，以為自己比別人配得恩典。事實上，恩典卻是白白得來的，沒有人在神面前是可誇的。
保羅說「做工的得工價，不算恩典」，若以為你配得神的恩典，比別人更屬靈，那麼你根本還沒有得到過恩典。你擁有的不過是自以為是的感覺，因為你只得到了該得的，是操練自我所帶來的滿足感，那不是恩典。恩典是你得到不配得的，沒有去做工卻得到的，是白白得來的，你我也只能白白領受。第五節說「惟有不做工，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義」，這雖是難以理解的事，但卻是極其寶貴的禮物，我們可以坦然無懼來到神面前，支取祂的豐富與慈愛、恩典與能力。
很多人生活在罪惡權勢之中，所謂罪，其實不一定是什麼大壞事。就像發脾氣，明知道不應得罪人，對自己身體又不好，可是脾氣一來就像山洪暴發，不可收拾。脾氣發完後就開始懊悔，希望下次不要無緣無故發脾氣，可是一次又一次，好像永遠勝不過在我們裡面的力量。
當我們在神面前承認自己的罪，甚至是虧欠別人，神就用寶血塗抺我們一切過犯，使我們得醫治。當我們在神面前承認罪過時，主就要用寶血遮蓋我們，在神面前這個罪已被赦免，我們在神面前像一張白紙，在地位上已被赦免。另一方面，寶血帶給我們在情感上的赦免。許多人雖然認了罪，神也赦免他們的罪，但是內心卻不能饒恕自己，仍然活在過去的轄制中，主的寶血不但可以在地位上赦免我們，也可以在情感深處赦免我們。有時從別人來的傷害，會使我們活在冰冷黑暗之中，主的寶血也能填補你我心中的傷口而帶來醫治。你心中需要被赦免及饒恕嗎？只要祈求，主的赦免就能臨到你！

禱告
主，感謝你，因你應許我們，若認自己的罪，你就要赦免我們，求你將赦罪的平安賜下在我們中間。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月8日

讀經：羅馬書3章
靈修分享：羅馬書3章21-24節
但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。

感謝神，祂的義要加給一切相信的人，並沒有分別。律法的功用在叫人知罪，一點不能叫人的罪得到赦免。這就是神救恩寶貴的地方，祂知道我們沒辦法靠著自己的行為稱義，所以為我們預備了救恩，叫神的義可以在律法之外顯明出來。為甚麼要在律法之外？因為按照律法，我們都是罪人，本該受神的審判，沒有例外。所以神需要先把我們帶開律法的權勢和轄制，然後才能將恩典賜給我們。
神怎樣把我們帶到律法之外？乃是要讓無罪的救主耶穌基督，代替我們承受神對罪惡一切的刑罰。就像在審判系統裡，我是應當被定罪的人，但如今有人對法官說，他願代替我的一切刑罰。忽然間我得到自由，不再欠罪債，不再被律法的權勢轄制。因為耶穌在十架上已為我背負一切罪債，這就是救恩的奇妙，把我們帶開律法的權勢。
許多人不明白罪的定義，覺得自己沒有殺人放火，怎麼有罪呢？其實罪不只是外在的罪行，更是一種內心拒絶神的態度。所謂「虧缺了神的榮耀」，就是沒有以神當得的榮耀來榮耀祂。神創造萬物，祂看一切都是美好，更用自己的形像造人，要在人身上反映出祂的榮美。當人在生活上拒絶神時，就將身上能夠反映神榮美的功能關閉了，神的榮耀不再能在人身上顯明出來，這就是虧缺了神的榮耀。本來要在人身上彰顯出來的榮耀，現在不能彰顯了，這就是聖經中所說的罪。人總喜歡以自我為中心，覺得自己比別人好。在自我中心裡，我們看見這個「罪」，使我們與神的關係斷絶，也與人的關係斷絶，更與自我的關係斷絶。罪惡使人失去平安、喜樂與滿足，但感謝神，因為祂的愛，為我們預備了救恩。因著耶穌在十架上的救贖，為我們彌補了這個虧欠，使我們生命得以重新完全，在基督裡可以白白稱義。我們不但可以白白稱義，更可以白白領受神一切恩典、醫治和能力。保羅特別提醒，所有人都犯了罪，虧欠了上帝的榮耀，單單靠遵行法律，無法帶來拯救與改變。我們能夠誇口的，只有上帝在法律之外所顯明的慈愛之義。若不是上帝主動給予恩典，我又有什麼可以誇口的呢？

禱告：
主阿，我們實在犯罪，虧缺了你的榮耀。求主用寶血潔淨我們，使我們坦然無懼來到主施恩的寶座前，願你的恩典進入我們生命中，再次更新我們。耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年11月6日

讀經：羅馬書3章
靈修分享：羅馬書3章10～20節
就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒。殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路便行殘害暴虐的事。平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕神。我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。

在電視劇中常看到這樣的劇情：某人為了證明自己的無辜或清白，就在他人面前發下毒誓，以自己或家人的生命為賭咒。試想，人若靠發誓就能證明自己清白，大概就不需要法律了，因為人是軟弱的，若沒有法律的約束，恐怕很難制止犯罪的動機。
神的話是這樣清楚：連一個義人也沒有！我們是否可以靠自己的善行得救呢？完全不可能。因為在神眼中，世上沒有任何義人，最多只是五十步和百步的分別而已。來到這位完全聖潔的神面前，我們都只是罪人。我們的行為所帶來罪惡的結果。不但口舌會證明我們的不義，更會顯明在生活行為上。有時，我們對別人所做的事，缺乏神憐憫的心腸，甚至可說是，塞住憐憫的心腸來欺騙別人。許多人在教會中做的是一套，回到生活圈中又是另外一套，他們口中敬畏神，心卻遠離，所以生活行為也絆倒許多人。要勝過罪的轄制，只有求神賜給我們一顆敬畏的心。
保羅希望我們明白一個真理：人因著相信耶穌是基督，而得以與上帝恢復和好的關係。若沒有耶穌基督在上帝與人之間做贖罪的橋梁，人所有的努力都是白費的。保羅這樣說，是因為猶太人一直認為，只要遵守摩西的法律就可以得救。然而，保羅提醒那些已經相信耶穌基督的猶太信徒，若以為有摩西的法律就夠了，而不活出信仰的新生命，那麼信耶穌就沒有價值了。
人沒辦法透過遵守法律來恢復與上帝和好的關係，唯有倚靠耶穌基督的救恩才有辦法。不僅如此，人還要活出基督的生命樣式。閱讀保羅的書信之後，我們可以看到保羅不只是神學家，也是信仰的實踐者，更是福音的傳播者。他一生只有一個目的，就是使更多人信靠耶穌基督。對保羅而言，一個真正的義人，是相信耶穌基督、追求上帝真理的人，這樣的人就是有聰明智慧的人。這樣的人不會驕傲，也不會因為相信耶穌就自以為義，而是願意努力追求行善，活出義人的生命。

祈禱：
感謝主，你沒有按照我們所做的對待我們，你也掩面不看我們的罪。求聖靈充滿我們，活出信仰的新生命，成為你祝福的器皿。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年11月4日

讀經：羅馬書3章
靈修分享：羅馬書3章1-9節
這樣說來，猶太人有甚麼長處？割禮有甚麼益處呢？凡事大有好處：第一是神的聖言交託他們。即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信嗎？斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是他不義嗎？斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？若神的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為甚麼我還受審判，好像罪人呢？為甚麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希臘人都在罪惡之下。

上帝為何要揀選猶太人作選民？猶太人和外邦人究竟有何不同？正如我們這些被主揀選的基督徒，和一般人有何不同呢？猶太人的割禮又有甚麼意義呢？保羅認為，猶太人固然有上帝子民的身分，但這身分不是為了享受特權，而是一種責任，就是要在生活中行出上帝的公義和美善！
另外，還有一點值得注意：「上帝把祂的信息交託給猶太人。」一個人被委以重任，代表他是值得信任的人，這是一種榮幸和榮耀。就像在一個團隊中，隊長知道哪位隊員值得信任，才會把重要任務交給他。上帝把祂的信息交託給猶太人，表示上帝看重他們。如今，上帝也把福音信息交託給基督徒，這是何等大的榮幸。託付是一種責任，受託付的人就應該負起責任。
我們需為自己的行為負責，許多人喜歡放縱自己的情慾，卻不願為自己的行為負責。有些人為自己找藉口，會問：「如果神真的愛我們，為甚麼要在伊甸園放兩棵樹試探我們？如果沒有善惡樹，我們不就不會犯罪了嗎？」其實這些人不明白「自由意志」，是神給人類最寶貴的禮物，我們都喜歡自由，不喜歡被人強逼做某件事。感謝神，祂從來沒有強逼我們一定要跟從祂，只是清楚地把各種選擇的結局擺在我們面前，每種選擇都是一種責任，每種選擇也都有一種結局。生活裡面的每個選擇，都會影響你的生命。如果你選擇犯罪的道路，就會經歷犯罪的結果，如果你選擇神的道路，就會經歷神的恩典。你不用責怪神為甚麼有公義的審判，也不要像這段經文中有人毀謗說「因為我們的不義顯明神的義，那我們就有功勞了」。就像有人問：「猶大賣主好讓耶穌上十字架，不是挺有功勞的嗎？」但是，耶穌的死不一定要透過猶大，猶大自己賣主，就必須為賣主的行為負責。
我們需重新面對生活，很多人只會責怪神不來祝福，卻從來沒想過，自己有沒有付上代價、專心跟隨；很多人只會責怪別人沒有用愛心對待他，卻從來沒想過，自己的個性要被對付。但願我們能立志在每天生活中站立起來，不再埋怨別人，而是要學習靠著主的恩典，來為自己負責。我們都生活在罪惡權勢下，要明白我們在神面前，不過是罪人，不比別人強，你之所以成為基督徒，不是因為你比世人強，乃是因為神的憐憫恩典，所以保羅說我們都是毫無可誇的，我們只是蒙恩的罪人。

禱告：主，求你幫助我們以耶穌基督的心為心，給我們一顆柔軟謙卑的心，能從別人身上看見你的憐憫恩典，常看別人比自己強。奉耶穌的名祈求，阿們！

2025年11月1日

讀經：羅馬書 2章
靈修分享：羅馬書2：17-23
你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口；既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非（或譯：也喜愛那美好的事）；又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？你指著律法誇口，自己倒犯律法、玷辱神嗎？

猶太人生在律法下，活在誡命律例的要求中，這就成了他們的捆綁。律法是聖潔的要求，卻不能使人聖潔，因此靠遵行律法活在神面前，只有絕望！可悲的是，當人以好行為包裝自己，並且以此代替神的義，用律法來成全自己的聖潔，這就如同給自己通往光明的路上，鋪設了重重障礙。
保羅說：你既教導別人，還不教導自己嗎？這是人最大的軟弱，喜歡去教導別人，因為教導別人的時候，會覺得自己很公義。但我們是否真正能夠遵行自己教導別人的教訓？心理學家指出生命中有四個部分：第一，是別人知道，我們也知道的。例如：我們的名字，喜好等等。第二，是我們自己知道，可是別人不知道的。例如：自己的小祕密。第三，別人知道，我們自己卻還不知道的。第四，別人不知道，我們自己也不知道的。
生命中其實有很多「黑暗權勢」，是自己都不知道的。應當常常來到神面前，求聖靈光照，使我們能明白自己的黑暗。當我們教導別人時，也還會不清楚自己裡面的黑暗，一旦謙卑來到祂面前，就很容易知道，原來我們裡面還有許多黑暗，需要求主對付。這個真理也適用在生活每個層面，不只在教會。在家教導兒女時，你是否能做到自己教導的？很多孩子悖逆，是因他們看見父母有兩套標準，口裡講的是一回事，做出來的又是另外一回事，孩子的眼睛其實是雪亮的。
讀今天的經文讓我恐懼戰兢，教導人實在是一件危險的事！神的標準從來都是一樣的，但對於教導人的人來說，那更是一個不可假冒的生命表現！這樣說來，誰還敢做神話語的出口呢？還好，經文的下一句大大釋放安慰了我，保羅對法利賽人說「你指著律法誇口，自己倒犯律法、玷辱神嗎？」我立刻意識到了一件最大最美的事：如今，我不再指著律法誇口，乃是指著基督的救恩誇口。這是我唯一可以站立在神面前事奉的理由和根基。我指著基督的十字架誇口，我指著認識神誇口。除此之外，一無所誇！
保羅很注重基督徒的信仰實踐與反省，信仰若不是發自內心，日子久了，很容易變成行禮如儀，並變成另一種墮落的藉口。因此，我們要努力實踐信仰，用信仰來轉化我們的生命，進而建立優質的教會，讓教會成為社區的光和鹽。

禱告：
主啊，感謝你為我付上了代價！感謝你的恩典公義成全了我如今能夠服事你的機會！我單單指著你誇口！倚靠你的力量走下去。奉耶穌名祈求，阿們！

2025年10月30日

讀經：羅馬書 2章
靈修分享：羅馬書2章5-16節
你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到，『他必照各人的行為報應各人』。凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨不順從真理，反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人；卻將榮耀、尊貴、平安，加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神不偏待人。」「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。（原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。）就在　神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，照著我的福音所言。

神不偏待人，祂工作是有法則的。許多人不明白神的法則，因此常有誤解或疑問：為甚麼神這樣做？為甚麼神那樣做？其實，神做每件事情都有祂的原則，我們只要來到祂面前來明白祂的心意。你是否正處於懷疑的光景裡，以為神偏待別人？事實上，神仍然顧念著你，神對一切順服祂的人，永遠預備了榮耀尊貴且不能朽壞之福份。
很多人喜歡問：「一個人若從來沒機會聽聞福音，難道神也照樣審判他嗎？」這段聖經似乎可以回應這個問題，保羅說：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡。」這說明神是公平的，凡那些沒聽過福音的人，他們不在神律法之下，雖然犯了罪，卻不是按照神的律法受審判，所以也不按律法滅亡。那麼這些人到底是否得救？
沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖沒有律法，自己就是自己的律法。這些人雖然沒聽過福音，不代表他們就不生活在律法下。事實上，人裡面自然有「是非的心」，作為我們的律法。這個是非之心，乃是神的律法顯明在人心的結果。當神創造人時，就把是非之心放在我們裡面，以至於古今中外，人都有是非觀念在裡面，這是作為人基本的共通點。這是非之心在生命中扮演的角色是，一個不在律法之下的人，雖然不按律法受審判而滅亡，但神卻要按他心中是非之心來審判他。我們捫心自問，多少人能通過每時每刻良心的審判？其實沒有，按照良心的標準，我們其實也是罪人，一個不信主的人之所以滅亡，不是按律法而滅亡，而是按自己的良心，他也是滅亡的。
我們需要擔心的不是神公平不公平，因為神自己就是公平的標準；要擔心的是，一天站在神面前，我們是否夠公義？保羅強調，我們不應該成為單聽法律的人，要成為實行法律的人。回頭看看我們的信仰團體，是否也像保羅時代的人，喜歡用許多哲理為自己犯下的罪行而辯護？喜愛辯論的人常自以為聰明，而成了傲慢的人。現代人利用許多社會學說來掩蓋自己的罪行，但這些能拯救人的生命嗎？我們知道，答案是否定的。

禱告：主，求你開我們的眼睛，明白你行事的原則，也明白你真是不偏待人，唯有在你裡面，我們才能得著永遠的福份。奉耶穌名祈求，阿們！

2025年10月28日

讀經：羅馬書 2章
靈修分享：羅馬書2章1-4節
「你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在甚麼事上論斷人，就在甚麼事上定自己的罪，因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣。你以為能逃脫神的審判嗎？還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？」

當你用一根手指指責別人時，不要忘記有三根指頭正指著你自己。換句話說，就是不要去論斷別人。我們必須明白保羅這裡所說的：你在甚麼事上論斷別人，就在甚麼事上定自己的罪；因為我們都不完全，沒有人敢說自己是無罪的，即使我們在行為上多麼嚴謹遵行律法，但內心仍然有些黑暗地方。
基督徒能夠恆心行善，是從主耶穌而來的力量。千百年來，教會曾經歷許多艱難和壓迫，初代教會的信徒可說是用生命見證福音。保羅提醒基督徒反思，是否輕忽上帝的仁慈、寬容和忍耐，不願意悔改？因為有些信徒在信仰的上遇到困難時，往往把錯誤歸咎在別人身上，自己卻越來越剛硬，不肯認錯，以致做出比非基督徒更惡劣的事。保羅以兩種截然不同的結果勸勉人：頑固剛硬的，必招致上帝的義憤和審判；而恆心行善的，上帝將以永恆的生命賜給他們。
從許多信仰前輩的身上，可以看到他們單純的信仰，恆心活出美善的見證。在窮困的生活中，仍可看見信徒恆心行善，縱然軟弱不足，卻不斷突破種種難關，建立美好的生命見証！這樣的動力，來自他們恆心追求上帝的話語。很多人感嘆現代的信徒已經失落起初的單純和火熱，這是因為在信仰的道路中，我們缺乏恆心，無力堅持！現在，我們要逆風而行，勇敢對抗世界的歪理，持續追求真理、持續禱告、持續行善。
人最大的軟弱，就是不知道自己的軟弱。我們容易看見別人的軟弱，卻看不見自己的軟弱。求神光照，否則我們就像一個人在黑暗的房間打掃，怎麼看怎麼乾淨，唯有陽光照射進來時，才發現到處都是蜘蛛網。為何剛才沒看見？因為沒有光進來。同樣，唯有在聖靈光照當中，我們才能看見自己何等污穢，與別人一樣需要神的救恩。

禱告：主，求你光照我們，看見自己裡面的黑暗。求主幫助我們，從論斷人的重軛中被釋放，也求主潔淨我們的罪，使我們再一次成為新造的人。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年10月25日

讀經：羅馬書 1章
靈修分享：羅馬書1章24～32節
所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主─主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（或譯：陰毒）；滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的（或譯：被神所憎惡的）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。

人生命中的其中一個大挑戰，就是不能靠自己脫離罪的捆綁。如保羅所說：「他們隨著心裡的慾念做下流的事，彼此玷污自己的身體。」既然人認為不必承認上帝，上帝就任憑他們存敗壞的心，做那些不該做的事。在這裡要注意「任憑」這兩個字，含有「不再理會」之意，也就是已勸導多次、一再告誡，仍然無效，只好不再理會。代表一種失望的心情，也代表將來會有審判的意思。讓我們深刻反省自己是否犯下同樣的錯誤，透過祂的話語發現自己的錯誤，並且回轉歸正，避免自食惡果。
當神任憑你的時候，那是最可怕的事，這裡特別指著人在情慾上放縱自己的罪。這世界是個放縱情慾的世界，每天我們都接觸到色情的引誘試探，透過新聞媒體、報章雜誌，我們常會陷入情慾的網羅而不自知，而心中的罪惡感，使你不能坦然來到神面前。在這個時候，你更是需要仰望祂的幫助，不要讓神任憑你，也不要任憑自己，要不斷求神給你力量。有時你覺得無力，好像沒有什麼盼望，然而不要灰心，因為這是一場屬靈爭戰。正如但以理禱告的時候，從第一天禱告時，神已經垂聽，可是到第二十一天神的拯救才臨到。
若你正陷入情慾的苦惱中，要回到神的面前，求主加添給你力量，只要你回轉向神呼求，神必垂聽並赦免。神任憑人犯罪，是因人故意不認識神。因為人的自我中心，常以自我滿足為首要的生活原則，任何事物若能滿足自我的需要，我們就接受，若不能，我們就拒絶。我們的選擇不是因為這件事是否合乎真理，而是能否滿足自己的需要，甚至基督徒也不例外。許多人尋求神旨意的時候，美其名是尋求神，還不如說是在尋找經文來印證自己的意思。他們只挑自己想聽的，想聽的就說「阿們」；對那些不合心意的話，他們就拒絶不聽。當我們一直堅持自己的意思，偏行己路的時候，神就不再提醒和校正，讓我們按照自己的意思做，但我們必須承受徧行己路帶來的後果。
你若在偏行己路的光景，心中愁苦，就要回轉到神面前，求神來饒恕。要謙卑地從你的道路轉回，走在神的道路上。有些人有回轉的心志，但因為礙於面子，而不願意重返教會。求神幫助我們不再自欺欺人，屬神的道路必帶來光明，自我的道路必帶來愁苦不安。你是否正面對如此的生命抉擇呢？求主幫助你作出正確的選擇。

禱告：主，特別為許多在人生道路，面對掙扎的弟兄姊妹禱告，求主開他們眼睛，看見自己在自我中心的道路上愁苦不安，願主的靈釋放他們，給他們勇敢的心，走上合你心意的道路。感謝禱告奉耶穌得勝的名祈求，阿們！

2025年10月23日

讀經：羅馬書 1章
靈修分享：羅馬書1章13-17節
「弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣，只是到如今仍有阻隔。無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。」

保羅提醒我們，信主的人對於未信的人，是欠了福音的債。你曾欠過債嗎？感覺如何？欠債有種被催逼的感覺，沒有平安的，等還完了債，心中才感覺放下重石。保羅說，他對這不信的世界有特別的感受，就是福音的欠債感。他感覺這種欠債感一直催逼著他，要用各樣的智慧和方法去傳主的福音。保羅並沒有只對猶太人感覺欠債，他說「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債…」神的使命已經托付給我們，求神把福音的欠債感放在我們心中。這麼多年來，多少西方宣教士，為了愛中國不惜犧牲自己生命。戴德生曾說：「我若有一千英鎊，中國可以全部支取；我若有千條生命，沒有一條不留給中國。」每當看見教會歷史，就被這種宣教精神感動，神把欠債感放在他們心中，他們積極回應。
為甚麼保羅向外邦人有欠債感，勇於傳福音呢？這是因為他「不以福音為恥」，當我們不以主為恥，再艱難的環境都不會退縮，若然心中有羞恥，一點點攔阻就足以打退堂鼓。對中國人來說，特別需要從面子的捆綁中釋放出來；外出用餐謝飯禱告，常常感覺不好意思，但那些餐館到處放偶像神位，甚至還燒香，也未曾見老闆站在門口說不好意思。外邦人從不以所祭拜的為恥，我們相信真神，有甚麼可羞恥的？
耶穌基督降世，不是為要定罪，而是給人悔改的機會，因為只有信靠祂的人，可以得著永生。人類唯一能得到和平的途徑，就是相信耶穌基督，效法祂甘願捨己的精神。保羅提到：福音就是上帝的大能，而不是說他自己有甚麼能力使人得救，保羅傳福音並不是靠自己的能力，而是倚靠上帝的大能，他相信所傳的福音能改變人和拯救人。福音本身是有能力的，可以使人重新回到生命的源頭，與上帝建立合宜的關係。當人與上帝建立合宜的關係，就會尊重他人的生命，並知道要愛護世界的所有受造物。一個有基督信仰的人，生命自然會散發出不一樣的氣息，也就是活出聖靈的果子。
親愛的弟兄姊妹，我們傳福音不是靠自己的口才，而是靠福音的能力。我們的態度會決定傳福音的成敗，若單靠自己必不能成就大事。然而，靠著福音大能的信心，會帶來果效，並讓我們得著能力。但願我們在傳福音的事奉上，學習保羅的態度，與上帝和人都保持合宜又美善的關係。

禱告
主，感謝你！因為福音本是上帝的大能，要救一切相信的。求主堅固我們的信心，不以福音為恥，將這福音的大能彰顯出去。奉耶穌名祈求，阿們！

2025年10月21日

讀經：羅馬書 1章
靈修分享：羅馬書1章1～7節
耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道；其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們！

牧者和傳道同工都會自謙是上主的僕人，的確，我們都是被上主選召的僕人。我們明白，這不是因為自己表現比別人好，而是出自上主的恩典，使我們能成為祂所器重的僕人。我們若以此態度面對這個身分，那麼服事中無論遇到任何艱難，必能像保羅一樣堅信自己是福音的使者。
從今天起，我們要開始讀羅馬書，讓我們對保羅的信仰有新的看見、新的學習和新的行動力。羅馬書可說是保羅書信中最重要的一卷，主要是深入談福音的本質。有神學家因此指出，羅馬書是「福音書中的福音書」。讓我們一起來研讀這卷書信吧！
在新約中，保羅常常自稱是「基督耶穌的僕人」或「使徒」，保羅在所寫的書信開頭，幾乎都是這樣自我介紹。不過，保羅這種說法常受到質疑，因為當時信徒認為他的條件並不符合初代教會使徒的標準。然而，保羅基於被主親自呼召的經歷，總是有信心地宣告他的使徒身分。保羅確認這個身分不是出於人的推選或委派，正如這裡所說的，是耶穌基督和那使祂從死裡復活的父上帝選召的。
保羅說自己是「奉召」為使徒的，奉召就是被神呼召。其實我們每個人都是蒙神恩召的，只是職份可能不同，因此聖經常稱我們為蒙召的聖徒。對保羅而言，他是蒙召作使徒，有些人是在工作崗位上服事神，有些人蒙召全職事奉，有些人蒙召帶職事奉，有些人蒙召作家庭主婦照顧家庭。不論你做什麼，都要存著蒙召的心來做這些事，生活就會有所不同。
保羅謙卑看自己為上主的僕人，更甘願成為福音的僕人。當時，僕人並沒有自主權，也沒有發言權，必須完全順服主人。保羅就是用這樣的態度傳福音，把傳福音當作自己的責任。我們是否也像保羅一樣，有這樣的心志呢？並且願意在主面前，認定自己是主的僕人，而完全順服祂的差遣呢？
若我們願意真誠地宣告自己是耶穌基督的僕人，那麼，我們服事的態度便會不一樣了。我身邊其實有不少被社會認為有地位又有權勢的人，他們卻願意謙卑自己作耶穌基督的僕人，委身在教會的服事上。不只如此，他們也願意順服牧者，謙卑服事眾信徒！反過來思考，若我們的教會內部不夠合一，只是為了爭權奪利或為了鞏固在教會的地位而集結，這都不是耶穌基督的心意。
你明白自己是蒙神恩召的嗎？一旦明白，你的生活就要被改變。若你存著蒙召的心志作聚會的招待，你的招待就會不同；你若存著蒙召的心志教導兒女，整個家庭的氣氛就被改變。弟兄姊妹，你願意從今天開始，活著就像一個蒙召的人嗎？

祈禱：
親愛的主耶穌，謝謝祢成為我的主，也選召我成為祢的僕人。無論在何時何地，我都願意學習像保羅一樣，成為福音的使者，使人因著我相信耶穌基督，領受福音。奉主耶穌基督的聖名求，阿們。