2024年4月18日
我將命捨去
經文:約翰福音10章17-21
我父愛我;因我將命捨去,好再取回來。沒有人奪我的命去,是我自己捨的。我有權柄捨了,也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」猶太人為這些話又起了紛爭。內中有好些人說:「他是被鬼附著,而且瘋了,為甚麼聽他呢?」又有人說:「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢?」
思想:「我將命捨去,好再取回來」是甚麼意思呢?「我有權柄捨了,也有權柄取回來」怎樣體現耶穌降世,祂有甚麼權柄和神性呢?
主耶穌宣告:「我父愛我;因我將命捨去,好再取回來。沒有人奪我的命去,是我自己捨的。我有權柄捨了,也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」根據這兩節經文,主耶穌說「我父愛我」至少有四個原因:耶穌是捨己、愛、信心、順服的榜樣。
1、捨己:天父為什麼愛耶穌呢?因為他「將命捨去,好再取回」。耶穌的道路就是捨己的道路,捨己的道路就是十字架的道路。所以,耶穌說父愛我,因為我願意犧牲,重點是我願意先犧牲,然後再從父那裡得回生命。神祝福、喜悅和差遣願意先犧牲自己的人。我們想蒙神悅,就先去犧牲捨己,要服侍人,而不是被人服侍。
2、愛心:「沒有人奪我的命去,是我自己捨的」。這裡有幾個代名詞都強調「我自己」。受苦是真實的,這是耶穌自願的選擇─只有甘心樂意的愛才是真愛。當然,這個甘心樂意的愛並非沒有挑戰和試探,但愛最後仍然得勝,這就是客西馬尼園裡的一幕。真愛完全是出於耶穌自己的「我願意」,完全沒有「人的條件」。
3、信心:「我有權柄捨了,也有權柄取回」耶穌捨己不只是出於大愛,也是出於全能。因為祂對生命擁有主權,是生命的主;祂不能被死拘禁。誰有權柄捨棄生命呢?有人以為有自殺的權利,其實這是自欺欺人,也許拋頭顱灑熱血的「烈士」可以這樣說:「我有權柄把命捨了!」但絕對沒有人敢說:「我有權柄把命拿回來」。生命的主權只在神,誰有權柄將失去的生命奪回來呢?只有神。約翰福音19:10-11記載:「彼拉多說,你不對我說話嗎?你豈不知我有權柄釋放你,也有權柄把你釘十字架嗎?耶穌回答說,若不是從上頭賜給你的,你就毫無權柄辦我。」耶穌是藉著這個宣告表明祂是神,就是神的兒子。沒有人敢這樣宣告,只有祂。
4、順服:「這是我從我父所受的命令」。這句顯出三位一體的真意,耶穌宣告祂的權柄,又宣稱這是在順服天父的命令。因為:「我與父原為一」。耶穌從父那裡接受了一個必須執行的命令,這個命令需要靠信心去順服,因為這命令乃是先去死。「聖子」是來告訴我們,順服「父命」乃是蒙恩的唯一道路。
這節經文有三個重要動詞:「奪」、「捨」、「取」;世人的命都是被「罪」奪去的,但主耶穌的命不是被奪去的,沒有任何人有能力奪去祂的命;祂的命是祂自己甘願捨的,而且祂有權柄捨了,也有權柄再取回來。這節經文預表主耶穌的死而復活:「捨了」代表主耶穌在十字架上的捨身流血;「取回」代表祂的死而復活,福音的定義:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了。而且埋葬了。又照聖經所說,第三天復活了。
但當時聽眾的反應不像羊群,感受自己得到好牧人的照顧和扶持,也沒有感受牧人帶來的溫暖和安慰,彼此有和諧、親密的關係。相反,當這些猶太人聽見耶穌的話,有不同的反應,好些人說他是被鬼附著,而且瘋了。又有人反駁:鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢?彼此產生紛爭,甚至有人想要用暴力,拿起石頭要打耶穌。
同心禱告?
主耶穌啊,你是生命的主,生命大權掌管在你手中,感謝你口了我們甘心在十字架上的捨身流血,更彰顯了復活的能力,使我們得到豐盛的生命。奉耶穌的名祈求。阿們
2024年4月16日
我是好牧人
經文:約翰福音10章11-16節
我是好牧人;好牧人為羊捨命。若是雇工,不是牧人,羊也不是他自己的,他看見狼來,就撇下羊逃走;狼抓住羊,趕散了羊群。雇工逃走,因他是雇工,並不顧念羊。我是好牧人;我認識我的羊,我的羊也認識我,正如父認識我,我也認識父一樣;並且我為羊捨命。我另外有羊,不是這圈裡的;我必須領他們來,他們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一個牧人了。
思想:
你認為主耶穌這位好牧人有哪些特徵?從你現在參與的教會服事中,你可以看到好牧人和雇工的差別嗎?
聖經中常出現牧人及羊群的意象,對基督徒有很大的影響力。例如詩篇23篇,以牧者及羊群的關係,說明天父和我們之間親密的關係。無論是詩篇23篇或約翰福音10章9-11節,都是基督徒熟悉的經文,當我們內心混亂、或面對信仰疑問,這個好牧人的意象,能使我們內心堅定、滿足。
主耶穌宣告祂是好牧人,願意為羊捨命。立刻想起我們是主耶穌的羊,祂願意為我們捨命。這樣的意象,使我們無論多麼危險或不安,都能得到極大的安慰。耶穌是好牧人,願意為羊群的好處,冒生命的危險,甚至放棄自己的性命。但是,雇工並不是如此,因為羊群不是屬於他們自己的財產。當雇工看見強盜來搶奪羊群,或豺狼要吞吃羊群,不會冒險,他們為著自身安全,寧願撇下所照顧的羊群,逃之夭夭。因為他們只是雇工,在他們心中最重要的並不是羊群,而是自己。
這裡所指的「雇工」是誰呢?可能是那些利用羊群,使自己得到諸多利益的領袖。在舊約聖經中,他們可能指以色列的國王、祭司,那些虛假的領袖。他們是不忠實的領袖,只關心自己的權力和利益,卻未盡到餵養羊群的責任,也不願意為羊群付出心力。在主耶穌的心中,誰是那些雇工?當我們回去看約翰福音9章的最後部分,會發現耶穌責備那些宗教領袖是一群靈性瞎眼的人。那些宗教領袖,根本不關心老百姓的福祉。當然,他們更不可能如同好牧人,願意為羊群的好處,犧牲自己。
雇工一旦面臨危險,就撇下羊群逃跑的景象,與好牧人為了羊群的安危,寧願犧牲自己的性命,形成了強烈的對比。從這段經文來解釋「好牧人願意為羊捨命」,我們會清楚明白,這是預言主耶穌被釘在十字架上。
這段經文的第二個重點是,好牧人對羊群的關懷及照顧,耶穌說「我認得我的羊,牠們也認得我。」這說明了牧者和羊群親密的關係,而這種親密關係的根基,在於聖父和聖子的親密關係。「認識」是甚麼?是關係,不是隨意叫個名字,關係需要很長時間建立的。整卷約翰福音中,主耶穌基督見過不同的人,祂牧養各樣的人,例如高官、撒馬利亞婦人、跛的、瞎眼的。但主耶穌跟每個人談話的方式都不同,談的主題不同,回應不同,並且祂是聆聽他們的。起初可能是有距離的,但一直談下去時,忽然間愈來愈近,他們也更多認識主。這是很不容易的。
這意味著羊圈中並沒有陌生人,每一位都被主耶穌認得,彼此也互相認識。但這裡所指的「認識」,並不只是認出面貌,或知道對方的姓名,而是彼此有深入的互動。耶穌說:「父親愛我;因為我願意犧牲自己的生命,為要再得到生命。」耶穌因為愛世人而犧牲自己,甘願被釘在十字架上。
現在的社區中,許多住戶甚至不知道隔壁鄰居的姓名,更不用說彼此有親密互動的關係。當我們將主耶穌和羊群的關係,和我們現在的社區生活彼此對照時,就會發現兩者的顯著差別。不過,一個彼此互相認識和有親密關係的團體,有時也會形成內聚力強,導致最後排斥他人的團體。因此,主耶穌提醒:「我還有其他的羊,不在這羊圈裡。」誰是這些「不在這羊圈裡的羊」?他們是指約翰福音中提到,那些被逼迫的猶太團體嗎?還是那些因為門徒傳福音而相信的外邦信徒呢?或者是後來「那些沒有看見而信的」?雖然無法確定是哪一種,但可以確定的是,總有其他人會認出好牧人耶穌的聲音,而進入主的羊圈。
弟兄姊妹,主耶穌是位好牧人,甚至願意為了我們的罪,被釘在十字架上。祂認識我們的恩賜和軟弱,清楚我們的長處和缺點。祂期待在教會中,大家能彼此關懷照顧,培養更深入的關係。教會不應該變為封閉、排他的團體,而是要讓不同背景的人持續參與及融入,讓教會成為以信仰為重,多元、豐富、開放的信仰團體。
同心禱告:
主啊,祢是我的好牧人。當我心靈飢餓時,祢帶領我到青草地,使我得飽足,當我心靈飢渴時,祢引導我到溪水旁,使我不再乾渴。當我迷失時,祢四處尋找我。求祢幫助我一生跟隨祢的引導。奉主耶穌的名,阿們。
2024年4月13日
豐盛的生命
經文:約翰福音10章9-10節
我就是門;凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃。盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或譯:人)得生命,並且得的更豐盛。
思想:何謂豐盛的生命?怎樣才可以得到更豐盛的生命呢?別人可以看到我的豐盛生命嗎?能否吸引人來認識主耶穌呢?
今天我們特別來思想這兩節經文,因為給我們很重要的信息。主耶穌說:「我來了,是要叫人得生命,並且得的更豐盛。」主耶穌的工作跟仇敵是完全不同的,祂永遠是要來建造,要使人得著生命。
耶穌基督來就是要將平安、喜樂、盼望和滿足,重新帶到人心靈裡,不但叫我們得生命,而且得的更豐盛,換句話說,主耶穌要在我們生命中恩典加上恩典啊!不是只有恩典而已,是每天都能夠恩上加恩;不但只是滿足我們所需要的,而且能夠讓我們能夠供應別人的需要;不但是讓我們得到拯救,而且透過我們,別人也能夠得到拯救!
很多人只留意這節經文的下半部份,而忽略它的上半部。但既然聖經要把這兩部份放在一起,如果不要上半部,有時我們便會不明白下半部份。要明白這節聖經,我們要先知道它的背景和經文脈絡。
第一至九節是以牧羊人和羊來比喻基督與信徒的關係,之後又說,祂就是羊的門,意思即是羊是透過祂進入草場,以至牠們得餵養,以及平安的保障。所以,第十節裡突然提到盜賊來,無非是要偷竊、殺害和毀壞,即是在牧羊人的門以外,還有其他的門給予我們生命的關懷。耶穌要給我們看見有兩個不同的生命基礎,即是兩種不同的信仰,帶來不同的後果。
第十節以後就談到耶穌是好牧人,成為新生命的基礎。好牧人不但照顧羊兒,祂更是為羊捨己,使新生命能夠被建立。我們知道第十節的上半部很重要,因為沒有上面非法的生命基礎,我們便不知道,原來耶穌新的生活基礎的寶貴,如果沒有昔日在羊圈以外的流離、沮喪,便不能體會在羊圈內的安寧,平安和出入有草吃的福氣。第十節以後便是解釋好牧人怎能使我們的生命豐盛。
現在我們要注意十節的下半部,用了「時間式」表示一件事已經完成了。「我來了」是耶穌已經來了。很多人都誤解這段聖經,以為是一個應許。其實當時耶穌是向門徒說的,祂已經來了,並且已經賜給祂的門徒新的生命,且要更加豐盛。不是將來的,不是要等待的,乃是他們已經得著的。這樣我們才能比對上面已經發生的事,我們以前所接納生命的價值,所有安身立命的理據,都帶來了毀壞、殺害和偷竊,我們所擁有的都被搶奪。
我們應當還記得,在未信主之前,內心的彷徨,尋找的疲倦。可惜當我們慢慢在教會裡長大,很容易便會身在福中不知福,享受一些我們不以為有價值的東西,或不去追求,叫它更加成長和豐盛。
耶穌基督告訴我們,祂已經來了,便叫我們得生命。但什麼是祂帶來的?什麼是祂所成就,而我們在這世界裡是找不到的?什麼是我只可在教會而非別處可得?什麼是我只可從啟示中知道,而不能靠學識或推理可得到?如果我們找不到這兩個分別,便不知信仰是什麼?那麼信仰是什麼?教會給我們的又是什麼?耶穌基督為我們成就的是什麼?「得救」和「重生」並不是結束,而是起步。人在接受了耶穌的救恩之後,生命需要長大,要繼續奔走天路。耶穌賜予人豐盛的生命,但神的心意是要我們得的「更豐盛」。何謂豐盛的生命?是衣食無慮、多采多姿的人生嗎?不!這頂多是豐盛的生活,它是短暫的,也可能是不堪一擊的!因為患難來到,生活就不再豐盛了。而到底豐盛的生命是甚麼?如何才能得著豐盛的生命呢?豐盛生命的源頭-耶穌。
主就是門:既然是門就是有條件的,不是想進去就能進去,拿錯鑰匙就進不去,主人不同意也進不去;而門也是有方向的,開錯方向、開錯方法,也進不去。那要如何進得了這個門呢?要進這個門的秘訣,就是要先接受耶穌基督的救恩。要從主的門進入:人若說,我不相信耶穌救恩,不想從主的門進入,想凡事要靠自己,頂多就是有多采多姿的人生,但卻沒有辦法活出豐盛的生命。要聽從跟隨主:既然選擇從主的門進入,進去就要跟隨,切勿只看心情--心情好就跟隨、心情不好就不跟隨。因為跟隨就是要一步一步的走,才會走得完。也只有跟著走,方向對了才會看到豐盛的生命。
祈禱:
親愛的主耶穌啊,你是唯一真理的門與道路,我要堅心倚靠你,緊緊跟隨你。求你讓我活出豐盛的生命。奉耶穌的名祈求,阿們!