2026年10月3日
一起經過 加拉太書12
讀經：加拉太書第四章
靈修分享：4:21-31
21 你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？ 22 因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。 23 然而，那使女所生的是按著血氣生的；那自主之婦人所生的是憑著應許生的。 24 這都是比方：那兩個婦人就是兩約。一約是出於西奈山，生子為奴，乃是夏甲。 25 這夏甲二字是指著阿拉伯的西奈山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。 26 但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。 27 因為經上記著：不懷孕、不生養的，你要歡樂；未曾經過產難的，你要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。 28 弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。 29 當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。 30 然而經上是怎麼說的呢？是說：「把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」 31 弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。
在第四章的最後，保羅用了一個極其大膽且精彩的舊約寓意，來給那些執意要守律法的人上最後一堂歷史課。他對那些「願意在律法以下的人」說：你們既然這麼愛律法，難道沒有聽過律法書上關於亞伯拉罕兩個兒子的故事嗎？亞伯拉罕有兩個兒子：一個是使女夏甲生的，叫以實瑪利；一個是自主之婦撒拉生的，叫以撒。保羅指出這背後巨大的屬靈差異：使女的兒子是「按著血氣」生的，是亞伯拉罕等不及神的應許，靠著自己的肉體努力製造出來的結果；而自主婦人的兒子是「憑著應許」生的，是在人已經毫無生育能力的絕境中，單單因著神的話語和大能神蹟奇妙生下來的。
保羅將這兩個婦人對比為兩座山、兩個約：夏甲代表西奈山的律法之約，生子為奴，對應著當時地上那活在律法綑綁下的耶路撒冷；撒拉則代表新約的恩典，對應著那「在上的耶路撒冷」，是我們的母親。保羅對加拉太人說：「弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。」（4:28）歷史上，那按血氣生的曾逼迫那按聖靈生的；如今也是如此，律法主義者正在逼迫恩典的跟隨者。但聖經的裁決是無情的：「把使女和她兒子趕出去！」（4:30）奴隸不能和兒子一同承受產業。既然舊約的兩個婦人是預表應許與律法兩個約，現今信徒與這兩約又有甚麼關係？我們究竟是在應許的約下，還是在律法的約下？保羅告訴我們，我們乃是憑應許作神兒女，如同以撒是憑應許生的一樣。因為：以撒是憑應許而生，我們也是憑應許得生。以撒是因亞伯拉罕的信心而生，我們也是因信心而得生命。以撒是按聖靈生的，我們也是按聖靈生的。「按聖靈生的」可作按靈性生的。這「靈性」是與「血氣」相對，表示一個按人意而生，另一個是順從神的旨意而生。但這「靈」若指聖靈亦無妨礙，因以撒確可說是聖靈生的，是撒拉的身子經過聖靈的大能所生的奇蹟，是「使無變有」、神工作的果效。
直到今日，在教會中仍有類以的情形。那些「按血氣生的」掛名教友，既不明白救恩的真諦，常誤把基督的福音真道當作勸人為善的道理，並逼迫譏笑那些信靠福音、重生得救的人。
這段寓意直擊我們靈魂深處的抉擇：你到底要過一個「夏甲式（行律法）」的信仰生活，還是「撒拉式（憑應許）」的信仰生活？「夏甲式」的信仰，就是靠著血氣、靠著人的方法和拼命的努力，企圖為自己營造一個看似屬靈的成果（如同以實瑪利），但這種方式帶來的本質永遠是奴役與焦慮。
而「撒拉式」的信仰，是承認自己的無能為力，單單仰望上帝的應許與聖靈的工作，讓生命自然孕育出神蹟的果實（如同以撒）。當我們在生活中面對無法勝任的呼召、無法改變的壞習慣時，不要再試圖用血氣去「幫上帝的忙」。我們要宣告自己是「憑應許作兒女」，學會放手，讓聖靈的大能在我們的軟弱上顯得完全。同時，我們要堅決地「把奴僕的焦慮趕出去」，不容許律法主義在我們心中留有立足之地。
在我的生活或服侍中，有沒有哪些事情是我正試圖「按著血氣」、用自己的聰明和肉體努力去強行製造出來的「以實瑪利」？我是否敢於聽從聖經的命令，「把使女和她兒子趕出去」—徹底拒絕用行為稱義、靠肉體成聖的奴僕心態？
回應禱告
主啊，讚美祢！因為我不是使女的兒女，乃是憑著應許、在聖靈裡重生的自主兒女。求祢赦免我常試圖用血氣和肉體的努力去幫祢的忙，結果只帶來了奴役與焦慮。求聖靈賜我信心，勇敢地把心中自義與控訴的奴僕心態趕出去，單單安息在祢的應許中，結出聖靈的果子。奉主耶穌的名求，阿們。
2026年10月1日
一起經過 加拉太書11
讀經：加拉太書第四章
靈修分享：4:8-20
8 但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕； 9 現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給他作奴僕呢？ 10 你們謹守日子、月份、節期、年份， 11 我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。 12 弟兄們，我勸你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。你們一點沒有虧負我。 13 你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。 14 你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。 15 你們當日所誇的福氣在哪裡呢？那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。這是我可以給你們作見證的。 16 如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？ 17 那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間你們（原文是把你們關在外面），叫你們熱心待他們。 18 在善事上，常用熱心待人原是好的，卻不單我與你們同在的時候才這樣。 19 我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。 20 我巴不得現今在你們那裡，改換口氣，因我為你們心裡作難。
在論述完神學真理後，保羅的語氣突然一轉，從嚴厲的神學家變成了情感細膩、心碎的母親。他痛心地問加拉太人：你們過去不認識神的時候，給那些本來不是神的偶像作奴僕；現在既然認識了神，怎麼還要轉回那「懦弱無用的小學」，情願再給它作奴僕呢？（4:8-9）他們竟然開始謹守日子、月份、節期、年份，以為靠著守這些宗教規條就能成聖。加拉太人並非猶太人，何以他們竟去遵守猶太人所遵守的這些條例？所以保羅說：「你們謹守日子、月份、節期、年份，我為你們害怕」。這「害怕」表示保羅為他們擔憂，恐怕他已往在加拉太人中所作的工，因他們的無知，聽信猶太假師傅的誘惑去遵守律法，而大受虧損，當時的加拉太信徒受猶太主義影響，已到了相當嚴重的程度。
接著，保羅開始動之以情。他回憶起第一次去加拉太傳福音的情景。那時保羅身體有疾病（可能是某種讓人看了不舒服的眼疾或外貌創傷），但加拉太人非但沒有輕看他、厭棄他，反而接待他如同神的使者，甚至如同基督耶穌。保羅感念地說，那時如果可行，加拉太人甚至願意把自己的眼睛剜出來給保羅！那時的相愛與喜樂是何等真實。
自從假教師進來，用諂媚、挑撥離間的手法拉攏加拉太人，企圖讓他們孤立保羅，好去狂熱地跟隨假教師。保羅看穿了這些人的虛偽，他對加拉太人發出呼喊，稱他們為「我的小子啊」，並說：「我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」保羅將一個婦人要生產嬰兒的情形，比作一個福音工作者引領人認識基督，結出福音的果子，建立起新的教會的情形。保羅第一次在加拉太傳福音時，已經受了很大的逼迫和痛苦，卻仍不顧性命地將福音傳給他們。但想不到保羅離開他們以後，他們竟受到割禮派異端的攪擾，甚至對保羅是使徒的職分也發生疑惑，以致保羅為他們在神面前十分難過，為他們的軟弱和所受的試探憂心如焚，要竭力把他們挽回過來。
這些都顯示一個忠心的主僕對於信徒靈性的關懷和責任感何等迫切。「直等到基督成形在你們心裏」，說出加拉太人的幼稚。基督雖然在他們心裏，卻仿彿還沒有成形一樣，對基督的認識仍然十分膚淺，缺乏真實感，不夠徹底。保羅在主前為他們悲傷、難過、禱告、關懷，又藉書信向他們解釋、勸勉、責備、開導、辯明，要使他們對基督的認識增加，基督的生命在他們裏面日漸長大，直到基督的形像清楚印在他們心中，基督救贖功效之完美，被他們確切具體地認識。
保羅的牧者心腸給所有帶領門徒、服侍教會的人極大的典範。事奉不是一項冰冷的工作，而是生命的傾倒。當我們看見自己所愛的肢體、家人或羊群靈性倒退，甚至被世界的價值觀、錯誤的教導迷惑時，我們是否也會有保羅那種「再受生產之苦」的迫切與痛心？還是我們只是冷眼旁觀、敷衍了事？另一方面，這段經文也提醒我們，要警惕那些「熱心的律法主義者」。現今依然有許多人、甚至有些服侍者，他們熱心地拉攏人、建立小圈子，目的不是為了讓人更愛耶穌，而是為了建立自己的屬靈勢力、讓人崇拜他們。我們必須效法保羅，服侍的終極目標永遠是：讓「基督成形在人的心裡」，而不是讓「自己的形象成形在人的心裡」。
回應禱告
親愛的主耶穌，求祢賜給我保羅那樣為母的事奉心腸。讓我在面對軟弱、走偏的肢體時，不是冷漠或定罪，而是願意為他們付上「生產之苦」的代價來守望，讓我的事奉單單以「基督成形在人心中」為唯一的滿足。奉主耶穌的名求，阿們。
2026年9月29日
一起經過 加拉太書10
讀經：加拉太書第四章
靈修分享：4:1-7
我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候卻與奴僕毫無分別， 2 乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。 3 我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。 4 及至時候滿足， 神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下， 5 要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。 6 你們既為兒子， 神就差他兒子的靈進入你們（原文是我們）的心，呼叫：「阿爸！父！」 7 可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著 神為後嗣。
保羅在第四章用了一個羅馬法律的背景來做比方。在當時，一個富貴人家的繼承人（嗣子），在未成年之前，雖然名義上是全家產業的主人，但他的生活起居和管理，其實和奴僕沒有兩樣，必須聽從「管帳的和管家的人」的約束，直到他父親預定的時候來到。保羅說，我們過去也是這樣，被按手在「世俗小學」（律法和宗教條規）之下作奴僕。
「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」（4:4-5）這是一段極美的高峰宣告。「時候滿足」代表神掌管歷史的精確時刻，基督的降生是照神的時候；順服神的差遣；由女子所生，即由童女瑪利亞所生，生在律法之下。基督為我們這樣生活在律法之下，又為我們受死，目的是要把我們這些「律法以下的人贖出來，叫我們得着兒子的名分」。耶穌基督降世，親自進入律法有限的約束中，卻用祂的死把我們這群被律法判死刑的奴僕給「買」了出來。
「贖」表示主耶穌曾為我們付出代價，說明了神的愛與公義之兩方面。它使我們可以很合理地得着兒子的名分。我們所得的赦免，不只根據神的慈愛，也根據神的公義。這慈愛與公義兩方面真理，都是藉着同一件事（基督代死）表明了出來。所以這種「赦免」比單憑神的慈愛而賜的赦免更為有力，這正如一個欠債的人，債主白白的免了他的債，與債主因着另一個人替他還債而免了他的債，大不相同。前者單單憑債主的愛心，後者根本不是免了，乃是已經還了，債主沒有理由再向他追討。我們信靠基督所得的赦免也是這樣。所不同的是：我們的「債主」，和那替我還「債」的，都是同一位神。祂的愛不但賜下祂的獨生子，也罰了祂的獨生子，使我們不但可以得着赦罪之恩，而且得以根據祂的兒子曾為我們受死的事實，向祂求「合法」的赦罪與一切屬靈的福分。
我們不僅僅是被釋放的奴隸，我們更是被「收養」成為正大光明的兒子。而這份名分不是法律上的冷冰冰條文，而是有真實生命體驗的。神差遣祂兒子的靈（聖靈）進入我們的內心，這靈在我們裡面發出最深切、最自然的呼求：「阿爸！父！」這是一種極其親密、充滿安全感的父子關係。保羅總結：你如今藉著神，不再是奴僕，乃是兒子；既是兒子，就靠著神成為承受產業的繼承人了。
很多基督徒雖然名義上信了主，但在心理狀態上，依然活得像個「管家手底下的未成年孩童」或「奴僕」。我們對上帝的順服往往出於恐懼—害怕沒讀經會被懲罰、害怕沒奉獻會遭詛咒、害怕表現不好神就不聽禱告。這種奴僕的心態，讓我們與神的關係充滿了雇傭色彩。但福音告訴我們，你已經長大成人，你是「兒子」了！每一次你跪下來禱告，你心中那份對神的渴望與呼求，就是聖靈在印證你的身分。我們要學習用「兒子的安全感」來代替「奴僕的恐懼感」。兒女會做錯事，也會惹父親生氣，但兒女永遠不需要擔心今天表現不好，就會被父親趕出家門。這份在愛中的安全感，才是我們成聖與服侍的真正動力。我最近一次發自內心、充滿情感地呼叫「阿爸父」，是在什麼樣的處境下？我切實感受到了聖靈內住的印證嗎？
回應禱告
阿爸天父，謝謝祢在時候滿足時差遣耶穌，將我從律法的重擔與奴役中贖了出來。謝謝祢賜給我兒子的名分，並差遣聖靈進入我的心。主啊，求祢讓我在祢的愛中得著完全的安全感，天天帶著嗣子的尊榮與喜樂來親近祢、事奉祢。奉主耶穌的名求，阿們。
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