2025年7月19日
使徒行傳19章18-22節
那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣。這些事完了，保羅心裡定意經過了馬其頓、亞該亞，就往耶路撒冷去；又說：「我到了那裡以後，也必須往羅馬去看看。」於是從幫助他的人中打發提摩太、以拉都二人往馬其頓去，自己暫時等在亞細亞。
思想：
那些信了真道的人為什麼會有這些改變呢？公開再眾人面前焚燒書籍，帶來什麼意義呢？
當人面對聖靈的感動，內心最具體的反應就是坦承自己的罪過，引導他回到上帝的面前，這是聖靈的力量所帶來的。無論如何，當日發生的事，實在有助於基督徒的思想，從異教薰染中被煉淨。信徒並不是一日之間變得完美的，異教思想和純正的信徒經歷，會同時發揮勢力。總有一天，信徒會覺悟，必須承認犯罪的行徑，若能把試探的根源拔掉，正如這裡的例子，那就更好了。以弗所由保羅帶領信主的人，體會他們仍信奉的異教邪術是無用，並且是罪惡的。於是，他們把一向依附的邪術書籍和符咒秘方，公開清除燒掉。
以弗所人這類廢書具有特別神奇的地位，以致凡魔術書都被稱為「以弗所書信」呢。這堆廢物價值可不菲，相當於五萬個工人的一日工價，從這個數字也能估計到，以弗所的迷信或巫術多麼猖獗。在公眾面前焚燒書籍，是公開表明排斥書中內容的行為。保羅在以弗所的事工非常成功，神的道得勝興旺，人從巫術中得到釋放。不過，以弗所的故事卻仍未完結。
保羅不但要去耶路撒冷，更有意往羅馬去。說準確點，他想去看看羅馬，不是遊客式的「不見黃河心不息」，而是深知一生的標竿，順服父神的旨意那樣「不去不成」的催迫。當時羅馬已經有好些信徒，保羅很想去探望他們，而他去羅馬的最終目的，是想前往更遠的西班牙去。西班牙是羅馬帝國極西的疆土，保羅是為了完成往「地極」見證基督的使命。保羅的願望蒙主的允許，可是他後來去羅馬，經由一條他從來沒計劃過的道路，且是以囚犯的身分去的。保羅派兩名同工先去馬其頓，好安排他的行程。保羅並不是被底米丟及同僚用詭計趕出以弗所的，他離境的計劃早有籌算。
當復興來臨時，不只有神蹟奇事，更重要的是神的道被傳揚出去。不但傳揚出去，是大大興旺，而且得勝。神的道可以得勝世界，可以得勝仇敵，可以得勝一切黑暗權勢，因為神的道帶著屬靈的權柄能力。很多人宣講神的話語時，只是用理性的分析，用辯證法的理論，其實理性的分析一點不能叫人心折服，聖經清楚地告訴我們，知識只是叫人自高自大而已，不但叫那些不信的人自高自大，還讓我們的心也遠離神。今天我們需要悔改，因神的道真的帶著改變生命的能力，也帶著改變社會的能力。
同心禱告
懇求聖靈復興我們，讓我們渴慕你的話語，並高舉你的名，使人的心折服，使社會、國家得以改變。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！
2025年7月17日
使徒行傳19章13-17節
那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：「我奉保羅所傳的耶穌敕令你們出來！」做這事的，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。惡鬼回答他們說：「耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？」惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。凡住在以弗所的，無論是猶太人，是希臘人，都知道這事，也都懼怕；主耶穌的名從此就尊大了。
思想：
你曾經奉主的名作甚麼？你有些甚麼體會呢？
有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅稱主耶穌的名，他們想試探耶穌的名字有何能力。他們認為基督教也是一種宗教，耶穌是眾多偶像之一，這是極邪惡的罪；他們毫不關心神跡的掌管者或神跡的目的，只為滿足自己的情欲和好奇心，而呼叫耶穌的名字。
擅用這方法的猶太人中，有祭司長士基瓦的七個兒子。可是從來沒有一個祭司長叫做士基瓦的，他可能是大祭司家族中的一員，或許他擅取這名銜來提高身份，用來迷惑外人，正如現今有人喜歡自稱我爸是某某、又掛上甚麼「博士」「教授」等名堂一樣。當時許多人相信疾病、被鬼附，都是巫鬼的侵襲，巫術屬於正常的職業，他們相信巫術士叫出更強的鬼的名字，就能把已附身的弱鬼驅逐。可惜，他們的企圖失敗了，那人身上的惡鬼承認知道耶穌，也認識保羅是奉這名行事的人，但卻挑戰他們，質問他們有何權柄用這名字。不但如此，那人在惡鬼控制下，竟然以暴力襲擊他們，叫他們急速竄逃，狼狽得連衣服也顧不了。
這故事和其他類似的事件，流傳在猶太人和希利尼人地域，在迷信的民眾中引起恐懼，也帶來對主耶穌的稱揚。在當時的環境下，許多人被迷信箝制，基督教傳播的唯一方法，就是要彰顯出耶穌的大能，遠超過鬼魔。雖然當時因此信主的人，仍然會被昔日的迷信思想影響，教會需要花許多時日，把他們對神的觀念煉淨，清除了異教的思想模式。即使今日的教會被哲理或是引入歧途的思想，影響對神的觀念。因為這件事，福音事工在以弗所得到很大的助力。這說明了一件事：有聖靈工作的地方，邪靈的挑釁也會越強。相對的，福音的阻力越強，得到的成果也越好。因為聖靈工作，在以弗所的福音事工有很好的成果，但是接下去就知道，保羅他們又遇上了暴動。
黑暗的權勢認識誰是真正屬主耶穌的人，我們在人面前『所作』的，必須是出於我們在神面前『所是』的，才有屬靈的價值。一個真正屬靈的人，連撒但也認識他，並且懼怕他。魔鬼不但認識屬靈的實際―「耶穌我認識，保羅我也知道」，並且也能看穿屬靈的假冒―「你們卻是誰呢？」我們在屬靈的爭戰中，切忌虛假。除非我們能把基督彰顯出來，否則我們在教會中的地位就算是甚麼『長』或「領袖」，魔鬼並不怕我們。
耶穌的名何等有權柄和能力，甚至有人假冒祂的名做事，立刻就被攻擊。可見耶穌的名是至高至尊的。可惜，我們常忽略了主名的重要，「奉主名」只是禱告結尾語助詞而已。主的名非常寶貴，奉主的名向神祈求，要有真實的信心，就能帶出主的同在和醫治，也能帶來赦罪的救恩。當我們奉主名禱告，人要回轉歸向神，也能帶來合而為一的心，可見得主的名非常重要，每一次我們奉主的名禱告，都必帶來能力和結果；也要相信主所賜的權柄，主既然吩咐要奉祂的名禱告，因此每當我們奉主名禱告，天父必定垂聽。
同心禱告
主，感謝你，把你的名賞賜給我們。幫助我們懂得怎樣正確運用你的名，在屬靈的爭戰中，靠你的名來得勝。奉耶穌得勝的名祈求，阿們！
2025年7月15日
使徒行傳19章8-12節
保羅進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論神國的事，勸化眾人。後來，有些人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們，也叫門徒與他們分離，便在推喇奴的學房天天辯論。這樣有兩年之久，叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主的道。神藉保羅的手行了些非常的奇事；甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。
思想：
推喇奴的學房是甚麼地方？保羅怎樣去傳揚主的道呢？給你甚麼提醒呢？
保羅在以弗所的首階段工作，是與一小撮人相聚，教訓他們。之後，保羅開展第二階段工作，就是向整個猶太人社區傳道。當地猶太人顯然對保羅有好印象，容讓保羅在會堂講道達三個月。最後，有些不信的人反對保羅，他被迫停止會堂的工作。保羅積極地改變策略，就是將接受福音的信徒，從猶太人的會堂中帶出來，轉到「推喇奴學房」去聚會。這個學校很小，只是僅僅能容納得十幾個人的一間小屋。推喇奴的學房是推喇奴講學的地方，這裡並沒有說明「推喇奴」是指誰，或是甚麼背景，很可能是一所傳授哲學思想的場所。比較值得注意的是這裡說「天天」兩字，有些抄本加有「午初至申正」，即是中午11時至下後4時，在以弗所城，這段時間是休息的，因為天氣炎熱，沒有人會喜歡在這段時間上課，所以才可以騰空學房讓保羅講道。這表明這裡的人心對福音的渴望，他們喜歡聽保羅的講道，不會因為天氣悶熱而卻步。保羅在這裡的福音工作持續了兩年，福音也就是這樣子傳出去的。
保羅在以弗所這個新的據點努力傳道，一切住在四圍鄰省的人都聽見福音了。保羅可能獨自出外作工，又有同工們合力在鄰近地方傳福音。保羅第二次佈道曾短期逗留以弗所。現在是第三次旅程，他在以弗所停留約三年，用以弗所為中心，與他的同工例如以巴弗等，將福音遍傳亞西亞。
值得注意的是，這裡沒有說保羅行這些奇事，卻說上帝藉著保羅的手行這些事。神叫保羅在以弗所彰顯了「非常」的能力，甚至他身上的物件都可以治病。到後期，神卻沒有讓保羅行同樣的神蹟，就是保羅的同工生病，神也沒有讓他用神蹟醫治。可見神蹟不是經常發生，也不是照著人的喜歡要有便有，而是照神的旨意施行。從保羅的事奉中，似乎看見了耶穌事奉的模式。保羅一方面在會堂和推喇奴的學房講道，一方面為病人醫治禱告。甚至有人從保羅身上拿手巾、圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也被趕出去。
馬太福音講到在大使命，主吩咐門徒：「要將我所吩咐的，都教訓他們遵守。」馬可福音講到主的使命時，表明：「手按病人，病人就得醫治。」馬太福音強調的是傳神國的道，馬可福音強調的是手按病人，病人就得醫治。耶穌將這樣的使命傳承給我們，不但祂自己傳神國的道、醫治病人，也將這個使命交給自己的門徒。保羅領受主的使命，也承受主的能力，在他的事奉中，一方面在會堂放膽講道，另一方面靠著聖靈大能，行了非常的奇事，甚至把手巾放在病人身上也都得醫治。但是我們需要明白，醫治的主權在於神，我們的責任，乃是作順服的器皿，讓主的能力透過我們，流到別人身上。我們需要做的，就是按照神的吩咐，傳神國的道，並且按手在病人身上，相信聖靈會親自在這些人身上工作，按照神的主權來醫治、赦免。
同心禱告
主，感謝你讓保羅成為我們的榜樣，求你將權柄能力賞賜給我們，傳揚福音時，使用你的權柄能力，將人從黑暗的權勢中釋放出來，一切榮耀都歸給你。奉耶穌的名禱告，阿們！
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