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一起經過

2024年11月21日

圣灵―见证主的能力

使徒行传1章6-9节
他们聚集的时候，问耶稣说：「主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？」耶稣对他们说：「父凭著自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证。」说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。

思想：
我是否充满了圣灵的力量，相信上帝也藉著我行神迹奇事吗？我怎样作耶稣基督的见证呢？

当时聚集的人可能不只十一位使徒。耶稣在世时曾告诉门徒，他复活后，会比他们先往加利利去，而复活的主的确在加利利海畔向门徒显现。为甚么主耶稣现在又嘱咐使徒，不要离开耶路撒冷呢？在加利利见他的只是使徒中的少数，而耶稣要求留在耶路撒冷的，是包括使徒在内的更大的一群。他们有的去了加利利又回来，有的很可能没有离开耶路撒冷。这样，我们才明白，为甚么仍然有人问耶稣，何时复兴地上的以色列国？既然使徒在复活的主那里有「四十天」之久听神国的事，应该已经明白神国不是属地的政权，不会再提这样的问题。但也有人解释，耶稣讲说神国的事，没有提到他何时再来复兴以色列国，所以使徒才这样问。耶稣的回答是：那时候只有父神知道。他要门徒不以建立犹太民族地上的政权为念，也不要以为神的全部计画立即可以实现。信徒的责任是藉著教会，让神成为全人类的主。
复活的主向门徒显现，讲述永生的真理，他才明白所谓的「神国」并非政治的王国，耶稣晓得门徒的疑惑，拒绝给他们答案。当时门徒热切盼望建立弥赛亚王国，所以对时候和日期表现出深切的关心。主耶稣提醒我们，相信神的主权和计画，就应该把时候和日期交给神，尽力完成传福音的使命。
第八节可以说是使徒行传最重要的主题：圣灵会降临在门徒的身上，使他们身上充满圣灵的力量，也因为圣灵的力量，使他们得以在世界各地宣扬复活的耶稣所施行的救恩，这也是使徒行传的重点。
「使徒行传」也称为「圣灵行传」。因为圣灵是建立教会、担当宣教使命的原动力。表达「圣灵」意思的原文，在马太福音出现19次，在马可福音出现23次，在路加福音出现36次，在约翰福音出现24次，在使徒行传出现70次。能力：指圣灵的莫大能力。耶稣行神迹就是基於这个能力，将来使信徒复活的也是这个能力。
「作我的见证」：「证人」是法庭用语，在法庭指证罪行是否成立。这概念在新约也出现，尤指亲眼见过耶稣、亲耳听过他教训的见证人，也指见证神真理的人。随著为见证耶稣而殉道的人数增加，「证人」有了「殉道」的意思。在希腊原文中，「见证」与「殉道」是同一个字，见证人一定要准备作殉道者，作见证是不问代价地忠诚，信徒靠著圣灵的能力传福音，把所见所听的基督告诉人。从耶路撒冷开始，这是第一阶段；然后因教会受到逼迫，门徒离开耶路撒冷，往犹太地和撒玛利亚，这是第二阶段；最后，安提阿教会建立，向地中海世界传扬，这是第三阶段。
耶稣就在门徒眼前被接上天，有一朵云彩把他接去。这一节和下一节三次重复说门徒目击这事，乃是要强调门徒是耶稣升天作见证人的功能。云彩包围著耶稣，并把他接去，是神属天荣耀的象徵，因此，这是超然与象徵式的云彩。被钉在十字架上的主基督，复活之后，升上高天，现在坐在神的右边，看顾一切信他的人。在神所定的日子，他还要再来接我们到他那里去，并审判这世界。

同心祷告
主，因你赐下圣灵，使我们得著能力，让我在生活中为你做荣美的见证，愿你把这样的使命放在我里面，从自己开始，使周围的人因著我们得到福音的好处。奉耶稣的名祷告，阿们！

2024年11月19日

受圣灵的洗

使徒行传1章1-5节
提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直到他藉著圣灵吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止。他受害之后，用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：「不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。」

思想：
圣灵怎样闸始在使徒身上工作，传承大使命呢？我们今天的教会是否遵从圣灵的带领呢？

依照许多圣经学者的看法，使徒行传与路加福音的作者都是路加医生。路加继续说明耶稣复活升天之后，使徒怎样传承耶稣的使命，整本使徒行传就是记录使徒如何在各地见证耶稣基督复活的事迹。
「提阿非罗」是谁呢？我们无法找到清楚的资料，只知这是当时社会普遍被人使用的希腊文名字，意思是「上帝所喜悦的人」。谁是上帝所喜悦的人？可能是当时初代教会的信徒，用这个名字「提阿非罗」来代替，以避免不必要的迫害，因为早期教会受到的迫害甚为严厉。但也可能是指某一个受过良好的教育，且有社会地位的人，路加福音第一章一节清楚告诉我们，这位「提阿非罗」大人已经读过不少有关耶稣基督的故事。
耶稣「开头」的工作，乃是直到他被接上升的日子。路加福音结尾时，亦简短提及他的升天，之前的一段，记叙他对门徒语重心长的教训。这段教训如此重要三度出现：路加除了记载在福音书中，在使徒行传的导言中，再度简单总述一遍。另外，在使徒行传第一件事迹―升天的记载中，又重申了这教训的一部份。这样重复固然是为了强调重要性，也表示耶稣复活的那日到升天，是他在地上工作的结束，也是教会工作的开始。这段时间有两个重点，第一是证实耶稣活著，第二，他向使徒颁布使命。这是本书第一次提到圣灵，而圣灵是贯串全书的主角，所以《使徒行传》有《圣灵行传》之称。耶稣传道所得的圣灵的能力，现在同样用在使徒的传福音事工上。
第3节指出耶稣这段教训是在他死亡至升天之间讲的。他的死称为受害，字义是「受苦」，刻画出无罪的耶稣受死所忍受的折磨。事后，耶稣向门徒多次显现，证明他活著，重点乃在事实的证据确凿。就如路加福音廿四章，门徒起初不肯相信耶稣复活，后来因证据明显而不能不信，他们的信念并不是单凭一次的经历，乃是多方的证据。这里说，这些事情总共发生了四十日之久，这可能是个概括的数目，但很切合复活节至五旬节之间共五十日的事实。
这段日子，耶稣的教训集中在「神国的事」，这词代表神藉主耶稣所行的拯救大能。门徒见到复活了的耶稣，既不是异象，也非幻觉，而是活生生的主基督自己。基督复活后到升天这四十天中，不但显给使徒看，还继续教训他们有关神在地上的统治，也就是「神的国」的建立。这批就要为基督、为教会传扬福音的人，对神国的奥秘本来不明白的地方很多，现在主耶稣为他们一一解明。神的国将怎样因著他的死与复活来到世间，怎样藉著神子耶稣的生命和牺牲，让世人都可以得到救赎，成为神国的子民。
「用水施洗」是神赦罪恩典外在的象徵，信徒得重生更重要是受圣灵的洗，这要到耶稣升天后，才赐给门徒。圣灵降临之后，门徒藉著圣灵的洗，得到属天的更新生命的能力，可以执行耶稣交付教会的使命。新约时代是透过教会显明出来。这个教会时代的特徵是什么--你们要受圣灵的洗。圣灵实在是教会时代的表徵，因为教会是受圣灵的洗开始，每一位信徒也是因为圣灵的洗，使我们与耶稣基督连结在一起。

同心祷告
亲爱的主，感谢你差遣圣灵进入我们中间。今天我们凭著信心领受圣灵，顺服让圣灵的带领，活出耶稣基督的样式。祷告奉耶稣的名，阿们!

2024年11月16日

与你何干？

经文：约翰福音21章20-25节
彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟著，（就是在晚饭的时候，靠著耶稣胸膛说：「主啊，卖你的是谁？」的那门徒。）彼得看见他，就问耶稣说：「主啊，这人将来如何？」耶稣对他说：「我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！」於是这话传在弟兄中间，说那门徒不死。其实，耶稣不是说他不死，乃是说：「我若要他等到我来的时候，与你何干？」为这些事作见证，并且记载这些事的就是这门徒；我们也知道他的见证是真的。耶稣所行的事还有许多，若是一一地都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。

默想：
你也曾像彼得一样，对别人与主之间那份爱的关系感到嫉妒和好奇吗？试想，主所托付给你的使命或呼召是什么？我是看重神对我的期望呢，还是看重人给我的评价？

主耶稣预告了彼得的死是要「荣耀神」。但彼得知道这个结局之后，可能会难以接受，耶稣为了坚定他的心志，对他说：「你跟从我吧!」当彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒约翰，就问耶稣说：「主啊，这人将来如何？」耶稣知道彼得的性格，因此一盆冷水直倒在他的头上：「我若要他等到我来的时候，与你何干?」俗语就是：「关你什么事？」并且再次吩咐他：「你跟从我吧!」明显地加强了语气。耶稣其实是说：「你管好自己就行了!」
在我们生活、工作和事奉经验中，发觉自己也跟彼得一样。每当我遇到一些不如意的事情，就会问神：为甚么？为甚么他会过得比我好？为什么我的结果是这样，他的结果却是那样？他做了些甚么，服事的果效比我好？我们喜欢跟别人比较，常常想知道别人所遭遇的会否跟自己一样，或者想知道其他人的结局。我们不能安然接纳自己的状况，无论是个人的性格、想法，还是我们身处的外在环境。我们总希望自己是最好的，或者起码不是最差的，又或者希望自己不是异类。耶稣却问：「与你何干?」耶稣当然关心世上每一个人，可是在你跟他的关系当中，他只关注你一个。他不会拿你跟别人比较，因为你是独特的，根本无可比拟；但他同样不会拿别人跟你比较，因为那个人也是独特而无可比较。
耶稣最终对你只有一个要求：「你跟从我吧!」他不是说「你跟彼得一样跟从我吧」或者「你跟约翰一样跟从我吧」。单单说「你跟从我吧」。耶稣希望在他跟你的关系中，你只专注听他的声音，并且认真照他的吩咐而行。其他人过怎样的生活、怎样活出真理，有甚么召命，与你何干？人常常就在比较，总觉得好像神给别人的，比给我们的更多，以致於我们常在比较的环境中心中苦涩，永远没办法得到满足：单身的人常埋怨自己没有合适的对象；结婚的人也常埋怨为什么神预备错误的对象；没工作的人埋怨主为什么不为他预备工作；有工作的人则埋怨主为什么不让他工作顺利！
主耶稣对彼得说：「你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。」也就是指使徒彼得会被捉拿，甚至要付出生命。从人的角度来说，这是最坏的状况了。但是现在主耶稣说「他等到我来的时候」，也就是约翰会一直等到主耶稣所说的「再来接你们到我那里去」的时候。从人的角度来说，这将是最佳状态了。所以，主耶稣在这里是假设了一个从人看来最好的情况给约翰，为的是要与彼得的情况做一个最强力的对比。
主耶稣告诉彼得，如果约翰可以等到主耶稣再来的时候，也就是与他的际遇相反的话，这又与你彼得有什么关系呢？从主耶稣的回答中，显然是有点批评的含义，好像彼得是喜欢打听别人的事，主耶稣不要彼得去管别人的闲事。因为上帝如果要某人处在什么样的情况之下，这是上帝的主权；我们为什么要去打听上帝的计画呢？我们根本不能够完全明白上帝的计画，即使我们能够明白上帝的计画，我们又能干什么呢？难道想要干涉上帝的计画吗？所以，主耶稣才会对彼得说「与你何干？」与你彼得又什么关系呢？不如花点时间与主耶稣亲近更有意义。所以，主耶稣对彼得说「你跟从我吧」。
其他门徒听见主耶稣这句「我若要他等到我来的时候」，之后就不断传开，最后把原意完全扭曲了，甚至以为约翰有生之年可以等到主的再来！因此身为当事人的约翰，於此纠正坊间信徒对他错误的理解，把这句话原原本本重述一次，让谣言得以止息。不过他却没有解释这句话究竟意何所指，相信连他自己也不知道是什么意思，或者主也是提醒彼得罢了。事实上，这句话也令人感到扑朔迷离，随意揣测反会惹来更多不必要的误会，就像当日发生在门徒中间的误会一样，倒不如不作任何揣测为妙，看来这就是约翰的想法。
约翰结束时作最后的补充，说明自己在书上所写的句句属实，并无虚言。而他也只是选择性地将耶稣生平的一小部份事迹记录下来，他带著对主的爱心和细心，诚实真实的记录了这些事，同时也是受圣灵的感动，在耶稣所言所行的众多之事中，作出了精心的取舍与编排。
约翰的结论，再次重复他在十字架下看见主死的形象后所说的话，强调他就是这本书的作者，并且所记载的事都是真的，叫信徒可以因他所写的相信主耶稣。最后一节「耶稣所行的事还有许多；若是一一的都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。」这句话听起来好像有点夸张？因为我们所读的四福音也只是一个小篇幅而已，若开声诵读耶稣所说的话，只需三、四个小时就可念完，这样怎能说世界也容不下呢？四福音篇幅虽小，但是往后许多作者继续写有关耶稣所作的事，如果计算起来，到处都可以找到这类的书。有些主所作的事，是福音书的作者所不知道的，包括在道成肉身以前，与圣父同在所做的事。这些事如果真的记录起来，就会明白世界上所有的图书馆都容不下了。

同心祷告
主，感谢你，因为你先爱我们。求你让我认识到你的美意，使我不再落入与人比较的心态中，能够专心跟随你，经历你丰富的恩典。奉耶稣名求，阿们！

2024年11月14日

你跟从我吧！

经文：约翰福音21章18-19节
我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。」耶稣说这话是指著彼得要怎样死，荣耀神。）说了这话，就对他说：「你跟从我吧！」

思想：
耶稣向彼得说「你跟从我吧！」彼得听在耳里，同一个呼召，这个时候的彼得有甚么分别呢？主对彼得说：「别人要把你带到你所不愿意去的地方。」你是否曾为主的缘故，甘心去做你所不愿意做的事情呢？

主耶稣把彼得那份爱找回来，且让他用这份爱成为主的好牧人。耶稣也提醒彼得，爱他是要顺服和委身，人若凭己意而行，无法成就什么。直到彼得懂得「伸出手来，被人带到不愿去的地方」，就展现好牧人为羊舍命的样式，此时生命便开始影响生命。
主耶稣对彼得说「你年少的时候，自己束上带子，随意往来。」这是年轻彼得的写照--彼得为人性格直爽，热情却冲动，正如一块顽石，始终不改劣根性。彼得喜爱出主张，是个多说话的人，一碰就要说，一有机会就要说，就是说错了也要说。彼得第一个要在海面上走，又对主说：你永远不可洗我的脚，一会儿又说，主啊！不但我的脚，连手和头也要洗。又说过「众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。」耶稣被捉拿，彼得不顾环境险恶，一刀削去马勒古的耳朵…他总想比别人更勇敢些。彼得听到主说到他的结局，他要想支配别人，他的弱点又显露出来。主爱彼得，耐心教导他、琢磨他，成为主手中的器皿。在短短三年，经历了别人一生也未必走过的起跌和动荡，亢奋过也失望过。回到提比亚海边的彼得，回顾前尘，应该如何走下去？耶稣向他说：「你跟从我吧。」现在才是你开始要学习跟从我的时候!
彼得岂不是早已跟随主？根据福音书记载了彼得四次跟随主。
1.安得烈带他来跟耶稣，这是信仰上的跟随。耶稣是我赎罪的羔羊，赦我罪，我信他跟随他。
2.耶稣在加利利海边行走，彼得与安得烈在海里撒网，主说：来跟从我，要叫你们得人如得鱼。这是事奉的跟随，彼得开始弃网跟从，专心为主工作。
3.主耶稣上彼得的船，叫开往水深之处下网，彼得听从主的话下网，就圈住许多并装满了两船，彼得立即俯伏主膝前说：主，离开我，我是个罪人，从此撇下一切跟随主。
4.主耶稣复活后，三次查问彼得爱主的心，吩咐他「伸出手来，被人带到不愿去的地方」，再呼召彼得「你跟从我吧！」但这是付上生命代价的跟从。根据教会历史，彼得跟主到底，为主尽忠，甚至被捉拿、刑罚。
据说，彼得最后被捉拿钉十字架，他对执刑的人说：我的主是钉十字架的，我不配和他一样，请把我倒钉十字架吧！你看，彼得是何等的忠心！所以主耶稣预言这件事，是指著彼得怎样死荣耀神说的。
当我们正筹算平静的生活，从事奉中退下来的时候，耶稣却说：你的事奉路还是刚刚开始呢!起初的呼召并没有褪色，仍然是很清晰的一句：「你跟从我吧。」彼得走过的路也不是白过的，此时此刻，「你跟从我吧！」有更深沉的力量，没有争取在左右位置的野心，没有拦阻耶稣赴死的理想主义，只有回应耶稣所问「你爱我」而来的催逼和感动。耶稣吩咐彼得：「伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。」惟有这条路才把我们带到更接近主耶稣，藉受苦受死荣耀上帝的主的地方。
你是否曾为主的缘故，甘心去做你所不愿意做的事情呢？因著爱，我们不坚持自己执著的方向，只走神为人留下的道路。每主日穿戴整齐来做礼拜，按时参加小组团契，该奉献的时候也都有奉献，有时间的话也参与事奉，我们总以为如此行神就应当满足了。这就是耶稣常责备法利赛人的原因，因为他们看重的是，外表的事奉与行为，反而忽略了听命，也就是甘心乐意地来服事神。虽然外表的形式、规条、责任与工作很容易做到，但心里清楚知道在我们里面，仍有一些我们不愿意为主放下、为主摆上的东西，直到如今仍然捆绑著我们。当主耶稣说完了这话就对彼得说：「你跟从我吧！」
弟兄姊妹，你爱主吗？如果你爱主，你必然要注意主现在往哪里去，而且你也必然乐意来跟从他。

同心祷告
亲爱的主，感谢祢爱我，我是如此卑微和软弱，却得到祢全然的爱和接纳，且把我放在祢所喜悦的地方。让我因著祢那爱的呼召而心怀感谢，帮助我继续在祢所托付的事上，紧紧跟从祢。奉主耶稣的名祷告，阿们！

2024年11月12日

你爱我比这些更深吗？

经文：约翰福音21章15-17节
他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：「约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？」彼得说：「主啊，是的，你知道我爱你。」耶稣对他说：「你喂养我的小羊。」耶稣第二次又对他说：「约翰的儿子西门，你爱我吗？」彼得说：「主啊，是的，你知道我爱你。」耶稣说：「你牧养我的羊。」第三次对他说：「约翰的儿子西门，你爱我吗？」彼得因为耶稣第三次对他说「你爱我吗」，就忧愁，对耶稣说：「主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。」耶稣说：「你喂养我的羊。

思想：主耶稣为甚么三次查问彼得「你爱我」呢？这三次的查问给你有甚么提醒和回应呢？

主耶稣首先问彼得：你爱我比这些更深吗？主耶稣不但是关於爱的问题，是一个与某个情况比较的问题。主耶稣问彼得「比这些更深吗？」为什么主耶稣要加上这几个字？「这些」是指什么，解经家就有不同的分析。对「这些」的不同解释，就引出了不同的含义：如果「这些」是指物质的话，主耶稣有可能是在问彼得：你是不是爱这些渔船、渔网、鱼和饼…这些财物，比爱我更深呢？这个问题就是关於怎么看待世界的荣华富贵，这是一个很大的考验呀。如果「这些」是指人的话，可能主耶稣是问彼得，是不是比其他的门徒更加爱主呢？虽然门徒都跌倒，但是只有彼得三次不认主。彼得曾经对主耶稣夸口：「众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。」要表示他自己对主耶稣的爱超过其他对门徒。所以，有些解经家认为，主耶稣的查问是要彼得对付自己的骄傲和自负。
主耶稣第二次对彼得的问句，与第一次的极其相似，但是这次只是问彼得「你爱我吗？」没有要彼得跟其他作比较。所以，现在的问题不是对哪一个爱的更深，而是一个简单的爱与不爱的问题。主耶稣这里所说的「爱」是与他第一个问题中的爱是一样的，是专注的爱。彼得不是不爱主耶稣，但是当压力来临的时候，他爱惜自己的性命，胜过爱主耶稣，结果就三次不认主了。那么，彼得对主耶稣的爱是不是专一的呢？而我们对主耶稣的爱是不是专一的呢？
这个时候，彼得不再自豪地表示自己对爱主耶稣有多么自信，他只是简单地承认：「主啊，是的。你知道我爱你。」彼得这次回答的重点是在后面那一句「你知道我爱你」。在这个时候，彼得不再强调自己的感觉，而是要向全知的上帝表达他的内心。
这一次主耶稣对彼得的吩咐是「你牧养我的羊」。对比主耶稣对彼得第一次的吩咐，第二次是把「喂养」换成了「牧养」，而且对象也从「小羊」换成了「羊」。主耶稣在这里告诉我们牧者的责任是什么。牧者在喂养了弟兄姊妹以后，一定要让他们在主内成长起来。就是要让他们从「小羊」成为「羊」。当他们成为羊以后，牧者著重的工作是教导，也就是「牧养」。
当主耶稣第三次以同样问彼得的时候，他更改了一个字。在前面的两次，主耶稣都是用了最高级的爱。主耶稣在第三次问彼得的时候，使用了另一级别的爱来问使徒彼得：「你爱我吗？」这两个「爱」字在新约圣经的原文中，有时会交替使用，但这里却保留了两者的区别。
从主耶稣三次问彼得「你爱我吗？」好像是在问彼得：你只是在理性上爱我吗？能不能爱我更深一点呢？可能彼得自己也这样觉得，虽然他曾经三次不认主，但是总的来说，他确实爱主的。而且他也很真诚地两次回答了主耶稣。现在主耶稣竟然第三次来问他，他心里很忧愁，感到不被所爱的人信任。彼得这一次的回答不仅没有理直气壮，他说：「主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。」也就是说，主耶稣不仅知道彼得的言语行为，也知道彼得的心思意念。主耶稣再次吩咐彼得：你喂养我的羊。
其实耶稣了解彼得的内心，当然知道彼得爱他并非爱得完全，但他仍然愿意将羊交托予彼得，再三肯定彼得的门徒身分。如果彼得听得明白，应该感到安慰才是。主耶稣三次吩咐使徒彼得：你喂养我的小羊，你牧养我的羊，你喂养我的羊。主耶稣三次问彼得同样的问题，就是一而再、再而三地肯定他，鼓励他振作起来，向前看，让彼得建立起事奉主的信心，更是要告诉他应该怎样来服事教会。
弟兄姊妹，我们跟从神是为了什么呢？难道是为了这些赏赐、这些身外之物吗？难道不是为了主吗？你爱主吗？或是说，你觉得主可爱吗？你觉得主宝贵吗？只有当你能够认识主的宝贵和丰富时，你才会乐意撇下世上的一切，快跑来跟随主。求神帮助我们，让我们真实悔改，让我们专心爱他。

同心祷告
主，感谢你，因为你先爱我，为我舍己。愿主的爱再次激励、帮助我，好让我再次献上自己，让别人得享神的祝福。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年11月9日

「是主！」

经文：约翰福音21章7-14节
耶稣所爱的那门徒对彼得说：「是主！」那时西门彼得赤著身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。其余的门徒离岸不远，约有二百肘（古时以肘为尺，一肘约有今时尺半），就在小船上把那网鱼拉过来。他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。耶稣对他们说：「把刚才打的鱼拿几条来。」西门彼得就去（或译：上船），把网拉到岸上。那网满了大鱼，共一百五十三条；鱼虽这样多，网却没有破。耶稣说：「你们来吃早饭。」门徒中没有一个敢问他：「你是谁？」因为知道是主。耶稣就来拿饼和鱼给他们。耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。

思想：
这次打鱼的经歴对彼得有甚么提醒呢？已经有了饼和鱼了，主耶稣还吩咐门徒「把刚才打的鱼拿几条来」呢？

整夜忙碌的门徒，没有捕到甚么。到了清晨，耶稣出现在他们身边。整夜的辛苦，门徒一定又累又郁闷，耶稣的出现，让他们选择听从，於是他们网到了鱼，而且多到拉不上来。
使徒约翰这才惊觉这个就是他们的主。耶稣甚么时候站在岸边的？我们不知道，也许从晚上他们开始捕鱼就在了。我们常常只在最软弱无助的时候，才知道可以寻求耶稣，耶稣就在我们日常生活中，与我们在一起，只是我们常常没有认出他，或者不知道可以寻求他的帮助。
就在渔获丰收时，心思细密的约翰对彼得说：「是主!」奇妙的收获并没有叫他踌躇满志，他的心思立时被这丰高渔获背后的厚爱和关怀震撼了，突然领悟到，像这样仁慈和关爱的人，除了「是主」，还能是谁呢？他就凭著主的声音和作为，立时认出他肉眼原认不出的主来。在这个时候，门徒一定非常激动，在劳苦一夜没有收获的情况下，主耶稣的一句话就让他们打到那么多的鱼。这岂不就是当初主耶稣呼召门徒的情景吗？主耶稣吩咐他们开到水深之处下网打鱼，彼得深刻难忘呀。
彼得一直是一个性急的人，虽然船离开岸还有二百肘，大概100公尺，他就立刻跳到海里，要到主耶稣那里去了。彼得与所有的门徒一样，是在这里等待与主耶稣再见面的。他真的是迫不及待了，越快见到主耶稣越好。但是彼得在跳入海里以前，先束上一件外衣。为什么要先束上外衣？他原来是赤著身子的。赤著身子游泳不是更好吗？他不是急於要见主耶稣的吗？彼得并不是要换上华丽的衣服，只是他不愿意赤著身子去见主耶稣，虽然束上外衣对游泳来说会更费劲，但他宁愿费劲一点。
其余的门徒离岸不远，就在小船上把网鱼拉过来。这一次网到的鱼非常多啊，这确实是主耶稣的恩典。这恩典的降临，不是因为门徒向主耶稣祈求之后才发生的，是主耶稣施恩典给他们。这告诉我们，门徒这一次打鱼是被主耶稣祝福的。把鱼拖上岸之后，耶稣已经把火生好了，还预备了鱼和饼。圣经特别记载这次捕到共有一百五十三条大鱼，这个数字应该是远超过平常渔网所能承受的数量，所以特别记录下来，这是主在地上时所行的最后一件神迹。耶稣的行动表达一件事情，复活后的耶稣可以与门徒一起吃烤鱼和饼，这行动破除耶稣复活后变成「幻影」的说法，如果是幻影就不需要吃喝，也无法生火烤鱼、烤饼。这次神奇的早餐会，大家都是默然不语，门徒中没有一个敢问：「你是谁？」因为知道是主。虽然如此，相信在场每个门徒的心都是兴奋的!这是复活的耶稣第三次向他们显现。
这个时候，主耶稣吩咐门徒「把刚才打的鱼拿几条来」，不是已经有了饼和鱼了吗？主耶稣的预备是丰盛的，为什么还要门徒拿几条鱼呢？我们仔细想想：门徒这153条鱼是怎么得来的？这一大网的鱼是上帝的恩典，主耶稣要让他们一起分享。实际上，我们所有的东西都是从神而来的，因为上帝的恩典，我们才可能拥有现在的一切，不要忘记了应该怎样来到上帝的面前。
弟兄姊妹，我们即或在最幽暗绝望的处境里，主的眼睛也在察看，他眷顾怜悯我们。若果我们留心他的命令，全心去回应，结局常是出人意表的。上帝爱我们，他就爱我们到底，时时、处处都为我们著想，而且想的非常周到，我们所信的上帝是非常体贴的。

同心祷告
主，感谢你，因为惟有你是我生命的满足，虽然我有时会软弱跌倒，求圣灵引导提醒我，来到你面前重新得生。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年11月7日

出人意表的结局

经文：约翰福音21章1-6节
这些事以后，耶稣在提比哩亚海边又向门徒显现。他怎样显现记在下面：有西门彼得和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。西门彼得对他们说：「我打鱼去。」他们说：「我们也和你同去。」他们就出去，上了船；那一夜并没有打著甚么。天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说：「小子！你们有吃的没有？」他们回答说：「没有。」耶稣说：「你们把网撒在船的右边，就必得著。」他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。

思想：
耶稣为甚么要在提比哩亚海边、用这个方式向门徒显现呢？带给他们甚么功课呢？

这里所说的「这些事」相信是指有关主耶稣被捕、受难、复活，向门徒两次显现这一系列事情以后。主耶稣在加利利海边向门徒显现，这一点很重要。因为主耶稣复活的那一天，曾经向那些来到主耶稣坟墓的妇女显现，请她们向门徒传信息：「你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我。」当主耶稣被钉在十字架上的时候，门徒都在耶路撒冷。门徒回到加利利与主耶稣会面，这需要经过一段路程，还可能相隔了一些时间，门徒来到加利利，以行动宣告对主耶稣的信心。
圣经在这里说到了七个门徒，有的是列出了名字，有的没有列出名字。有西门彼得和称为低土马的多马：通常西门彼得的名字常常与他的兄弟安得烈写在一起，或者与雅各、约翰的名字写在一起。但是这一次西门彼得的名字是与多马的名字写在一起的。这里明确提到了七个门徒，但是很奇怪的是圣经没有把所有在这里的名字都列出来，实际上只列出了三个门徒的名字。
门徒是按照主耶稣的吩咐，前往加利利见主面。但是主耶稣并没有具体说明甚么时候向他们显现，这就需要门徒的耐心等待，因为主耶稣的应许是一定会实现的，正如我们需要儆醒等候上帝的每一项应许。
彼得原本是渔夫，当耶稣基督被钉死在十字架后，对他来说是个很大的打击。这多少是说出他对「天国的大业」是失望和无奈，这种失望和失去的信心可能使他想到回到他老行业去。他是曾经想拥护耶稣，保护他，拿刀救他，但是，终於还是失败了。彼得也对自己失望，因为本来以为他不会丢下耶稣逃跑，没想到在使女面前三次不认主！就在耶稣基督被钉十字架时，他和其他门徒都躲避离开了。他心中有一股失落感，虽然主已经复活了，但谁知道旧事会不会重演呢？他不想再失望，这次他想寻找真实、可以抓住的东西，而他所能想到的就是重操旧业打鱼去，至少这是他们认为可以掌握的事情。这里强调了「那一夜」没有打到鱼，就是没有收获的，言下之意在其他的夜里打鱼是有收获的。如果这样的分析是正确的话，从西门彼得提出去打鱼，到他们遇见主耶稣并不一定只有一天，期间有打到鱼的日子。
根据经文描述，门徒的船离岸一些距离，当时天还蒙蒙亮，所以门徒不能看清站在岸上的是谁。耶稣就对他们说：「小子，你们有吃的没有？」这里的「小子」并没有什么贬义，而是一种亲切的呼唤。主耶稣实际上是在问：你们有没有打到可以下饭的鱼？门徒一定很沮丧，他们可能整夜打鱼，但是毫无收获。耶稣吩咐他们把网撒在船的右边，就必得著。一位站在岸上的人，竟然指导职业渔夫该在哪里打鱼，这不是一件很奇怪的事情吗？主耶稣的这一句是非常肯定的，不是说有可能、可以逮到鱼，而是「就必得著」。这个看似可笑的命令，门徒竟听命顺从，奇妙的事情就接连发生了，他们竟网上了许多的鱼，上岸后点算得鱼一五三条。
当时门徒的心情沮丧，感到前路茫茫，身体又疲累又饥饿啊!他们并不知道主的眼目正在暗中察看他们，主的心也正在暗处怜悯他们。只要顺服，门徒就看到人生的转机，弟兄姊妹，你现在正处於甚么状况？你知道神正在看顾你吗？

同心祷告
感谢主，你是充满恩典、怜悯的神，当我回转时，你的恩典就临到我。求主让我们领受你的丰盛恩典，愿意跟随主到底。奉耶稣得胜的名祈求。阿们！

2024年11月5日

因他的名得生命

经文：约翰福音20章30-31节
耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。

思想：
你看到这些经文记载，知道主耶稣行了许多神迹奇事，有什么回应呢？你得著了甚么呢？

约翰为了突显主耶稣是基督，是上帝的独生子，因此在约翰福音中省略许多其他福音书中所记载的∶没有家谱，没有主的降生，没有主的童年，没有主受试探，没有提到登山变像，没有提到升天，也没有记载最后差门徒往普天下去传福音，为什么约翰故意略去这些重要的事件呢？究其原因，不难发现约翰希望引导读者去认识这位独一的真神，只有在约翰福音中，称主耶稣为上帝的道、创造者、父的独生子、上帝的羔羊。约翰一再的强调主的神性，他曾记载主耶稣35次讲到上帝是「我父」。约翰福音书的结语提醒一切等候主的人：「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子；并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」
信是要全心的信靠神，这是人对神应有的正确态度。圣经告诉我们，人在十字架的救赎，完全没带有功劳，是神差遣他的独生子来，成为世人的救主。「信」表示完全放弃倚靠自己的努力，全然信靠神的恩典。「信」是持续依靠神的态度。约翰福音中「信」这字出现近一百次之多，是约翰福音的中心思想。约翰在这里个清晰的论述：就是「信」。约翰见证了近三年发生的事、传道和对话，他选择了一些可帮助我们相信的事件，也回应了以下三个问题。
第一个问题：我们需要相信什么？我们需要相信耶稣是基督，耶稣是神的儿子。基督是「弥赛亚」的同义词，《旧约》的焦点是放在这个「弥赛亚」身上，是上帝派他来的。当约翰把耶稣定义为基督的时候，是指我们必须相信，耶稣是能够履行神对他的子民所作的一切承诺的人。神的应许把整个旧约都绑在一起，而所有的应许都集中在这个耶稣的身上。所以当约翰说我们需要相信耶稣是基督，他做了一个全面的陈述。我们需要相信耶稣就是哪位：他将修复所有被破坏的，将结束暴政和压迫的，将永远统治作王的。耶稣基督将自己生命舍了，好叫我们得生命，所以，有罪的人得以被宽恕，并且得以回复与神和好。
第二个问题：为什么我们需要相信？约翰福音的主题之一：就是我们需要「生命」。「生命在他里头，这生命就是人的光。」神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。(约3:16)我实实在在地告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至於定罪，是已经出死入生了。(约5:24)
第三个问题：什么相信是？约翰所说的「信」是「信靠」或「将某人的信心投入某物或某人」。相信耶稣是基督，是神的儿子。约翰写他的福音，不只是为了让我们了解耶稣的生平，而是让我们知道耶稣是谁，并且完全的交托及信靠他。正如我们不是用口说我能够走在桥上，从悬崖的一边到另一边，而是真真实实的走过去---是完完全全信任这桥可以承载我走过去。
我们相信耶稣不是一个交易，不是他把新生命交给我们，然后就离开，他给我们的新生命是要活在基督里的生命，一个新的关系，新生活的开始。
要注意「叫你们信了他」，这个「信了」是使用了特别的语态时式，表明这里的「信」是「持续的信」。也就是说，我们的相信不是礼拜天在教会的时候、查经的时候相信，等到上班的时候就把主耶稣忘记了，不信了。当到了下个礼拜天来教会的时候，又信了。这种间断的信，不是圣经在这里所说的「信」。有些人受洗以后就不来教会了，或者偶然才来教会了。他们以为上天堂的门票已经买好了，信耶稣也已经信过了，因此又可以回到原来的世界里去了。这是完全错误的！相信就必须是持续的、永久的，不是暂时的，也不是间断的。因为是持续的信、永久的信，我们就会有与蒙召的恩相称的言语行为。

同心祷告：
亲爱的天父，求祢赦免我常会想依赖「亲眼见祢」「亲耳听祢」的小信。感谢谢祢没有弃嫌我，反而不断赐恩坚固我。求祢保守我，能每天活出祢所喜悦的样式，让世人在我身上见到祢的恩典。奉耶稣基督的名求，阿们。

2024年11月2日

多马的认信

经文：约翰福音20章24-29节
那十二个门徒中，有称为低土马的多马；耶稣来的时候，他没有和他们同在。那些门徒就对他说：「我们已经看见主了。」多马却说：「我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。」过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来，站在当中说：「愿你们平安！」就对多马说：「伸过你的指头来，摸（原文是看）我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信！」多马说：「我的主！我的神！」耶稣对他说：「你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。」

思想：
多马这样的观点是否有道理？对於我们所传的福音，是不是每一个听到的人就相信呢？试想，如果你不曾认识复活的主，生命景况会如何？

当耶稣复活向门徒显现时，多马正好不在场，他虽然听见其他门徒遇见复活的主，但他诚实面对自己的信仰，没有人云亦云，不是大家都说有，就认为有，多马认为必须亲身经历，才能够确定自己的信仰。多马的要求其实是合情合理的，因为耶稣向门徒显现的时候，也给他们看自己身上、手上的伤痕，门徒才确认耶稣的复活。多马这种态度完全反映出现代人的信仰型态：就是我看到、我摸到、我经历到我才要相信。
过了八日，耶稣特别为多马而来的，并且告诉多马，可以用他指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁。因为那些伤痕是耶稣复活重要的证据，每个人看到这双有钉痕的手，就可以知道，这就是为了我们的罪钉死在十字架上的耶稣基督。主耶稣对多马说「不要疑惑，总要信。」其实，主耶稣的这一句话不单是对多马说的，也是对当时在场的每一个人说的，更是对我们说的。
我们不能确定多马是否真的伸手探耶稣的肋旁，但他确实亲眼见证复活的主，这经验让他更深认识主，不再怀疑，只有顺服，也让他从内心发出真挚的信仰告白：「我的主，我的上帝！」多马得以更认识耶稣就是他的主，是因他内心渴慕经验又真又活的主，因此，耶稣亲自在他的生命中显现。
面对复活的主耶稣，多马领受了重要的一句话，主耶稣对他说∶「你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。」这句话虽然是对多马说的，其实也是对在场所有的门徒，以及跟随耶稣的人说的，更是对我们说的。
多马其实代表我们当中的每一个人，因为每个人都有信仰坚定的时候，也有信心软弱怀疑的时候。有时，我们的信心坚定到愿意为这信仰献出生命，但有时也软弱到怀疑上帝的存在。这样的矛盾，往往是因为我们没有深入了解信仰的内涵，以自我为中心，正如多马一样。当感觉到耶稣与我们在一起的时候，我们甚至愿意为他而死，但当无法感受到基督时，我们就开始怀疑上帝的存在。复活本身就是一件超乎常理的事件，我们无法也不能将他合理化。如果我们坚持在理性与自我当中去寻求上帝，就永远无法找到复活的基督，也不能找到真理。
多马从一个以自我为中心的人，转变为相信且顺服的人，这正是我们要学习的。真正可贵的信仰，是不以自我为中心的信仰，不以自我的思考、理性为中心，如果我们学习多马，承认基督耶稣是我们的主，那么，我们作为主的仆人，就应该站在一旁等候，当我们领受差遣的时候，就当全力以赴。
如果主耶稣只是为了要消除多马的疑虑，为什么没有单独向多马显现呢？单独给多马上一课呢？其实，这些门徒因为心里疑惑，所以还是躲在屋子里，他们只是没有像多马把疑惑说出来而已，从他们的行为可以知道，他们其实与多马一样心存疑惑。所以，主耶稣向众门徒再次显现，不仅是为了解决多马的疑惑，也是为了解决所有门徒心里的疑惑，更是为了所有读这段经文的弟兄姊妹的疑惑。所以，主耶稣所说的「不要疑惑，总要信」，最主要是对读这经文的人说的。
主耶稣对多马说：「你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。」这个时候，多马已经相信了主耶稣确实是复活。那些没有看见复活的主耶稣，就相信他已经复活了的人，是凭著信心来接受，而不是因为眼睛看见复活了的主耶稣，这样的人是有福的。
我们听了福音，知道所信的是一位复活了的救主，他的复活告诉我们，他是战胜死亡的救主，是掌管生命的主，是值得我们凭信心来相信的。

同心祷告：
复活的主耶稣呀，愿祢赐给我新的眼光，让我发现生命中每件事都有祢的美意，经验祢的临在，使我更深知祢是我的主，我的神。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年10月31日

愿你们平安

经文：约翰福音20章19-23节
那日（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来，站在当中，对他们说：「愿你们平安！」说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。耶稣又对他们说：「愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。」说了这话，就向他们吹一口气，说：「你们受圣灵！你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。」

思想：
耶稣来了，两次说「愿你们平安！」对门徒有甚么意义呢？怎样影响他们的生命呢？

耶稣遇害以后的几十小时，对於他的门徒来说，真的很不容易过!老师被捉，受审判刑、死在十字架上。这一连串事件，真叫门徒难以承受，在疑惑与恐惧中纠缠，疲惫和不安!当时门徒心怀恐惧，害怕犹太人，於是把门关得紧紧的躲起来。说得清楚一点，他们担心自己会成为耶稣之后的下一个受害者，躲在房子内，敏感地辨认每一次走近门前的脚步声。
耶稣在那个门栓紧闭的房子中出现，向门徒说：「愿你们平安!」这是一句极普通的家常话，但对於身处险境、缺乏安全感的门徒，却是触动心灵的良方，耶稣说了两次「愿你们平安」。真正的平安不在於避过厄困，或藉著自我封锁、自我隔离於高危以外而获得。真正的平安是在困难之中，看见耶稣确确实实的站在我们当中，向我们展示他那钉痕的手和被刺透的肋旁，那是他舍命的记号，也是复活的印记，死而复活的主站在我们当中，把平安带给活在恐惧中的我们。
在这里显示复活的耶稣，他的身体与死之前的身体是不一样的。门徒聚集在这里，因为害怕，将门关起来，耶稣没有敲门，直接在门徒当中显现，这显示出物质的墙壁无法挡住复活后的身体，这是一个新的肉体。
耶稣来到门徒当中，并不是要去责备或者是审判。当耶稣出现，对他们说：「愿你们平安！」代表耶稣已经赦免门徒的过错。不但如此，耶稣还愿意继续与他们建立更深入的关系。门徒如果没有感觉到耶稣的赦免，相信他们无法领受耶稣的差遣，更不要谈领受圣灵了。
耶稣又对门徒说：「正如父亲差遣了我，我照样差遣你们。」这节对我们来说，或许只看见耶稣要我们出去传福音。其实这话含有一些重点：耶稣为全人类带来一个信息，如今他要回到父那里去，除非教会接下这一棒，否则他的信息无法传给世人。教会必须成为基督的口，为他传讲；成为他的脚，为他奔走；成为他的手，为他作工。所以，基督需要教会来做他未完成的工作。
但是另一方面，教会需要耶稣，奉差遣的人，需要那差遣他的人。他必须从差遣他的人那里领受信息，以及传讲信息所需要的能力和与权柄。当他遇到疑惑和困难时，也需要有人可以求助。若没有耶稣，教会根本就没有信息；若没有耶稣，教会也丧失能力；若没有耶稣，教会在面临困境时，也没有求助的对象；若没有耶稣，教会也无从受到启示，无从支取力量。
耶稣差遣教会，正如上帝差遣耶稣一样。耶稣与上帝之间的关系，是依据完全的顺服和完全的爱而建立的。只有在耶稣对上帝有完全的顺服和完全的爱，他才能够成为上帝的使者；教会必须完全顺服基督，完全爱基督时，才能成为基督的使者。教会奉差遣出去，不是传讲自己「本身的」信息，而是传讲基督的信息，所以，教会应当顺服基督的旨意。
接著，耶稣向门徒吹一口气，使门徒领受圣灵。门徒领受圣灵之后，带有能力和责任的，主耶稣说：「你们赦免谁的罪，谁的罪就得赦免；你们不赦免谁的罪，谁的罪就不得赦免。」这是一种能力，也是一种权力，更是一种责任，主耶稣可以让领受圣灵的人决定谁可以得赦免，谁不可以得赦免，因为门徒领受了主的托付，要去传讲使人得赦罪的福音。那位胜过死亡的主，临在人间的宣告：愿你们平安!差遣我们出去，赐我们能力，你怎样实践这大使命呢？

同心祷告
亲爱的主，感谢你差遣我去传讲美好的福音，使人生命得救。求你赐给我信心和勇气，努力完成主你的大使命。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年10月29日

你在找谁？

经文：约翰福音20章11-18节
马利亚却站在坟墓外面哭。哭的时候，低、头往坟墓里看，就见两个天使，穿著白衣，在安放耶稣身体的地方坐著，一个在头，一个在脚。天使对她说：「妇人，你为甚么哭？」她说：「因为有人把我主挪了去，我不知道放在那里。」说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。耶稣问她说：「妇人，为甚么哭？你找谁呢？」马利亚以为是看园的，就对他说：「先生，若是你把他移了去，请告诉我，你把他放在哪里，我便去取他。」耶稣说：「马利亚。」马利亚就转过来，用希伯来话对他说：「拉波尼！」（拉波尼就是夫子的意思。）耶稣说：「不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。」抹大拉的马利亚就去告诉门徒说：「我已经看见了主。」她又将主对她说的这话告诉他们。

思想：
如果你听到耶稣问：「为甚么哭？你找谁呢？」你会有甚么反应呢？

彼得和约翰先行离开，抹大拉的马利亚坚持不走，站在坟墓外面哭泣。她是「一边哭，一边低头往墓里看。」就在这个时候，她看见「两个穿著白衣的天使」，然后，她再一转身，终於看见了耶稣基督！妇女是所有的人群中最先看见复活的耶稣基督的！当复活的耶稣基督出现在马利亚面前，她显然认不出复活的耶稣，以为是管园子的人。马利亚想寻找耶稣的身体却找不到，就在这时耶稣向她显现。虽然耶稣站在那里，她却不知道那是耶稣，为什么呢？可能因为复活的耶稣是个灵，与常人不一样。也可能因为马利亚的忧伤、哭泣，使她眼睛迷糊，心绪不宁而认不出主耶稣。当耶稣呼喊她的名字，忽然间，马利亚认得那熟悉的语气，心中立刻温暖起来，就再次转身，用希伯来话说：「拉波尼！」（意思就是「老师」）藉著这种方式，确认这位就是她的老师主耶稣，而她是跟随老师的门徒。此时马利亚的心是非常兴奋、难以形容的。
耶稣问马利亚「你在找谁？」而不是「找甚么？」耶稣在提示马利亚，找的是一个活人，而不是一具尸体，这个问题有更深入的意义，其实耶稣是问：「马利亚！当你因为这种遭遇而伤心哭泣，你盼望从我这里得到什么？」虽然马利亚想要寻找耶稣的尸体，竟然遇见复活的主耶稣，当复活的耶稣呼叫马利亚的名字，她那原本痛苦、失望的世界，变成充满盼望、喜乐和可能性的世界。
可是耶稣却对她说：「不要摸我」，原文的意思是不要紧紧地抓住我。可能当时在马利亚心中如此呼喊：「主啊，不要再离开我们，要与我们永远在一起，我要天天跟随你。」主耶稣不要马利亚留住他，而把一个更重要的任务交给她，就是把「已经看见复活的主了」这个「喜讯」快快告诉门徒。马利亚就去告诉门徒说：「我已经看见了主。」她又将主对她说的话告诉他们。马利亚成了「使徒的使徒」。主复活的早晨，第一位亲眼见证复活的主耶稣的，就是马利亚。那些向来跟随耶稣的人，只在那里哀恸哭泣，听见耶稣复活了，被马利亚看见，却是不信。
耶稣拣选马利亚成为第一位见证主复活的人。在第一世纪的社会环境里，没有人会使用妇女，担任正式的见证人，或者担任重要传递信息的人，但是耶稣拣择马利亚。耶稣知道马利亚是真正忠心、顺服耶稣的人。不要理所当然地以为，马利亚按照耶稣所吩咐的去转告门徒是件容易的事。因为当马利亚这样做时，一定会被质疑。在妇女不被重视的犹太社会中，马利亚要具备多大的信心和勇气，才能去见门徒并转达耶稣的吩咐？马利亚顺服耶稣的命令去做了，这就是她的信。
两千多年后的今天，我们基督徒宣称自己相信复活的主。但我们所相信的是什么？我们如何呈现对主耶稣的相信？基督徒每日的生活，和这世人有什么分别？如果我们追求的、排拒的、厌弃的、喜悦的…都和这世人一样，那我们的所信於我们有何益处？

同心祷告
主，求你帮助我，让我学习跟随你，不以自己的满足而想紧紧抓住你，求教导我明白你的心意、跟随你的脚步。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年10月26日

裹头巾和细麻布

经文：约翰福音20章3-10节
彼得和那门徒就出来，往坟墓那里去。两个人同跑，那门徒比彼得跑得更快，先到了坟墓，低头往里看，就见细麻布还放在那里，只是没有进去。西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里，又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处，是另在一处卷著。先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。（因为他们还不明白圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活。）於是两个门徒回自己的住处去了。

思想：
听到马利亚的报告，西门彼得和那个门徒的反应是什么？他们看见就信了，相信甚么？

马利亚跑去找彼得和耶稣所爱的另一个门徒，告诉他们有关「空填墓」的消息。西门彼得和那个门徒决定立刻去调查清楚，圣经描写他们「出来」、「同跑」，显然是从他们住的地方出来，也有可能是他们躲藏的地方出来。为什么呢？因为当人把耶稣抓起来的时候，就有人指出彼得「是同那加利利人耶稣一伙的」。既然耶稣已经被判死刑，门徒也怕被抓，因怕犹太人，门都关了。但是在这个时候，他们就出来了，也不顾是不是有犹太人要来抓他们，一定要查个究竟。
按照当时埋葬尸体的惯例，尸体的头是放在坟墓的内端，脚安置在比较靠近坟墓的入口，所以约翰初初只看见细麻布。当彼得到了，就进到坟墓里去看，约翰也跟随进去看了。他们看到了「细麻布还放在那里，又看见耶稣的裹头巾，没有和细麻布放在一处，是另在一处卷著」。这细麻布是什么？犹太人安葬尸体，是将尸体放上香料以后再用细麻布裹起来的，也在尸体的头涂上香料以后，由裹头巾把头也给裹起来。根据约翰的记载，当时有亚利马太的约瑟和尼哥底母，用了一百斤香料，照犹太人殡葬的规矩，用细麻布加上香料把耶稣的身体裹好。这细麻布就是原来裹耶稣身体的细麻布，那裹头巾也就是裹耶稣的头的裹头巾。
圣经的描述是「卷著」的，而且裹头巾和细麻布没有放在一起。这是什么意思呢？这里所说的「卷著」，可以有两种不同的理解，一是那些细麻布和裹头巾是从新整理过了的。就如我们早晨起来，把被子都整理好一样。另外一种理解就是，细麻布和裹头巾就像原来裹著尸体、包著的头那样，只是里面的尸体不见了。细麻布和裹头巾还是在原来的位置，但是尸体好像蒸发掉了一样漏走了，细麻布和裹头巾只是塌下去了。
无论是哪一种情况，这现象说明什么？当主耶稣从死里复活之后，因为祭司长和法利赛人编造的谎言，就在犹太人中间却流传著主耶稣不是复活了，是主耶稣的身体被他的门徒偷走了。如果是主耶稣的门徒偷走主耶稣的身体的话，应该是扛著主耶稣的整个身体就跑才对。哪个小偷会有时间、兴致，慢条斯理地把细麻布和裹头巾解开，再把细麻布和裹头巾都重新像有身体那样卷好，才把身体偷走呢？要知道，在没有身体的情况之下，把细麻布卷成有身体的那个样子是很难的。这就说明没有人单单挪动了耶稣的身体，而把这些细麻布和裹头巾留下。尤其是在坟墓前的石头已经加了封条，外面还有看守的兵。在这种情况下，没有人会把时间消磨在这些细麻布和裹头巾上。
彼得和约翰所看到的裹尸布，就像主耶稣的身体「蒸发」了一样，那些细麻布和裹头巾还都是在原来的位置，只是塌下去，里面的身体不见了。坟墓里的裹头巾和细麻布，清楚表明没有人挪动或偷走了主耶稣的身体。这个细节就打破了门徒偷走耶稣身体的谎言。另外，也有不信的人编造谎言说，主耶稣实际上没有死，只是昏迷了。等到第三天醒了过来，就自己从坟墓里走出来，可是，一个被细麻布缠裹著整个身体的人，根本无法自己解开捆绑的。
彼得和约翰看到现场的情况，耶稣的身体不见了，但不是他自己苏醒过来，也不是被人偷了去，因此，唯一的可能就是耶稣曾经告诉过他们的话，他在第三天复活了。因为他们还不明白圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活。这话是什么意思呢？这两个门徒在看到这个空坟墓以前，还不明白圣经中关於救世主的预言，直到亲眼见到那些细麻布和裹头巾的状况，才开始接受耶稣复活的事实，犹如当头一棒，让他们醒悟过来了，把看见和相信揉合整理。彼得和约翰经历了这个突然而来的「强烈刺激」，就回去自己的住处了。

祈祷：
亲爱的主，求祢引导我，当信仰的黑夜来临时，求祢带领我寻找真光，求祢开启我的眼光，抓紧我们的复活主，忠心跟随到底。奉耶稣的名祷告，阿们！

2024年10月24日

石头从坟墓挪开了

经文：约翰福音20章1-10节
七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了，就跑来见西门彼得和耶稣所爱的那个门徒，对他们说：「有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里。」彼得和那门徒就出来，往坟墓那里去。两个人同跑，那门徒比彼得跑得更快，先到了坟墓，低头往里看，就见细麻布还放在那里，只是没有进去。西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里，又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处，是另在一处卷著。先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。（因为他们还不明白圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活。）於是两个门徒回自己的住处去了。

思想：
安放主耶稣身体的坟墓周围有兵丁看守，在坟墓前的石头怎样被挪开呢？甚么人会挪走主耶稣的身体呢？

七日的第一日，象徵新时代的起头。主的死葬结束了一切旧事，主的复活引进了新事。抹大拉的马利亚一路跟随主直到十字架下，是最后离开坟墓，也是最早回到坟墓的，所以她可作一切被主吸引，跟随主到底的代表。
这应该算是第一个复活节主日。没有特别描述耶稣怎么复活的，只描述了抹大拉的马利亚前往耶稣安葬的坟墓，看见墓门前石头已经移开了，马利亚不知道该怎样反应，只能跑去找门徒来，完全没有想到复活的事，可能以为有人偷走主耶稣的身体。
这是耶稣基督复活的日子，也是历史上的第一个主日。不过，石头被移开，却没有人想到是耶稣复活了。即使耶稣生前行了许多神迹，包括让拉撒路从死里复活，但如今，众人似乎默默接受「耶稣已经死了，我们要做的，是为他安葬！」於是这些妇女前往坟墓，要为耶稣的遗体抹香膏。当看到石头被移开，她们内心只觉得不可思议，认为是有「人」移开这块石头！
马利亚和妇女看到石头从坟墓挪开了，圣经并没有记载主耶稣从坟墓里出来。如果耶稣不是在等天使把坟墓前的石头滚开，然后才走出来的话，那为什么天使要来把石头滚开呢？挪开那挡在墓面前的石头，是为了让人可以看到那空的坟墓，而不是为了让耶稣走出来。耶稣是上帝，是超越时间、空间的。复活了的主并不需要人为他开门才能进出的，也不需要等到天使把坟墓前的石头滚开才能走出坟墓。那大石头最少八个人才能移动，当妇女们担心如何推开大石候，来到墓门发现大石头已经挪开了，难题竟然解决了。
如果仔细看圣经的记载，就会发现复活这件事情不可能是门徒虚造出来的事情，因为虽然主耶稣曾多次说过他要复活，可是他们却不相信耶稣真的会从死里复活。所以在主耶稣死后第三日清晨，当马利亚去看耶稣的时候，发现石头被挪开了，她们心中十分惊慌，就跑去找门徒说：「耶稣的身体被人挪去了！」
当彼得、约翰听见这消息，没有兴奋地说：「主真的复活了！」反而还在犹豫，不敢完全相信。多马也是一样，他说：「除非让我的手触摸他，让我探入他肋旁的刺伤，否则我绝不相信！」这批曾经忠心跟随主的人，事实上都没有期待耶稣的复活。如果耶稣没有复活，说不定他们还可以生儿育女，享受平淡生活呢！可是耶稣基督复活是他们一生的转捩点，这是他们不得不传、不能不说的见证！耶稣的复活使这些本来懦弱的门徒变得大有胆量，甘心乐意为这复活的真理受逼迫，甚至为主殉道！若不是耶稣的复活是事实，门徒不可能有能力为主作见证。
有一位作家常常听他许多基督的朋友讲述耶稣从死里复活的事情，可是他越听越不服气，在现今科学的时代，怎么还有人信这玩意呢？所以他决定寻找证据反驳耶稣复活，好揭穿这个骗局。经过三十年的研究，他终於出了一本书「是谁将坟墓的石头移开了？」但在第一章，这位作家却表明「这是一本写不出来的书」，为什么呢？因为本来他想揭穿复活的骗局，但当他越深入去探讨，他越不得不承认复活的真实性，结果也成为基督徒。感谢主！我们的主果然复活了！他今天仍然活著，他与我谈，他伴我走，生命窄路一同经过。让我们来赞美这位复活的救主吧！

同心祷告
主，感谢你，因为你不但为我们死，而且从死里复活，带给我们盼望，也带给我们新的生命，让我们有勇气、信心、平安与喜乐面对每一天。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年10月22日

面对的勇气

经文：约翰福音19章38-42节
这些事以后，有亚利马太人约瑟，是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗地作门徒。他来求彼拉多，要把耶稣的身体领去。彼拉多允准，他就把耶稣的身体领去了。又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带著没药和沉香约有一百斤前来。他们就照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了。在耶稣钉十字架的地方有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的。只因是犹太人的预备日，又因那坟墓近，他们就把耶稣安放在那里。

思想：
在不信的人面前见证主，尤其是要面对政治、利益冲突，你如何表达你的信仰呢？最近是否遭遇什么样的困难，需要你站出来勇敢面对？

我们先来了解当时的情况：罗马帝国统治著以色列这个地方，而主耶稣是被罗马巡抚彼拉多判十字架的死刑，就是最严重的死刑。在这种情况下，有谁会出来认领主耶稣的身体？
当时在十字架下，只有几位妇女和耶稣所爱的门徒，其他跟耶稣相关的人可能怕受到牵连，所以先躲起来。就在这个关键的时刻，亚利马太人约瑟忽然出现了，他是耶稣的门徒，只因怕犹太人的领袖，不敢公开。
这位亚利马太人约瑟是公会的成员，在社会上当然有一定的地位，他出来向彼拉多请求取回耶稣的遗体，这是一个冒险的举动。耶稣被钉十字架的原因是「犹太人的王」，有政治性的含意，出面为耶稣收尸可能会受牵连。约瑟不但要面对彼拉多代表的罗马政府的怀疑，他既是犹太公会的议员，还要面对个公会里的压力，这个压力曾经让他不敢承认自己是耶稣的门徒。现在，因耶稣的死，约瑟选择站出来，显出一个真正主耶稣门徒的样式，他对於世界上的压力和难处都不放在眼里，一心只想服事主。
又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带著大约有一百斤的没药和沉香前来。在整本圣经中，只有在《约翰福音》记载了尼哥底母，在第三章提到他是个法利赛人，而且是犹太人的官。另外两处就是在第七章和第十九章里简单的记载。当尼哥底母知道主耶稣已经被钉死在十字架上，就带著没药和沉香来，这都是犹太人埋葬尸体用的香料。
尼哥底母带著这些香料来的，而不是来了以后再去买香料的，所以他应该和约瑟商量好的，一个人去见彼拉多请求主耶稣的身体，一个人去预备埋葬尸体的香料。他们这两个人，原先都是暗暗地跟随主耶稣，但是到这个时候，这两个人同时公开了他们的真实身份，都是主耶稣基督的跟随者！
在耶稣钉十字架的地方有一个园子，园子里有一座新坟墓，按照犹太人当时的惯例，如果要安葬另外一个家人的话，就只要把坟墓前的石头滚开，才可以继续把尸体放进去的。但是安放主耶稣身体的坟墓是新建的，所以坟墓里只安放了主耶稣的身体。不知道为什么亚利马太人约瑟要用自己新的坟墓来安放主耶稣。可能是因为爱心、也可能是因为尊敬，也可能有其他的原因。但在旧约圣经里，对弥赛亚的描写中有这样的预言：「虽然他被人藐视和拒绝，谁知死的时候与财主同葬。」
信仰，并不是为了让我解决当下困境，而是让我勇敢面对眼前困难。亚利马太人约瑟可能碍於身分，怕得罪犹太人的领袖，因此只能默默跟随耶稣，私底下给予帮助。当耶稣被兵丁从十字架上取下，原本身分敏感的约瑟选择勇敢站出来，原本因身分关系选择避嫌的他，如今藉著职务之便，向彼拉多请求领取耶稣的身体。这一刻，约瑟所想的不再是如何保住颜面与饭碗，他只想陪伴断了气的耶稣最后一程，为耶稣的安葬尽点心力。也许因为他站了出来，也让原本只敢在晚上去找耶稣的尼哥底母同样勇敢站出来，带著香料一起去为耶稣包裹身体。
弟兄姊妹，这两个人对我们来说是何等的鼓励！你是否也曾经暗暗地作基督徒呢？在亲朋好友、家人中间不敢公开作见证，也不敢向人宣扬耶稣基督的福音，因为怕被人讥笑，怕被人知道我们是基督徒。求神怜悯，当我们思想耶稣基督的救恩，他为我们被人鞭打，甚至被挂在十字架上，那是何等羞辱的事情，耶稣愿意为我们承受这样的羞辱，那么，我们为什么只为保全自己的面子，而不愿意承认耶稣是我们的救主呢？

同心祷告
亲爱的主，感谢祢选择牺牲，为的是要使我们与祢一同复活。求祢赐下勇气，让我为了祢勇敢站出来，无论是生、是死，总叫基督在我身上照常显大。
奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年10月19日

他的见证也是真的

经文：约翰福音19章35-37节
看见这事的那人就作见证―他的见证也是真的，并且他知道自己所说的是真的―叫你们也可以信。这些事成了，为要应验经上的话说：「他的骨头一根也不可折断。」经上又有一句说：「他们要仰望自己所扎的人。」

思想：
「这些事成了」有什么的含意呢？你的见证是真的吗？如何活出真的见证？

耶稣的死又印证了圣经的话。36节圣经的出处是诗篇三十四章20节，印证耶稣的腿不像另外两个受刑人被打断。37节则取自撒迦利亚书十二章10节，原本的意思是说到以色列人在复兴之前，遭遇伤痛的那段境遇，如今用来对照耶稣被兵丁用枪刺他的肋旁的遭遇。
看见这事的那人就作见证。绝大部分解经家都认为这里所说的「看见这事的那人」，就是写这本《约翰福音》的使徒约翰。之前已经从经文里看到，当主耶稣被钉在十字架上的时候，十二门徒中只有约翰在场，只有约翰是目击者。因此使徒约翰就一定觉得必须把所看到的写出来作书面的见证。但是这里，为什么约翰却用了第三人称来证明这个见证是真的？圣经没有告诉我们其中的理由，实际上在整本《约翰福音》里，没有明确说明是谁写这一本书的，作者只是自称是「耶稣所爱的那个门徒」。正是因为这里使用了第三人称，就说明了这里的「他」，就是前面所说的「看见这事的人」。根据前面的分析，只有门徒约翰在主耶稣的十字架旁边，所以这个「他」就应该是约翰。既然使徒约翰是目击者，所以这里强调目击者所作出的见证是真的，那就不在话下了。
「叫你们也可以信」--要我们相信什么呢？是要相信主耶稣确实会被罗马兵丁钉在十字架上的吗？是要相信有四个妇女在主耶稣的十字架旁边吗？是要相信主耶稣确实是让他的一个门徒来照顾他的母亲吗？在这里「叫你们也可以信」是一句不完整的句子，这句是为了第二十章31节埋了一句伏笔，到那时，这句子就完整了。因为当时主耶稣虽然已经在十字架上舍命，只是为罪人承受了所有的惩罚，他最伟大的胜利还没有来到。
这些事成了，为要应验经上的话说：「他的骨头一根也不可折断。」这里所说的「这些事成了」，不是指主耶稣在十字架所说的「成了」。「这些事」只是指罗马兵丁加速在十字架人的死亡，也就是指他们来打断还没有死的人腿。他们果真打断了那两个与主耶稣同钉十字架的强盗的腿，唯独没有打断主耶稣的腿，因为他们不仅发觉主耶稣已经死了，而且验证了主耶稣确实已经死了。这里指经上的话说：「他的骨头一根也不可折断。」虽然我们没有找到旧约圣经中有完全等同、每个字都样的话，但是我们找到了一句在意义上等同的话。
使徒约翰为这些事作了见证，好让你们相信。事实上，在约翰福音里，作见证的还有施洗的约翰、耶稣自己、圣灵、父上帝、圣经、撒玛利亚妇人，耶稣呼吁门徒要为他作见证。这里所指的不只是我们一般所说的「有好的见证」，即是好行为，而是为真理、为真相、为上帝所作的、正确的事作见证。在耶稣尸首所取下之际，作者见证的是个义人。关於骨头不折断的话，他引述自诗篇所说：「义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切，又保护他全身的骨头，连一根也不折断」（诗卅四19-20）。关於刺穿他肋旁的话，作者用来印证他们所扎的乃是上主，这是引自撒迦利亚书的话。
希望我们和作者一样，引经据典也好，现场报导也好，为的是为真理、为真相作见证。真正的问题是，我们如何知道甚么是真理、甚么是真相呢？在此所考验我们辨识的能力。辨识，不是单凭感动或以讹传讹的话，也不是未经考验的想法。由於人心之诡诈、自欺、懒惰，在思想、情感上的薄弱，在圣经的话语上没有稳健的根基，若不是长期操练则无法养成。我们可以肯定，这样的操练是属灵的，也是教会不可或缺的。

同心祷告
亲爱主耶稣，你在十字架上成就一切，不单应验圣经的话，见证你就是弥赛亚。更加要提醒我要仰望你，更要见证荣耀主的名。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年10月17日

流出血和水

经文：约翰福音19章31-34节
犹太人因这日是预备日，又因那安息日是个大日，就求彼拉多叫人打断他们的腿，把他们拿去，免得尸首当安息日留在十字架上。於是兵丁来，把头一个人的腿，并与耶稣同钉第二个人的腿，都打断了。只是来到耶稣那里，见他已经死了，就不打断他的腿。惟有一个兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来。

思想：
主耶稣几个小时就死在十字架上，这是否不寻常呢？流「血」和「水」出来到底代表什么

这些犹太人好像是非常遵守的安息日律法，死人不可留在十字架上。他们却没有留意圣经里有关弥赛亚的预言，也不看主耶稣所行的神迹奇事，咬定他是说了僭妄的话，就把主耶稣钉在十字架上了，现在却到假冒为善地来表示他们是守律法的。
犹太人希望在安息日前可以把尸首拿下来，所以他们就想要打断这些人的腿，加速他们的死亡。当人被钉在十字架上的时候，整个人的重量都靠脚上的那一根钉子支撑著，如果这人是直立的话，人的骨架是由脚和腿，到骨盆，再到脊椎，然后到头，这样撑著的，而且在人的腹腔和胸腔之间由横膈膜把腹腔和胸腔分开的。被钉在十字架上的人，如果没有脚骨的支撑，两个手又被钉住，整个躯体就会往下沉，於是横膈膜就阻止了肺的呼吸。把脚骨打断还会造成大量出血，这也会加速他的死亡。所以当打断钉在十字架上犯人的脚骨，他就会快速断气死亡。否则的话，十字架是一种慢慢地处死的方法，钉在十字架的人有可能要忍受几天折磨。当兵丁们发觉主耶稣已经死了，有一个兵丁拿枪扎主耶稣的肋旁，有血和水流出来，证明耶稣已经死了，「就不打断他的腿」，这表明主耶稣的死不是由人手所造成的，乃是他自己舍去魂生命的。在神主宰的管理下，应验了有关骨头一根也不折断的预言。
一般人被钉在十字架上，通常要两、三天才断气，主耶稣几个小时就死在十字架上，这是很不寻常的情况。当然我们知道这是因为耶稣已经完成救恩，所以把灵魂交托给神。但是从肉体的角度来说，这也是因为耶稣钉十字架之前前，身心疲累，加上两次鞭打，导致身体虚弱加速死亡。兵丁为了确定耶稣真的死了，拿起长矛扎进耶稣肋旁。
「血和水流出来」是非常真实的第一线科学观察，如果不是亲眼见到，使徒约翰没有办法做出这样的描述。究竟为甚么流出来「血」和「水」，而不是流「血水」出来？这到底代表什么，有些人认为这是耶稣真实死亡的凭证。根据「铁证待判」的作者引述一位爱尔兰都柏林大学生理学家的说法，认为耶稣的这种反应是「肋膜炎、心囊炎和心脏破裂死亡之后」才可能有的状况。我认为耶稣的死亡细节无需跟医学扯上那么多关系，如果圣经是假，一切都免谈，如果圣经是真，那还有其他作者的相关记载。马可福音记载：罗马政府官员也质疑耶稣死得这么快，还召唤行刑的军官问清楚了，才把尸体交给约瑟去埋葬。由这些记载看起来，要相信耶稣不死，恐怕比相信耶稣死了还困难一些。不管「血和水」是怎样流出来的，但血液中「红色」和「透明」的液体都分离了，这样的人能活著也是相当不容易的。
约翰跟随耶稣以前是个渔夫而不是医师。至於我们刚刚讲这些医学知识，已经远远超越第一世纪的医学水准，不是亲眼看见绝对编不出来。约翰福音这样记载，目的是告诉我们，耶稣的死是一个有真实人类身体的生命之死，耶稣身为一个真正的人真正死了。耶稣是百分之百真正的人，因此耶稣在十字架上的死，是一个无罪的人代替罪人真正的死，不是演一场戏而已。如果耶稣不是百分之百真正的人，耶稣就不能真正成为人的代表，成为末后的亚当，代替罪人受上帝审判，满足上帝向罪人追讨公义的责任。耶稣愿意为我们承受一切的羞辱与患难，死在十字架上，以真实的血和水洗净我们一切的罪，叫我们可以与上帝和好。这样的爱，是我们难以测度的！

同心祷告
主，感谢你，我从心灵的深处发出感谢与赞美，甘心乐意为我死在十字架上，让我每天为你而活，见证主的名，奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年10月15日

成了！

经文：约翰福音19章28-30节
这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说：「我渴了。」有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绒蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到他口。耶稣尝（原文是受）了那醋，就说：「成了！」便低下头，将灵魂交付　神了。

思想：
「成了」--一切都成就在神的旨意中。主耶稣完完全全的顺服，将自己交托给神，他在十字架上的每一句、每个行动，给我们什么反省？

当主耶稣完成了天父上帝交给他在世上要做的一切事情之后，在十字架上说「我渴了」。这是主耶稣在十架上说的七句话中的第五句。为什么主耶稣会说「我渴了」呢？主耶稣从最后的晚餐结束以后，一直疲劳受审，现在赤露身体钉在十字架上，没有食物也没有水，当然渴了。这样的看法是没有错的，但只是从人的角度来看问题。
当这些罗马兵丁听到了主耶稣说「我渴了」的时候，他们就拿海绒蘸满了醋，绑在牛膝草上送到他口。这里特别提到了「牛膝草」，这醋是「绑在牛膝草上」才给主耶稣的。为什么？圣经里第一次出现「牛膝草」，是在出埃及记第十二章，就是讲到逾越节羔羊的事。羔羊的血是蘸在牛膝草，涂在以色列民的门楣和门框上的，救恩就临到了这一个家庭了，所以，牛膝草是与救恩有关的。
其实，把主耶稣钉在十字架上之前，兵丁曾经想要给主耶稣喝一点有麻醉作用的饮料，因为当时的人认为用苦胆和酒调和了，喝下去可以减轻疼痛。兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣，他尝了，就不肯喝。主耶稣并不要这样的麻醉品，他是在完全清醒的情况下上十字架的，自愿作的。但是这一次，罗马兵丁把醋给主耶稣的时候，他尝了，没有拒绝，就说「成了」。
「成了」在原文中是「结束、完成、付清」的意思。不是「完了」的意思，而是「完成了、成功了」的意义。主耶稣说这句「成了」，具有极其重大的意义。在主耶稣说「我渴了」之前，主耶稣说：「我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？」因为主耶稣担当了全世界世世代代每一个人的罪，所有人犯的罪都压在主耶稣的身上了，为我们担当了罪的惩罚。
耶稣在世最后的一句话是「成了」，实在不似是一个即将死亡的人说的话。耶稣曾经说：「没有人能夺走我的生命，是我自愿牺牲的。」耶稣自愿走向耶路撒冷，当兵丁来抓他的时候，他没有反抗，被审判和被钉十字架的时候，耶稣也默默承受，这些我们都可以看成是他自愿牺牲。但是人无法决定灵魂何时离开肉体，而耶稣说：「成了」，让我们感觉，耶稣觉得他已经完成的这个世上的任务，因此他的灵魂主动离开，肉体自然死亡。
主耶稣在十字架上是说「成了」而不是说「完了」，若是平常的人死了，那就真的完了！但主耶稣说「成了」，因为他清楚知道自己来这世上的目的已经达成，所以他说「成功了」，因为救恩已经完成，罪恶的捆锁因主的宝血就粉碎了！为世人的罪成为赎罪祭，好叫人能够重新回到神的面前，得享神一切丰富的恩典。
从人的角度来看十字架，那是羞辱、失败的记号，但耶稣基督清楚知道，这十字架是个成功的记号：他要从死里复活，证明他已经胜过魔鬼撒旦一切的权柄，所以耶稣非常有把握地说：「成了！」因为耶稣基督在十字架上为我们成就救恩，我们这些罪人得以重新回到神的面前，称为神的儿女，也能够领受神的新生命，这是何等宝贵的事！

同心祷告
亲爱的主，感谢你，为了我们在十字架上舍命，成就救恩，使我们可以得永恒的盼望！愿你十字架的恩典涌流在我的心里，活出丰盛的生命。祷告耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年10月12日

看，你的母亲！

经文：约翰福音19章25-27节
站在耶稣十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚。耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：「母亲（原文是妇人），看，你的儿子！」又对那门徒说：「看，你的母亲！」从此，那门徒就接她到自己家里去了。

思想：
马利亚作为耶稣的母亲，她经历了什么？可以想像她的感受吗？
耶稣把母亲交托给门徒，给我们什么提醒呢？你明白自己的角色吗？

当主耶稣被钉十字架钉时候，出卖主耶稣的犹大已经自杀了，在其余的十一个门徒中，只看到约翰在那里。在这情况下，妇女是非常勇敢留在十字架旁边，约翰特别记载了这四位妇女。在这四个妇女中，母亲马利亚在主耶稣的心里占有最重要的地位。对於一个还没有成家的人来说，父母是最亲密的。根据教会传统说，马利亚的丈夫约瑟在主耶稣少年的时候就死了，所以当主耶稣受难的时候，马利亚是一个寡妇。对於守寡的母亲马利亚，主耶稣是特别关心的，所以他吩咐使徒约翰来照顾马利亚。
这段经文其实是一个很悲伤的情节，因为母亲眼看著自己的儿子被钉十字架处死，更伤心的是自己的儿子并没有做错事。当马利亚站在十字架前，也许会回想到：天使如何报喜讯给她；当耶稣基督降生时，博士都来朝拜；十二岁时，在圣殿里跟人谈道；当耶稣行神迹奇事的时候，众人都跟随他，这实在是个令她骄傲的儿子！但是现在神的时候到了，耶稣必须被挂在十字架上，按照神的心意为世人而死，这是何等难舍！马利亚却甘心将儿子交回神的手中。弟兄姊妹，我们作父母的，是否也同样愿意将神所赐给我们的儿女奉献在神的手中、被神所使用呢？
耶稣基督被钉在十字架上，承受极大的痛苦，不但是肉体的痛苦，也是心灵的痛苦，他代替世人接受神对罪恶的审判。但在最痛苦的时候，耶稣没有顾念自己，反而看见肉身母亲的痛苦和需要，也看见自己作为人子，在地上所应尽最后的本份，所以耶稣对所爱的门徒约翰说：「看，你的母亲！」也对马利亚说：「母亲，看，你的儿子！」将母亲交托给门徒来照顾。
当约翰领受主耶稣的话「看，你的母亲！」从此，就接耶稣的母亲到他家里去。主的爱使我们不但爱自己的父母，也能够将爱延伸到其他人身上。教会其实就是属灵的大家庭，神教导我们：不要单顾自己的事，也要去顾念别人的事，彼此的重担要互相担当。
在十字架上，主耶稣并没有对马利亚说：「好好照顾自己，好自为之。」也没有对约翰说：「好好坚强起来！为我工作。」反而说：「母亲，看，你的儿子！」「约翰，看，你的母亲！」耶稣清楚描述一幅属灵大家庭的图画。教会就是神的家，透过教会使众圣徒能够彼此扶持、互相劝戒、一同成长，使基督得到完全的荣耀。
神的心在教会里，因此你要把教会和弟兄姊妹放在你的优先次序中。求神帮助我们，不但顾念个人的需要，也顾念整个教会的需要，更要有国度的异象。让我们为神在全世界各地的教会感谢神，也为神在全世界各地的福音工作感谢神，并且求圣灵帮助我们，看见神的呼召，把主的爱分享出去！
耶稣的爱是主动的爱。当主耶稣呼召门徒的时候，主动呼召他们：「来，跟从我！」他对撒该说：「撒该，快下来，今天我必住在你们家里。」耶稣的爱永远是主动的爱。求神帮助我们，让我们不是等候别人来爱我们，而是主动去爱我们的父母亲、我们的儿女和弟兄姊妹，主动去爱神所爱的人，让神的恩典从我们生命中，流通到身旁周围的人。

同心祷告
主，求你让我懂得主动去爱人，也让我们意到众教会的需要，更祝福神在全地的工作，好让我按照你的心意、成就你的作为。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年10月10日

十字架上的名号

经文：约翰福音19章20-24节
有许多犹太人念这名号；因为耶稣被钉十字架的地方与城相近，并且是用希伯来、罗马、希腊三样文字写的。犹太人的祭司长就对彼拉多说：「不要写『犹太人的王』，要写『他自己说：我是犹太人的王』。」彼拉多说：「我所写的，我已经写上了。」兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四分，每兵一分；又拿他的里衣，这件里衣原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说：「我们不要撕开，只要拈阄，看谁得著。」这要应验经上的话说：他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然做了这事。

思想：
为何要用三样文字写上耶稣被钉十字架的罪状？
这些兵丁的行动给我们什么反省呢？他们知道自己所作的吗？

有许多犹太人念这名号。因为耶稣被钉十字架的地方，与城相近，并且是用希伯来，罗马，希利尼，三样文字写的。可以看到彼拉多真是费尽心机，居然用三样文字来写这块牌子，效果就是让所有的人都知道这位「犹太人的王，拿撒勒人耶稣」被钉在十字架上了。
耶稣的时代，犹太人是在罗马帝国统制之下，罗马人为罪犯用牌子写上罪状，彼拉多也是用这样的牌子，在十字架上为耶稣写了一个名号：「犹太人的王、拿撒勒人耶稣」，并且用希伯来、罗马、希利尼(希腊)三样文字写的，因当时希伯来文字是民间的语言，为宗教界档上的用文。罗马文字是政府机关的官话，就是通用的拉丁文。希利尼(希腊)文是著作或通用的文字，住在耶路撒冷的犹太人，以及许多欧洲移民在这里寄居来往的人，都能认识属於他们本国的文字。所以这个罪状牌子用三国文字来写，从属灵的意义上看来，不但显示耶稣的无罪，也表明了他是尊荣的弥赛亚，为万国之王。
彼拉多虽然是为了嘲笑犹太人，才称主耶稣为犹太人的王，但这却是以这个方式，对世人宣告主耶稣是王。这里记载了「有许多犹太人念这名号」，不仅是住在耶路撒冷的犹太，凡是路过这个地方的人都念了这个名号。因为钉主耶稣十字架的地方虽然是在城外，却是靠近耶路撒冷城的，来往的路人也很多。
祭司长并不愚笨，所以要求彼拉多重新写上「他自己说：我是犹太人的王。」这一群犹太人不接受主耶稣为王，也不愿意让人读这个名号的时候，把主耶稣是王记在心里。人可以拒绝主耶稣，可以抹杀上帝的存在和上帝的作为，甚至可以侮辱主耶稣，但是上帝所立下的旨意，是不会因人的拒绝而改变的。彼拉多明确地拒绝了祭司长要求，这几个字虽然是彼拉多写的，但是字的内容却都是由上帝安排的，既然是上帝安排的字，怎么有可能更改呢？
使徒约翰详细记载了兵丁抢夺主耶稣衣服地细节。兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四份，每兵一份。按照当时在罗马兵丁里的惯例，兵丁在执行死刑时，可以把死囚犯随身的东西占为己有。但是主耶稣身无分文，只有这身衣服。当时以色列男人所穿的袍子，白天是外衣，晚上就是睡觉的被子，所以外衣不仅白天要用，晚上睡觉的时候还要用。用手工织出来的东西是非常难能可贵的，所以主耶稣的衣服虽然已经血迹斑斑，但是洗一洗以后，在市场上还是有点价值的，所以罗马兵丁就瓜分了主耶稣的衣服。
罗马兵丁不仅剥夺主耶稣的外衣，甚至连主耶稣的里衣也抢夺了去。这就告诉我们，主耶稣是赤身裸体地被钉在十字架上的。在一般主耶稣钉十字架的画像中，都画著一块布裹在主耶稣的腰上，这块布是画家们想像出来的。实际上，罗马兵丁把主耶稣的衣服全部扒光了。主耶稣接受了这样的侮辱，完全超出我们的想像，但是我们一定要知道，主耶稣是为我们的罪，才遭受这样的侮辱。所以，不要以为是罗马兵丁这么恶劣、残忍地迫害主耶稣，其实真正把主耶稣钉在十字架上的，就是我这个罪人，就是全人类，把主耶稣钉在十字架上的。如果人没有犯罪，主耶稣就不需要被钉在十字架上来拯救我们。

同心祷告
感谢主，每个应许都应验在耶稣基督身上，你为我忍受羞辱和痛苦，成就奇妙的救恩，我要一生仰望信靠你到底。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年10月8日

犹太人的王

经文：约翰福音19章16-19节
於是彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架。他们就把耶稣带了去。耶稣背著自己的十字架出来，到了一个地方，名叫「髑髅地」，希伯来话叫各各他。他们就在那里钉他在十字架上，还有两个人和他一同钉著，一边一个，耶稣在中间。彼拉多又用牌子写了一个名号，安在十字架上，写的是：「犹太人的王，拿撒勒人耶稣。」

思想：
耶稣背著自己的十字架出来，引起你甚么情绪呢？
十字架上的牌子名号，给你甚么冲击呢？

约翰福音记耶稣被钉十字架的过程，是一幅庄严肃穆的图画。耶稣自始至终表现神子的威严，临危不乱，掌握一切。研究罗马人当年所用的刑具十字架，知道是用粗大的木头钉成，直柱插入地中，横梁越肩而放，双手钉在横梁两头，大钉在手腕上端两骨的中间。耶稣是自己背十字架出去的--十字架的刑罚之一，就是要背著自己的十字架。这对耶稣来说是一个很大的负担，何况耶稣已经两天一夜没有睡觉、没吃东西喝水、又曾经被鞭打，这种状态下要扛这样沉重的十字架，实在举步维艰。
这是耶路撒冷城外的一个地方名叫「髑髅地」，希伯来话叫各各他，意思是死人的头骨、堆放死人头骨之地。据说这一个山丘的形状极像「枯颅头」。约翰在这里只是说「还有两个人」，其实与主耶稣同钉十字架的两个人是被判了刑的是强盗，一边一个，耶稣在中间。被这样处死的情况，应验了旧约以赛亚53:12的预言：「他也被列在罪犯之中，他却担当多人的罪。」不但如此，也应验了主耶稣自己的预言。主耶稣被列在罪犯之中，为的是担当多人的罪，所以主耶稣必定要流血，且成为永远的赎罪祭。否则，我们的罪就没有办法洗净。
彼拉多用牌子写了一个名号，安在主耶稣的十字架上。这件事是很特殊的，因为彼拉多没有为另外两个同钉十架的犯人写上名号。在这个牌子上，彼拉多写了「犹太人的王，拿撒勒人耶稣」，有解经家认为彼拉多是为了对付犹太人对他的控告：「你若释放这个人，就不是该撒的忠臣。凡以自己为王的，就是背叛该撒了。」所以他就写上「犹太人的王」，表示他把自己称王的人钉十字架了。另一方面，彼拉多也是借此来嘲弄祭司长和长老，因为他们宣称：「除了该撒，我们没有王」，所以彼拉多特意写上「犹太人的王」。
十字架上一般会写著犯人的罪状，彼拉多为耶稣写的是「犹太人的王」。其实先前耶稣已明明否认他是犹太人的王。彼拉多问他：「你是犹太人的王吗？」耶稣回答说：「我的国不是在这地上，不属於这个世界。」但是彼拉多实在找不出耶稣的罪，所以最后用政治的理由把他钉在十字架上。从许多角度来看，这是真实，然而耶稣并不是来作犹太人的王。但当彼拉多问他：「你是王吗？」耶稣很清楚地说：「我生来就是作王的。」
耶稣的确是我们的君王。首先，他是统管宇宙万有的君王，这一切都在他的掌握中。主耶稣坐在宇宙的宝座上，这世界和其上的都要过去，惟有主坐在宝座上永不改变。在整个人类历史里面，多少次仇敌要来逼迫犹太人、逼迫教会，多少政权想要消灭基督教，可是政权会过去，基督教的福音却持续不断在传扬。耶稣基督不但是世界政权的主宰，他也是统管人生命的君王，我们一生的道路都在他的手中。他是我们的君王，是我们的主宰，不但如此，他还是审判我们的君王。他是正直公义的神，有一天，我们都要将一切摆在他审判台前，接受他的审判。
彼拉多将主耶稣钉十字架，不但应验了主自己所说他要怎样死的话，并且也应验了旧约的预言。彼拉多的作为，乃是世人(特别是政治人物)的典型代表：颠倒是非，罔顾公理，只为讨众人喜欢。许多基督教领袖，也常为了要叫众人喜悦，便宁可牺牲真理原则，而采取权宜之策，却叫我们的主受亏损。彼拉多为要叫众人喜悦，就违背良心，牺牲了主耶稣。这是一个大的鉴戒！我们千万不可为讨世人喜悦，而违背良心，牺牲了我们所信的主耶稣。
主耶稣所背的十字架，明明是替我们背的，但是圣经却说是他自己的--「耶稣背著自己的十字架出来」--这说出主那无限的爱，使他甘心背负我们的十字架，替我们付了罪的代价，这样的大爱，我们怎能忘记呢！

同心祷告
亲爱的主，你不但是犹太人的王，你更是为我们牺牲的救主、作我生命的王，我愿意紧紧的跟随你，活出你的样式，让人从我生命中看见你是掌王权的主。

2024年10月5日

我们没有王

经文：约翰福音19章12-15节
从此，彼拉多想要释放耶稣，无奈犹太人喊著说：「你若释放这个人，就不是该撒的忠臣（原文是朋友）。凡以自己为王的，就是背叛该撒了。」彼拉多听见这话，就带耶稣出来，到了一个地方，名叫「铺华石处」，希伯来话叫厄巴大，就在那里坐堂。那日是预备逾越节的日子，约有午正。彼拉多对犹太人说：「看哪，这是你们的王！」他们喊著说：「除掉他！除掉他！钉他在十字架上！」彼拉多说：「我可以把你们的王钉十字架吗？」祭司长回答说：「除了该撒，我们没有王。」

思想：
这些群众呼喊：「除掉他！除掉他！钉他在十字架上！」究竟是出於甚么心态呢？你看到些甚么人性的软弱吗？

彼拉多为了保持自己的政治前途，宁可将明知是无罪的主耶稣判处死刑。当一个人为了自己的利益而不顾事实和真理，这个人必然是在犯罪，而且是犯了不小的罪。
根据前文的思考，可以理解彼拉多想要释放耶稣，但他仍然有好些包袱，他是这里的行政长官，需要展现对罗马政府的忠诚。因此，祭司长等人这句「你若释放这个人，就不是该撒的忠臣」，抓住了彼拉多的痛脚。彼拉多必须仔细考虑，以免被人批斗，於是只能妥协，就要给主耶稣一个正式的判决。
彼拉多带主耶稣出来宣判。圣经用「铺华石处」来描写彼拉多坐堂的地方，但是我们没有找到任何有关「铺华石处」的记录，可能是指一个铺了石子比较平坦的地方，不是一个地名，是当时的一个俗称。这个地方好像不是室内，而是在室外进行的。彼拉多对主耶稣所谓的“坐堂”，并不是在一个正式的法庭进行的，从这个角度来看，这个审讯并不是合法的。
时间已将是中午，耶稣已经一天一夜没有睡觉，彼拉多再次对群众说：「瞧！你们的王。」而群众的回应也没有改变，他们仍然要钉耶稣十字架。彼拉多问：「我可以把你们的王钉十字架吗？」这句话是不是有点奇怪？彼拉多似乎是故意用「你们的王」来挑逗这些犹太人，来刺激这些犹太人。另外，如果是犹太人的王，而不是罗马帝国所分封的王，作为罗马巡抚必定是要镇压的，也不需要经过犹太人的大祭司或者长老的同意的。所以，彼拉多这个问题有些阴险的地方。果然不错，祭司长就被彼拉多从对主耶稣的宗教控告，引导到有关犹太人的王的方面了。这些祭司长和长老像发疯一样，失去理智，因为他们已经被魔鬼所操纵了，祭司长回答说：「除了该撒，我们没有王。」这个回答完全是一个彻头彻尾亡国奴的回答。祭司长的回答也表明了他们已经与上帝没有关系了，已经被魔鬼撒旦所操纵了。
罗马人刚统治巴勒斯坦之初，作过一次户口调查，以确定属民该纳的税金。这个行动引起流血事件，因为犹太人坚持主张「惟独上帝是他们的王」，只愿向上帝纳税。现在犹太人竟说：「除了该撒，我们没有王」，这岂非是历史来一个翻天覆地的转变，令人惊讶！甚至连彼拉多听了，也说不出话来。犹太人宁愿为了处死耶稣而抛弃一切原则。
「除了该撒，我们没有王」这是一句带讽刺性的话；犹太人领袖拒绝承认任何指责他们反叛罗马政权的话语，反而正好表达了他们属灵情况的真相。犹太人领袖不但否定了主耶稣，也否定了神，所以实际上是他们自己犯了最大的亵渎罪。
众人呼喊说：「除掉他！除掉他！钉他在十字架上！」这真是可怕的一幕，犹太人的憎恨驱使他们成为一群疯狂、愤怒、发出尖锐叫声的暴民。由於憎恨，使他们忘了一切的怜悯、本末观念、正义和一切原则，甚至连上帝也不要了，历史上从未见过这样极愚蠢而又疯狂的憎恨场面。
十字架的口号是「除掉他！」十字架在主耶稣身上是一个除去，十字架在我们身上也是一个「除去」。十字架是一个最大的「除掉」，要「除掉」我们的旧人，好让新人在我们里面得著更多的地位。十字架的首要目的，是要「除掉」我们身上被神判处的死刑，神的救恩是要把人带到归於零的地步，而让他的生命越过越丰盛。

同心祷告
亲爱的主，感谢你，你是我生命中的君王，也是宇宙的君王，将来你更要审判我们！让我们心存敬畏，好叫我们行事为人对得起你。祷告奉耶稣得胜的名祈求。阿们！

2024年10月3日

钉他十字架！

经文：约翰福音19章6-11节
祭司长和差役看见他，就喊著说：「钉他十字架！钉他十字架！」彼拉多说：「你们自己把他钉十字架吧！我查不出他有甚么罪来。」犹太人回答说：「我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为神的儿子。」彼拉多听见这话，越发害怕，又进衙门，对耶稣说：「你是哪里来的？」耶稣却不回答。彼拉多说：「你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？」耶稣回答说：「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。所以，把我交给你的那人罪更重了。」

思想：
你看，彼拉多从想置身事外变成害怕，为甚么会这样呢？

祭司长和差役是带头的人，基本上已经不让耶稣讲话了。因为过去的经验，只要他们与耶稣对话，一定辩不过耶稣，所以只能用这种无赖的方式不让耶稣讲话。很明显的，彼拉多不想介入这事件中，他希望犹太人可以自己处理这件事情，甚至同意他们自己动用私刑。但是犹太人也知道他们并没有职权，所以他们终於讲出一个理由，照著犹太人的律法，耶稣自命为上帝儿子所以该死，因为这是亵渎上帝。
面对犹太人的反应，彼拉多从想置身事外变成害怕。这种害怕可能来自两方面，一方面是犹太人的反应超过他的预期，如果处理不好，可能引起整个城市的动乱，那是他无法接受的，而犹太人的姿态、又人多势众，一定惹不起。另一个令彼拉多害怕的事情是照著犹太人激烈反应来看，反而让彼拉多觉得耶稣的身分更可疑，耶稣是不是就是传说中的上帝之子呢？这是他们一直想要证实的事情。
彼拉多当然有权释放耶稣，或者把耶稣钉十字架。从人的角度来看，彼拉多的权柄是罗马皇帝赋予的，这是彼拉多的依仗。从世界是上帝的创造者的角度来看，正如耶稣所说的：「只因上帝给你这权，你才有权办我。」这在当时宗教与政治互相影响的环境下，彼拉多不会是无神论者，神明的祝福或诅咒，对当时的人有很大的影响，所以，他是可能会害怕受到犹太人的上帝的报复，甚至，如果耶稣真的是上帝的儿子，那么，把耶稣钉死，犹太人的上帝会不会报应他呢？
当彼拉多在审问耶稣的时候，他以为自己有权柄审问或释放耶稣，可是耶稣在这里却说：「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。」换句话说，耶稣清楚知道地上的权柄是从天上来的，甚至连彼拉多和那些在世上执政掌权者的权柄都是从神而来的。耶稣清楚知道，所以他也尊重地上的权柄。
彼拉多的行动，我们看到「现实」第一，「真理」其次。彼拉多虽然知道杀害耶稣是违背真理的事，但他对「真理」没有绝对的态度。他认为「现实」、「地位」才是绝对的；「真理」可以牺牲，「地位」不能丢掉。这样的态度，不但保不住「真理」，反成为杀害真理的刽子手。我们若不绝对尊重神，站在真理那一边，我们迟早会与杀害真理的人同伙。
另外，彼拉多只有「权术」没有「权柄」：他自认有权柄释放或钉死耶稣，至终显出他只有「权术」，没有「权柄」。一个人若能认识权柄的来源，并掌握权柄不被邪恶左右，且能善用权柄，才是智者。
历史没有再交代彼拉多后来的事情，但有些历史记载告诉我们，彼拉多最后是羞辱地死的，甚至有可能是自杀。或许自从把耶稣交出钉十字架那天起，彼拉多没法脱离那份罪疚。耶稣说：你要认识真理，真理就会叫你得自由。但是彼拉多却说：「真理是甚么呢？」这是一个仍然值得每一个人去寻问的。

同心祷告
亲爱的主，感谢你作我们的榜样。求你教导我们尊重在上执政掌权者，并且为他们祷告，好让你的公义和美德透过他们施行出来。奉耶稣的名求，阿们。

2024年10月1日

「你们看这个人！

经文：约翰福音19章1-5节
当下彼拉多将耶稣鞭打了。兵丁用荆棘编做冠冕戴在他头上，给他穿上紫袍，又挨近他，说：「恭喜，犹太人的王啊！」他们就用手掌打他。彼拉多又出来对众人说：「我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有甚么罪来。」耶稣出来，戴著荆棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多对他们说：「你们看这个人！」

思想：
彼拉多的行动给我们什么反省呢？「你们看这个人」对你有什么特别的意义呢？你怎样看耶稣？别人又怎样从你身上看到耶稣呢？

彼拉多既然认为主耶稣是无罪的，为什么要鞭打耶稣呢？作为罗马的巡抚，彼拉多应该知道不可以鞭打一个查不出有罪的人。彼拉多是明知故犯，况且当时并没有人要求他发命令鞭打主耶稣。彼拉多这个举动似乎是为了安抚祭司长和众人，他显然是想释放主耶稣，希望以鞭打的方式来满足祭司长和官府，就可以释放主耶稣，自己就从审判主耶稣的这案件脱手了。彼拉多虽然不想审判主耶稣，再三地为自己寻找出路，但是他只是依靠自己的手段，仍没法逃出魔鬼所设下的圈套和陷阱。
罗马兵丁不是轻轻地把荆棘冠冕放在主耶稣的头上。圣经都是用「戴」这个字，就是牢牢地戴在头上，就是让荆棘的刺都扎进主耶稣的头里。这个时候，主耶稣已经被带金属片的鞭子狠狠地鞭打的遍体鳞伤，再加上了这荆棘的冠冕来刺痛主耶稣的头。
罗马兵丁为遍体鳞伤的主耶稣穿上紫色袍子，打扮成犹太人的王，显然是在嘲笑主耶稣，也是折磨主耶稣，主耶稣被鞭打以后，浑身上下皮开肉绽到处都是血，如果穿上一件袍子，皮肤上的血就会袍子凝结在一起。等到血干了，脱袍子的时候，就会把身上的皮都一起撕下来，肉身多痛苦呀。所以，这时给主耶稣穿上袍子，等於再给主耶稣施刑。这些罗马兵丁这样对待主耶稣，就不能以「我们不知道耶稣是谁」来推卸责任了，他们是「连续不断」地用各种恶毒的言语来嘲弄主耶稣。
耶稣已经被鞭打，被带出来时披著紫色的袍子，头戴荆棘的冠冕，当然这是讽刺耶稣被称为王。彼拉多带他出来，让犹太人看看，他已经处罚过耶稣了。如果这样可以让犹太人的气消，这件事情就结束了，彼拉多也漂亮的处理了一个危机。但情势的发展，却不是照著彼拉多所计画方向走。
当彼拉多审问耶稣的时候，查不出耶稣有什么罪，因此把耶稣带到众人面前，他只説：「你们看这个人！」这一句话可能包含著两个不同的意思：彼拉多可能轻看、藐视这个被称为犹太人之王的耶稣，竟然落到了这样地步，皇冠不是由黄金和珠宝制作，而是荆棘；虽然身著紫色袍子，却是血迹斑斑，没有荣耀，只有凄凉。另一方面，彼拉多这话也可能出於同情，希望把遍体鳞伤、饱受淩辱的耶稣展现在众人面前，从而获得众人的同情。借此满足祭司长和宗教领袖对主耶稣的仇恨，让众人看到耶稣已经受到了鞭打和羞辱，气也就消除了，就可以释放主耶稣了。
约翰福音花了不少篇幅描写彼拉多这个人物，记录了他周旋於犹太人、耶稣与该撒之间的挣扎与取舍。彼拉多精於法律程序，说话绝不含糊：面对耶稣，他提出了几个深刻而重要的问题：「祢是犹太人的王吗？」，「你作了甚么事呢？」、「真理是甚么呢？」、「你是哪里来的？」面对犹太人的进逼，他重复三次直话直说：「我查不出他有甚么罪来。」这不能否定彼拉多熟练的政治手段，他先利用逾越节的惯例尝试找一道空隙，然后藉鞭打及侮辱耶稣以打发犹太人的汹涌群情，只不过他低估了犹太人的决绝。
彼拉多是坏人吗？若他只是一个没有原则立场的政客，他似乎毋须跟犹太人纠缠这么长时间。他是一个公义的总督吗？公义的人又怎会将没有罪的耶稣肆意鞭打？他完全没有底线吗？有关耶稣的「罪状」，他坚持自己的看法，拒绝祭司长的要求。
彼拉多其实只是一个普通人，他虽为权贵，却仍受制於不同势力与利益；他有权指令，却又身不由己。彼拉多似乎希望有所坚持，但又最终失守：他好像领悟到耶稣的与别不同，但这领悟又不足以令他力排众议。彼拉多是一个普通人，像我们一样：希望择善固执，但最终难抵现实，结果仍然朝向恶去作抉择。

同心祷告
主，感谢你，你是何等的救主，为我们承受一切的忧患与痛苦，叫我们从软弱中得享恩典，得以刚强起来，愿你的爱激励我们每天为你而活。奉耶稣得胜的名祈求。阿们！

2024年9月28日

真理是甚么呢？

经文：约翰福音18章38-40节
彼拉多说：「真理是甚么呢？」说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：「我查不出他有甚么罪来。但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？」他们又喊著说：「不要这人，要巴拉巴！」这巴拉巴是个强盗。

思想：
「真理是甚么呢？」你怎样回答呢？彼拉多是真心的提问吗？他的行动表明
些甚么呢？

彼拉多审问耶稣，反被质问：「你说我是王，是谁告诉你的？你说我是王，是啊，我的国不属於这个世界啊！」这些的言论实在是让彼拉多抓不到耶稣有什么错误，最后耶稣说：「明白真理的人，就能明白。」彼拉多就发出了一个全人类永恒思想的问题：「真理是什么？」这里有点离奇的是，彼拉多问完「真理是甚么」这句话后，并没有等耶稣的回答，他好像不在乎耶稣的答案，在说完这句话，他就出去到犹太人面前宣布他的结论。
彼拉多问：「真理是什么？」虽然他问对了问题，可惜没有时间听耶稣的回答。虽然他查不出耶稣有什么罪，可是当众人大声催逼彼拉多，要把耶稣钉死在十字架上，他们的声音就得胜了！对彼拉多而言，群众的声音代替了真理。这世界也是如此「众人以为是的」常常就是真理，甚至谁的声音大、谁会说话，谁就是真理。
「真理是什么呢？」这个问题在穿梭历史的过程中不断回荡。在一个否认真理可以被明白的后现代世界，这个问题比过去任何时候都来得更重要。
在被逮捕并押解至这位巡抚面前之前，耶稣已经作了一个简单的陈述：「我就是真理。」这是一个令人难以置信的表述。不过是一个人如何能作为真理呢？他不能，除非他不仅仅是一个人，也就是真如他所宣称的。事实上，耶稣的宣称在他从死里复活的那一刻已被证实。
「真理」的原文字面上的意义为「不隐藏」或「没有隐藏」。它传达的思维是真理一直都存在、开放并且能让众人看见，没有隐藏或模糊。「真理」的希伯来文，涵意是「坚固」、「持久不变」与「持续」。这个定义指一项永恒的实质，并且是可以倚靠的事物。
主耶稣在父神面前为信徒祷告说：「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。」主耶稣就是真理，他可使跟随他的人成圣。当他们接受了主耶稣为救主，他们的生命与生活成圣。
基於在逾越节释放一个囚犯的惯例，彼拉多问众人：「你们要我给你们释放犹太人的王吗？」彼拉多说话自相矛盾了，他刚刚向众人宣告查不出主耶稣有什么罪，现在又把主耶稣作为囚犯来对待，什么是囚犯？囚犯就是已经定了罪，被关在监狱里的罪犯。不但如此，彼拉多还称主耶稣为「犹太人的王」。彼拉多是以讥笑的语气作这样的称呼，既是讥笑犹太人，又是讥笑主耶稣。彼拉多明明知道犹太人是在罗马政权之下，哪里有自己的王，但是他偏偏说「犹太人的王」，以此来嘲笑犹太人。
彼拉多把主耶稣与巴拉巴作对比，以为众人一定会选择释放主耶稣，这样他既得到那些来控告主耶稣者的心，又可从主耶稣的这案件中脱手，似乎真是一个两全其美的妙计。巴拉巴是什么样的一个囚犯？这巴拉巴是个强盗。在英文圣经里不仅有翻译为「强盗」的，也有翻译为「反叛者」的。但是站在彼拉多官邸外面的众人，却齐声喊叫「要巴拉巴，而不要彼拉多释放主耶稣。」为什么众人会这样齐心地要释放巴拉巴，而不要给他们鱼和饼吃的耶稣呢？马可福音记载：「只是祭司长挑唆众人，宁可释放巴拉巴给他们。」主犹太人的拒绝、彼拉多的不公义、和罗马兵丁的恶毒，显示出主耶稣被判刑，已经成为不能改变的定局，其实耶稣所承受的，在旧约圣经里早就预言了。

同心祷告
求主帮助我们，当我们也在寻找真理的过程里面，让我们认识这位真理者，就使我们透过耶稣，认识真理。感谢主，你是真理、道路和生命，求主让我们在生活中见证和持守真理！奉耶稣得胜的名祈求。阿们！

2024年9月26日

你是犹太人的王吗？

经文：约翰福音18章33-37节
33 彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：「你是犹太人的王吗？」 34 耶稣回答说：「这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？」 35 彼拉多说：「我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你做了甚么事呢？」 36 耶稣回答说：「我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至於被交给犹太人。只是我的国不属这世界。」 37 彼拉多就对他说：「这样，你是王吗？」耶稣回答说：「你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。」

思想：
在记录这段审问的场景中，你觉得耶稣是被审问吗？他的回应见证了甚么？你认识这位王吗？你知道衪的国吗？

这一段对话很有意思的，彼拉多问耶稣：「你是王吗？」耶稣的回答再次显出了耶稣不是被审问那个人，反而有点像审问彼拉多的人。耶稣没有求彼拉多赦免，反而不断给彼拉多提出问题，虽然人间看耶稣好像是被审问、被拘捕的那个人，但是事实上耶稣继续主导这一切。
彼拉多不是审问耶稣「你犯甚么罪，他们要控告你？」而是问「你是犹太人的王吗？」这表示彼拉多知道犹太人想杀耶稣的理由，这是宗教性的理由，但是这个理由也可以很容易地被解释为政治性的理由，因为「王」就是一个政治性的称呼。而且这个问句似乎有轻蔑的意思，似乎很不屑耶稣被称呼为王，或者被称为王却没有被承认反而受到嘲笑的意思。
主耶稣没有回答彼拉多的问题，反而里审问他的立场：你刚才问我的问题，是不是你认为我是犹太人的王？主耶稣的反问是要彼拉多醒悟，作正确的决定。彼拉多说：「我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你作了什么事呢？」在彼拉多回答的三句话里，看到他高傲的气焰逐步败退。
作为罗马巡抚的彼拉多，很可能这是第一次听到一个犹太人对他这样说话，让他感到震撼，所以他就回答说「我岂是犹太人呢？」这话很可能包含两层意思。第一，他是以藐视犹太人的语气说话，他自觉自己是罗马人是高人一等的。所以才说，我岂是犹太人呢？其次，即使是犹太人的王，对彼拉多来说也不算什么。因为像希律这样的王，都是由罗马帝国分封的，都是在罗马帝国的权力之下。言下之意，我堂堂罗马巡抚，不会管你们犹太人的琐碎事情。
主耶稣没有回答：「你是犹太人的王吗？」却开始叙述「我的国」，显示主耶稣确实是拥有一个国的君主，并且很清楚表明他的国不属於这个世界。因为主耶稣讲到了国度的问题，彼拉多就要来确认，主耶稣到底是不是一个王。很有可能，信奉多神论的彼拉多，没有天国的概念，所以不一定能够理解主耶稣所说的「我的国不属这世界」，但这就意味著主耶稣不是一个政治上的王，也不是军事上的王，也不是某个地理位置上的王。这就超出了彼拉多平时所思考和想像的范围，因此需要再来问一下主耶稣，你到底是不是一个王？你的国度又是什么样的国度呢？
主耶稣的回答是非常强有力：「你说我是王。我为此而生，也为此来到世间」。这就是说，主耶稣降世为人是来作王的。主耶稣继续说：特为给真理作见证。从整个一句句子来看，主耶稣是以王的身份，把真理见证给整个世界，凡属真理的人就听他的话。
主耶稣在这里，好像是在问彼拉多，你是不是一个属於真理的人？如果是的话，你就会听我的话。但是如果你不听我的话，那么你就不是一个属於真理的人。耶稣基督来要拯救人类脱离罪恶的权势，将人从罪恶的捆绑中释放。耶稣来作王，是要作人心灵的主宰。耶稣宣告：「我的国度不属这世界。」耶稣将他的国度和这世界彻底分开。他的国度是属天的，而且与权力无关，乃与真理有关。凡是跟从真理的人一定会听从主的话，他来到世间是要为真理作见证，将上帝国的道显明出来，愿意跟随这道的人，怎样活在这国度里呢？弟兄姊妹，是否让耶稣基督在我们身上彰显他的王权呢？

同心祷告：
主，感谢你来了，要让我们得释放，我们要以身为属天国度的百姓为荣，我们活在世上，但不属於这世界，我们为主而活、为主发光，多么荣耀！奉主名祷告，阿们！

2024年9月24日

谁在掌权

经文：约翰福音18章28-32节
众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。彼拉多就出来，到他们那里，说：「你们告这人是为甚么事呢？」他们回答说：「这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。」彼拉多说：「你们自己带他去，按著你们的律法审问他吧。」犹太人说：「我们没有杀人的权柄。」这要应验耶稣所说自己将要怎样死的话了。

思想：是谁把主耶稣钉在十字架上呢？什么人有权这样做呢？在我们人生中，是谁掌管我们的明天呢？

犹太人的领袖把耶稣从该亚法的府邸押到总督府，表明他们要运用罗马政府的权力来对付耶稣。他们没有把耶稣松绑就带往总督府，企图塑造重犯的感觉，让彼拉多重视这件事情。其实罗马兵丁一起前往客西马尼园抓耶稣，就已经代表当时的政府参与其中了。
当耶稣被送到总督府后，犹太人因为还在逾越节期中，所以他们不敢进入总督府。他们注意到礼仪上的洁净，好像是很虔诚的样子，但是要杀害上帝所差派来的救主耶稣，这不是很讽刺吗？
时间是天刚破晓，大部分的人都还在睡觉。彼拉多作为一个总督，这时候就可以出来，如果不是特别勤政爱民，就是已经串通好了。就我们对彼拉多的了解，应该不会是前一个答案吧。就算是串通好的，至少要把该走的程式走一走，演戏也要演全套不是吗？於是彼拉多问他们：「你们拿甚么罪名控告这个人？」从他们的回答来看，这些人根本不知道要控告耶稣甚么罪名，这样的说法跟「莫须有」又有甚么不同？
彼拉多其实很聪明，他听到这种无赖的理由，就知道这次的审判是有问题的，所以他很想撇除责任，希望这些犹太领袖把耶稣带走，由他们自己的律法来审判。彼拉多知道犹太人有自己的法律规范，被允许有一定的自治权，他们会自己审理自己的人。但是从犹太领袖的回答中了解，他们并没权力判人死刑，这就表明他们最终目的是要处死耶稣。
他们回答说：「这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。」显然，这一句话的含有挑衅性，意思是：这个人已经作恶多端，你这个巡抚居然不知道，现在我们把这个人捉拿了给你，你居然还问我们，为什么把这个押送到你这里来？这里带出了一个问题，就是在彼拉多尚未审判之前，他们已经为主耶稣定了罪。言下之意就是，不必审判，直接给主耶稣判个死刑就对了。
彼拉多是一个很冷酷的人，他怎么会接受这些犹太领袖的无理取闹呢？当然不会。但是作为巡抚，彼拉多不便立刻就大发雷霆，所以他就说：「你们自己带他去，按著你们的律法审问他吧！」意思是：既然你们不愿意告诉我这个人犯了什么罪，而你们已经认定他是有罪的，这岂不是说你们已经定下了审判的结论，那么还要到我这里来干什么呢？既然你们已经审理了，那么你们就办下去好了。
犹太人回应说：「我们没有杀人的权柄。」这一下，这些犹太人才露出了他们的真面目。他们来找彼拉多的目的，就是要求彼拉多判主耶稣死刑。因为犹太人在那个时候是亡国奴，没有处死任何人的权力，只有罗马帝国才有这个权力。按理来说，亡国奴与入侵者是势不两立的，但是为了杀害主耶稣，以色列的宗教领袖和社会名流却愿意请求入侵者的帮助。特别是在逾越节，这个民族主义高涨的节日期间，他们竟然完全丧失了民族的尊严，为了是借刀杀人，就来求彼拉多杀害主耶稣。其实这一切都是应验耶稣所说，他非常清楚预告了，自己将要被交在人的手里，被杀害。

同心祷告
亲爱主，感谢你让我看见主耶稣的谦卑顺服，求你帮助我知道，你是我的主，让我的是按著心灵诚实敬拜你。奉主耶稣名求，阿门。

2024年9月21日

你为甚么问我呢？

经文：约翰福音18章19-24节
大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。耶稣回答说：「我从来是明明地对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说甚么。你为甚么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是甚么；我所说的，他们都知道。」耶稣说了这话，旁边站著的一个差役用手掌打他，说：「你这样回答大祭司吗？」耶稣说：「我若说的不是，你可以指证那不是；我若说的是，你为甚么打我呢？」亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆著解去的。

思想：
圣经说：大祭司亚那要盘问主耶稣。但是你觉得主是谁在盘问谁？谁在用「为什么」来问对方？从主耶稣的回答中，你学习了如何回应别人的挑战吗？

圣经在这里使用了「盘问」这个词，而不是「审问」；在圣经的新译本和吕振中译本都没有使用「审问」这个词。一般来说，「盘问」就是仔细询问，也就是调查性质的查问。而「审问」应该是执法机构对犯人进行的询问。所以这个大祭司只是盘问主耶稣，而不是审问主耶稣。
大祭司盘问了主耶稣两个方面，一个方面是有关主耶稣的门徒，另一个方面是关於主耶稣的教导。其实亚那盘问主耶稣，目的就是要找可以处主耶稣死刑的把柄。约翰虽然没有记载亚那盘问的问题，但清楚记录了主耶稣的回答：「我从来是明明地对世人说话」，这就是说他从来就没有任何的秘密集会。主耶稣虽然有十二个门徒跟随他，却没有任何的秘密组织，他做事都是光明正大，是明明地对世人说话的。
主耶稣特别强调了他在会堂和圣殿里教训人。会堂是犹太人敬拜上帝的聚会地方。主耶稣不只是在某一个会堂里教训人，而是在各会堂里教训人。在暗地里并没有说什么。上帝把我们应该知道的事，都告诉我们：从他是怎么创造宇宙万物，到世界的末日会有怎么样的审判，都告诉我们了；生活在从创世到世界末日之间的人，怎么样才能得救？怎样才能不下地狱，也告诉我们了。上帝对我们应该知道的事情，是不会做暗地里的事。
从耶稣回答的话中，可看出大祭司在罗织罪名上的用心。耶稣在大祭司询问有关他和门徒的教训问题，他回答表示「讲话一向公开」，「从来没有暗地里讲什么」。换句话说，大祭司的问话里必定牵涉到与「组织」、「政治性」有关的议题。罗马帝国统治下的犹太人并没有处理死刑的权柄。因此，若要以宗教上的罪名判处耶稣基督的死刑，他们不用等到今天，早在他违反安息日戒律，这些就绰绰有余，足够条件了。之所以迟延至今，乃是为了要在政治上之条件足够，才有办法取得罗马政府的重视，并同意他们所求判处死刑。
可是，耶稣并没有带人参加过秘密聚会，他一向是公开在圣殿、会堂，或是众人聚集的地方宣扬上帝国的信息。因此，当大祭司想套他入罪时，他说：「你为什么盘问我呢？去问那些听过我说话的人吧，他们知道我讲过什么。」耶稣是在挑战大祭司，要大祭司拿出证据来，证明他到底那些讲错了。耶稣的回答很直接，表明他并没有做或说什么见不得人的事情，耶稣的言行都是公开的，只要愿意查证都可以知道。所以他说：「我以前教过别人什么，你去问那些领受教训的人就知道了，我从来不隐藏的。」这样的回答是一种顶撞，旁边的差役就赏他一个耳光了。但是耶稣并没有闷闷地接受，他采取一个正面、积极和对抗的角色，虽然他被打，他提出抗议。
耶稣基督在各样的审问中仍然持守著真理，他清楚知道自己所代表的是什麽，他没有对所说的话感到抱歉：「我过去所说的如何，如今我仍然坚守。」当我们面对日益堕落的道德观，世界的价值观整个破产，圣经提及末世中，人贪爱钱财、只顾自己，教会在这种光景中，特别要持守圣经的真理，抵挡黑暗世界的潮流。我们需要在这弯曲悖谬的世代里，重新提出圣经的道德观和家庭价值。持守真理不单是传道人的责任，也是每一位信徒的责任，我们需要在神的话语上下工夫，认识真理、明白真理，好让我们在每天生活中持守真理，为真理作见证，抵挡异端和世界的潮流，好让我们合乎神的样式，在这世代为神作荣美的见证。

同心祷告
感谢亲爱的主，耶稣基督就是真理的标准。让我们能够按照这标准来生活，在这弯曲悖谬的世代持守真理，作荣美的见证。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年9月19日

三次不认主

经文：约翰福音18章15-18节、25-27节
西门彼得跟著耶稣，还有一个门徒跟著。那门徒是大祭司所认识的，他就同耶稣进了大祭司的院子。彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。那看门的使女对彼得说：「你不也是这人的门徒吗？」他说：「我不是。」仆人和差役因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站著烤火。
西门彼得正站著烤火，有人对他说：「你不也是他的门徒吗？」彼得不承认，说：「我不是。」有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：「我不是看见你同他在园子里吗？」彼得又不承认。立时鸡就叫了。

思想：
彼得三次否认他是主的门徒，对我来说，有什么的启示和提醒？
我在众人面前怎样见证主呢？

这两段经文记载彼得三次不认主的事。第15-23节发生在亚那家里，而24-27节是发生在大祭司该亚法的家里。
解经家一般都认为除了彼得外，跟著耶稣的那个门徒就是使徒约翰；甚至在主耶稣被订十字架的时候，他也勇敢地守望著，而且陪伴主耶稣的母亲马利亚。根据前面的经文，约翰知道大祭司仆人的名字，而且对大祭司家里的使女示意，相信约翰与大祭司家里的人颇熟落。约翰一定是走在那些来捉拿耶稣的人群当中，所以一同进了大祭司的院子。
彼得是后来才到的，因为他是远远跟随。众人都已经进了亚那的院子，门也已经关了。这里隐约可知，亚那对主耶稣的审问是秘密进行的，不是随便甚么人都可以进去的。约翰出来跟看门的使女说了一声，就领彼得进去。那看门的使女对彼得说：「你不也是这人的门徒吗？」她所说的「这人」就是指主耶稣，请注意，她的问句里的「也」字，她知道约翰是主耶稣的门徒，现在约翰要领彼得进去，虽然她不知道彼得是谁，但既然是约翰来说情，那彼得可能也是主耶稣的门徒吧，所以她句话可能只是随一问，并没有什么恶意。但是这个小问题却让彼得惧怕了，立刻否认：「我不是。」这位自己信心十足的大汉，却在这位弱小的使女面前不知所措，随口就说谎：「我不是」。只是一句很简单的问句，彼得就跌倒了。这就是主耶稣预言彼得三次不认主里的第一次。
耶稣被审问的时候，彼得仍然站在院子里取暖。这时候彼得的心情不知道是甚么样子，他关心耶稣的情况，所以留在院子里，想要知道耶稣被审问的结果。但因为他曾经动武，心中害怕大祭司的警卫会认出他，把他抓起来。所以当有人质疑他是耶稣的门徒(特别其中一个是被彼得砍掉耳朵那人的亲戚)，彼得的否认就合乎人性软弱的反应。如此这般，彼得总共否认耶稣三次。
我们不要忘记，当时除了约翰，其余的门徒都离弃耶稣逃走了，彼得如何呢？只有他在客西马尼园拔刀对抗仇敌，只有他跟随耶稣到最后。彼得其实并非是失败者，众人都逃跑了，他仍然有勇气跟随耶稣。不错，他似乎因为三次否认耶稣而失败了，但他失败时所遭遇的情况，是其余门徒所不敢面对的。彼得失败，非因他是一个懦夫，而是由於他的勇敢。
有些人或许不谅解彼得，但想到当时遇到如此危难，我们会像彼得那样，有勇气冒险走进大祭司的院子吗？彼得虽然三次被人认出来，但他没有逃走，直到鸡啼，他想起主耶稣的预言才羞愧离去。是爱，让彼得有勇气留在那里；是爱，使他想起耶稣的话；让他到外面痛哭的，还是爱--爱能遮掩许多的过错。这段记载给我们的印象，不该是彼得的懦弱，而是他那份始终爱主的心。
心中的恐惧常常拦阻我们来跟从，不但发生在彼得身上，其实也发生在我们身上。当我们跟从主耶稣的时候，心中常有莫名的恐惧，让我们不敢太靠近耶稣，不敢热切地追求。很多基督徒只是远远地跟随、不肯靠近，总想要自己把所有的事情都安排好了，再来跟随耶稣，不敢完全的交托，因为不知道完全交托之后，结果会是如何。
弟兄姊妹，你心中有恐惧吗？今天你的光景是如何呢？我们未必会直接否认主，可是却不敢公开承认主，不敢在亲戚朋友面前承认自己是基督徒，不敢开口邀请朋友来教会、也不敢公开祈祷。我们没有直接地否认，却是间接地否认，求神帮助我们，除去我们心中的恐惧。

祈祷：
主啊！当我失败时，求祢帮助我认识自我真实的本性，即使我软弱失足，祢仍然爱我们，因为祢看重的是我。求祢帮助我不忘记主的慈爱，愿我一生仰赖祢爱的力量。奉主名祷告，阿们！

2024年9月17日

收刀入鞘吧，

经文：约翰福音18章10-14节
西门•彼得带著一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。耶稣就对彼得说：「收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？」那队兵和千夫长，并犹太人的差役就拿住耶稣，把他捆绑了，先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。这该亚法就是从前向犹太人发议论说「一个人替百姓死是有益的」那位。

思想：
如果你当时在场，你会是彼得吗？还是跟其余的门徒一样不做声呢？
如果你现在是处於受逼迫的情况，你会为主耶稣站出来吗？

这里写得非常清楚，冲动的彼得就拔出一把刀，把大祭司的一个仆人的右耳削掉了，而且把仆人的名字也记载下来。其实这个名字并不重要，重要的是他有名有姓的，代表这个记录是非常具体、真实、可信的。
彼得这个举动其实很危险，他带著的刀是武器呀。他抽刀砍人，这是反抗，特别是在公权力罗马兵的面前，如果不是耶稣的话，如果不是他们只想抓耶稣，彼得可能就会被抓，甚至当场就被杀死。
圣经描写彼得「就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀」。这里的两个动词：拔出来、砍了。如果那一把刀是要拔出来的话，那就很可能是挂在腰上的，不是一把很大的刀。但是彼得要用这样的一把刀来砍的话，他必定是要用他全身的力量来砍大祭司的仆人，既然彼得是用刀砍下去，怎么结果只削掉仆人的右耳呢？有解经家认为，彼得是向大祭司仆人的头砍去，但是那仆人看到有刀砍过来，急忙躲避，所以才削掉他的右耳。在这个时候，主耶稣主动行了一个医治的神迹，把大祭司仆人的耳朵医治好了。
那仆人名叫马勒古。从整本《约翰福音》来看，作者对大祭司家里的人很熟，能够知道这个仆人的名字。这个马勒古被主耶稣医治了，是不是会因此就跟随了主耶稣呢？我们在后面可以看到他的一些情况。虽然有十一个门徒与主耶稣同在一起，而且有两把刀，但是只有彼得一个人出来明确地站在主耶稣一边，其他十个门徒都没有做声。为甚么呢？如果你当时在场，你会是怎样回应呢？主耶稣又有甚么期待呢？
耶稣就对彼得说：收刀入鞘吧。我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？主耶稣对彼得的这一句话，显然是不要求彼得来救他。实际上，彼得一个人是不可能救任何人的。如果不是主耶稣吩咐那些来捉拿他的人让门徒离开，彼得连自己也救不了。从主耶稣所说的「收刀入鞘吧」来看，他是以劝导的语气来吩咐彼得把刀收起来。
在这些来捉拿主耶稣的人还没有动刀的时候，彼得就先动刀了，除了冲动，这其实是非常不智、甚至愚昧的行为。因为对方有那么多的人，而且都是带著兵器的。从这个角度来看，主耶稣医治马勒古的耳朵，其实是救了彼得的命，因为如果对马勒古的伤害没有得到解决的话，对方就会马上反击彼得，把彼得砍死，主耶稣的医治，平息了一场潜在的恶斗。
主耶稣不仅告诉彼得「收刀入鞘」，还告诉了彼得一个更重要的理由：「我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？」换言之，我怎么能不服从天父上帝的吩咐呢？主耶稣是按照上帝的吩咐来到世界，就是为了拯救被魔鬼撒旦所捆绑的世人，就是要用主耶稣的血来洗净众人的罪，使凡接受救恩的都有永生。这就是上帝在创世以前，就计划好了的大事。顺服上帝，是我们每一个人所必须遵守的法则，主耶稣已经为我们立了榜样，我们也应当如此行。
我们如何看待彼得的这一次拔刀相助呢？在其他门徒都不做声的情况下，彼得能够不畏强暴，挑战多人，这样的勇气实在是难能可贵的。但彼得常常从自己的想法来考虑问题，而没有明白神的旨意。彼得爱主耶稣，不愿意看到主耶稣被杀，这是好的，但是因为人的局限性，就不能体会上帝的计划，於是彼得容易凭血气冲动行事。这一次使徒彼得拔刀相助，也是从人的血气出发。他看到有人要捉拿主耶稣，就奋不顾身地全力相助。这次，主耶稣虽然没有像严厉责备彼得，但是已经明确地告诉他：「你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。」
弟兄姊妹，我们在事奉上帝的时候，一定要按上帝的旨意来行，而不是要求上帝按我们的意思来行。其实，圣经已经清楚告诉我们了，基督是头，我们是身体；身体就是听从头的命令。哪有头听从身体的事！我们很容易就会按自己的方式来事奉上帝，以为我们生活在这里，知道这里的情况。其实，我们根本不知道明天会怎么样。

同心祷告
主，求你怜悯我，我常在软弱中，不懂寻求等候你的旨意。求主让我专心的跟随你，体贴上帝的意思。祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年9月14日

我没有失落一个

经文：约翰福音18章4-9节
耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：「你们找谁？」他们回答说：「找拿撒勒人耶稣。」耶稣说：「我就是！」卖他的犹大也同他们站在那里。耶稣一说「我就是」，他们就退后倒在地上。他又问他们说：「你们找谁？」他们说：「找拿撒勒人耶稣。」耶稣说：「我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。」这要应验耶稣从前的话，说：「你所赐给我的人，我没有失落一个。」

思想：
这一大群人带著兵器，要来包围耶稣，可以想像场面如何震撼？如何你是其中一位门徒，你有甚么反应呢？耶稣的话令你有甚么感受呢？

这里描述这一群人带著灯笼、火把、兵器，要来包围耶稣和他的门徒的时候，谁先发出声音，谁先提出问题呢？不是这群捉拿的人，反而是耶稣基督。他站起来说：「你们找谁？」这个问题的发出是重要的导向，耶稣在主导整个事情。他们就回答了「拿撒勒人耶稣。」然后耶稣回答「我就是」。这一句话是非常重要的，「我就是」这句话不只是讲耶稣的身分，其实带著一个很强烈的神学涵意。
耶稣回答这一句话，他们倒在地上，不知道有没有倒退三步倒在地上，总之给我们看见，这里面有极大的能力，从这句「我就是」发出来。当这些人来找耶稣的时候，耶稣很清楚地回答他们：「我就是你们所寻找的。」很清楚地宣告，他是那永恒不变的真理，无论环境如何改变，耶稣的回答就是：「我就是。」他就是那不变的真理。
耶稣被包围、被抓。但是，假如我们仔细来看这段经文，耶稣完全采取主动，而且不只主动，带来一种能力的表彰，再加上他在这个场合还保护他的门徒，这给我们看见，原来主耶稣基督这一位「我就是」，我就是谁呢？这一位「我就是神」，的确一直到被抓、被捕、受苦、受死，仍然他在主导一切。有时候，我们的人生看起来似乎由自己在操作甚么，其实最重要的操作是这一位天上的父亲，透过耶稣基督的恩典，带领我们走每一天的道路，不管我们自己觉得好像我在掌控一切，其实应该静下心来，更加恳求，或者说更加体察主在带领我们的人生。
其实，耶稣大可以趁他们跌倒的良机逃跑，他却反而再次问他们：「你们找谁？」这完全出於慈爱心肠，他愿意为我们的罪被交付给人。换言之，不是他们捉拿了主，是主把自己交给他们的。主耶稣若不愿赴死，没有人能拿住他，因为他能叫人惊惶失措，跌倒在地。耶稣在这个时候就像是一个勇士，耶稣看到这么多罗马兵和圣殿警卫，是有能力将他们全部抓起来的，所以耶稣说：「你们要抓抓我就好，其他的人让他们走吧！」
主耶稣这一话不是一个请求。因为从原文里，主耶稣所用的词是包含著命令的语气。从主耶稣的这句话，也看到了主耶稣多么爱他的门徒，在危机时刻，他所说和所做的，都是为了门徒的安全，为的是保护他的门徒。这要应验耶稣从前的话，说：你所赐给我的人，我没有失落一个。
我们所信的上帝是一位永不改变的上帝。他以前所说的话，和他现在所说的，和将来要说的，都是一致的。主耶稣以前说过：「就是他所赐给我的，叫我一个也不失落。」现在，主耶稣就为他所应许的，对这些人发出了「让这些人去吧」的命令。我们坚信上帝的应许，坚信圣经里的每一个应许，因为我们所信的上帝，是绝对信实的真神。

祈祷：
主耶稣！唯有祢是我们的道路、真理、生命，只有藉著祢，我们才能到父那里去。求祢叫我们在一切事上看见祢，因为唯有认识祢，我们才能走在正确的道路、得著真理、拥有生命。奉耶稣的名祈求，阿们。

2024年9月12日

耶稣说：「我就是！」

经文：约翰福音18章1-5节
耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，他和门徒进去了。卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿著灯笼、火把、兵器，就来到园里。耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：「你们找谁？」他们回答说：「找拿撒勒人耶稣。」耶稣说：「我就是！」卖他的犹大也同他们站在那里。

思想：
只是在一个园子里，为甚么需要出动一个团的兵力来到这里捉拿耶稣呢？耶稣的回应给你甚么感觉呢？

从约翰福音18章开始，就是耶稣被抓拿，然后受苦、受难、受死的重要记录。这一段虽然只有短短几节的经文，却把耶稣受苦、受死的记录铺陈了一个很重要的主调。这个主调是甚么呢？那就是：耶稣虽然面对受苦受死，但是整个过程却是耶稣采取主动。
犹大竟然带领了一大队兵来到客西马尼园。以前祭司长和法利赛人只是派差役来捉拿耶稣的，怎么这一次动用兵了？这是甚么样的兵？这里没有告诉我们是甚么样的兵，但是在第12节里讲到了千夫长。千夫长是罗马军队里的官衔，就是管理一千名士兵的军官。
为甚么需要出动一个团的兵力来到这里捉拿耶稣？如果祭司长向彼拉多要求派兵来抓一个不守安息日的人，彼拉多无论如何也不会派一个千夫长带著兵来的。因为一个不守安息日的人，是不可能动摇罗马帝国对以色列这块地的占领的。既然彼拉多派了那么多的兵来一定是有原因的，否则，彼拉多派那么多名士兵来抓一个手无寸铁的人，岂不是笑话！根据彼拉多审问主耶稣的记录，他问耶稣说：「你是犹太人的王吗？」这就隐约告诉我们，很可能祭司长和法利赛人向彼拉多谎报，耶稣要叛乱、要成立自己的王国，因此对罗马帝国的统治造成了威胁。这样才有可能让彼拉多派出那么多的兵。
第二批就是祭司长和法利赛人的差役。注意，不是祭司长和法利赛人半夜来到这个地方，是他们的差役。这些差役就是圣殿的警卫兵和他们的家丁。祭司长是当时的宗教领袖，法利赛人是所谓的敬虔人物。这两批人原来是在神学观点上有很大的差别，而且政治理念也不相同的人，但是在处死主耶稣的这一点上，却联合了起来，一起来把主耶稣置於死地。
耶稣知道将要临到自己的一切事，「就出来」对他们说，你们找谁？圣经只是用了「就出来」三个字描述主耶稣的行动，但是里面所包含的内容很多。主耶稣清楚地知道会发生甚么样的事情，他没有躲藏起来，也没有逃跑。根据圣经的记载，门徒后来都逃跑了。因为他们常常来到这个地方，可谓熟门熟路，不需要灯笼和火把都知道怎样可以逃跑。同样的，主耶稣也熟知这个地方，如果他也要逃的话，是完全可以逃跑的。但是他不仅没有选择逃跑，反而选择了「出来」。
主耶稣是在知道不逃跑将会有甚么样的结果的情况下，依然走出来的。这跟不知道将会发生甚么就走出来，是不一样的。主耶稣这个行动，与他后来对彼得所说的一句话，是完全一致的。这证明主耶稣是甘愿舍命，勇敢地走天父上帝要他走的路。
在圣经的原文里，这个「出来」是以主动态来描写的，也就是说，是主耶稣主动走了出来。我们所信的上帝一直是主动来到人的面前；无论是对愿意信他的人，还是对不愿意信他的人，上帝总是主动地来到人的面前，让人可以看到他，可以相信他，上帝掌管一切。从表面现象来看，好像犹大带来的人气势凶悍，但是实际上是主耶稣掌管一切。不要看犹大所带来的人多势众，好像那些人有势力，但是这些人不及上帝口里的一句话。
使徒约翰在这里特别插入了一句--「卖他的犹大也同他们站在那里」。使徒约翰已经告诉我们，「犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿著灯笼，火把，兵器，就来到园里。」为甚么现在还要加上这一句话？是不是多此一举了？约翰在这里特别提到了犹大也在其中，这就告诉我们，犹大亲耳听到了主耶稣的回答「我是」！主耶稣再一次提醒犹大：你在做甚么？你是在出卖耶和华上帝！你现在应该明白我是谁，如果你现在悔改还有时间！
主耶稣深爱十二个门徒，当然也爱犹大，就是在这个时候，他仍然用他的话来感动犹大。不是上帝不爱犹大，是犹大拒绝了上帝的爱；不是主耶稣不拯救犹大，是犹大自己一定要走向地狱。犹大因此就失去了他直接在主耶稣面前认罪悔改的机会。

同心祷告
感谢亲爱的主，你是永恒不变的主，让我每天跟随你，在生活中遵行你的道路，听从你的心意，好让你的旨意在我身上得以完全。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年9月10日

何等的爱

经文：约翰福音17章22-26节
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你；这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。」

思想：
你是否感受到主对你的爱呢？是否也愿意把这样的爱分享出去呢？你是否愿意决心爱你身旁周围的人呢？让身旁周围的人，甚至还不信主的人，经历到神的爱呢？

父神与爱子耶稣在爱里相依，父神将救赎大计交托爱子耶稣，因爱而信任；爱子耶稣尽本分完成托付，因爱而顺从。爱从神而来，肯定也从神而来。在爱的肯定下，神子耶稣清楚认定自己的身分和使命，最终，勇敢地面对上十字架的路途。
耶稣基督对门徒的关爱，呈现在他为门徒所作的大祭司祈祷中：耶稣求父神用真理使门徒成圣，让他们活在世上却不被潮流所感染：让门徒活在父神的保守下，享受神的爱及荣耀，建立合一的生命关系：认定自己被基督所差派，一如耶稣被父神差派，承担福音使命。从耶稣的祷告中，我们一样看到基督那为父的性情。
主耶稣说：「也知道你爱他们如同爱我一样。」父神爱主耶稣是天经地义，因为是他独生爱子，如果父神爱我们，像他爱主耶稣一样，这就值得我们深思了。这样的爱是超越人世间的爱，当耶稣基督被钉在十字架上的时候，就证明了神对我们舍己的爱，主耶稣在我们还作罪人的时候，就先为我们死，这个爱是超越人间的爱。神不但舍弃爱子为要拯救我们，神藉三位一体彼此间深深的爱，来爱我们这些不配的罪人，真是何等宝贵！神的心意是要使用我们在这缺乏爱的世界，把爱传扬出去，见证神的大爱。
今天，不管你是甚么样的身分，记住，耶稣为你祷告，希望你可以进入这个世界，发挥影响力，但不会被这个世界影响，耶稣希望我们可以合一。教会自己能够合一，才能够成为一间有见证、有力量的教会。愿我们都能见证在基督里的合一，如此世人才能透过我们，认识这位爱我们的上帝。
主耶稣在这里两次使用了「指示他们」。为甚么要连续讲两次？主耶稣第26节说：「我已将你的名指示他们」，这是用完成式的，所以这个指示是已经完成了。显然就是主耶稣在传道的三年多，把天父上帝的名指示了他的门徒。那么，「还要指示他们」又是甚么意思呢？这是用将来时态的，表示主耶稣将来会继续将上帝的名指示给所有的基督徒。主耶稣的第二个指示，是指他升天以后，还会继续用圣灵和圣经，向读经的人指示上帝的名。所以我们相信，依靠圣灵的带领来读圣经，就可以得到主耶稣的指示。
爱是我们信仰的中心。因为上帝爱世人，把他的独生子主耶稣赐给世人，让我们有得救的机会。上帝又教导我们要尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的上帝，而且要爱人如己；我们弟兄姊妹之间要彼此相爱。但是，我们能够达到上帝的要求吗？单凭我们自己的力量，肯定是做不到的；我们必须由从上帝那里来的爱，才可能达到上帝要我们活出来的爱。所以，主耶稣向天父上帝祈求：「使你所爱我的爱在他们里面」。主耶稣知道我们的软弱和限制，所以他不断为我们祈求，让上帝的爱进入我们的心中，叫我们可以活出耶稣的样式。
主耶稣最后讲的这一点，是成为真正基督徒的关键，就是让主耶稣「在我们里面掌权」。我们很容易把主耶稣放在外面，我们可以有虔诚的外貌，每个礼拜天穿得整整齐齐到教会做礼拜，诗歌也唱的不错，说话常常夹有圣经的经文，大家都会说我们是个属灵虔诚的基督徒。但是真正的基督徒不仅有虔诚的外貌，更有主耶稣在里面掌权。
弟兄姊妹，主耶稣完全知道我们内心是怎么样的。他愿意进入我们的内心，每个真正的基督徒都绝对乐意接待主耶稣到心里来掌权。

同心祷告
亲爱主，感谢你，我们爱是因为你先爱我们。求你用你的大爱来充满我，让我不但享受你的爱，并且将你的爱透过我的生命传扬出去。奉主耶稣的名祈求，阿们。

2024年9月7日

合而为一

经文：约翰福音17章20-21节
「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为
一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。」

默想：
我们是否正努力使教会这个基督的身体合一？我们信徒之间的关系，怎样使世人认识主呢？

「大祭司祷文」的最后一段第20-26节，为所有信他的世人代祷。在这段代祷中，耶稣基督祈求上帝赐福，使这些信他「是从上帝来的」人，都能「合而为一」，在这短短的七节经文里共用了五次「合而为一」。
今天在全世界所有以基督的名而建立的教会，所有以为自己是耶稣基督的信徒，若要真正的合一起来，只有回到上帝的话里来才有办法。必须摒弃人为的权威。宗教改革运动提出一个非常重要的信念：「圣经（上帝的话）乃是教会最高的权威。」这就是要革除当时教会以人建立的权威来代替上帝的话的弊病。不管是甚么传统、历史、种族或文化，我们只有回来在上帝的话里，才能成为实实在在的信仰团契，也只有这样的教会，才能见证出「合而为一」的意义。
主耶稣向天父上帝祈求，使我们的合一「正如你父在我里面，我在你里」那样的合一。主耶稣向天父上帝祈求，使我们有力量，能够像圣父上帝在圣子耶稣里面那样合一，也像圣子耶稣在圣父上帝里面一样合一。所以在弟兄姊妹之间这样的合一，必须在我们的生活中体现出来。
那么，是不是我们在教会里有团契，就表示我们是合一呢？是不是我们与其他的教会举办联合的布道会或者培灵会，就表示我们合一呢？简单地说，主耶稣所说的合一是指基督徒与天父上帝、耶稣基督的合一，是进入一个活在他里面，并被他掌管的状态。这个合一包括过去、现在、将来所有的基督徒，包括那些已经与基督同在天上耶路撒冷的信徒，以及今天与我们同在地上各处的信徒。这是在上帝灵里面的合一。所以，主耶稣向天父上帝祈求，要我们的合一达到「正如你父在我里面，我在你里面」那样的合一。这就是说，我们之所以能够在主里合一，是因为上帝赐给了我们力量；也就是说，我们之所以能够合一，是上帝的恩典。因为我们单凭我们自己的力量，是不可能达到那种圣父在圣子的里面的境界，也不可能达到圣子在圣父里面的境界的。所以，我们的合一，非依靠上帝的恩典不可。但是，从我们每个基督徒来看，虽然大家都自称是属主耶稣的人，每个人却都有各自对圣经的理解、信念和行为，所以基督徒的合一，是个尚未完全达到的目标。所以合一是我们成圣的一部分，是我们终身依靠上帝的能力来追求的目标。
合一不是组织一个基督教联合协会，也不是把各宗派概括起来的组织机构，因为凡是组织的，不管是出於宗教动机或政治动机，都不是上帝所要的合一，只有人接受了主的所有，合一才真正完成。所以，合一不是只表现在组织的单一，也不是表现在事工的联合行动，而是在生命中展现，而从这生命活出来的合一，就是美好的见证了。当门徒彼此间的合一和爱心，结出美好果子，彰显出他们是上帝的子民时，他们为耶稣所作的见证，可信度就会很高，可以成为基督复活的真实凭据，带领许多人接受救恩。
合一的真义并不是主与我们相加，再取平均数值，乃是主在我们身上越增加，我们的自我就越减少。这正是施洗约翰所宣告的：「他必定兴旺，我却必定衰微。」当信徒操练敬虔，表明生命的道，彼此会看见彰显在对方身上的属天美德和荣耀，自然就会彼此相爱，彼此相助，「谦卑、温柔、忍耐，以爱心互相宽容，以和平彼此联系，尽力保持圣灵所赐合一的心。」（以弗所书4章3节）。这里的合一不只是彼此顺服的合一，更重要的是我们与上帝有密切的关系。我们经历上帝的医治、安慰、保守，这些都是上帝在我们生命里的见证，我们若常常读经，思考上帝的话语，坚持遵守上帝的道路，不管遇到怎样的困难，我们不离开上帝，就会发现上帝在我们里面，我们也在上帝里面。

同心祷告：
主，感谢你，求主赐下你的爱在我里面，好让主的爱透过我显明出来。求主坚定我的心，让我使你的心得满足。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年9月5日

因真理成圣

经文：约翰福音17章17-19节
「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。」

思想：
神的话大有能力，神的话怎么样使我们的生命成为圣洁呢？

主耶稣在这段为门徒祈求的祷告词中，三次为门徒祈求。这一句祷告词是其中的第三个祈求，是为了我们能够成圣来祈求：求你用真理使他们成圣。这段经文有一个更贴切的翻译：求你藉著真理使他们把自己奉献给你；你的话就是真理。正如你差遣我进入世界，我也差遣他们进入世界。为了他们的缘故，我把自己奉献给你，好使他们也真诚地奉献给你。
我们要用心思想：祈求上帝使跟随者都能成为奉献的圣品。（和合本：求你用真理使他们成圣。）犹太人有个规定，不能把从葡萄树上剪下来的枝子，带去圣殿献作燔祭的柴火，因为那是不好的材料，是废弃的枝子，不结果子而被剪下来的。他们如此规定，就是要培养一个观念：不能把人不要的东西拿来献给上帝。圣经给我们一个信仰生活指引：将最好的分别为圣献给上帝。真正有虔诚信仰的人，生活态度是会如此的。约翰福音的作者在记录耶稣基督这篇祷词时，就是要阐扬这种理念。耶稣基督为他的跟随者祈求上帝，以他自己的话使这些跟随者分别为圣，「好使他们也真诚地奉献给上帝」。人能否分别为圣献给上帝，不在人自己的决定，而在上帝的话。真正基督教的信仰，是让信仰者有别於这个世代。这也是耶稣基督所祈求的「成圣」或「圣品」之意。
上帝的真理是非常重要的，主耶稣曾经说：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」没有真理，就没有自由，因为只有真理才能叫我们得到自由。这里又祈求神用真理使我们成圣。甚么是「成圣」呢？中文翻译为「成圣」的这个词，在原文中的意思是：不同、分别。当这个词用在圣经里的这个地方，就是指：被上帝从众人中分别出来，派特别的用处的，也就是我们常常所说的：成为上帝所使用的合适器皿。因此，解经家就告诉我们，成圣不仅是被上帝从众人中分别出来，承担特别的任务；而且，因为要承担上帝所吩咐的特别任务，所以成圣的人就在思想、意志、和性格上，必须完全接受从上帝那里来的装备，只有这样，才能完成上帝所给予的特别任务。所以，主耶稣在这里祈求天父上帝：「求你用真理使他们成圣」。我们的思想、意志、和性格是用甚么来装备呢？就是用上帝的真理来装备的。但是改变一个人的思想、意志、和性格是一件很不容易的事。我们应该知道，走成圣的道路，是要走一辈子的。虽然决志信耶稣只要我们下决心就可以了，成圣却是一条漫长的道路。
上帝的话就是真理，圣灵就是真理的灵。耶稣说：「我就是真理」，这些都是告诉我们走向真理的路。今天我们愿意在上帝面前奉献自己，是因为真理的灵的工作，耶稣基督的感召，以及上帝的话（圣经），再加上我们自己有顺服的心。耶稣不是要我们离开世界，而是要我们进入世界。正如父上帝差派耶稣进入人群，与人接触，这样才能让人真正了解耶稣：就是他在这个世界的言行举止，这也是他呼召人跟随他的方式。耶稣没有要相信他的人离开人群，乃是要进入人群。进入人群做甚么？不是做王，也不是被服事，而是奉献自己，服务这个社会。
基督徒应该是以圣经上帝的话作为生活的准则，而不是随波逐流，更不应该把一般社会生活的型态，或看事的标准，拿来教会衡量事物。今天的教会最为让人诟病的地方，是常把社会的潮流风气带入教会，使得教会世俗化得可怕，让人分不清楚她是一个信仰团契，或是一个社团俱乐部？如果教会团契没有活出她的信仰特质，她就没有在信仰上存在的意义，所谓的基督徒也是如此。我们应该有一套不同的衡量事物的标准，这标准乃是上帝的话。

同心祷告
主，感谢你，因为你的话使我圣洁。求神赐下谦卑的心，使我看见自己的污秽；赐下勇敢的心，能遵行你的话；赐下坚定的心，能胜过恶者。奉耶稣得胜的名祈求，阿们。

2024年9月3日

他们不属世界

经文：约翰福音17章13-16节
现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。我已将你的道赐给他们。世界又恨他们；因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或译：脱离罪恶）。他们不属世界，正如我不属世界一样。

思想：
你觉得自己跟这个世界的关系怎样呢？你曾经历过世界的拒绝吗？
你是否感觉常处在世界的攻击跟试探中？

耶稣呼求圣父，为门徒祷告，他知道门徒留在世上，所遇到的挑战是非常的大的，因为世界恨恶他们，所以耶稣离开世界之前，求父赐给他们喜乐，求父赐给他们真理，求父让他们因真理成圣。
这里有一句话非常值得我们思考的，其实也描述了今天我们在这个世界生活的一种真相，那就是耶稣说「他们不属於世界」。是的，门徒的属灵生命和世人的生命是不同的，生命本质不同、归属也不同，门徒是归属於天父，不是归属於世界的，所以耶稣说「他们不属於世界」。
不过耶稣也说：「我不求你让他们离开世界。」不属於世界，又不能离开世界，那么怎样过生活呢？这里就有个张力了，是吗？假如不属於世界，於是离开了世界，那就很简单，就好像耶稣那样与父同在，一切就结束了。不过，在世上这段时间，他们不属於世界，与世人不同，但是又不能离开世界，要继续活在这个世界，这是作门徒的张力。
今天我们每一个跟从耶稣的人，岂不也活在这个张力之中吗？我们与世人的生命不同、价值观不同，我们要用真理成圣，就是与世界有分别，但是我们却不能离开这个世界。在这个情况中，耶稣为门徒祷告，祈求神保守他们脱离那恶者，在世界之中成圣。耶稣说「我把真道给了他们」，他们因著真道，使得他们生命有一个活泼的生命，内心有一种生命的能力，於是他可以在这世界生活，但是却不属於世界。
我们可能吃过咸鱼吧，为甚么鱼会咸呢？因为鱼用盐腌过了就成为咸鱼了。但是在海里面的鱼，你吃它的时候并不咸，为甚么泡在海水这么久的鱼，它的肉反而不咸呢？因为在海水的时候，它虽然属於海水，盐分在它周围，只不过它这条鱼是活的，它有一种生命力，使得它的身体能够抵抗海水的盐分，使它不会变成咸鱼，而一条鱼死了之后，你用盐来腌它就变成咸鱼了。
这个比喻要表明：一个人假如里面有一种生命力，虽然活在一个环境恶劣，道德不同，或者挑战很多的现实社会之中，只要里面有生命，我们还是能够抵抗，与世界不一样，因真理成圣，这些的真理是可以活出来的。当耶稣为这些留在地上的门徒祷告的时候，他正是求天父给这群留在世上、继续要完成天父旨意的门徒，一代接一代，都有这种因真理而来的生命力，於是他们能够活在世界上，却不属於世界，活在世界上，却因真理而成圣。
这个不只是为当时的门徒祷告，也是为历世历代的，跟从耶稣的人的祷告，我们其实活在非常类似的处境之中，同样需要有真道带来的生命力，於是我们在这个世界，可以活出不一样的生命和价值，这就是因真道而成圣。
耶稣没有求上帝使这些人离开世界的苦难，相反的，是求上帝使这些人将真理带入世界，使他们能够脱离邪恶者。我们的世界是个动乱不安、充满困扰的。但是，耶稣并没有为他的跟随者祈求上帝，使他们脱离这些不好的环境，相反的，耶稣祈求上帝用真理，使他们战胜这个邪恶的世界。这是很值得我们学习的，我们不是要祈求上帝赐给我们一个「温室」，我们的信仰不要老是在「温室」中成长，祈求上帝帮助我们有勇气、有智慧、有信心战胜邪恶。
耶稣是祈求上帝用真理，使跟随的人能战胜邪恶的世界。实在不错，只有上帝的话才能抗拒邪恶者的引诱，人的话没有这种能力，在许多教会里有纷争、邪恶的事，若果要用人所订定的教会规矩、或人为的力量来解决，谈何容易，也行不通。我们不要期待能够找到一间完美的教会，我们要学习的是以真理、上帝的话来建造教会，并将真理带入我们所生活的社会，这才是最重要的。

祈祷：
主啊，感谢祢率领我们夸胜。祢不断提醒我们，我们是永远属於祢的。求主给我们力量，能够在这弯曲悖谬的世代，为祢作荣美的见证。奉耶稣基督的名，阿们！

2024年8月31日

叫他们合而为一

经文：约翰福音17章11-12节
从今以后，我不在世上，他们却在世上；我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。

思想：
主耶稣为众门徒祈求的重点是甚么呢？
合一从哪里做起？在哪里发生？

耶稣离世之前，在祷告中与天上的父合一，在父的肯定及自己对父的顺服中得享荣耀。然后，他告诉天父：地上已经有一班人被父的属性，及藉著自己流露出来的生命真理深深吸引。这班门徒，原本属於创造主，失落了，如今又回到真理里，再度有分於上帝的生命。这群属耶稣的人，也就是要在世上承继耶稣、见证上帝的人。他们的使命一点都不简单，因为他们置身於有苦难及罪恶的世界，所以耶稣牵挂他们，求天父赐福，保守他们。我们就是这班领受耶稣在天父面前代祷的人。耶稣为你我祈求合一的生命，因为没有这样的生命，信仰群体就会受到亏损，失去见证上帝那充满爱和真理生命的本质。
主耶稣在这段为门徒祈求的祷告词中，三次为门徒祈求。这一句祷告词是为了他们能够合一来祈求。在主耶稣祷告之后，主耶稣就被抓，与门徒分开了，不久主耶稣就会离开世界，回到他原来的宝座上，与天父上帝同在了，且要坐在高天至大者的右边。但是，主耶稣不是与门徒分道扬镳，而是按照上帝在创世以前就定下的计划，要门徒仍然留在这个世界。主耶稣把传福音的工作交给了门徒，要门徒把福音一直传到地极，要以圣父、圣子、圣灵的名为信徒施洗，要建立上帝的教会，使万民成为主耶稣的门徒。这就是上帝拯救世人的计划。
因为门徒会继续留在世界上，所以主耶稣就特别为门徒祈求。主在离开世界以前为门徒的祷告，其中最重要的就是叫他们合而为一。可见主早已预先看见魔鬼最厉害的攻击，是叫我们不能合一、彼此分化，然后逐个击破。合一是关系建立的最高境界，也是许多人在亲密中的渴求：合一，是教会信徒切求的愿景，也是令教会黯然神伤的记号：合一，是耶稣与门徒在地上分离时，化作祈愿的祝福与牵挂。
踏进二十一世纪，进入高科技文明发展的时代。透过电子网络，穿梭在资讯高速公路上，地球变小了，人与人之间的接触在操作的层次上显得更快捷、便利。然而尽管人与人之间空间的距离缩短，心灵的距离却在扩大、甚至隔离- 漫长的工时及随时入侵的讯息，剥夺了人接触自己及他人心灵的空间：效益考量及功能性的关系互动，令人吝啬付出对心灵需要的真诚回应。网上虚拟的人际互动，呈现这世代不敢爱、无力承担的自保、自恋和自怜。先进的科技、高效率的沟通网络，未能为人类提升爱的能力及合一的生命。
活在二十一世纪，置身忙碌的社会，我们作为上帝儿女的，如何看待人与自己、他人及社群的合一呢？按照圣经的真理，合一是我们的使命，合一的生命是上帝的恩赐和作为，让世人能够从我们「信仰群体」的身上看见真神。合一从哪里做起？合一从我们与神的联合开始，领受他的生命，然后以他的生命来担待邻舍和社群的需要。这样的合一应该在信徒的家庭及教会开始发生，然后延伸至社会、世界。不少信徒也慨叹教会生活在事工导向的影响下，失落了心灵交流、生命联结的空间。教会若不谨慎分辨，很容易在现今社会绩效和功能至上、以及追求卓越的心态下，沦为一种企业，而不是彰显基督生命的群体。主耶稣当日为门徒祈求合一，这也是我们今日切身的需要。

同心祷告：
天父，感谢祢保守我，使我经历信仰的考验时，得以脱离这世代的冷漠、自私与无恩。求祢光照我，鉴察我，让我晓得如何在家庭及教会中，致力於合一的见证。奉主耶稣的名祈求，阿们！

2024年8月29日

我为他们祈求

经文：约翰福音17章9-10节
「我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的，都是你的；你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。」

思想：
听到主耶稣说：「我为他们祈求。」你有甚么感受呢？
你期望他怎样为你祈求呢？

你会不会有一个感觉，耶稣来到这个世界上，都是为了要寻找，并拯救失丧的人，耶稣只是来找罪人的。虽然我们也承认自己是罪人，但我们毕竟跟那些十恶不赦的坏人不一样，因为我们已经认识上帝，所以知道自己是罪人。也许我们自我感觉良好，也许我们五十步笑百步，但是耶稣好像特别喜欢找那些不认识他的罪人，我们这些已经认识耶稣的人，好像被忽视了。不过，读到这里，发现耶稣竟然为属於上帝的人祈求，这些人其实也是属於耶稣的人。说得更清楚一点，耶稣是为著我们每一个愿意跟随他的人代祷。
主说：「我为他们祈求」，这是何等宝贵的应许！耶稣基督已经得胜了仇敌，升上高天，等候父神把仇敌放在他脚下作他的脚凳。他已经做完了一切的工作，如今他在天上，不需要再为救恩加添甚么，他唯一要做的，就是昼夜不停为我们祈求。
主说：「我已经为你祈求」，主早就为我们的软弱祈求，好叫我们能够在这一切的患难中站立的住，不至於缺乏信心。弟兄姊妹，主早已经知道你所经历的患难，而且他也不断为你祈求。主的祷告不像人的祷告，人的祷告往往是按自己的意思来祷告，主的祷告却是按照神的心意，为要在我们身上彰显神的荣耀。主为你祈求，圣灵也为此在你心中运行。弟兄姊妹，如果因著有人持续祷告，都能带来美好的果效，更何况我们的主在神面前的祈求，不是更加有果效吗？
主耶稣说，他因我们基督徒得到了荣耀。为甚么？因为我们是有永生的人，也就是在第3节里所说的：「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督」的人。因此我们尊称所信的三位一体的真神为圣父、圣子、和圣灵。而且我们在世界上的责任，就是荣耀上帝、爱人如己。因此主耶稣就因我们而得到了荣耀。
主耶稣的这一句祷告词，与前面第1节所说的：「愿你荣耀你的儿子、使儿子也荣耀你。」联系在一起了。因为我们都是属上帝的，我们荣耀主耶稣，也就是属上帝的人荣耀了主耶稣，也就是主耶稣所祈求的：「愿你荣耀你的儿子。」「凡是我的都是你的、你的也是我的」，我们也是属主耶稣的，因此也就是「使儿子也荣耀你」。

同心祷告
主，感谢你常常为我代求，记念我的需要。求你坚固我的信心，让我努力在这属灵道路上奔跑，荣耀你为你的名。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年8月27日

将你的名显明

经文：约翰福音17章6-8节
你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。

思想：
你是怎样领受了，又确实知道上帝的道呢？相信主耶稣是从上帝你出来的，由上帝差了，对你的生命有甚么影响吓？

从17章6节开始，主耶稣是为众门徒代祷。这段经文里，主耶稣一直为门徒祷告，显明了主耶稣对他们的关爱，在这段祷告文里，我们看到两个信息：（1）你从世上赐给我的人：门徒是上帝赐给主耶稣的，这个说法就与第2节的「叫他将永生赐给你所赐给他的人」互相对应。也就是说，上帝赐给主耶稣的人，就是那些享有永生的人，所以基督徒在这个世界上是已经有永生了的人。（2）我已将你的名显明与他们：主耶稣已经将上帝的名显明给信徒了，主耶稣教导我们祷告，必须尊上帝的名为圣，所以称上帝的三个位格为「圣父、圣子、圣灵」，把父上帝显明给我们，是主耶稣其中一个使命。我们已经了解这个世界是上帝创造的，所以整个受造界都是属於上帝。耶稣更加指出，我们是一群蒙拣选的人，是从世界分别出来的人。
我们之所以承认耶稣是主、承认主耶稣的权柄，都是上帝所赐的，是因为我们接受了主耶稣为救主，圣灵在我们心里感动了我们。
主耶稣说：因为你所赐给我的道，我已经赐给他们．他们也领受了、又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。经过这两处经文的对照，我们就知道主耶稣这里所说的「你所赐给我的道」，就是指上帝所说的话。
主耶稣已经把上帝的话赐给了我们。其实主耶稣一直把上帝的道、丰富的恩典和教训，都教导了我们。四本福音书中，都可以看到主耶稣把上帝的话语赐给我们，每一个教导都有非常丰富的内涵。主耶稣在这里给予门徒一个肯定，就是他们对主耶稣的教训有了正确的反应。虽然门徒并不完全，也不是绝对的完美，但是他们委身主耶稣，放弃了家庭和事业来跟随了主耶稣，特别是他们对主耶稣的信心，就显示了他们领受了主耶稣的教导。
这是主耶稣在这一次祷告中，四次讲到「你差了我来」的第一次。主耶稣是奉天父上帝的差遣来到世界的，这是一个非常重要的教义。主耶稣不仅在这次祷告中多次讲到了这点，之前已经向众人表达过了。为甚么主耶稣是「上帝差来的」那么重要呢？主耶稣被差遣来到世界，为的是给予世人新的生命、是来拯救世人的，这是最大的使命。过去有许多先知被差遣，他们虽然都有使命，但是他们无法完成使命，因为那些先知都是由情欲生的。
今日我们所领受的信息是从耶稣来的，而耶稣的信息是上帝赐给他的，我们所要做的就是领受，唯有领受才能确定我们与耶稣之间的关系。许多人在信仰的道路上其实是不确定，带著疑惑的，跟随耶稣如果只是看热闹，如果只是碍於人情，出於勉强，都还有进步的空间。如果有疑惑，我们可以认真地寻找答案，因为耶稣希望我们可以确定，而不是摇摆不定。
弟兄姊妹，你对神有真实的信心吗？那是不受环境影响，不受感觉影响，不受人情所影响的信心。若是你觉得缺乏真实的信心，你就要祈求。因为圣经告诉我们，若是要向神祈求，就要期待神会按照我们所祈求的回应我们。

同心祷告
主，求你赐的心，敞开我的心，让我能够领受你的道、乐意读你的话语，并遵行你的话语，好让你的话语成为我生活的动力。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年8月24日

同享荣耀

经文：约翰福音17章1-5节
耶稣说了这话，就举目望天，说：「父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你―独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。

默想：
要理问答第一条问：人的首要目的是甚么？
回答是∶「人的首要目的是荣耀上帝，永远以他为乐。」
你怎样去荣耀上帝呢。

约翰福音17章被称为「大祭司祷文」，是耶稣与门徒吃最后晚餐所说的。我们继续看这篇祈祷文的第一段：耶稣为自己祷告。在这五节经文，耶稣连续用了五次「荣耀」这个字，「荣耀」常常是与上帝的名连结在一起的。主耶稣来到世上是来拯救世人的，同时也是来荣耀上帝的。主耶稣所行的神迹奇事、所传讲的信息，完全是按照天父上帝的旨意，他降卑为人，放弃了原有的尊贵和荣耀，就是为了荣耀天父上帝。
主耶稣来到世上，在十字架上受死，拯救世人，战胜死亡，这是上帝在创世以前就定下的计划，在主耶稣都身上完成。我们所信的主是创始成终的救世主。虽然从人的时间观念来看，要在主耶稣这一次祷告以后数小时，才会被抓、被钉十字架，但是天父上帝和主耶稣都已经知道，这是一件已经确定了的事实，所以主耶稣可以说「我已成全了」。现在，主耶稣成全了上帝所托付的事，将要回到原来的宝座上。但是他却谦卑求天父上帝，让他回到原来应有的地位和荣耀：现在求你使我同你享荣耀。
耶稣得著这荣耀容易吗？不！魔鬼曾经试探他，要把这世上的名声、权势、地位给他，试探他放弃神子的身分，但耶稣拒绝了，他倚靠父将他高升，举目望天大声说：「父哪，时候已经到了，求祢荣耀祢的儿子，好使儿子也荣耀祢。」十字架在主的眼中，只是进入荣耀的路，也是除灭魔鬼的必要方法。所以十字架的重量并没有叫主退缩，反倒扩张了他的境界。主耶稣亲自把握住这关键时刻，求父藉著子的作为使上帝的荣耀彰显出来。
属灵的儿女在一切计划和心愿中，要著眼的於「上帝的荣耀」。因为我们在世上活著的首要目的就是荣耀上帝。无论我们追求、处理任何事，必须以荣耀神为最重要的。基督徒一生所追求的，并不是个人的荣耀，也不是人生短暂的荣耀，而是上帝的荣耀。正如施洗约翰所说的：「他必兴旺，我必衰微。」这就是一种隐藏自己，荣耀上帝的表现。
十字架表明了主最伟大的牺牲，另一方面，十字架也代表著神最大的荣耀，因为整个救恩的过程，不只是宣告耶稣的得胜而已。耶稣本来就是得胜的，他不需要走这一趟来证明得胜。主的救恩是为了我们这些软弱的人，开一条又新又活的道路，使我们能够与他一同得胜，也一同得荣耀！
前面约翰福音12章28节，神说：「我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。」神在耶稣基督身上已经得著荣耀，但神的心意更是要在教会身上得到完全的荣耀。神的荣耀可以因著主耶稣的救恩，临到每一个神的儿女，不再是一个荣耀，而是许多荣耀从我们信徒身上彰显出来！
主说：「你所托付我的事，我已成全了。」因为他的顺服，神的荣耀才得以彰显，我们才能与神同享荣耀！顺服，永远是属灵得胜、成长的关键。你是否在生活中面对顺服的关卡呢？顺服神，你就能进入神的荣耀里！我们需要来到神的面前，降服在神的主权，跟随他的带领，就能够一同经历神丰富的恩典。

同心祷告
亲爱的主，感谢你先为我们舍弃天上的荣华，降世为人成全了救恩。求主帮助我学习顺服的功课，在我身上成全你的工作。奉主耶稣得胜的名求，阿们。

2024年8月22日

认识独一的真神

经文：约翰福音17章1-5节
耶稣说了这话，就举目望天，说：「父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。

默想：
你知道甚么是「永生」吗？你是否已经得到呢？有把握吗？

约翰福音17章通常被称为「大祭司祷文」，是耶稣与门徒吃最后晚餐后的祈祷文。可以将这篇祈祷文分成三个段落：一是耶稣为自己祷告，1-5节。第二部份是耶稣为门徒祷告，6-19节。第三部份是耶稣为所有的基督徒祷告，20-26节。
主耶稣就举目望天，开始向天父祈祷，先讲「时候到了」。这是约翰记载主耶稣最后一次说「时候到了」。显然，这是指主耶稣受死和复活的时候到了，因为这是他来到世界上所事奉的各项使命中的顶峰，他要走这艰难的一步，这也是得荣耀的一步。所以，主耶稣向天父祈求：愿你荣耀你的儿子。如果我们单看这几句，好像主耶稣是为自己在求上帝，但这并不是出於私心，乃是为了荣耀天父上帝的请求。
「我信永生」的永生是甚么？如果你问基督徒「永生是甚么？」是「死了后上天堂」？这是说永生是死了以后的事。这节经文可以说是主耶稣祈祷的一句，不过语气上也可以是作者插进去的解释，因为第2节主耶稣说：「叫他将永生赐给你所赐给他的人。」第3节就解释这永生是甚么--「认识你－独一的真神，并且你所差来的耶稣基督」。留意如果这句是出自耶稣自己的祷告，那么听起来就有点奇怪，更自然的说法应该是「认识袮和认识我」。但这里告诉我们一个斩钉截铁的事实，你是甚么时候认识独一的真神？甚么时候认识耶稣基督是真神差遣来的？是现在，不是死后。我们每个人都是现在相信耶稣基督，所以把永生推到死后，只是民间宗教的迷信。
我们现在认识神，相信耶稣，圣经就应许和肯定：这就是永生。不是将来得永生，这个很重要，因为我们常常精打细算：「天堂这么好的我要，但现在这个世界也很好。我临死前一分钟信主就没有损失。」可是，你知道自己什麽时候死吗？但这辩论是没意义的，因为这是假设永生是死后才开始。你不如问：你现在不信耶稣，你损失了甚么？永生是从你认识真神那一刻开始。是你认识耶稣基督，他现在就改变你的生命，所以你活在今天，但你活的是永远的生命，这不是说时间的无穷无尽，说的是完全不同的生命。
认识天父上帝是独一的真神，这就是永生。首先，必须理解这里所说的「认识」，主耶稣说「认识」是指深刻的认识，不是点头之交，他说：「我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我。」（约翰10：14），这个「认识」是双向的。但是很多时候，我们的认识却是单向的，比如：每个人都认识自己的国家领导人，因为在媒体里经常见到他，但是国家领导人是不是认识你呢？很大的可能是他不认识你。如果我们只是自以为认识主耶稣了，这不一定是真的认识；因为认识必须是双向的。当我们说认识主耶稣基督的时候，必须是双向的认识：我认识主耶稣，主耶稣也认识我，这才是真的认识。我们所信的上帝是独一的。独一也就是「唯一」的意思。这里是用「唯有」来强调「独一」性和「唯一」性。第二个方面就是：「认识你所差来的耶稣基督」是永生的另一个关键。因为包含了一个重要的意思：「你所差来的」。主耶稣是奉上帝的差遣来到世界，最主要使命不是来医病赶鬼，也不是来救济穷人，他来到世界最主要的使命是来拯救人的灵魂，使我们从罪中得释放。
在主耶稣对永生所下的定义里，永生就是对上帝有最深刻的认识，与上帝有亲如夫妻那样亲密的关系；同时永生就是深刻地认识主耶稣是基督，认识主耶稣就是上帝差遣来的救世主。当我们与上帝有这样亲密的认识关系，已经在上帝的永生里了，虽然还是生活在这个世界上。永生不是必须在我们离开这个世界之后才有的，我们完全可以在拥有永生，享受与主同在的亲密关系。
弟兄姊妹，你渴慕与神有亲密的关系，渴慕明白生命的意义吗？你要欢迎圣灵来工作，使你的心被打开，能够看见、听见，并且明白他对你的心意。

同心祷告
主，感谢你，因为你乐意亲近我。圣灵，求你使我认识你的真实与宝贵，吸引我来寻求你、靠近主，从他那里得到丰富的生命。奉耶稣的名祈求。阿们！

2024年8月20日

我已经胜了世界

经文：约翰福音16章31-33节
耶稣说：「现在你们信吗？看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。」

思想：
主耶稣并不是叫信徒忽视世上的苦难，他也未曾应许信徒，不遭遇天灾人祸。但请记住宝贵的应许，是在苦难中有平安。我们是否有这份信心呢？可以放心吗？

当你听到主说：「在世上，你们有苦难」，会感到惊讶吗？神不是应许我们有平安吗？要注意，这里清楚告诉我们，这平安不是地上的平安，而是在主里面的平安。我们在地上是会受苦的，有时从自己的罪恶而来：当你犯罪得罪神，你就失去了平安；若是你得罪人，人际关系的破裂也常常把你陷在愁苦里。有些苦是从环境来的，因为这些环境大多不是我们所能控制、掌握的，我们只有无可奈何的感觉。
另外，有些苦难是从魔鬼撒旦来的攻击。往往仇敌常常来欺骗、控告我们，使得我们失去心中的平安，落入忧虑跟恐惧之中。甚至有时候我们会为主的缘故受苦。当我们为主作见证的时候，这个世界会拒绝、抵挡我们，甚至会逼迫我们。虽然如此，我们在主的里面却是有平安的，因为主已经胜过了世界。这里所说的世界，不是指著地球或世人，而是指著世界背后黑暗、罪恶和死亡的权势。主耶稣在十字架上已经胜过罪恶的权势，藉著他的宝血，如今我们可以得到赦罪的平安。主耶稣在十字架上已经败坏黑暗的权势，他要为我们带来光明！无论环境加给我们甚么难处，我们都可以靠著主向仇敌夸胜。
主耶稣在十字架上已经毁灭魔鬼撒旦一切的作为。一切攻击我们、使我们忧虑害怕的谎言，都可以奉主的圣名斥责它，使我们能够享受释放的平安。当然，我们能够在主里面有平安，是因为主与我们同在！你心中有平安吗？若是没有，你要回到主的面前，重新思想主在十字架上给你的恩典，凭信心来领受、来夸胜！在每天的生活中经历、享受他的平安！
我们的人生有个强大对手叫「苦难」，耶稣预见门徒即将面对此对手带来的试炼和挫折，明白指出得胜的根基。耶稣说：「我把这件事告诉你们，是要使你们因跟我连结而有平安。在世上，你们有苦难；但是你们要勇敢，我已经胜过了世界！」这句话让门徒有如吃下定心丸，将来无论面对再大的苦难，大可放心深信胜利早已属於他们；即使被恨恶、迫害、诬陷，甚至虐待，他们也能在主里有平安，因主已经在十字架上胜了这世界。
得胜的关键在於「与主连结」。我们或许不能用有限的知识或智慧去理解为何苦难会发生在我们身上，甚至要问：「既然上帝是公义的、良善的、慈爱又全能的，为甚么让这些事发生在我身上？」我们或许无法完全明白个中奥秘，世上虽有苦难，但只要仰望耶稣就能令我们在挫折中不慌乱，不致陷入绝望，因为耶稣已为我们胜过撒但的争战。只要我们不屈於任何诱惑、攻击，谨守服从信仰真理的教导，耶稣的得胜也是我们的得胜！在复活的主里，我们也能以他的得胜夸口。
彩虹总是在雨后出现，未逢苦涩也尝不到甘甜的味道。虽然今天世上有苦难，前路难行，我们亦未必知道苦难的原因，但我们知道上帝与我们同在，而且他应许我们有永生。耶稣直接指出门徒将会四散，事实上，耶稣讲完这些话不久，耶稣就被抓，门徒真的四散，只留下耶稣一个人面对审判。然而耶稣并不是要责怪门徒，反而是要安慰门徒，这带给门徒的不是愧疚感，也不是罪恶感，而是平安。

同心祷告
主，感谢你，你已经得胜，使我得享平安与喜乐。奉耶稣基督得胜的名，求主断开忧虑恐惧的捆锁，赐下赦罪的平安，使我得享安息。奉耶稣得的名祈求，阿们！

2024年8月17日

不再用比喻了

经文：约翰福音16章25-30节
「这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。」门徒说：「如今你是明说，并不用比喻了。现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你，因此我们信你是从神出来的。」

思想：
当时门徒似乎很难理解主耶稣的救赎工作，但经过二千多年之后，今天的我们是否真正理解了呢？你跟父神的关系又如何呢？

耶稣经常用比喻向人解说甚么是上帝国。有些理念或想法，用比喻可能更能够清楚表达它的意思。有时候直接的表达虽然清楚，但是人不一定愿意接受，比喻当然也有不容易解释清楚的地方，所以有时必须加上说明。现在对耶稣来说有迫切性，有些事情用比喻虽然也可以，但没有时间让门徒或跟随的人慢慢地去想、去了解，所以耶稣必须清楚告诉门徒他的想法。
这里耶稣不再讲天国是甚么的比喻，他直接拉近父上帝与门徒间的关系。以前人向上帝祷告需要透过祭司，要寻求上帝的赦免或喜悦，也需要透过祭司献祭，那时候的上帝是高高在上的，是神圣不可亵渎的。现在，耶稣告诉门徒，你们可以直接向上帝祷告，不用透过祭司，也不用祭品，更不需要耶稣替我们向上帝祈祷。
耶稣基督把跟随著他会带来的苦难摆明在门徒面前，门徒必然会遇到一个抉择的困难。但是，他也清楚地告诉他们「心里会充满喜乐」；而这种「喜乐是没有人能夺走的。」「到那一天，你们要奉我的名祈求；我并不是说我要替你们向父亲求，因为父亲自己爱你们。他爱你们；因为你们爱我，并且信我是从上帝那里来的。」直接向上帝陈述我们的苦难，耶稣基督就是我们最好的保证人，有主耶稣的名成为我们的依靠，正如他所说的：「若不是藉著我，没有人能到父亲那里去。」若有人问我们跟随耶稣基督有甚么意义？恐怕再没有比这个答案更好的啦。因为藉著耶稣基督，我们可以直接与上帝对话，将我们的一切摆在上帝面前。
主说：到那日，我们就可以奉主的名直接向神呼求。这在旧约时代简直是不可能发生的事，因为当时人要来到神的面前是充满战兢，只有大祭司才能够进入神的至圣所。当大祭司进入至圣所前，还得先洁净自己三天。当他进入至圣所时，因为所穿的外袍下挂著铃铛，当外面的人听到这叮叮当当的响声，就知道他还活著。有罪的人来到圣洁神的面前，那是极其战兢的，因为他可能因得罪神而被当场击杀。我们现在可以坦然无惧来到神的面前祈求，真是何等奇妙的恩典和权柄啊。
时候将到，主耶稣快要上十字架了，救赎的时刻到了，这是主降世的目的，然后门徒就要奉主耶稣的名向父神祷告。主耶稣教导他们，父神不是严厉、不肯垂听祷告。主耶稣的意思是：「如果你们认为我要求父神对你们好、对你们慷慨，你们就错了。父神也爱你们，我不需要求父神爱你们，他已经爱你们了。父神不难相处，他爱你们，因此当你们奉我的名祷告，父神会应允。」今天，父神仍然垂听，并回应信徒的祷告，但祷告的人必须发自内心、要爱基督、顺服主，并和主有亲密的关系。永生神的儿子降世只有一个目的：救赎世人。当任务完成，主耶稣就回到父神那里去。这节经文说明主耶稣在地上还剩下一点点时间。主耶稣来自永恒，也要归回永恒。
门徒说：如今你是明说，并不用比喻了。现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你，因此我们信你是从神出来的。我们要明白，主耶稣是道成肉身的神比较简单，但对当时的门徒来说，这是需要很大的信心，他们相信主耶稣从父那里来到这个世界，主耶稣就是弥赛亚、是救主。但是门徒似乎仍然不明白主耶稣必须经过死亡，得胜复活，回到父神的荣耀里去。

同心祷告
主，感谢你已经为我开了一条又新又活的道路，叫我可以坦然无惧来到你面前。你必担当我一切的软弱，并指引我的道路。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年8月15日

奉我的名求

经文：约翰福音16章23-24节
到那日，你们甚么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们若向父求甚么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求甚么，如今你们求，就必得著，叫你们的喜乐可以满足。

思想：主耶稣说「你们若向父求甚么，他必因我的名赐给你们」、「你们求，就必得著」甚么意思？「奉主名求」就有求必应？真的这样吗？

门徒一直紧紧跟随耶稣：他们遇见难处就问耶稣，遇见缺乏主就会供应；耶稣是他们的老师，也是他们的领袖。因此当主要离开他们的时候，他们感到惊慌失措。虽然主一再告诉他们圣灵将要降临；圣灵是他们的安慰师，且要来为主作见证；圣灵要使他们想起主的话；圣灵也要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。但他们因未曾经历，自然很难明白，心里也有许多疑问。於是主说：「到那日，你们甚么都不用问我。」那日乃是指著耶稣从死里复活、再见到他们的日子，也是圣灵降临在他们身上的日子。当圣灵一进入他们心中，就要引导他们进入一切的真理。
弟兄姊妹，不要再倚靠人的聪明想要明白，否则就会像门徒一样，问来问去还是不明白。你要求圣灵把属灵的智慧赏赐给你，使你能够领悟属灵的事情。主耶稣提醒门徒，虽然他要离开他们，却给他们更宝贵的权柄，就是奉主的名祷告的权柄。在主耶稣还没有从死里复活以前，以色列人的祷告是有限的，也是由祭司代为祈求。但现在主告诉他们：「我已经赐给你们可以直接向神祷告的权柄，乃是因著我得胜的名。」
「奉主名祈求」代表了我们可以坦然无惧来到父上帝面前的权柄，想想看：若不是因为主耶稣在十字架上的救赎，谁能够在圣洁的神面前站立得住呢？除此以外，「奉主名祷告」的权柄也是向仇敌夸胜的权柄，因为主耶稣已经在十字架上败坏仇敌一切的工作！所以我们可以奉主的名为病人、为未信主的人、为心灵受创伤的人祷告，因为主来就是要使被掳的得释放，使受压制的得自由，并使瞎眼的能够得看见！你可知道你有这样的权柄吗？主说：「向来你们没有奉我的名求甚么，如今你们求，就必得著，叫你们的喜乐可以满足。」
很多时候我们祷告，总是在结束之前说「奉主耶稣名求」，或加重语气的「奉主耶稣基督得胜名求」等话，久而久之，有些人可能会感到若不加上这句，祷告便不灵光，其实这是不必要的。不过，若我们念这句的时候，没有思想它的意思，可能又会像民间信仰般变成念咒了。
主耶稣的意思是，在他以前，没有人能够奉他的名祷告，但现在他已降世，即将上十字架得荣耀，人就从今开始，可以藉著他，也只有单靠著他，才有资格向神求甚么，所以「奉主耶稣名求」不是咒语，而是一再向自己、向会众、向撒但宣告祈祷的人除了耶稣以外，别无其他倚靠，可以让他直接到坛前献上祷告。
「如今你们求，就必得著」是不是「奉」了「主耶稣名求」就必蒙神应允呢？我们祈祷的人要明白「奉主耶稣名求」，祷告的内容必须符合耶稣一生所言所行。原来在古代近东的思想里，一个人的名字代表著那个人本身。因此，「奉主耶稣名求」就表示祷告者是按著主耶稣的旨意和带领向神祈求。很明显，这就是说，当人「奉主耶稣名求」的时候，就不该受自己的私欲支配，不该以满足自己的欲望为目标。祷告是否有效，是否蒙神悦纳，在乎人是否诚心倚靠耶稣，遵守他的命令，并以他的所言所行来校正自己祈求的内容。要知道，当我们「奉主耶稣名求」的时候，上主其实正在聆听，并且看穿我们的内心，这样的认知远比有否说「奉主耶稣名求」重要得多。
主耶稣在这里说的「奉我的名」，到底是甚么意思。我们每次祷告结束的时候，都会说「奉主耶稣基督的名祷告」，但是我们是不是真的明白其中的意思呢？这节圣经里翻译为「奉」的这个字，在原文中是表示：一个固定的位置，比如在某个地点、在某个时间、或者是在某个状态；所以「奉」在原文里是「在...里」的意思。当我们说「奉主耶稣的名祷告」，实际上是说，我们在主耶稣基督里祷告，表示我们所求的事项是完全与主合一的。我们必须是在主耶稣里面，保惠师圣灵必须在我们里面，这才是一个真正的基督徒。

同心祷告
主，感谢你赐给我们权柄，好让我们能够奉你的名祈求，明白你的旨意、顺从你的带领。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年8月13日

忧愁变为喜乐

经文：约翰福音16章19-22节
耶稣看出他们要问他，就说：「我说『等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我』，你们为这话彼此相问吗？我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。

思想：当基督徒由忧愁变为喜乐，世人会有甚么样的态度呢？我们有没有这些喜乐呢？甚么东西会夺去这喜乐呢？

承接上文，门徒不明白主耶稣所说的「等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。」於是，主耶稣亲自回应，但是他没有直接解释门徒要等多久会不得见他，却告诉他们：「你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐」。我们知道，主耶稣就是说了这一句话之后几个小时，就被兵丁捉拿了。但是门徒并没有想到事情会来得那么快，还没有理解主耶稣到底在说甚么。
主耶稣这些句话是要让门徒知道一个对比，就是「你们」与「世人」之间的差别。主耶稣并没有讲将会发生甚么事情，只是告诉了门徒，当事情发生的时候，门徒和世人有截然不同的反应。主耶稣用「痛哭、哀号」来形容门徒将会出现的状态，一般人在甚么时候会痛哭、哀号呢？通常是在懊悔、受委屈、悲伤，尤其是失去心爱的亲人的时候。所以，主耶稣当时向门徒宣告：「你们就不得见我」，是因为主耶稣将要死去了，门徒为此而哀号。与基督徒的处境相对应的「世人倒要喜乐」。这告诉我们甚么呢？你们要痛哭哀号，世人却要欢乐，这刚好出现在耶稣被钉十字架的时刻。你们的忧愁将变成喜乐，是表现在耶稣的复活与向门徒显现。
耶稣用女人的生产比喻来解释这过程，每个迎接孩子出生的妇人，必先经历生产之痛，才能感受到获得新生儿的喜乐，没有任何力量能破坏这喜乐。耶稣以此比喻说明自己即将走上十架之路，和门徒将有短暂的生离死别，门徒就如同产妇面临生产因疼痛而忧愁，但等到他们再见到复活的基督，内心就要欢喜，如同母亲见到出生的婴儿，就立刻忘了生产的痛苦，心情转变之快，世上无可比拟。门徒也是这样，主耶稣死了，离他们而去，他们会忧愁；但当他们见到复活的主，忧愁一下子消散了。耶稣说，这个再相会的喜乐，不只失而复得的欢欣，更是加添从天而来的属灵喜悦，是任何人都不能夺去的。
生命产生的过程是痛苦的，新造的生命更是如此；旧人不死，则新人无法产生。因著耶稣基督的死和复活，让人与上帝复和，并且彼此连结，获得新造的生命之喜乐，这样的喜乐实在是无可比拟的。
耶稣的死对门徒来说是痛苦，但这个痛苦会过去，迎接而来的是新生命的喜悦，耶稣的死代表著我们旧生命的死亡，耶稣的复活带给我们新生命的盼望。现在门徒即将经历失去耶稣的痛苦，在耶稣复活向他们显现之后，将得到永恒生命的喜乐。十字架的道路是先苦后乐的，主耶稣知道必须要上十字架，为世人舍去生命；必须要离开父神的荣面，离开天上的荣华、降世为人。而现在，他必须面对另外一个离开，就是离开他所亲爱的门徒。如果你以为主耶稣离开所爱的门徒是容易的话，那你还是不明白道成肉身的真实含意。
主耶稣实在是有血有肉的：他欢笑，他也哭泣；他爱门徒，为他们洗脚，也为他们哀伤。主耶稣在悲伤的离别中还能够喜乐，这是因为他知道离别只是暂时的，忧愁也是暂时的。他清楚知道在神永恒的计划里是有盼望的，因为不久之后，他要复活升天，然后，藉著圣灵与他所爱的人同在，那是带著荣耀的盼望！
我们在地上有暂时的苦难，正如这段经文所说，我们在苦难中痛哭、哀号，但主告诉我们：「然而你们的忧愁要变为喜乐。」因为在主的里面是有盼望的！正如作妈妈一样，怀孕过程既漫长又辛苦，生产过程痛楚难受，可是她们知道痛苦是暂时的，因为时候到了，她们就要喜乐了！同样，我们可能正在各种忧愁苦痛中，等候主的搭救，但主应许：「你们的忧愁要变为喜乐。」而且这喜乐是没有人能够夺去的！

同心祷告：
亲爱的主耶稣，若不是你亲自死在十架上，为我们承担了痛苦，我们就没有新生命。感谢你的恩典，悲哀的日子已经完毕，你要成为我们的拯救，将哀哭变为喜乐，我们满心盼望！奉主名祷告，阿们！

2024年8月10日

等不多时

经文：约翰福音16章16-18节
「等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。」有几个门徒就彼此说：「他对我们说：『等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我』；又说：『因我往父那里去。』这是甚么意思呢？」门徒彼此说：「他说『等不多时』到底是甚么意思呢？我们不明白他所说的话。」

思想：「等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。」好像有些自相矛盾呀？怎样去了解这话的含意呢？

在这个时候，主耶稣把话题从保惠师圣灵的工作，转到了门徒即将面临的事情。但是主耶稣这句「等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我」让门徒摸不到头脑，不仅如此，这节圣经让所有的解经家也不能完全有相同的解释。
基本上对这节经文可以有三种不同的解释：（1）是关於主耶稣钉十字架和复活的情况；主耶稣的这一句话是指，等不多时，他就要会被钉十字架，而且被埋葬。所以，门徒就不得见主耶稣了。但是，主耶稣在第三天复活了，并且向门徒显现，所以「再等不多时，你们还要见我」。
（2）从比较长远的来看这一句话；虽然主耶稣被钉十字架，但是他第三天就复活了，而且在复活之后，有四十天之久向人显现。但是当主耶稣升天了，门徒就不得见主耶稣了。这就是主耶稣所说的「等不多时，你们就不得见我」。正如在主耶稣升天的时候，天使宣告：主耶稣还要再来。我们也在等待主耶稣的第二次来临。这就是主耶稣所说的「再等不多时，你们还要见我」。另外一种解释是用「灵意」看主耶稣所说的「见」。「你们还要见我」：『我』字指复活的主耶稣。本节用了两个不同的『见』字，头一个『见』字指肉眼的看见，后一个『见』字指灵眼的看见。
我们读圣经不仅看到上帝的话对当时读者的意义，也看到对以后读者的意义，也包括对我们有甚么意义。主耶稣说「等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。」这一句话对今天的我们有甚么意义呢？对当时以色列人的意义。主耶稣确实是被钉死、埋葬、复活，这些事情是已经发生了的事，但是主耶稣所说的话，不会只有当时的人才有含义，所以第二种解释，就让我们看到了对将来的展望，主耶稣要再来。
从属灵的角度来看主耶稣所说的「见」：我们虽然决意跟随主耶稣，但是也会有看不见主耶稣的时候。其实，我们是神的儿女，只要向他呼求，绝不会掩面不让我们看见他，他甚至会伸手，把我们拉到他的跟前。
对於主耶稣的这句话，门徒彼此问：这话到底是甚么意思呢？主耶稣刚才告诉门徒，在第10节说「是因我往父那里去，你们就不再见我。」现在第16节主耶稣却说：「再等不多时，你们还要见我」。这两句话从字面上来看显然是矛盾的，门徒百思不解，相互问了同样的问题，答案还是「不明白」。门徒的结论就是：我们不明白他所说的话，看起来是矛盾的。对於主耶稣这样的说话，人会有甚么样的反应呢？属血气的人是没法明白属灵的事，不信的犹太人，用人的逻辑来看上帝的话，就觉得毫无道理，於是就认定主耶稣是被鬼附著，而且疯了。门徒是属於主耶稣的，虽然没有听明白，但是他们所采取的方式是先在他们中间讨论，寻找答案。
我们读圣经，也有读不懂的地方，怎么办？是不是不求甚解，跳过去不管了？弟兄姊妹相聚一起读经、分享、讨论问题，就像主耶稣的门徒一样。这样的方式就是我们现在教会的小组查经活动，大家一起研经、探索。但是单单靠我们弟兄姊妹在一起，也不一定能够完全明白圣经里的真理。门徒问来问去，还是不明白。主耶稣告诉我们，他所差来的保惠师圣灵，就会指导我们明白真理。所以，如果我们要明白上帝的话，就应该祈求圣灵的带领和啓发，还要有谦卑受教的心。

同心祷告
主，感谢你差遣圣灵，恳求圣灵打开我的心眼，定睛在神身上，让我看见你一直与我同行，不用担心。祷告奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年8月8日

真理的圣灵来了

经文：约翰福音16章12-15节
「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或译：不能领会）。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文是进入）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受於我的告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受於我的告诉你们。」

思想：
真理的圣灵来了，要引导我们明白一切的真理，你有没有经歴圣灵的引导呢？
我们如何知道这是圣灵的启示呢？

这段经文继续分享圣灵在地上的工作。耶稣又说：「等到赐真理的圣灵来了，他要指引你们进到一切的真理中。」这是耶稣第五次，也是最后一次应许圣灵降临。耶稣在此提醒，圣灵的工作是叫人记起他从前所说的话，也要把耶稣将来要说的启示出来，而这些传达出来的话语，不会偏离耶稣之前所说过的话，这一切的启示，都是要叫耶稣得著荣耀。
圣灵来是要荣耀耶稣基督，让相信耶稣的人，不会偏离他所启示的真理，因圣灵是「真理的圣灵」，要引导所有跟从他的人，明白一切真理。所以，圣灵不但帮助人了解耶稣的话语，藉著圣灵的帮助和代祷，也使我们成为上帝的儿女，让上帝的旨意成就在我们身上。圣灵的教导也让今日的教会充满创新的事工，并带来启示性的感动，使更多人认识真理，将荣耀归於主耶稣基督。我们需要每天寻求神，让圣灵带领我们进入真理，经历神话语所带出来的能力！求神的灵给我们渴慕的心，让我们不是随意地读神的话，而是努力寻求，让神的话语成为我们的力量和帮助。
耶稣说还有许多事情要告诉门徒，但是门徒现在负担不了。是的，耶稣不可能把我们会遇到的所有事情，全都告诉我们。而且我们也不需要知道所有的事情。耶稣将这个启示的责任交给圣灵，许多圣经中没有提到的事情或状况，圣灵会来指引我们。
有些人常常狡辩说，有些事情圣经其实没有说「不可以做」。是的，圣经没有提到可不可以做，因为我们无法承担，耶稣如果把所有的事都告诉我们，可能又成为教条，或另一种律法主义，这并不是耶稣所期待的，所以圣灵的来临是很重要的，因为圣灵的责任是把耶稣的话告诉我们。
今天耶稣好像不在我们身边，当我们遇到疑惑的事，不知道要如何抉择的时候，我们真的要寻求圣灵的感动，因为耶稣是藉著圣灵来把他的旨意告诉我们。不要再用圣经「没有这么说」做逃避的藉口，因为耶稣对当代的教导是通过圣灵启示的，我们从圣灵领受的感动和启示，就是上帝和耶稣的意思。但我们要小心，不要把自己的意思当成是圣灵的启示。
我们怎样知道这是圣灵的启示呢？只要看看我们所领受的感动，所要做的事工，会不会荣耀上帝，圣灵的工作会荣耀耶稣的名。所以当我们服事时，不是想：我们想做甚么；而是想：如何让上帝的名得到荣耀。
圣灵来了，还有另外一项工作，乃是要引导我们明白一切的真理。「明白」就是进入的意思，而「进入」是指生命的经历。换句话说，圣灵不只是让我们头脑明白神的真理，他更要带领我们实际经历神的真理！许多人读神的话好像只是白纸黑字，沈闷不已。难怪有人说，读圣经有点像在吃「生米」：不但嚼不烂，吞下去也不能够消化！有人说，圣灵就像是电锅，能够把神的话从「生米」煮成「熟饭」，吃下去之后，就带给我们体力与营养！每当你读圣经时，要让圣灵把神的话变成你可以领受的「熟饭」，你的生命自然也就会得到供应，能够不断地成长！

同心祷告
主，求你使我靠你的话语重新得力，并且得到你的指引，遵行你的旨意。主啊，我要在你面前安静，聆听你向我所说的话。奉耶稣得胜的名祈求。阿们！

2024年8月6日

保惠师来了

经文：约翰福音16章8-11节
「他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。」

思想：
主耶稣说：「健康的人用不著医生，有病的人才用得著。我来的目的不是要召好人，而是要召坏人。」这句话对我有甚么意义？

在世界上，门徒在属世和属灵的势力中不停拉锯，然而，耶稣肯定地宣告，圣灵来是要警告世人，将他们的罪揭露出来，并要告知他们对於罪，对於义，对於上帝审判的观念之真义，把世人错误的观念显明出来。圣灵的来到，对世人的意义是甚么呢？耶稣说：圣灵来的时候，他要向世人证明，他们对於罪，对於义，对於上帝审判的观念都错了。
圣灵在世上的工作和三件事有关：使人知罪、知义、知审判。当圣灵动工时，会使人承认自己的罪；他们并非因发誓、说谎、偷窃、醉酒、杀人而自觉有罪，乃因不信而责备自己。耶稣进一步说：「他们对罪的观念错了，因为他们不信我。」可见世人的罪在於「不信」！许多人认为「不信」只是一种「不幸」；然而，请容许我说：不信是众罪之母、万恶之源。
很多人认为「不信」只是一种「不幸」而已，我们要牢记在心，不信是一种可怕的罪，是把上帝当作说谎者，指耶稣为骗子。有些人以他们的不信来自夸，觉得作个无神论者或怀疑论者是件很酷的事，甚至说：「我有理智上的困难，我无法相信。」愿圣灵降临，使人能承认自己的罪，我们真是需要那使人认罪的能力。
唯独听见主的道，有圣灵在心里动工的时候，才能真的感到扎心。看见自己的罪恶，懊悔自己的罪行，自觉以往所做的一切都错了，因而厌恶自己，原本应该要「不幸」沉沦灭亡的，「幸好」在圣灵感动下，人得以来到主耶稣面前认罪悔改，得蒙拯救。
圣灵来主要的工作是要我们认识自己的罪。按照人的本性，我们是不可能承认自己有罪的。也许你是基督徒，你说：「感谢主！我承认自己是罪人。」但很多时候我们只承认自己「过去」是罪人，甚至会作见证说：「前我失丧，今被寻回。」以前我们也许被属世的宴乐捆绑，但现在却被属灵的骄傲捆绑。我们看不见自己的黑暗，除非圣灵光照，否则根本不觉得自己需要神。
这里说圣灵来，是叫我们为罪、为义、为审判自己责备自己。为罪--是因为我们不信。当人犯罪后，愿意相信主耶稣基督宝血的救赎，他的罪就能够得著赦免；但当人不信主，他就没有得救的盼望，所以不信才是最大的罪。对不信的世代而言，他们不信主的救恩，但对基督徒而言，我们不相信主的权柄与能力，我们都需要悔改！
为义--是因为主要到父那里去。他的死里复活证明他是惟一的道路和公义的标准，人若不藉著他，就不能到父神那里去。对现今不信的世代而言，他们根本不晓得甚么是神的义，但对基督徒而言，我们却想靠自己的力量来成就义，结果我们都需要悔改！
为审判--是因为这世界的王将要受末日的审判。当主再来的时候，不但魔鬼撒旦要被丢入火湖，承受永远的审判，而且凡跟从世界的，也要与它一同受审判。对不信主的世代来说，他们不认识审判的可怕，对基督徒来说，我们不在意身旁周围的人正走向这可怕的审判，以致於无动於衷，也不传福音，我们也需要悔改！

同心祷告
生命的救赎主、圣灵保惠师，感谢你，让我看见自己的罪，使我得以坚决信靠你，期待在你面前得称为义，不致落入审判中。奉主耶稣基督圣名求，阿们。

2024年8月3日

我将这事告诉你们

经文：约翰福音16章1-7节
「我已将这些事告诉你们，使你们不至於跌倒。人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的就以为是事奉神。他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。我将这事告诉你们，是叫你们到了时候可以想起我对你们说过了。我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。现今我往差我来的父那里去，你们中间并没有人问我：『你往哪里去？』只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。然而，我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。」

思想：
你有没有因为信耶稣而受到迫害？或被歧视嘲笑呢？你可以凭甚么去面对这些试炼呢？

一般人都不会喜欢在因信仰而受迫害吧。会为坚持信仰到底而不改变心志的人，一直是少数，基督教会历史上就是如此。基督徒都应该知道跟随耶稣是要走窄路，但是，许多人仍然喜欢选择既宽阔又好走的那条路。因为大家总是把信仰看成是生活的点缀，可有也可无。可是，基督教信仰并非如此，是与我们的生活和生命紧密结合在一起的，是分不开的。面对即将来临的苦难，耶稣的门徒是「内心充满忧愁」。确实是如此，要走到永生，要进入那永恒生命的门，实在是一条不容易走的路。可是，当我们再次翻开教会历史的资料来看，就会发现，甚么时候教会受迫害最大，那时候的信徒的信心也是最坚强。
耶稣离开世界之前告诉门徒，世界将会敌对他们，然后，给他们一个很重要的安慰，应许他们：当耶稣离开之后，保惠师(就是圣灵)就要来到门徒中间。现在已经是两千年之后的教会了，我们完全了解了五旬节圣灵降临这个的历史，但是当耶稣告诉门徒的时候，五旬节还没来到，他们不知道甚么叫做圣灵降临。但是耶稣先安慰他们，虽然世界是如此的恶劣，逼迫是如此的真实，不过当耶稣离开，归回父那里去的时候，他会求父，父就赐下圣灵，保护这一群看起来好像失去了老师，成为孤儿的一批门徒。其实，他们没有成为孤儿。因为圣灵会将父的心意告诉门徒，虽然耶稣在地上带领他们的这个段落结束了，但是他们仍然会得到天父的指引，因为圣灵来了。那么这件事情，在当时的门徒心中听了之后，他们似懂非懂，当然，因为还没经历过圣灵的改变和圣灵的充满。
「圣灵来到」这个应许，耶稣离开世界之前已经赐给门徒，今天我们都是耶稣的跟从者，已经领受了圣灵，凡是信耶稣的人，圣灵就住在我们心里。因此，我们就更有信心和能力，为耶稣作见证。
主耶稣预先告诉门徒将来所要遭遇的逼迫，其实有两个目的。首先，要使他们日后想起，心中就不会因此沮丧，因为主早已对他们诉说了。往往在人生的困境中我们会自怜，总觉得经过这些苦难，只有自己是最痛苦的，没有其他人能够了解，甚至感觉神也不见得了解我们。
事实上，圣灵来了就是要我们想起神的话语。其实神早已经告诉我们作基督徒必经的道路，而当我们想起主的话语，明白他的心意，心就能够得安慰：原来这一切的事情，早已在神的旨意中。当你在苦难中，你并不孤单，因为不但你在他的心怀中，历世历代众圣徒，也与你一样经过诸般的苦难，他们也是在苦难中信靠神，得著力量和帮助。所以靠著神，你也能够度过一切的患难与困苦。
主耶稣将这事告诉我们，第二个目的乃是要安慰门徒。主说因为他若不去，圣灵就不会降临。当圣灵降临在我们生命中的时候，就会赐下能力，使我们得著安慰和指引。在这里称圣灵为「保惠师」，保惠师有「安慰者」和「辅导者」的意思。圣灵住在我们里面，他就是我们的安慰师，无论在怎么样的光景中，安慰师一直与你同在，他随时随地要带给你心中平安与满足。

同心祷告
亲爱的主，感谢你让我活在你的旨意中。感谢你赐下圣灵保惠师，让我得著安慰和指引，我愿意顺服，跟随到底。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年8月1日

真理的圣灵

经文：约翰福音15章23-27节
恨我的，也恨我的父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪；但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。这要应验他们律法上所写的话，说：『他们无故地恨我。』但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。」

思想：
你是否已经认定「真理的圣灵来了」，你有没有经歴圣灵在你身上工作呢？

约翰福音记述耶稣真情流露，安慰跟随他的门徒，指出他们未来虽然会面对各种冲突和挑战，但藉著真理的灵见证上帝在基督里所做的工，这些险境很快就会过去。
耶稣说：「但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵。」这是耶稣第三次应许真理的灵降临，虽然耶稣所爱的门徒未来会陷入险境，但真理的灵也就是「保惠师」，要来帮助和护卫他们，并为耶稣作见证。这真理的灵能够把门徒最初跟随耶稣的见证，忠实地表达出来，因此他们得著圣灵的能力，让福音传遍天下。
所以真理的圣灵来了，是来为耶稣作见证的，现今圣灵住在我们里面，与基督连结，也是为了基督作见证。如今耶稣回到上帝那里去，耶稣说他去是对我们有益的，这样的好处不单是对当时的门徒有极大的益处，也给现今的教会在宣扬福音上，更有能力传扬耶稣基督的好消息。
耶稣第四次应许圣灵降临，因为世人不认识上帝，门徒生活在这个不爱上帝、也不认识圣灵的世界中，充满著危机。所以耶稣特别强调圣灵的重要工作，就是赐真理、成为「慰助者」保护门徒，让他们有能力做见证。而这个重要的事工若没有圣灵同在，要叫世人认罪悔改，使他们相信自己犯罪了，必须悔改归向耶稣，简直比登天还难。
今天，我们有机会重新思考，这个世界其实不是我们要怨恨的对象，人也不是。会恨我们的，也不是这个世界，而是罪。今天我们所要做的是「作见证」，让未信的人愿意认识耶稣，让他们有机会从罪的权势下，得到释放。这里特别强调，圣灵的任务是要为耶稣作见证，一方面是见证耶稣的使命与工作，另一方面，见证耶稣所说一切的话，都要应验与成就。你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。
基督徒的见证应该有哪些因素：首先、基督徒的见证是来自长期与主耶稣的密切交通。门徒是耶稣的见证人，要能从内心说：「我知道这是真的。」我们若有与主亲密和同在的经验，就可以为他作见证了。
第二、基督徒的见证要发自内心的确信。一个人若是还不敢确定是否相信自己所说的话，他一定不敢在别人的面前作见证。我们若有与主亲密的关系，就可以作出有效的见证。
第三、基督徒的见证必须说出来让人听见。见证人不但知道甚么是真的，也他必须向人见证他知道了那些事情。在世上为耶稣基督作见证，是我们的权利，也是我们的使命。内心若没有确信，也不敢说出来，这样就不可能为主作见证了。
为耶稣做见证是耶稣对门徒的要求，其实也是对我们的要求。我们要怎样做见证呢？首先要认定圣灵是我们的帮助，不要消灭圣灵的感动，当我们内心有感动做见证的，就要愿意做见证。我们要立志为耶稣做见证，就必须常常与耶稣连结，才能为他做见证。使徒跟耶稣一起生活了三年，他们为主作见证，我们现在就必须透过读经、聚会、灵修等等来亲近主，在生活中数算恩典，才有见证可以讲。

祈祷：
亲爱的圣灵，求常常与我们同在，使我们明白神的真理，并加添力量来面对任何攻击与挑战。奉得胜的主名祷告，阿们。

2024年7月30日

被世人憎恨

经文：约翰福音15章18-22节
世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话：『仆人不能大於主人。』他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。但他们因我的名要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。我若没有来教训他们，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了。

默想：
当遭受逼迫时，是因自己的罪，还是为主的缘故呢？为甚么我们不属世界呢？我们怎样去面对这些逼迫呢？

我们如果爱耶稣，就会愿意遵守耶稣的命令；我们心中常存耶稣的吩咐，就能与耶稣连结；跟耶稣连结就能常结果实，也能使上帝的名得到荣耀。不但如此，耶稣因为我们与他连结，并且遵守他的命令，就没有把我们看成主仆的关系，而是把我们看成朋友。当我们真正从心中跟随耶稣以后，世人不会只憎恨耶稣，而是连跟随耶稣的门徒都受同样的对待。门徒与耶稣的关系是一种极佳的特权，这特权因著遵守主的吩咐才能获得。门徒必须知道耶稣许多敌对的人，他即将要面对死亡的挑战，那些紧跟随在旁的门徒，也将遭遇相同的仇恨和恶待。
为甚么基督徒要面对逼迫呢？初期教会的时代，基督教是不合法的，基督徒时常会因为基督的名而受到逼迫，最严重的可处死刑。当时罗马政府讨厌基督徒，认为他们是不忠的国民，罗马帝国疆土辽阔，包括许多种族和国家，使整个帝国结合的统一力量就是崇拜凯撒皇帝。一般人都把罗马皇帝当作罗马代表，是罗马的化身，绝大多数的人民是感激及拥护罗马政府，因为它推行正义，带来和平与繁荣。罗马政府发现在各地有许多人在崇拜凯撒，所以就利用这种仪式来维持全国的统一。
我们常常觉得信仰的逼迫只是因为个人看法不同、价值观不同，的确如此。不过，还一个重点，就是归属的不同，或者说，你属於哪一个国度而带来的不同。这归属的观念非常强烈，耶稣说：「因为你们不属世界，所以世界就恨你们，就逼迫你们。」为甚么不属世界就要被逼迫呢？这里面涉及个人的行事为人，属世界和不属世界的人是截然不同的，许多的观点，包括人生观、价值观当然也就不同了。其实我们本来是属於黑暗的国度，因为耶稣基督的救恩，使我们迁入爱子的国度。从黑暗的国度到光明的国度，肯定生命改变、看法改变、做事的方法也改变，於是，黑暗国度的人就不能了解、也不能接纳，於是就带来逼迫，这是逼迫的原因，就是归属的问题。
当我们了解这点，就更加明白耶稣教导门徒要彼此相爱的原因。因为我们基督徒属於新的国度，所面对的是真实的逼迫，我们更需要彼此相爱、彼此鼓励，一同奔走天路。
在我们一生中最重要的问题就是：到底我们属於谁？这个世界很急於知道我们属於谁，若是我们属於世界，那它就会放任我们，任凭我们犯罪，甚至让我们不觉得自己在罪恶中。但如果我们属於神，世界就会恨恶我们，因为这个世界恨恶主耶稣，甚至把他钉在十字架上。所以，如果你正遭遇世界的逼迫，不要觉得沮丧，倒要欢喜，因为这证明你是属於主的人。所以不用害怕，仇敌虽然能够攻击我们，却不能胜过我们；世界虽然能够包围我们，却不能吞灭我们。因为连世界都知道我们是属於神的，连世界都知道在基督里我们有得胜的权柄！我们若明白真理，站在真理的根基上，就不需要害怕魔鬼撒旦。

同心祷告
主，感谢你，使我们在基督里已经得胜！愿主赐给我们平安、喜乐与满足，也给我们勇气抵挡仇敌，见证荣耀主名。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年7月27日

蒙拣选的目的

经文：约翰福音15章16-17节
不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求甚么，他就赐给你们。我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。」

思想：
我们是怎样认识主，决志得救呢？你为甚么会拣选跟随主耶稣呢？

「不是你们拣选了我，是我拣选了你们。」这是一个很有意思的思考方式，平常我们觉得是自己选了上帝？还是上帝选了我们？也许直觉是上帝拣选我们，这是受到平常在教会听道的影响，很自然会说是上帝的拣选。可是如果仔细想一下，我们有没有选择神的自由呢？今天我们选择在教会里面做礼拜，这是我们的选择。明天我们选择在家里看圣经，那也是我们的选择。今天我们选择成为基督徒，同样的，在教会外有另一群人，选择相信其他神明。
这好像是我们手里拿遥控器，可以转来转去，寻找想要看的电视节目。我们可能固定会看哪些电视台的节目，同时也会拒绝另一些电视台的节目。很多人在信仰上还没有决定的时候，可能会拜拜这些神，信信那些神，选来选去，看看有哪一个神是他所喜欢的，再决定最后要信哪一个神。也许你们经历过转换神明，就像是用遥控器换电视频道一样的感受。
相信有许多人会经历，一开始好像是我们选择相信上帝，但是时间一久，慢慢的发现，原来不是我们选择上帝，而是上帝选择我们成为他的门徒。也许最初我们好像跟著路人身旁的野狗，但是最后决定要不要接受这只狗的，是人而不是狗。当我们觉得是自己选择神的时候，神是服务我们的工具。如果我们不满意，就会换掉它，包括耶稣也一样。但是当我们觉得，是上帝拣选我们成为他的儿女的时候，心态是完全不同的，这时候我们已经顺服，顺服上帝的旨意。
上帝拣选我们，也有他的目的。我们蒙拣选，是为耶稣作代言人(荣耀主的名)。两个重大的命令：第一、就是「分派我们去结果子。」主不只拣选我们，并且分派我们。「分派」包括分别出来、以及差派出去执行一个任务的意思。正如旧约的祭司与新约的使徒，都是被神分派出来，执行神所指定的任务。可见被神拣选的人，也都是神所分别出来，按立并委派去执行圣职的人。由此可见，每一位信徒都是圣职人员。我们的任务是甚么呢？主耶稣用「结果子」来作为比喻，这是很恰当而具体的比喻。神不只期望我们要忠心，也要求我们要多结果子。而往往结果子才是忠心最明显的证明。概括来说，我们当结出两种的果子来：一种是由圣灵在我们身上，结出的属灵徒品德的圣灵果子；另一种是靠圣灵能力，结出福音的果子，领人归主。主耶稣要我们「去」结果子，那是差传使命。要领人归主，必须要有实际行动，就是必须「去」！
上帝拣选我们的另一个重大的命令，就是遵行主的吩咐：「你们要彼此相爱。」主如一家之主，愿意他的儿女都彼此相爱。我们应当真正将「彼此相爱」看为一条命令，然后努力去遵行。相爱也是使教会增长的一个重要因素。教会不要只求人数增长、灵命增长，也要求相爱增长。遵行主的吩咐就可以得到两个极宝贵应许：第一、「叫你们的果子常存。」为主所结的果子将有永存价值。第二、「你们奉我的名向父求甚么，他就赐给你们。」奉主名祷告的权利。这是特别应许给那些蒙主拣选、受主所分派并结出果子之人的应许！越能够为主结果的人，他的祷告越蒙垂听、越有功效。相反的，为何祷告软弱呢？其中一个原因就是没有遵行主旨去结果！越为主多结果子的人，他的祷告越有功效，这是真的！既然知道我们是蒙拣选的，并带著神所托付的使命，就应当竭力去多结果子、与众信徒彼此相爱。我们一切的需要，可以靠主圣名向父祈求，我们所作的，必有永存的价值。

同心祷告
主，求你吸引我，不让我被外面的事物缠累，让我愿意花时间来享受你的同在。求你赐下渴慕的心，让我每天经历你的丰富与恩典。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年7月25日

神称我为朋友

经文：约翰福音15章14-15节
你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。

思想：
「士为知己者死」，你有多少个好朋友呢? 朋友和仆人的最大分别是甚么呢？

耶稣应许：当我们愿意遵守这个命令，彼此相爱，耶稣就跟我们建立朋友那样的关系，不是「神的儿子」与我们的关系。「神的儿子」给我们的感觉仍然有那种距离感，朋友就没有了距离，耶稣从高高在上的神的儿子的位置下来，跟我们成了朋友。想想看，有哪位神会主动跟拜他的人说，你们是我的朋友。既然是朋友，就不会有主人和仆人的关系，耶稣已经将父上帝拯救世人的旨意告诉我们，这等於耶稣让我们共同参与在救赎的计划中。因为耶稣没有对我们隐藏他的旨意，让我们明白他一切的计划。
弟兄姊妹，神竟然称我们为他的朋友，这是何等宝贵的事情！朋友跟仆人的分别在那里呢？首先，仆人并不知道主人的心意，他们只会去做主人吩咐他们要做的事情，但却不明白为甚么要如此做。很多基督徒也正是如此：遵行了主的命令，但却不明白为甚么要如此行。主说：要爱我们的仇敌，我们非常地辛苦、也无从去爱；主说要什一奉献，我们却奉献得心不甘、情不愿，挣扎著：是报税前的十分之一，还是报税后的十分之一？这显示出我们觉得应当做，却不是很甘心乐意。这正是仆人的心态：只是去做当做的事情。但朋友就不一样了，朋友知道主人的心意，他们可以交通心里的感受，也能够彼此分担心里的重担，彼此能够体恤、扶持，可以交心，彼此共话。这是为甚么神要我们进入内室。神要我们进入内室，与他有亲密的交通，因为神渴望我们做他的朋友；神不要我们只是在外院，做一些当做的事情，神渴望向我们显明他的心意，我们也能够向他倾心吐意，像最亲密的朋友一样。
弟兄姊妹，你花多人时间来亲近神呢？我们常很忙碌地服事神，却忘记坐下来与主同坐席，反而像服事主人的仆人一样，忙碌地伺候主人。事实上，主却渴望我们能够坐下来，一同享受这些食物。这是很多基督徒从来没有想到过的，不明白原来主要我们与他一同坐席，同享桌上的美物。不是说外面的事情不重要，外面的事情当做的就应当去做，但另一方面，我们也应当学习坐下来亲近神，一同享受他所为我们预备丰富的恩典。
我们蒙拣选是为了作主的朋友。听到主耶稣说「我把你们当作朋友」，心里一定非常感动。当耶稣的门徒已经很荣耀了，再当了耶稣的朋友，更是荣上加荣；仆人已经是很高的荣誉，朋友却是更崇高的身分。但要记得，耶稣有这样吩咐：我们若遵守他的命令，就是他的朋友了。换言之，若没有遵守他的命令，我们仍旧是仆人。

同心祷告
主，感谢你称我们为朋友，且应许我们祈求就必得著。求主帮助我们结出合你心意的果子，并且彼此相爱，使世人认出我们是你的门徒。奉耶稣的名祈求。阿们！

2024年7月23日

彼此相爱

经文：约翰福音15章11-13节
这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。你们要彼此相爱，像我爱你们一样；这就是我的命令。人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。

默想：
彼此相爱是主耶稣的命令。我应该如何学习用上主的眼光，去疼爱每一个他所造的人？

耶稣教导他的门徒，跟从耶稣的人要彼此相爱。先讲彼此相爱，在这段经文里面，带来三个非常重要的好处，第一、这里提到彼此相爱，带来喜乐；
第二、彼此相爱，带来结出属灵的果子；第三、彼此相爱呢，就使得我们的祈求，蒙天父垂听。
主的门徒彼此相爱这么多重要和好处，但是，甚么是彼此相爱呢？我们常常觉得彼此相爱是一个人际关系的考虑，但是这里非常清楚告诉我们，门徒的彼此相爱，不只是一个人际的关系，因为耶稣清楚指出「你们要相爱，就好像父爱我一样。」这里有两个层面，一个是人际之间的，门徒之间要彼此相爱，但也提到父和子之间的爱。另一个属灵的层面，原来门徒之间的彼此相爱，是深深的连系於这个属灵的，天父和圣子之间的相爱。基督徒彼此相爱，就不只是一种伦理的考虑而已，而是非常重要的属灵生命，与天父连接，与耶稣连接的一种生命的表达和见证。让我们不只是学习人际沟通，更要回到主耶稣面前来恳求主，向我们彰显父怎么爱子，子怎么爱门徒。从这个角度调整我们属灵的生命，就更能基督徒之间，彼此相爱。
主耶稣说：「你们要彼此相爱，像我爱你们一样；这就是我的命令。」主的爱是舍己的爱：他道成了肉身，舍弃了享受天上荣华的权利；他来到地上传福音给贫穷的人，舍弃在地上享福的权利；他为门徒们洗脚，舍弃了作老师应当享的地位；他在彼拉多面前受审，舍弃了为自己辩护的权利；他钉在十字架上，舍弃了自己的生命。
主的命令乃是要我们彼此相爱，像主爱我们一样；换句话说，主用舍己的爱来爱我们，我们就要用舍己的爱彼此相爱。你在教会里是否用舍己的爱去爱你的弟兄姊妹呢？当你的弟兄姐妹有肉体上的需要时，你是否能够舍弃自己的享受去扶持、帮助他们呢？当你与弟兄姊妹意见不同的时候，你是否能够舍弃坚持自己意见的权利，学习彼此包容呢？
弟兄姊妹，你是否也愿意用这样舍己的爱，来爱神家里的人呢？求神帮助我们，让我们从神的眼光来看弟兄姊妹，并且用神的爱来爱他们，也用神的爱在教会中彼此接纳。当我们彼此相爱、互相接纳，众人就能够认出，我们是主的门徒了！换句话说，如果我们不这样相爱，众人也就认不出我们是主的门徒，难怪很多人徘徊在教会门外不肯进来，因为看不见这种荣美的见证。

同心祷告
亲爱的主，感谢你，我们爱是因你先爱我们。求你用舍己的爱融化我的心，好叫我们愿意与弟兄姊妹彼此连结，为你作荣美的见证。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年7月20日

葡萄树和枝子

经文：约翰福音15章5-10节
我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做甚么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。我爱你们，正如父爱我一样；你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。

思想：
怎样可以让我们常在主里面呢？又怎样表明我们是常在主的爱里面呢？

耶稣是葡萄树，我们是枝子，枝子要连於葡萄树，这个道理我们很清楚。不过毕竟我们不是葡萄树枝，我们跟耶稣的关系也不是一棵树，要跟耶稣维持关系也要我们自己有所意愿，让人知道我们必须和耶稣连结，是传福音最重要的任务。许多时候，我们传福音是用尽办法让人口里承认，如此而已。心里的部份我们真的无法知道，一个人愿意跟耶稣有关系，愿意相信耶稣，真的心里相信，只有他自己知道。
我们和耶稣基督之间有一种生命的关系，这个生命的关系就产生了从属的关系。你属不属於我呢？那就看我们生命的本质。有了这个生命的本质，与上帝的本质、与天父的本质相同，於是就产生了这个相属的关系。相属关系又带给我们甚么样的重要的教导呢？属灵的生命之所以枯竭，心里面不再有爱，祷告不再蒙垂听，往往是因为我们忽略了在基督徒生命中最重要的事情：单单来亲近神，好让我们的生命不断地连接在主的生命中。其实在这整段圣经中，「常在」出现了九次之多；换句话说，我们必须要继续不断地在主的里面。
我们怎样可以常在主里面呢？我们要常在主的话语里面，就是让生活环境充满神的话语。我们常想要掌握各种信息，所以在生活中充满了各样的媒体、网络，不停的滑手机，心思意念就不断被这个世界的信息所影响，以致於走在世界的道路上。基督徒应当选择让自己生活在充满神话语的环境里，好让心思意念能够不断地受神话语的影响。其次，要藉著祷告，把你的心思意念带到主的面前。
第七节说：「凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。」我相信这里说的「凡你们所愿意的」，就是指著愿意常在主里面的心志。换句话说，我们要常在主的里面，就必须先愿意把我们的心思意念带到主的面前来。
相同的生命才能够彼此相属，我们有了天父的生命，於是透过耶稣基督，就与天父相属，也在耶稣里面。但是相同的生命，带来的生命发展是会继续不断的，所以就好像枝子连在葡萄树上，枝子是会生长的，枝子是会结果子的，这就是成长的表现了，於是相属的生命就能够使生命成长。一个生命必须成长才能见证他是活的，否则不会长的枝子，跟枯干的枝子不就是一样了吗？所以在这样的一个大前提之下，下面的经文就讲出一个更重要的真理了，我们继续来看圣经。
这里就把生命相属的关键讲出来了，那就是：生命所以会相属，彼此的联合，是因为有了耶稣基督的爱，耶稣的爱，他遵守了，於是他在父里面。我们认识了耶稣，也遵守耶稣基督的爱，彼此相爱，於是我们也就会在基督里面，这样子的一个连贯，就使得我们就在天父里面，而这一个的关系的成立，自然就会带出一个表现，这个表现就是「有了我的命令就遵守的人，就是爱我的人。」这句圣经就指出了整个葡萄树的比喻的核心，就是生命要相关、相属，才可能融合在一起。相属的生命一定会成长，而生命的成长是按照主的命令而行的。当我们愿意这样做，就能体会我们属於耶稣基督，正如耶稣属於天父，於是父、子、门徒就连而为一了，这正是门徒的生命表徵。
怎样活在耶稣的爱里呢？「凡遵行我命令的」就是活在主耶稣的爱里了，这个带给我们一个不只是神学上，父、子、门徒的相属，其实是生活伦理上，怎么把这个重要观念实践出来。主耶稣在这里提到另一种「常在」，就是常在主的爱里。主说：「你们若遵守我的命令，就常在我的爱里」。换句话说，爱与顺服的关系是非常密切的：只有透过顺服，才能够显明我们的爱是真实的。

同心祷告
主，感谢你跟我建立葡萄树和枝子的关系。你就是我生命、力量与智慧的源头！你是我的主，你一切的应许要应验在我身上！奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年7月18日

主是真葡萄树

经文：约翰福音15章1-4节
我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。

思想：
我现在和主的关系是怎么样呢？有没有经歴被主就修理干净吗？是否可以多结果呢?

主耶稣用葡萄园来比喻主就是那葡萄树，而我们就是枝子。枝子必须连结在葡萄树上，才能得著养分、结出果子。而在这葡萄园中，父神是那位栽培者，知道如何有助於葡萄树的成长。
可是，为甚么他会用「我是真葡萄树」这种说法呢？他用「真」这个字本身就意义上而言是很明显的。「真」字是形容词，但也是一种比较用的字眼，它与「假」是相对的。因此，当耶稣基督在说：「我是真葡萄树」时，已经表明他是与传统犹太人所了解的上帝选民不一样，这是在暗喻犹太人在上帝选民的角色上，表现出来的是虚伪的、是假的。另一方面，主耶稣用这个「真」字说明他和他门徒的特殊关系，这种关系是不能分开的，是紧密地结合在一起的。
巴勒斯坦盛产葡萄，葡萄树必须细心呵护，才能结出好的果子。栽种葡萄树的土地必须维持干净，有时葡萄树需要攀附在棚架上，有时会以支架让藤枝生长，甚至绕著村舍围墙而蔓延。无论种在甚么地方，园丁都必须事先做一番工夫，把土壤翻松，葡萄树才会茂盛，成长后也要施肥，必须经常修剪。一般的葡萄树上有两种枝子，一种会结果子，另一种则不会结果子。所以必须经常把不结果的枝叶剪掉，免得它消耗葡萄树的养分。耶稣知道，凡是不结果的葡萄树必定是未经彻底的修剪。
耶稣说，他就是真葡萄树，父是栽培的园丁，凡连接著他而不结果实的枝子，父就剪掉；凡能结果实的枝子，父就修剪，使它结出更多的果实。言下之意，每一位门徒都必须连接於耶稣，而且他的枝子也必须经常被修剪，目的就是要使自己结出果实。
主说：「枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子」，有时我们会有点不服气：明明自己还能做很多事啊！的确，你可以按著天然生命的能力做很多事情：吃饭、睡觉、读书、工作、养家、娱乐，甚至按照天然的生命来事奉！但是，你却无法从属灵的生命那里支取能力、结出属灵的果子。
在圣经中每个被神使用的人，例如亚伯拉罕、摩西和大卫，没有一个性格不被神对付、生命被神破碎！提到使徒约翰，你可能会想到他是爱的使徒，但当他刚开始跟从主的时候，他的外号叫「雷子」。有次在往撒马利亚的路上，当地人不愿意接待耶稣。换了我们可能觉得：「此处不留人，自有留人处！」但约翰却对主说：「主啊！要不要我们求天使降下火来把他们烧死？」可见他性情暴躁。可是，到了拔摩岛上的约翰，却是充满爱的使徒，身上充满了父神修剪的印记。
使徒彼得本来是自以为刚强、自以为义的人，甚么事都一马当先，但他的个性是最不稳定的。他三次不认主的羞愧，使他明白了自己的软弱；他的个性被磨练，以致於逐渐成熟，最后被称为是「有盼望的使徒」！
所以弟兄姊妹，你千万不要说：「我这个人就是这样，耶稣基督昨日、今日、直到永远不改变，我也不改变！」你需要改变，你需要乐意在父神的手中被修剪，因为神的心意是美善的！
当基督徒聚在一起的时候，就好像走进花园里面，很多的树木被剪成不同的形状，各种树木的样式都好漂亮！同样，神在我们身上也要如此工作。神要按他的心意来修剪我们，使每个信徒都渐渐有基督成长的样式，但我们需要把生命交托在神的手中，乐意被他修剪！

同心祷告
父神，感谢你，作我生命的栽培者，不断修剪直到我完全像主耶稣的样式。求你继续工作，并在我身上得到最大的荣耀。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年7月16日

起来，我们走吧

经文：约翰福音14章28-31节
你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信。以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。他在我里面是毫无所有；但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧！」

思想：为什么我们可以因为主的离去而喜乐呢？

耶稣在这个晚上，将他从父上帝所领受的，尽力教导门徒，希望他们可以了解，至少要记住，但是时间还是有限，「世界的王」明显的是指那些想要抓耶稣的犹太人领袖和祭司长，他们是被撒旦辖制了。耶稣这里好像要结束谈话，但事实上接下去耶稣还说了许多话，我们在十五章的时候可以看到。
主说：「因为我到父那里去，你们就必喜乐」，本来门徒们听见主要离去，心中十分哀伤，甚至忧愁，因为他们不知道前路如何，面对犹太人的逼迫和艰巨的使命，他们真的不知何去何从。主耶稣早就明白他们心里的光景，所以在第十四章分离的劝勉中第一句话，主说：「你们心里不要忧愁。」不但不要忧愁，这里还进一步说：「你们要因此而喜乐起来。」为什么我们可以因为主的离去而喜乐呢？
我们可以喜乐，因为主耶稣乃是为我们预备地方，而且他要再来迎接我们。圣经常将我们与主的关系比喻为新郎与新妇的关系，看著新人为婚礼忙碌，虽然肉体疲倦，但眼神充满了喜乐。同样，当我们想到主还要再来迎接我们，与他永远在一起，就能够轻看世上所经历的苦难，因为我们与主有爱的关系。
我们可以喜乐，也因为主已赐下圣灵在我们心里，他要成为我们的保惠师和帮助者，使我们能够想起主的应许和教导。我们永远不再孤单，因为圣灵要亲自引导我们。因此，我们的心就有真实的平安，是建立在神话语上的平安，能够使我们从忧愁胆怯中得到释放！当主耶稣再来的时候，他必要为我们伸冤。弟兄姊妹，你如果明白主再来所带给你盼望，你的心中就会有喜乐了。主耶稣多次教导我们，一个人若是遵行神的命令，他就是爱神的。他不但这样教导，也如此遵行，所以他在这里说：「父怎样吩咐我，我就怎样行。」主耶稣因为顺从神的缘故，离开天上荣华，降生在这世上，他也为顺从神的缘故走十字架的道路。
我们常常以为耶稣走上十字架是充满爱的感觉，但耶稣从来没有看见十字架就欢喜地拥抱，也没有在十字架上充满了对世人的爱意。事实上，在客西马尼园的时候，他三次祷告说：「若是可能，父啊！将这苦杯除去吧！」可见他视十字架的刑罚是痛苦的，想要逃避。到底是什么使耶稣乐意走上十字架呢？乃是因为他对父神的顺从。他三次祷告：「但是不要照我的意思，乃是要照父你的意思。」当耶稣顺从父神，就走上十字架的道路，这表达出来的行动就是爱的行动。爱永远从顺服神开始，你愿意从今天就开始吗？主耶稣在这里劝勉门徒说：「起来，我们走吧！」你愿意跟随主耶稣的呼召吗？

同心祷告
亲爱的主，感谢你，因你不但为我死，而且复活升天，为我们预备地方之后要再来。求主开我的眼睛，好叫我因著你的应许，就可以喜乐的等待。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年7月13日

我留下平安给你们

经文：约翰福音14章25-27节
我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。

思想：
耶稣所留下的平安，跟世人所赐的有甚么不同呢？你是否得到这份平安呢？

耶稣告诉门徒：「我还没有离开你们，不过预先告诉你们，让你的心里面没有忧愁。」他们马上就会碰到很多令人忧愁的事，但是耶稣说：「你们心里不要忧愁，我把平安赐给你。」这是耶稣让门徒有心理准备，也让门徒预先得到一个应许。这种超前部署，使得门徒后来遇到困难的时候，想起耶稣所说的话了，而能够把耶稣所说的话想起来，这也是圣灵保惠师的工作，使人的心灵知道耶稣所说过、所应许的。
弟兄姊妹，仇敌魔鬼最厉害的工作，就是叫我们想不起主的话语，也想不起主的工作。我们也经常忽略神在我们身上的应许和呼召，随著忙碌的生活和现实的环境，忘记了神的旨意。但是父神因主耶稣的名差来圣灵保惠师，要将一切的事指教我们，并且叫我们想起主的呼召和应许！我们必须敏锐圣灵的提醒和引导。
主耶稣说：「我留下平安给你们」。主的平安是建立在神的话语上，圣灵来是叫我们想起主所说的应许，带给我们心中的平安。这世界所缺乏的正是平安，虽然人不断地想寻求真实的平安，但是结果常是更大的失望。现在的人喜欢买各式各样的保险，但即使你买了这些保险，还是买不到生命的保障，得不著心里的平安。
耶稣说：「我要把平安赐给你。」给我们看见平安的源头，不是环境顺利和平，平安的源头是从耶稣来的。耶稣说：「我把平安赐给你。」这个应许发出去之后，后面的经文就看见，这些门徒真是没有平安啊，因为耶稣马上被抓，门徒就四散，他们真的没有平安。不过，最后这些门徒在圣灵赐下之后，的确得到生命的转变，生命的逆转带来的真实平安。
世人所赐的平安与主耶稣所赐的平安有甚么不同呢？世人的平安，要么是一个美好的祝愿，要么是以环境为基础，常常是不可靠，不能长久的。而耶稣所赐的平安是真平安，是建立在神的信实和应许上的，是相信在任何景况中，神都在掌权而来的平安。一般人所寻求平安，大多是指生活工作上的经歴。我们都希望工作顺利，身体健康，家人朋友都不要遇到困难或不幸的事情，这样的平安，我们当然想要，如果一辈子都可以这样顺利平安，令人羡慕。但事实上，我们不能，也不可能有这种平安。有钱的有有钱的困扰，没钱的有没钱的烦恼，身体健康，心灵也需要健康。一个人很有钱，生活没有困难，身体也很健康，他还是需要心灵寄托，人是需要神的，因为我们是受造物，所以我们需要神。心灵需要上帝的同在，才能得到真正的平安。这跟外在的物质环境的关联不大，没钱的人需要，有钱的人也需要，因为他们每天要面对的压力更大更多，他们的心灵也许更脆弱。
弟兄姊妹，我们所拥有的平安不是感情作用，也不是自我安慰的感觉，而是建立在神话语上的确据。这个平安不是说我们不会遇见苦难，事实上主在后面约翰福音16:33说：「在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。」换句话说，仍然会有苦难的，可是我们却可以在主的里面仍然有平安，这平安乃是在耶稣基督里面的确据。这种平安不是世人所拥有的平安，也不是世人所能够给我们的平安，因为明天将如何我们自己都不知道。在耶稣基督里的平安，却可以叫我们不必忧愁，因为知道主必看顾我们，我们可以不必胆怯，因为知道主与我们同在。

同心祷告
亲爱的主，在你里面我有真实的平安，是世界所夺不去的。我把所有忧愁重担卸在你的面前，求你赐我出人意外的平安。奉耶稣的名祈求，阿们。

2024年7月11日

经文：约翰福音14章21-24节
「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。」犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：「主啊，为甚么要向我们显现，不向世人显现呢？」耶稣回答说：「人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。」

思想：主你不是说「神爱世人」吗？为什么只有信的人才能得蒙恩典呢？为什么只有爱神的人才能经历他的作为呢？

当耶稣接著又说：「你们爱我的，就照著我所教你们的去做，就行我的道，当你们这样做的时候，我就会向你们显现。」犹大就问耶稣说：「祢为什么向我们显现，不向世人显现呢？」这个问题其实也是很多人的疑问：「今天我们认识耶稣，为什么不是耶稣向所有的人都显现呢？那不是所有人都认识了吗？」我们要注意，耶稣在甚么时候向人显现呢？他说：「当你们愿意行我的道的时候。」为什么这些人意行耶稣的道呢？因为他们认识耶稣，领受耶稣的教训，於是就行出来。而在行耶稣的道的时候，就经历耶稣与他们同在，而这个同在，就是耶稣向他们显现了。
犹大问：「那为什么不向世人显现呢？」答案很简单，因为世人没有行耶稣的道，倒过来说，当世人就算看见耶稣，但是不去行耶稣的道的时候，耶稣的显现也不可能改变他们，因为世人认识主，是透过与主相融而来的。
一个人凭著信心认识耶稣，於是就有了耶稣的生命。我们透过圣灵，有了耶稣的生命，与耶稣交流，於是就接受了耶稣的教导，於是我们就行出来，而在行的过程里，就亲自经历主的同在。於是这一个的生命交流，带来的耶稣向我们显现的经历，就加强了我们的信心，而这个信心就会产生更与主同在，更愿意行主的道的动力。这就产生了生命的循环。这个生命循环的出现，就让门徒与耶稣，跟父上帝有生命的融合相交了。所以，我们不是靠肉眼去认识耶稣，看见耶稣的显现，而是靠著遵行耶稣的旨意，在生命的感受和经历里，亲自与耶稣融合。我们不能凭著肉眼认识耶稣，是凭著心灵去与耶稣交往。
神的心是向著世人，神愿意万人得救，不愿一人沈沦。但神的恩典从来不是廉价的恩典，惟有那些愿意谦卑来寻求神的人才能得著主。主乐意向我们施恩，但我们必须积极地祈求。神的恩典永远是临到那些渴望寻求的人。不要忘了，神向我们所要的是关系的建立，他乐意亲近我们，也盼望我们亲近他。
主是向那些爱他的人显现。什么是爱神呢？一般人很快就会联想到在教会热心服事或是奉献。爱其实并不在乎你做了什么，重要的是你的注意力是否在对方身上。我们常常会像马大一样忙碌为神做事，反而失去了上好的福分，就是坐在神的面前仰望他，听他的话语。弟兄姊妹，你爱神吗？说得更确切一点：请问你花多少时间来到衶面前呢？想想那些谈恋爱的人，他们喜欢花时间腻在一起，所以关系就建立起来了。同样，若想主向我们显现，我们就要来爱神，花时间亲近他。
主在这里清楚解释爱神就是遵守主的命令。不但有主的命令，更要遵守那些命令。我们是否愿意顺从耶稣基督，过於顺从我们心所好呢？主说：「有了我的命令又去遵守的，这人就是爱我的。」换句话说，爱是有所行动，我们不能只是坐在教会里唱「主我爱你」，在生活中却是无动於衷。你对神的爱是看得见的吗？还是只停留在言语上，没有在行为和诚实上呢？愿神帮助我们，能够爱他，并且遵守他的命令。当我们如此遵行主的命令，他必然向我们显现！你愿意主向你显现吗？

同心祷告
主，感谢你先爱了我，求主吸引我，让我愿意花时间等候你，让我能够听见并且遵行你的话语。祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年7月9日

我不是孤儿

经文：约翰福音14章18-20节
我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我；因为我活著，你们也要活著。到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。

思想：你觉得孤单吗？是否感到生活很无奈吗？我看见神给你的出路吗？

主耶稣深知门徒的心情，向门徒讲出离开的原因：「我去原是为你们预备地方去」。门徒不明白，於是请求耶稣指示他们往父去的那条路。昔日主耶稣在身旁，有困难即向主求助，但当有一天主离开，若有需要就投靠无门了。主耶稣看透门徒的心思，知道他们看自己像孤儿。因此，主耶稣语重心长对他们说：「我不撇下你们为孤儿。」既然主耶稣不撇下门徒为孤儿，却要离去，这是甚么一回事？
你有没有去过孤儿院？或者，你曾经有没有认识过孤儿？一个小孩子会成为孤儿有不同的原因。其中一个原因就是父母把孩子撇下了，他们因为经济困难或其它的困难就觉得他们没有办法继续照顾这孩子。因此他们就给他撇下了，可能把他送到孤儿院去了。那么，当我们每一个人生出来的时候，可以说都已经是孤儿了。的确，我们都有世上属肉体的父母，生出来的时候，我们不是属肉体的孤儿。但是，那时候我们已经是属灵的孤儿，跟上帝没有关系了。我们跟他是隔绝的！是属灵的孤儿了。那么，我们生出来在这种情况里，是不是因为上帝把我们撇下了？是不是上帝有什么困难？觉得他没有办法照顾我们，所以就把我们撇下了，把我们送到撒但的孤儿院去了？不是！我们是孤儿，不是因为上帝撇下我们。反而，是因为人撇下上帝了，是因为人故意离开上帝，故意听撒但的话，不听上帝的话。我们自己想要当孤儿，自己跑到撒但的孤儿院去了。我们就是属灵的孤儿，生出来的时候，跟上帝没有关系了，我们跟他是隔绝的。藉著耶稣基督的救赎，我们因著信，就得著权柄作神的儿女。并且有圣灵的印记，作为得基业的凭据。主耶稣应许，他离开以后，神要差遣保惠师来，要住在门徒心里。他们不会被撇下为孤儿，不会没有人照顾，失去倚靠和目标。主更承诺要再到门徒那里去，与他们同在。主不撇下门徒为孤儿，是真实可靠的事。
「我必到你们这里来」：主说「必到」门徒那里去，意思是圣灵降临。父、子、圣灵是一的，圣灵降临时，父、主和圣灵都住在我们里面。这里不单指主复活后会去见门徒，否则，他复活后再升天，我们又变成孤儿了。「我必到你们这里来」与之后的事有关，就是他住在我们心里。
「还有不多的时候，世人不再看见我」：因为主升了天。主已显明他自己，只是世人不接受他，将他钉在十架上。他回到父那里去，世人就不再看见他，我们却不一样。「你们却看见我」：今天，我们不是靠一双眼睛去见主耶稣，乃是用宝贵的属灵眼睛，可以天天「看见」主，常与他亲近。「因为我活著，你们也要活著」太宝贵了，主耶稣永远为我们活著。他复活了，且活到永远，他不单死了、复活了，更住在我们里面，与他一同活著。从前我们死在过犯罪恶中，但现在已经与主一同活过来，心不再死。
「你们在我里面，我也在你们里面」表明我们与主联合，好像枝子在葡萄树上一样，与他最相近，有最深结连，享受到他自己，约翰福音第十五章对此有更详细的解释。主在二千年前说的话，到今天我们也经历著！正如主所应许的：我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。

同心祷告
主，求你打开我们中的眼目，让我确信你的同在，看见你在我生命中的奇妙作为。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年7月6日

应许圣灵的帮助

经文：约翰福音14章16-17节
「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或译：训慰师），叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他。你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。」

思想：你怎样经歴保惠师的帮助呢？你知道他的引导吗？

耶稣要离开世上、离开门徒了，他说：「当我离开你们了之后，我要求父赐给你们一位保惠师，就是真理的圣灵。」但是，耶稣说：「我要到父那里去。」之后又说：「我其实就在父里面。」那么现在这一位与父合一的耶稣，要离开门徒了，那是不是父在子里面，子与门徒同在的关系，就因为耶稣的离开而发生变化呢？没有，耶稣在这里接著说：「我要求父赐给你们真理的圣灵，当圣灵来的时候，世人是不认识的，但是你们认识，因为圣灵与你们同在，因著圣灵的同在，其实就使你们继续与我耶稣同在。」因为耶稣是与父同在的，藉著圣灵的同在，就使得门徒与耶稣同在，其实也是与父同在。
耶稣所说的保惠师，又称为训慰者，原文的意思是「被召唤来的帮助者」，意思就是指法庭召来为被告作有利辩护的人，或是为难题提供顾问意见的专家，或是为忧伤失望者给予鼓励与安慰的帮助者。因此，训慰者的工作乃是在别人丧志气馁时，来到他的旁边给予安慰，并鼓励他奋发图强。
耶稣又说：「那训慰者，就是父因著我的名要差来的圣灵，会把一切的事指示你们，并且使你们记起我对你们所说的一切话。」因此，圣灵是最崇高的教师，他不仅教导信徒要重生成为新人，也要他们成长到满有基督的身量。耶稣很明确到告诉我们，圣灵就是真理的灵。
我们眼睛看不见圣灵，要如何认识圣灵呢？耶稣告诉我们：认识真理要用生命去体会。主耶稣清楚应许我们圣灵的降临，也介绍了圣灵要做的工作。圣灵被称为「真理的圣灵」，我们经常对圣灵的工作有很多的误解，以为如果注重圣灵的工作，就不注重圣经，或是注重圣经，就不注重圣灵的工作。但事实上，神的话若离开圣灵的工作就是死的，而且也会成为捆绑人的律法；神的圣灵若离开神的话，则会造成混乱。
主耶稣提到真理的圣灵也是那位与我们同在者。在旧约时代，圣灵的工作是局部的、暂时的，到了新约时代，圣灵因著主耶稣基督，内住在我们心中。以弗所书1章13节说：圣灵在我们身上像印记一样，一盖上去就表明我们是属於神的。仇敌可以攻击我们，但不能胜过我们；仇敌可以包围我们，却不能吞灭我们，因为他是住在我们里面的神，并且主说：那在我们里面的是比那在世界的更大！求神让我们看重圣灵，不要任意轻忽圣灵的工作，好让神的荣耀与神的工作，能够在我们生命中彰显出来。
圣灵已经在五旬节降临了，这个应许不只是给当时的门徒，让他们心中有安慰，有坚定的信心。现在，所有信耶稣的人，圣灵就住他心里，透过住在我们里面的圣灵，我们可以与耶稣和天父交通的。圣灵成为我们的保惠师，就是安慰者、训勉者，站在我们旁边鼓励我们，随时引导我们。所以，耶稣在离开之前，祈求父赐下圣灵给所有跟从他的人，让我们心灵更坚固、更有力量。

同心祷告
主，感谢你差遣圣灵住在我里面，使我更认识神与神的主权。愿圣灵自由地运行在我里面，求主帮助我，透过住心中的圣灵，来经历与耶稣、与天父合一。好让神的荣耀能够在我生命中彰显出来。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年7月4日

奉主名求

经文：约翰福音14章13-15节
「你们奉我的名无论求甚么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求甚么，我必成就。你们若爱我，就必遵守我的命令。」

思想：
「奉我的名，无论求什么，我必成就。」这个应许是不是无限的？我们怎样经歴这个应许呢？

「奉主的名求」这是我们向神祈求蒙应允的唯一条件。耶稣接连重复了两次，可见它的重要性。奉主的名就是按照主的旨意求，让神和他的国度、教会得荣耀，这样的事主必为我们成就。
主在这里提出祈求的原则，是要奉主的名。所谓「奉主的名」并不是口里随便说说而已，很多人把奉主名求当作祷告结尾的语助词，说完就算了。他们并不明白奉主名求的权柄与含意，所以经历不到主的名字所带来的能力。
另一方面，是否这样祷告祈求更加蒙应允呢？我们必须要有一个认知，不要因为耶稣有这样的应许，就好像抓住耶稣的小辫子，不管我求甚么事情，耶稣都要马上帮我完成，这种投机心态不合神的心意。我们要认定祷告成就的主权还是属於神，奉耶稣基督的名祷告，代表我们相信耶稣，知道耶稣有能力，也是因为倚靠耶稣基督的救恩，我们才可以坦然的来到神面前祈求，但我们也愿意顺服神的决定，即使这个祷告并没有马上成就或者没有蒙应允。
主耶稣清楚表明「无论求什么，我必成就」。听到这样的应许，我们一定很高兴，是不是上帝给了他已经签了名的支票，随便我们填上什么的银码数字？是不是上帝给了我们一张没有限额的信用咭，任由我们使用？既然主耶稣说了「无论求什么」，那就是没有限制的，为所欲为了？
弟兄姊妹，我们先要明白主耶稣这个应许对谁说的。主耶稣是对「你们」说的。这里的「你们」是指谁呢？显然不是指任何人，而是指除了犹大以外的门徒，是指「信我的人」。主耶稣所说的「信我的人」，就是有圣灵保惠师在他里面的人，是作主耶稣所作的事的人。这样的人，会不会向上帝提出无理、违反神心意的祈求呢？这「信我的人」，只会祈求如何成全上帝的事工。主耶稣清楚告诉我们，他成就我们祈求，是为了「叫父因儿子得荣耀」。所以，最终的目的是荣耀天父神。有圣灵保惠师同在的人，是按照圣灵的带领来行事的，也就是行主耶稣所行的事；为了广传福音；这样的人所祈求的内容，也必定是按圣灵的带领而求的。这样的人一定是为了天国和上帝的义而祈求的，这些祈求一定是符合上帝的旨意，因此，这样的祈求就必定会得到主耶稣的成就。
主耶稣把「奉我的名求」接连说了两次，这就告诉这是非常非常重要的一件事了，也就是我们万万不能不做的事了。中文圣经翻译为「奉」这个字的原文是表示所在位置的一个字，有「在...里」的意思。所以「奉主耶稣的名求」，在原文里的意思是「在主耶稣基督里求」，表示我们所求的事项是完全与主合一的。只有奉主耶稣基督名的祈求，才会得到主耶稣的成就。主耶稣在这一节圣经里用了一个「若」字。所以这是一个条件句。你们若奉我的名求什么，我必成就。只有奉主耶稣基督的名来祈求的，主耶稣才会成就。
15节「你们若爱我，就要遵守我的命令。」爱耶稣，遵守他的命令，这是耶稣的要求，想一想，耶稣给门徒甚么样的命令？他给我们这些跟随基督的人很清楚的命令：「我给你们一条新命令：要彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样彼此相爱。」耶稣在这里重申一次，要求跟随他的人，不能忘记这条命令，也要遵行这条命令。爱的表现就在於顺服，当我们学习顺服神的时候，神的恩典就要因著我们顺服临到我们。神不是不能够施恩，但问题是：你爱主吗？求神的灵帮助我们，让我们学习奉主名祷告，让神能多得著荣耀，并且遵行神的命令。

同心祷告
主，感谢你赐我作神儿女的权柄，叫我可以奉主的名祈求。求你帮助爱我，并且甘心乐意遵守你的命令。祷告奉主得胜的名祈求，阿们。

2024年7月2日

做比这更大的事

经文：约翰福音14章11-12节
你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。

思想：
为甚么「信我的人」要作比这更大的事呢？我有可能作比主耶稣更大的事吗？

对於主耶稣所说的「我在父里面，父在我里面」，这是需要用信心来接受的。但是有不少人不愿意接受，只肯承认事实。对於这样的人，主耶稣就说：「即或不信」，这里有假设的意思，你们「也当因我所作的事信我」。主耶稣的意思很明确，你们不是要验证吗？那么你们就应当看看主耶稣所作的事。
主耶稣这个宣告实在是震惊世界：「我实实在在地告诉你们，我所作的事，信我的人也要作。」我们只是普通的人，而且是有罪的人，怎么可能像主耶稣那样，以我们的言语行为来显示上帝的话语和上帝的属性呢？请注意，主耶稣并没有说「任何人」也要作主耶稣一样的事，主耶稣是特指「信我的人也要」做与主耶稣一样的事。所以一个真正信主耶稣的人，乃是一个有基督活在他里面的人。一个有基督活在他里面的人，就会行出基督要行的事，就会说出基督要说的话。这就如在第10节主耶稣所告诉我们的，「我对你们所说的话，不是凭著自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。」所以一个真正信耶稣的人，是有基督在他里面的，他就必然有基督的言语行为。并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。
主耶稣说：「要做比这更大的事」，并非指我们会有比他更大的能力，因为能力是从圣灵而来。主耶稣曾多次差遣跟随他的人出去传神国的道：给他们能力权柄，制伏一切的鬼，医治各样的病。又差遣他们去宣传上帝国的道，医治病人。但耶稣并不是说我们会行更奇妙的神迹，他在地上所做的：传天国的福音，医病，赶鬼，叫死人复活，在十字架上完成对全人类的救赎，第三天从死里复活，没有一个信徒能超越这些。耶稣实际上说的是：门徒靠著圣灵的能力，能把福音传到世界各地去。这的确在范围上超过了耶稣在地上所到之地。马太福音28:19～20耶稣颁布的大使命，交托我们信主的人，向普天下传福音。主耶稣和他所直接差派的人，只是在以色列和以色列周边地方传讲福音，但是主耶稣吩咐我们要把福音传遍各地，直到地极。从传播福音的地域来说，我们信主的人要传的更大、更远。从传神国的道来说，现今福音传播是远超过主耶稣的时代。主耶稣的足迹只不过是在犹大及撒玛利亚，但如今福音已经传遍世界角落，透过不同的语言翻译、传播媒体和电脑网路，现在福音的传布比以前更迅速地进行。这在过去是很难想像的，但主很清楚地在这里预言了这件事情的成就。
我们可以做甚么大事呢？我们不能像耶稣那样有能力医病、行神迹、叫死人复活，我们所做的不可能超越耶稣。耶稣的意思是：他要往父那里去，门徒要继续已开始的福音工作，而且他从死复活之后，圣灵保惠师会来与信徒同工，信徒亦可以因他与神联合，从此信徒与天父的关系变得更深入，在这点而言是「更大」的。耶稣这样说，就是希望让门徒不会因为他离去而忧愁、感到孤单，他们留在世上有圣灵同工，并且要彰显福音，这是以「充权加力」代替无助忧愁。我们之所以生活得如此被动、无能力，事事处於捱打状态，往往因为不明白在我们里面的，比世界的更大。

同心祷告
亲爱的主，感谢你选召我们在这个时代为你作见证。求圣灵来充满我们，使我们能成为你合用的器皿，在这末后的世代成就更大的事。奉主名祈求。阿们！

2024年6月29日

将父显给我们看

经文：约翰福音14章8-10节
腓力对他说：「求主将父显给我们看，我们就知足了。」耶稣对他说：「腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说『将父显给我们看』呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭著自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。」

思想：你认识主吗？为甚么腓力「求主将父显给他们看」，就会知足呢？

这段经文实在是太奥秘了，因为上一段说，若不藉著耶稣，没有人能到父那里去，然后耶稣就是去父的唯一的道路。这段经文，藉著腓力问：「耶稣啊，主啊，把父显给我们看，我们就心满意足了，因为父不是我们要去的目的地吗？让我们早点认识，早点知道嘛。」耶稣的回答真是让我们深思，因为耶稣说：「我跟你这么久了。」这么久了，在地上，他们一起应该也有三年多了吧，「你还不认识我吗？认识我就是认识父啊，因为我在父里面，父也在我里面啊。」在这里给我们看到，回到父里面的一个更深刻的涵意。
好多人觉得信耶稣，将来要到父那里去，这是对的，不过耶稣在对腓力的回答里面，指出了回到父那里去的第二个层面的涵意，那就是：什么时候在耶稣里面，其实就与父合一了，因为耶稣在父里面，父在耶稣里面，所以当我们信了耶稣，就已经与父合一了。那意思是什么呢？意思就是当我们信主的时候，我们已经有了创造者合一的生命了，将来，当然我们还要来到父的面前，与父面对面，但是父的生命已经在我们里面了。
耶稣说：「腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？」腓力是主耶稣初出来传道的时候，就呼召了他作门徒。到现在这个时候，应该已经有三年多的时间了，所以主耶稣说「我与你们同在这样长久」，而且门徒是与主耶稣同吃同住的。但是，腓力到这个时候似乎还没有真的认识主耶稣。这就带出来一个极为重要的事实：肉体的「同在」不见得一定就有属灵的「同在」。虽然腓力与其他的门徒一样，与主耶稣同吃同住，但是他的灵性没有成长，还是以人的眼光来看问题。
常听见人说：「如果我能看见神，我就信了」。这样说，是因为我们不明白神的本质。神是个灵，他不受时空限制，也不被必朽坏的肉体限制。他是从亘古到永远存在的神。但这并不是说，神只是虚无缥缈的灵，我们所信的神是有位格的。所谓有位格的意思，就是他有独立的思想、意志和情感，并且有他的主权和能力成全他的工作。既然他是个灵，那么自然人的眼目就不能看见他。虽然看不见，并不表示他不存在。就好像我们看不见电磁波，但事实上，我们被各样的电磁波所包围。
神也是圣洁的。在圣经中有几次因神特别的怜悯，使人在异象中得见神。那是一个令人敬畏的经验，因为有罪的人，怎能站在圣洁的神面前呢？事实上，因著神的怜悯使我们看不见他，否则在他圣洁的光中，我们根本无法站立。在新约时代，神因著他的怜悯，差遣主耶稣来到我们中间。约翰福音1:18说：「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」
因著主耶稣在地上的工作，我们就开始明白神的工作；因著主耶稣在地上的教训，我们就开始明白神的心意。所以主说：「人看见了我，就是看见了父」，这里的看见不是指著肉眼的看见，而是指著心意的明白。因为父与子本合而为一，父在子的里面向他说话，圣子耶稣就把神的心意跟恩典向世人说明。因此，我们能够享受神的恩典，是因为父神的怜悯，也是因为主耶稣基督道成肉身的恩典。
在腓力身上所出现的问题，是不是也会出现在我们的身上呢？既然，这样的情况出现在腓力的身上，那么也就非常有可能也出现在我们的身上。如果把去教会参加崇拜、参加祷告会、参加团契、参加主日学和教会里的其他活动，仅仅是作为一些宗教仪式的话，我们很可能就与腓力一样了。
主耶稣向我们宣告：「人看见了我，就是看见了父。」人所看到的主耶稣是天父上帝的像，而不是天父上帝的本体。从主耶稣的身上，我们就可以看到上帝的神性，就是上帝的慈爱、公义等等神性的各个方面，因为主耶稣完全把上帝的神性向我们显示了出来。

同心祷告
亲爱的主，感谢你的作为何等深奥，为我们成就宝贵的救恩，这恩典实在是超过我们所求所想，愿我更深的认识你。奉主得胜的名祈求，阿们！

2024年6月27日

我就是道路、真理、生命；

经文：约翰福音14章5-7节
多马对他说：「主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？」耶稣说：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，没有人能到父那里去。」「你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。」

思想：末世有许多灾难与兆头，但是主耶稣应许他必定再来，带领我们回到天家。基督徒如何面对种种的不安，以坚定信心等候主再来？

听到自己的老师要离开了，要先去一个地方了，在这离别之前，多马就问：「主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？」这是一个非常正确的、合逻辑的推理，假如我们不知道目的地，我们怎么能够知道去目的地的那条路呢？连目的地都没有，怎么会知道正确的路线呢？
以前我们常常说：路在口边。意思是指以前的人要到陌生的地方，不像我们现代用卫星导航，而是用开口问的方法。如果我们问的人愿意带我们过去，那么这个人就像是我们前往的路。耶稣的意思指，他就是那条让我们认识上帝，可以回到上帝身边的道路。
耶稣做了一个伟大的宣告，说：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，没有人能到父那里去。」人类如何才能找到真正的道路，发现永世常存的真理，以及得到最完整的生命呢？答案就在这个「我」字，我们知道这个说「我是」的人是谁？
耶稣接著说：「要不是藉著我，没有人能到父那里去。」到底耶稣去哪里呢？耶稣是去父那里，这是目的地，但是去目的地的这条路在哪里呢？这条路就是耶稣基督自己，因为他说「我就是道路」。道路代表了方向，我们之所以困惑，不是因为没有选择，而是因为有太多的选择。可是，在人生众多的抉择中，有时我们真的会在其中迷失了自己。主为我们预备了救恩之路，使我们能够成为神的儿女，坦然无惧来到施恩宝座的面前，领受父神每天的帮助。若不藉著主耶稣，我们也无从享受圣灵随时的同在，无法从这位保惠师得到最好、最适切的辅导。主就是那道路，因为惟有在他里面，我们才能得著智慧来面对每一天的抉择。
主耶稣也说：「我就是真理。」在这样自由的社会里，我们常以众人以为是的事情当成真理。但事实上这世界所讲的真理是有偏差且不能持久的，多少的教科书需要不断地修改，可是惟有我们所信的主永不改变，他是绝对的真理，只有在他的里面，人才能够享受心灵真正的自由。
主说：「我就是生命」。这里不单指著肉体的生命，也指著属灵的生命。每个人的内心都有一个心灵世界，是无法用世界上任何事物来满足的，甚至连我们最亲爱的人也只能在外面徘徊。只有我们的主，他是我们生命的主宰，惟有他明白我们心灵深处的喜怒哀乐，也惟有他能够满足我们心灵的空缺。
在这7节里一共有三个「认识」，虽然在中文里是同一个词，但是在原文里并不是相同的时态。我们先来看第一个「认识」。在「你们若认识我」里的「认识」是过去完成时态，加上「若「这个字，就是假设的意思。所以这几个字的全部意思是，「你们如果早已经完全认识我的话」。
第二个「认识」。这是一个完成时态，所以「也就认识我的父」的意思是「也就已经认识我的父了。」但这个「认识」是以前面的假设为基础的。根据上下文，我们知道，门徒在这个时候，并没有「早已经完全认识」主耶稣，所以，主耶稣的意思是，你们（门徒）到现在为止还没有完全认识我，你们也就没有认识天父上帝。
主耶稣这里说「从今以后」，表示这个关键时刻就从这个时候开始了，从此，将要出现翻天覆地的变化。主耶稣使用假设来告诉门徒，他们还没有真正认识主耶稣，因此也没有办法认识天父上帝。但是现在主耶稣告诉门徒，从这个时候开始，他们就会真正认识主耶稣，因此也会真正地认识天父上帝，并且已经看见他。当然并不是说看到了天父上帝的本体，而是看到了上帝的圣洁、公义、怜悯、慈爱，和上帝的其他属性和作为。

同心祷告
主，感谢你，你是我的救主，你就是道路、真理与生命。愿你在我迷失时指引我，在我被罪捆绑时释放我，在我孤单的时候，显明你的同在，让我更深的认识你。奉主得胜的名祈求，阿们！

2024年6月25日

在我父的家里

经文：约翰福音14章1-4节
「你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。」「我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。」

思想：为甚么门徒心里会忧愁呢？他们在愁烦甚么？主耶稣怎样鼓励他们呢？ 88888888888888888888888888888
约翰福音14-17章圣经是主耶稣的临别赠言，基本是记载在最后的晚餐上发生的事情，主要的就是主耶稣的教导。这里所说的「你们」，是指犹大出去之后所留下的门徒。当时门徒心里非常忧愁，为什么呢？耶稣清楚说明他将走在十字架的道路上，这时，门徒心里似乎在烦恼，耶稣如果真的牺牲了，怎么办？门徒可能要思考很多的问题，要不要保护耶稣呢？要不要阻止他呢？而最大的问题是将来怎样？耶稣所传讲的神国会不会实现？耶稣看出门徒心中的愁烦，就鼓励他们：要相信他，也要相信上帝。这些话似乎很没有说服力，除非耶稣亮出很强的底牌，让人知道耶稣可以翻转结果。
当我们在为这个世上的生命愁烦的时候，耶稣却告诉我们：在我父亲家里有许多住的地方…，真令人猜想不到的答案啊。耶稣的父家在哪里？我们想到的就是天堂（天国），是我们灵魂的归处，我们从上帝那里来的，也要回到上帝的身边，这是每个基督徒的盼望。
主耶稣明白门徒现在是在忧愁的状态，心里没有平安。在这个关键的时刻，主耶稣告诉门徒一个战胜忧愁的秘诀：你们信上帝，也当信我。主耶稣简单向门徒指出，解决忧愁的唯一办法是信靠上帝。忧愁改变不了现状：门徒不知道将会发生什么大事情，因此就忧虑了。相信上帝、相信主耶稣，这是解决忧虑的唯一方法。如果我们真的相信上帝、相信主耶稣，就会明白我们为什么生活在这个世界上。如果明白了这一点，我们对很多事情就不会那么纠结。当我们真正明白自己是天国的子民，就不会把世界上的事情看的那么重，也就不会那么忧愁了。
耶稣在这里所说的「我父的家」是指什么？是指著耶路撒冷的圣殿吗？是指我们现在崇拜的教堂吗？从字面来看，「家「和「住处」是居所、房子、住宅的意思。但是主耶稣在这里首先是说，「我父的家」。我父，就是指天父上帝，那么我父的家就应该是上帝的居所了。天父上帝需要一个住的地方吗？主耶稣说：「上帝是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。」既然上帝是灵，是无处不在的，怎么会需要一个居住的地方呢？我们人生在世，不也是如此吗？这个世界并不是我们的家，我们在地上只不过是个客旅、是寄居的而已，我们的家乃是在天上。你是否确知你的家在天上呢？如果你确信你的家是在天上，那么你就不会被世上复杂的生活形态所捆绑。
耶稣说他去为我们预备地方，那是耶稣将要掌权的国度。耶稣将要从天国再来，这是耶稣第二次再来，也是我们正在等候的再来。主既然快要再来，那我们应当如何预备自己，来迎接他呢？我们应当过敬虔的生活，无论做什么，都应当为主而做，为了主的荣耀。其实最重要的不是主再来的时候，我们正在做什么，而是我们的心有没有预备好，随时为主作见证，迎接主的再来。
我们应当存盼望的心，热切地盼望主的再来，这个盼望就成为我们事奉和及生活的动力。弟兄姊妹，我们对主再来的认识与信念，必然会影响我们的生活态度。初代的教会之所以大有能力地为主作见证，就是因为他们确信主的再来，而现今的教会常常落入顾影自怜的光景中，是因为已经逐渐失去了对主再来的渴望。愿主再次挑旺我们里面曾经火热的灵，也让我们存心盼望主耶稣的再来，装备好迎接主！

同心祷告
亲爱的主，感谢你，我的盼望在乎你。求主帮助我不再被这世上暂时的生活所捆绑，求你赐下热切渴望的心，等候你的再来。奉主得胜的名祈求，阿们！

2024年6月22日

我愿意为你舍命！

经文：约翰福音13章36-38节
西门彼得问耶稣说：「主往哪里去？」耶稣回答说：「我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。」彼得说：「主啊，我为甚么现在不能跟你去？我愿意为你舍命！」耶稣说：「你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。」

默想：
耶稣将会带领我们去的地方是哪里？你是否确信将来一定会与耶稣同在那里，享受永远的福乐？

主耶稣正在讲赐给我们的一条新命令，彼得却打断了这个话题，又回到了主耶稣先前所说的：「后来你们要找我，但我所去的地方，你们不能到。」彼得追问主耶稣要往哪里去，可能彼得一直希望跟随在主耶稣的身边，不愿意离开主耶稣。
主耶稣并没有回答彼得的问题，没有告诉门徒他要去哪里，只是继续解释他刚才所说的：「我所去的地方，你们不能到」。主耶稣向门徒解释：他前面所说的「你们不能到」，只是「现在不能跟我去」，不是永远不能去。所以主耶稣向门徒强调的是两个方面，一个是「现在」，另外一个是「不能跟我去」。这就安慰了彼得和众门徒，因为主耶稣清楚地告诉门徒，他不是要把门徒甩掉，而是他要先走一步。门徒只是暂时会与主耶稣分开一段时间而已。主耶稣在这最后的一句话里使用了一个「却」字，并且用这个字来描述门徒将来一定会跟著主耶稣去的。
彼得再问：主啊，我为什么现在不能跟你去？他是以单数「我」来问主耶稣的，意思好像是说：其他的门徒没有资格现在就跟随你，难道我也没有资格吗？从彼得这个问题，看到彼得自认比其他门徒的灵性更高。这样的想法不是骄傲也是过度自信。
彼得为了显示自己的忠心，特别加了一句「我愿意为你舍命」。彼得的这句话好像是一个保证，也好像是一个宣誓，显然是为他所问的问题加力的。但是他的这一句话，恰恰说明了彼得的骄傲和过分自信。无论哪一位基督徒，之所以能够在属灵的道路上向前行，不是因为自己的努力，而是上帝的恩典。我们在属灵方面的进步，都是依靠上帝的恩典而得到的努力成果。魔鬼撒旦常常以骄傲和自信来抬高我们，让我们失去警惕，以至於就犯罪了。
主耶稣反问彼得：你愿意为我舍命吗？主耶稣不是认为彼得在说谎，乃是要彼得仔细考量这句话的分量。因为我们在平安无事的时候，比较容易唱：「我愿为你去」；但是当经历艰难困苦的时候，就很容易说：「主啊，你替我去解决问题」，不再说我愿为你去了。真正的顺服是在困难考验中，仍然能够按照上帝的吩咐来行事为人。当人的思想极度混乱的时候，坚持圣经的教导实在不容易，很多所谓的基督徒会随波逐流，守不住基督徒信仰的底线。
对彼得过分自信和骄傲的态度，主耶稣回答他：「我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。」彼得听了这些句话之后，有甚么反应呢？主耶稣绝不是讥笑彼得，而是给他一个忠告。怎样才能教育一个过分自信而且骄傲的人呢？一个自信而且骄傲的人是不会听从任何人的劝导的，因为他太自信了。唯一能够拯救过分自信而且骄傲的人，就是让他栽跟斗。为了教育我们，上帝有时会让我们进入黑暗的环境，容许我们经历一些挫折，甚至跌倒，使我们能够真正认识自己。
彼得真是非常爱耶稣，他乐意跟从耶稣，甚至乐意为耶稣舍命。但很可惜这时的彼得是按著肉体来跟从、事奉的彼得。他并不明白自己生命的本质，所以当他说：「主你往哪里去，我很愿意跟你去。」耶稣就回答：「我所去的地方，你现在不能够去，可是你后来一定要去。」其实耶稣在这里是指著彼得将来会为主殉道。
果然，鸡叫以前，彼得三次不认耶稣。当耶稣被捉拿的时候，彼得就远远地跟从耶稣。当耶稣回头看彼得，他立刻想起耶稣的话，就出去痛哭流泪。他真的认识靠著肉体，他无法跟从耶稣！他以为他可以为耶稣死，可是竟然发现自己是这样的软弱。感谢神，主耶稣并没有斥责彼得，因为他明白彼得肉体的软弱。

同心祷告
主，求你让我再被你的爱感动，心甘情愿跟随你，你往哪里去，我就跟随你哪里去己，让你来使用我。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年6月20日

一条新命令

经文：约翰福音13章31-35节
他既出去，耶稣就说，如今人子得了荣耀，上帝在人子身上也得了荣耀。上帝要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀他。小子们，我还有不多的时候，与你们同在。后来你们要找我，但我所去的地方，你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。

思想：
你怎样去遵行这条新命令呢？遇到甚么困难呢？

从原文来看「他既出去」是表示犹大是主动、自愿地出去的，是他自己选择了走向地狱。犹大出去之后，主耶稣所教导的内容就都是对他真的门徒所说的了。换句话说，从这时候开始，主耶稣所说的话可谓肺腑之言，有教导、有劝勉、有安慰、有鼓励、有吩咐，还有命令。
主耶稣在这里所说的「荣耀」是指上帝的彰显。「如今人子得了荣耀」是要表示，从这个时候开始，主耶稣就永远彰显了荣耀，这是指他在十字架上的荣耀，也是指死里复活的荣耀。主耶稣的荣耀与天父上帝的荣耀，是紧密联系在一起的：上帝的大能藉著主耶稣钉十字架，从死里复活彰显了出来。主耶稣得荣耀，与天父上帝得荣耀是连在一起的。
现在，主耶稣正式向门徒宣布，他就要离开他们了，与他们同在的时间不多了呢？门徒虽然听到有人要出卖主耶稣，想要查明谁是那个叛徒，但是门徒在这个时候却「起了争论，他们中间哪一个可算为大。」他们为什么在这个时候互相争地位呢？可能是因为门徒误解了主耶稣所说「如今人子得了荣耀…」，在门徒心中，主耶稣得荣耀，那必定是要做王了，那么现在还不赶快排座位啊。其实主耶稣是要告诉门徒，他就要上十字架了。但是门徒似乎无法掌握主耶稣信息的重点，反而为了在世界上根本无意义的「地位」激烈争论。
主耶稣：我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。「彼此相爱」这个词在和合本圣经里只出现十五次，而其中十四次是出现在新约部分。在旧约圣经里出现的唯一一次，只是用在对比的情况下，而不是以命令的形式出现的。所以我们可以说：「彼此相爱」确确实实是上帝给我们的一条新的命令。主耶稣在临别赠言里，两次向门徒强调了这个命令。这是主耶稣第一次向门徒宣布这条命令，后来他又再说了一次，「你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。」
主耶稣为「彼此相爱」的爱下了定义。这个爱不是随随便便的爱，不是情欲的爱、不是为朋友两肋插刀的爱，这个爱是主耶稣对门徒的爱。主的爱是舍己的爱，而这世界的爱常常是利己的爱，很多时候是为了自己的利益和满足，难怪很多人在爱里受到伤害。主耶稣吩咐我们要彼此相爱，他是用舍己的爱来爱我们，不但是爱人如己，而且更深一层，连己都要放下！耶稣来到这世界上，放下天上的荣华富贵，为了寻找、拯救失丧的人群，而当我们领受这爱的时候，我们也应当用舍己的爱去彼此相爱。主说：你们若有彼此相爱的心，众人就认出我们是主的门徒了，因为这世界上的人他们所需要的就是这样的真爱。
彼此相爱是基督徒的特徵，真正的基督徒必定按照主耶稣的命令来做。既然「彼此相爱」是主耶稣赐给我们的命令，那就不需要我们来分析、讨论、研究，我们只需要遵行就可以了，就在彼此相爱上显露我们的身份，我们是重生得救的、上帝的儿女，所以我们就应该有从上帝而来的爱，因为这爱是从上帝来的。
世人若是在我们中间看见彼此相爱的榜样，他们的心就会被吸引，来到神的面前。但如果在我们中间没有彼此相爱的心，那么，众人也就认不出我们是主的门徒了，我们可以讲很多的大道理，但若果活不出彼此相爱的见证，人就不能够被吸引来到主耶稣的面前。

同心祷告
主，感谢你，你用舍己的爱先爱了我们。求主的爱激励我们，用这舍己的爱彼此相爱，好叫世人看见我们的见证，归荣耀给你。奉耶稣的名祈求。阿们！

2024年6月18日

忧愁的主耶稣

经文：约翰福音13章21-30节
耶稣说了这话，心里忧愁，就明说，我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。门徒彼此对看，猜不透所说的是谁。有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。西门彼得点头对他说，你告诉我们，主是指著谁说的。那门徒便就势靠著耶稣的胸膛，问他说，主阿，是谁呢？耶稣回答说，我蘸一点饼给谁，就是谁。耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说，你所作的快作吧。同席的人，没有一个知道是为什么对他说这话。有人因犹大带著钱囊，以为耶稣是对他说，你去买我们过节所应用的东西。或是叫他拿什么周济穷人。犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。

思想：
那么赐人平安喜乐的主耶稣怎么也会忧愁呢？
犹大在听到主耶稣说「有人要出卖我了」这句话，应该有甚么反应呢？

耶稣说了这话之后心里忧愁，然后就明说：你们中间有一个人要卖我了。忧愁的主耶稣，让我们知道上帝是有感情的上帝。偶像是死的，不会说话的，没有感情的。但是我们所信的上帝，是说话、有感情的上帝，他有喜怒哀乐感情。主耶稣为那个出卖他的门徒加略人犹大而忧愁。
主耶稣没有直接说出是谁要出卖他，彼得觉得不能公开去问主耶稣，认为约翰与主耶稣的关系更近一些，至少在这个时候约翰的位置离耶稣更近一些，就提示约翰探问主耶稣。约翰就势靠著耶稣的胸膛，悄悄地求问答案。既然约翰是悄悄地、很私密地问了主耶稣，主耶稣也用很隐秘的方式来告诉约翰。耶稣回答：我蘸一点饼给谁，就是谁。耶稣就蘸了饼，递给加略人西门的儿子犹大。主耶稣蘸了饼，递给犹大，其实是向犹大展示了他的爱，希望犹大悬崖勒马。当然，这个行动也就告诉了约翰，是谁要出卖主耶稣。主耶稣以爱心将蘸了调料的无酵饼给犹大，但是犹大没有接受主耶稣的爱心，只是把饼吃了。
主耶稣已经知道犹大马上要去找祭司长，准备要出卖主耶稣了，但是他并没有斥责犹大，也没有用严厉的词句，甚至没有直接说出犹大是个叛徒。设想一下，如果主耶稣在众门徒面前直接斥责犹大，那将会发生什么事情呢？非常大的可能是门徒们会对犹大群起而攻之，甚至更过火的行为也是有可能的。请记得，彼得是带著刀的，而且雅各和约翰的另外一个名字是“雷子”，因为他们的脾气火爆。主耶稣的这句话是充满爱，而且是充满了对犹大的挽回，没有一个门徒会觉得主耶稣是在对一个叛徒说话。
主耶稣对犹大的这一句话在原文里的意思是：「你现在正在准备你要做的事，那就赶快做吧。」其实，在这个时候放在犹大面前的是两条路，一条是沿著魔鬼撒旦的路，出卖主耶稣，还有一条是立即向主耶稣认罪，从新回到主耶稣这一边。主耶稣对犹大说，你现在正在准备作的，快做吧。其实这一句话是可以理解为：现在是最后的选择了，你是要出卖我呢，还是愿意停止犯罪？你赶快选择吧。主耶稣一直爱犹大，一直希望犹大悔改。犹大并没有接受主耶稣对他的爱。犹大的心已经被魔鬼撒旦所控制，他已经不能听懂主耶稣对他所说的话，反而按照魔鬼撒旦对他的欺骗，把主耶稣的美意当作应许他犯罪。
主耶稣一直没有公开说犹大是个叛徒。对於犹大犯这么大的罪，主耶稣仍然给犹大留下情，也一直在挽回犹大，哪怕是在这最后的晚餐期间，主耶稣为门徒洗脚，包括犹大的脚。在逾越节的筵席中，主耶稣一直用语言来劝告犹大，还为犹大蘸了饼。主耶稣蘸了一点饼给犹大，是表示尊重和友好，是主耶稣最后一次以行动来劝犹大回头。但是在这个时候的犹大已经被魔鬼撒旦控制了，他硬了心肠坚决拒绝主耶稣，不仅没有任何回头的表示，反而立刻就出去了。
犹大决定立刻离开主耶稣出去。约翰记载「那时候是夜间了。」没错，这是最后的晚餐，犹大在这晚餐中途离开，当然是夜间了。但是整本《约翰福音》记载了不同的时间，目的不仅仅是要告诉我们这些事情发生在什么时候，而更有重要的属灵意义。这里记载这是夜间了，因为犹大决意离开主耶稣，不愿意继续跟随主耶稣走在光明之中，而是选择了跟随魔鬼撒旦顽固地走进黑暗之中。犹大这一次的出去，从此就与主耶稣无关了，他再也没有回到上帝的面前。犹大太聪明了，就像某些人一样，以为这是我最后一次犯罪，以后就改邪归正，那知这一次就定了终身。是不是有下一次？不是我们可以决定的，对於坚决弃绝救恩的人，上帝不一定给予再次的机会。千万不要学犹大，不要自以为聪明，以为以后有机会。

同心祷告
主，若是过去我曾否认、出卖你，求你赦免。求你赐下刚强壮胆的灵，使我不再被撒旦辖制，好让我挺身为你作见证。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年6月15日

我所拣选的

经文：约翰福音13章18-20节
我这话不是指著你们众人说的。我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说，同我吃饭的人，用脚踢我。如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，可以信我是基督。我实实在在地告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我。接待我，就是接待那差遣我的。

思想：
听到主耶稣说：我知道我所拣选的是谁。你有甚么感受呢？你知道他为甚么拣选你吗？

这段内容是主耶稣的临别赠言。他把将要发生的事，先告诉了门徒。日后门徒就会想起主耶稣的这一系列的吩咐。后来门徒果然被主耶稣差遣，他们也就开始传福音，甚至殉道。主耶稣在这里说“这话” ，是指哪一句话？解经家都认为主耶稣是指上文「你们既知道这事，若是去行就有福了。」主耶稣说了三个步骤，就是知道、去行、得福。但是当我们仔细查看“去行”的时候，从主耶稣的教导里就知道，故意不按圣经的教导去行，是一件很危险的事情。
主耶稣亲自拣选十二个门徒，早就知道犹大会出卖他，要应验经上的话，说「同我吃饭的人，用脚踢我。」耶稣所引用的这句经文是出自诗篇41：9。主耶稣爱犹太，希望犹大能改变，关於这一方面的细节，我们以后还会讲。耶稣引用诗篇，就是要应验旧约圣经的预言。谁会想到降世为人的弥赛亚会遭自己的门徒，而且是一个请他管金钱的人出卖呢？圣经对弥赛亚的预言，可以让我们来验证谁是弥赛亚。主耶稣明确告诉我们：「叫你们到事情成就的时候，可以信我是基督。」
主耶稣这一句话，告诉我们两件事：（1）耶稣就是基督，就是救世主。主耶稣到底是谁？不同的人有不同的结论；世人一直为此争论不休。但是主耶稣在这清楚地告诉我们，他就是基督，就是弥赛亚，就是救世主。（2）我们的信仰是有圣经为根据的。旧约圣经里的预言，应验在新约圣经所记载的主耶稣身上，这就是非常好的证明：主耶稣就是旧约圣经里所预言的弥赛亚、基督、救世主。我们的相信是我们主观的决定，更是圣经中所描写的事实。
主耶稣在这里说：「我知道我所拣选的是谁」。我们会以为：哦，原来是主拣选犹大来出卖他。其实不是这个意思，而是当主拣选十二个门徒的时候，他已经预先知道犹大会出卖他，却没有因此舍弃或憎恶犹大，他仍然拣选了犹大，且用那不忍舍弃的爱来爱他。耶稣仍然渴望在这三年半中，犹大能够悔改归向神。主的心意是充满怜悯恩慈，主知道他所拣选的是谁，知道犹大将要卖他，他的心也为此而伤痛，但他仍然愿意施恩怜悯。
每当我思想到主的恩典和怜悯，禁不住向主献上感谢与赞美。弟兄姊妹、想想看：像我们这样卑微、不配的人，主为什么会拣选我们呢？惟一的答案是：「主啊，若是像我这样软弱的人，你都要拣选使用，且愿意与我同工，我还能说什麽呢？我只能说：『主啊，你若是愿意使用我，就全然使用我吧！我只能将我的全人完全归给你！』」当我们越思想主的爱时，越不得不把自己全然摆上给他。求神帮助我们，让我们不要拒绝主的呼召，不要拒绝他的爱，反而让我们敞开心来接纳我们的主，来跟随他！主里说：「那接待我的，就是接待那差我来的。」因著主耶稣基督，我们才能够到父神那里去。我们必须来到神的面前，单单地仰望他、信靠他，在每天的生活中跟随他、服事他！

同心祷告
主，感谢你，因为你拣选我，以慈悲怜悯恩待我。让我跟随服事你，讨，并得著你在基督里为我所预备的奖赏。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年6月13日

彼此洗脚

经文：约翰福音13章12-17节
耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说，我向你们所作的，你们明白吗？你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错。我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照著我向你们所作的去作。我实实在在地告诉你们，仆人不能大於主人。差人也不能大於差他的人。你们既知道这事，若是去行就有福了。

思想：
主耶稣在这里说了「夫子」，又说了「主」？这两个称呼之间又有什么异同呢？主耶稣是你的「夫子」，还是「主」呢？

耶稣为门徒洗完脚之后，就解释这个行动的属灵的意义。耶稣要展现降卑的爱，表明「我是老师，但是我也要为你们洗脚」，目的就是要你们彼此洗脚。彼此洗脚而不是「谁应该为谁洗」，他甚至立下了榜样：居位高的先向位低的人洗。如果我们觉得自己比别人高贵，就应该先谦卑服侍别人。主耶稣藉著彼此洗脚教导门徒：我们要谦卑服事人。在服事人的过程中，我们是在服事神，很多时候我们愿意为神做事，可是你愿意来服事人吗？
洗脚仪式的本身具有一定的果效，让我们懂得谦卑。但另一方面，毕竟洗脚也只是一种仪式而已，不要因为洗脚的仪式就觉得自己比较属灵。其实主所说的榜样，不只是指彼此洗脚的仪式，更是指心灵的谦卑。我们是否愿意谦卑下来彼此接纳？能否看别人比自己强，而不再高举自己的意见、坚持自己的想法？是否真的愿意彼此服事，像仆人一样呢？有没有想过在你的服事中怎么样可以为别人洗脚呢？不一定是洗脚的仪式，可能是一些微小的事情：接送软弱、行动不方便的弟兄姊妹，或是帮弟兄姊妹做一些跑腿，甚至送一些食物给生病的弟兄姊妹等等。不要期待别人做在你的身上，反而是你愿意付出耶稣的爱而不求回报，并且也不自以为属灵。
耶稣告诉门徒，不要互争高位，或为了面子而破坏彼此的关系，能够谦卑下来彼此服事才是重要。身份虽然有所不同，有人高有人低，但能够不计较身份的高低，彼此服事才是耶稣希望他们学习到的事情。
耶稣特别提醒门徒：你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错。我本来是。夫子就是老师的意思，在犹太人中间也称为拉比。表示该人具有教导人的一个职位，门徒称他们的老师为夫子，这里理所当然的；同时，这也表示愿意接受老师的教导。「主」，绝对是一个尊称。如果称对方为主，也就是俯首称臣了。主不一定给予教导，但一定有吩咐和发号施令的权力。我们必须执行主的吩咐，遵命行事。我们称耶稣为「主耶稣」，他也是我们的主，所以，我们就应该听从主耶稣的吩咐，按他的吩咐来行。
圣经在这里使用了“尚且”这个词，哪怕门徒只是认为主耶稣是一个老师，也应该知道老师与学生的关系。中国传统是非常尊师重道，作为一个老师，哪有为学生洗脚的事情呢？主耶稣在这里说：就算不说我是主，哪怕只是一个普通的老师，还为你们每一个人洗脚，你们也应该从中学到我所要教导你们的。
洗脚的属灵意义比实际意义更重要。主耶稣在为门徒洗脚的时候不是走一个形式，他是全心全意地，非常细致又彻底的为门徒洗脚。如果不肯把自己的身份从心里降下来，那就必定只会敷衍了事，走走形式而已。如果把洗脚变为形式，那就完全失去了意义。
洗脚是彼此的，不是单方向的。主耶稣吩咐「你们也当彼此洗脚」。所以，洗脚是彼此的。不是牧师传道为弟兄姊妹洗脚，而是牧师传道和弟兄姊妹都彼此洗脚。既然是彼此洗脚，我们不仅要为他人洗脚，也要接受他人为我们洗脚。要学习怎样以属灵的生命来供应他人，也接受弟兄姊妹属灵生命的供应。
主耶稣又提到仆人与主人的关系。主耶稣吩咐我们要彼此洗脚，但是我们实际执行的时候常常是有偏差的。仆人不仅不能违抗主人的吩咐，也不可以不完全按照主人的吩咐来做。既然我们自称是上帝的仆人，就必须不折不扣地按照上帝的吩咐来做。主耶稣完全是按照天父上帝的旨意来行事的，他怎样按照差派他的天父上帝的意思行，我们也必须这样跟随他的榜样。

同心祷告
主，求你给我谦卑柔软的心，懂得彼此洗脚，能够服侍弟兄姊妹，好让我们一起经历你的爱。祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年6月11日

后来必明白

经文：约翰福音13章6-11节
挨到西门彼得，彼得对他说，主阿，袮洗我的脚吗？耶稣回答说，我所作的，你如今不知道，后来必明白。彼得说，袮永不可洗我的脚。耶稣说，我若不洗你，你就与我无分了。西门彼得说，主阿，不但我的脚，连手和头也要洗。耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。你们是干净的，然而不都是干净的。耶稣原知道要卖他的是谁，所以说，你们不都是干净的。

思想：
耶稣说：「只要把脚一洗，全身就干净了」是甚么意思呢？我们的心可有足够的空间和智慧去盛载耶稣所说的那句话：「你如今不知道，后来必明白」？

挨到西门彼得时，彼得对耶稣说，主阿，袮洗我的脚吗？圣经在这里用了「挨到」这两个字，表示主耶稣已经为一些门徒洗了脚。虽然不知道彼得是不是最后一个被洗脚的门徒，但是可以确定，他不是第一个被主耶稣洗脚的。彼得不明白，主耶稣既然是众门徒的主，为什么要为门徒洗脚？所以他很感叹地问主耶稣：「主阿，袮还要洗我的脚吗？」这表达了他心中的疑惑：尊贵的拉比，怎可以洗我的脚呢？正如我们一样，彼得受到既有的思维所局限，在这个最后晚餐的楼房里，彼得无法领悟耶稣为门徒洗脚的意义。
从彼得在这个时候对主耶稣的称呼「主啊」来看，彼得意识到主耶稣的地位是「主」。哪有主人为仆人洗脚的事！彼得感到惊讶不已，难道我的主要为我洗脚吗？我是不是有这个资格，配受这样待遇？彼得的这个问题意思是：袮竟然要洗我的脚，这种事太不合宜，我不配受这样的待遇，我也不敢当。
耶稣回答说：我所作的，你如今不知道，后来必明白。彼得知道主人不应该为仆人洗脚，但是他不明白主耶稣为什么要这样做。主耶稣并非不知道他自己是主，他完全知道自己的身份，他也完全知道，他现在为什么要这样做。
我们虽然很少会以属灵的眼光来看问题，但是内住在我们心里的圣灵，会慢慢地带领我们，逐步明白上帝的美意。虽然在这个时候，彼得不明白为什么主耶稣要洗众门徒的脚。但是主耶稣告诉他，你「后来必明白」。我们应该相信，上帝绝对不会做什么无缘无故的事情，我们的目光短浅，最多也只能看到暂时的结果，所以就很难看明白上帝的美意。但是上帝一直看到永永远远，他知道最终的答案。耶稣并没有因此不洗彼得的脚，只耐心地向他说：「你如今不知道，后来必明白。」这表达出主对彼得的体谅，接纳他的局限，理解他无法参透人子即将走上十字架的意义。
我们的人生中，总常有「如今不知道」的局面。年老的使徒约翰回首前尘往事，细致地记下了彼得和耶稣的对话。也许走过半个世纪的人生路，约翰比较能够体味「后来必明白」的生活智慧。耶稣这句话除了包含体谅、接纳之外，更告诉门徒一种生活智慧：人生之中，有些事情总要经过生活的熬炼、岁月的洗涤，并智慧的滋长，方能明白个中美意。
明显的，彼得未能立时理解眼前的景象，正如我们在生活中也经常这样，於是我们会「直觉地」、「急速地」，把自以为智慧的回应讲出来：「你永不可洗我的脚！」耶稣面向十字架的刑场，门徒却仍然为争论谁为大而闹得不愉快。耶稣与他们同吃逾越节筵席，在席间站起来，为门徒洗脚....有太多事情是门徒看不透的，他们只能紧抓著旧有的思维方式，以一种相对较「合理」，「安全」的思路，去理解眼前景象，只能停留在「你永不可洗我的脚」的思维之中。
耶稣并没有长篇大论向彼得解说，只轻轻的说：「我若不洗你，你就与我无分了。」耶稣带出了一个核心信息，他服事我们，就是要我们有份於他，这是何等奇特的观念！在我们人间的宗教情操中，从来只有凡人向神明膜拜奉献，然后得一点恩惠，怎会有道成肉身的主，降下凡尘为人洗脚，最后竟把生命也舍弃，为要叫人有分於他？
彼得一听主耶稣这么说，他立刻回应：「不但我的脚，连手和头也要洗。」既然主耶稣要为门徒洗脚，那么，让主耶稣来洗我的手和头，全身都洗一下，岂不是更好吗？彼得再次以自己的想法，来看主耶稣所要做的事情，他希望自己不仅按照上帝的旨意来行，还要超过上帝的旨意。主耶稣既没有表扬彼得，也没有直接批评彼得，主耶稣只是用常识来启发他--凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。
上帝要我们完全按照他的旨意来行，我们不要自以为是，想要跑在上帝的前头，不要自说自话地增加自己的「认为」，不可把自己的想法作为真理来教导人。

同心祷告
亲爱的主，求你让以谦卑顺服的心来遵行你的旨意，即或「如今有不知道的，后来必明白」。让我紧紧跟随你的脚踪。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年6月8日

为门徒洗脚

经文：约翰福音13章3-5节
耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从上帝出来的，又要归到上帝那里去，就离席站起来脱了衣服，拿一条手巾束腰。随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。

思想
主耶稣为门徒洗脚是一段非常有意思的经文，值得我们仔细思想主耶稣每一个行动。

根据路加的记载，主耶稣的十二个门徒多次发生争论谁是最大的。约翰却没有记载门徒争论谁为大的事件，可能是因为他的母亲曾向耶稣祈求。但是约翰记载了主耶稣为门徒洗脚的事情，是其他福音书没有记载的。很显然，约翰记载这件事，也是对他与母亲向主耶稣求地位的一个悔改。主耶稣离席，表明主耶稣与门徒不断地争论谁为大的想法完全不同。主耶稣要表明：不是为大的坐席，为小的服事人；而是为大的、为首的应该服事人。主耶稣以实际行动来教导他的门徒。
这是耶稣和门徒最后的晚餐。於是他就卷起袖子了，然后拿了毛巾就为门徒一个一个的洗脚，这在当时的处境之中，是一个仆人要做的事情，因为长途跋涉来到一个地方一起吃饭，当时的道路灰尘滚滚，能够把脚洗一洗，这是礼貌，也是待客之道。另外，当时他们吃饭跟我们的情况不同，我们是坐在椅子在桌子上吃的，他们是半躺卧的躺在地上一起吃的，这种的生活习惯，令到这个洗脚礼仪，成为每个主人都会请仆人服侍客人，是重要的款客之道。
但这时候，由耶稣为门徒洗脚，这个身分就带来很多特别的意义了。我们逐一来思想，这两节经文：就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰，随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。
使徒约翰用了非常细腻的笔触，去描述这件陈年往事，(这件事大概已存在他的脑海中近半个世纪)。年老的约翰一连用了八个动词，去形容耶稣所作的：离席，站起来，脱衣服、拿手巾、束腰、倒水、洗脚、擦干。这种写作手法，在约翰福音中甚为罕见，也正因如此，越发突显出这件事的独特之处。
依据巴勒斯坦的古老风俗，为宾客洗脚是奴仆的职责：是一种极卑微的服事。耶稣身为拉比，竟然担当这卑微的角色，叫人十分讶异。至少，在约翰的回忆中，整件事情仿如昨日，历历在目，每一个细节，每一个动作，都在他心中留下烙印，即使过了半个世纪，依然令他难以忘怀，并要逐笔逐句的，把他的深刻印象绘画出来。在人生旅程中，我们都相信耶稣与我们同行，但却不一定常常察觉，耶稣在我们生活中所留下的痕迹。
有些人会为生活中的点点滴滴，甚至一些看似极平凡的片段和故事，深深感谢耶稣的同在，细察耶稣的足印。但也有些人，把生活中的许多许多场景，都视为理所当然，以为一切尽在自己的掌握之中，因而遗漏了耶稣为他们所作的，而主耶稣的动作和眼神，亦不曾在他们脑海中留下任何痕迹。
约翰清楚明白：「主耶稣既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。」这是约翰要告诉我们故事的精粹，他体味到夫子为门徒洗脚，是要表达出「门徒与主有份」这点关系，也突显出「你们当彼此洗脚」的教导。「彼此洗脚」带有彼此关连，以及互相为仆的强烈意义，相信对使徒约翰而言，这些都成了深藏心底，又记忆常新的教导。
在这一切画面和声音的背后，是主同行的爱，是道成了肉身，充充满满有恩典的住在人间。在人生旅程中，耶稣何时为我们拿起手巾束腰？把水倒在盆里，为不配的我们洗脚，又用温柔的手，拿起束腰的手巾，把我们双脚擦干？你记得吗？

同心祷告
亲爱的主，求你让我懂得如何服事身旁的人，你来是要服事人，求主让我成为你的仆人，跟随你的脚踪行。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年6月6日

爱他们到底

经文：约翰福音13章1-2节
逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。吃晚饭的时候，（魔鬼已将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里）。

思想：耶稣「爱他们到底」是甚么意思呢？你有没有经歴这样的爱呢？

主耶稣来到世界的目的就是为了拯救罪人、担当众人的罪而舍命，叫一切信他的人得永生。这就是主耶稣所说的「离世归父的时候」，其实这个时候是上帝创造宇宙万物之前，已经预定了的。
「主爱世间属自己的人」--何等宝贵的一句话。谁是属主的人呢？就是那些相信耶稣，并接受耶稣作救主的。我们就是属於主的人，这个的「属於」是按照当时贩卖奴隶的社会背景而言，当主人在奴隶市场里，将奴隶买赎回来，这个奴隶就不再属於自己，乃是属於主人。同样，我们本来是在黑暗的权势和罪恶的辖制里，但主耶稣爱我们，用他的宝血，重价将我们买赎回来，我们就不再属於自己，乃是属於他。我们虽然生活在这世上，但是我们不属於这个世界，是属於主的，因为上主已经用重价赎买了我们，我们是上帝的儿女，是天国的公民。所以，不要把世上的东西看得太重，我们只是旅居在这个世界上。
当我们属於神，他就爱我们到底了，知道主的爱是爱到底的爱吗？在这世上，没有任何人是用这种爱到底的爱来爱我们，因为世上的爱往往都是有条件的，惟有主向我们的爱是没有条件的。
什么是「爱到底的爱」呢？从原文来看，可以有两方面的意思：到底，从时间来看，就是「一直到末了」、「一直到最终」的意思。另外从性质来看，到底就是「贡献全部」、「完完全全」、「彻底无尽」的意思。对於属於主耶稣的人，主耶稣就爱到底，完完全全爱我们，不仅为我们舍命，而且一直与我们同在直到永永远远。
那么，主耶稣是不是也爱那些不属於他的人呢？答案是肯定的。上帝爱世上一切的人，因为世人都是他创造，他愿世人都得救。主耶稣在十字架所流的宝血，是为了全人类的，但是，对於那些不愿意属於主的人，主耶稣没有办法爱他们到底，因为那些人是下地狱的。
然后，经文说：吃晚饭的时候，魔鬼已将卖耶稣的意思，放在加略人犹大心里。这个晚饭就是逾越节的晚餐，是主耶稣降世为人的三十几年，最后一次吃这逾越节的晚餐。
从第二节看到魔鬼已将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里。告诉我们一件很重要的事情，就是人犯罪都是来源於魔鬼。从亚当夏娃在伊甸园里开始，人们犯罪都是来源於魔鬼。但是既然是魔鬼能够把犯罪的意思放在犹大的心里，为什么没有放在每一个耶稣的门徒心里呢？上文曾经说，犹大说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带著钱囊，常取其中所存的。犹大始终没有真正的跟随主耶稣，因此他不能靠上帝的力量，来阻挡魔鬼撒旦的引诱。他时常偷取由他管理的钱，作为私用。现在，他为了三十块钱，决定出卖他的老师。
其实，犹大是一个非常聪明的人，而且是非常懂得算计的人。他常取由他管理的钱囊里的钱，发觉没有被怀疑，就以为这一次也可以瞒天过海。他目睹了祭司长和法利赛人派人来捉拿耶稣，但是差役不敢动手；他也知道当人把主耶稣撵出城，并要把他从山崖上推下去，主耶稣却从他们当中走了过去。所以他以为可以把主耶稣交在祭司长和民间长老手中，主耶稣一定有办法逃脱险境，他的三十块钱就安然进入自己的口袋了。
为什么这样分析犹大呢？因为马太福音27：3~4记载：「这时候，卖耶稣的犹大，看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱，拿回来给祭司长和长老说，我卖了无辜之人的血，是有罪了。他们说，那与我们有什么相干？你自己承当吧。」当犹大看到主耶稣已经定罪，跟他原来设想的不同，就后悔了。但是，魔鬼撒旦却不再理睬犹大了，要犹大自己来承担他所犯的罪。犹大是个聪明人，但是自以为聪明，反而中了魔鬼撒旦的诡计，堕落在罪恶之中。

同心祷告
主，感谢你，因为你的爱亘古长存，而且你的爱也是何等长阔高深的，一直充满我们。主啊，求你光照我们，再次从软弱悖逆的中回转。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年6月4日

耶稣的使命

经文：约翰福音12章44-50节
耶稣大声说：「信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的―就是我所讲的道在末日要审判他。因为我没有凭著自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说甚么、讲甚么。我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照著父对我所说的。」

思想：
主耶稣来不是要审判定我的罪，而是要拯救世上所有的人。我的言行、作为是否合乎真理？是否蒙上帝的喜悦？

这段经文是主耶稣最后一次向众人的讲道。上文已经表明「耶稣说了这话，就离开他们，隐藏了。」对於那些故意不信的人，主耶稣已经隐藏了，但是对於众人，他还是向他们作最后一次努力。
主耶稣大声说话，目的是让更多的人听见他的宣告，特别是对那些心里相信，但是还不敢公开承认自己是已经相信了主耶稣的人说的。
信我的，不是信我，乃是信那差我来的：主耶稣所说的「那差我来的」就是指天父上帝。但是为什么主耶稣在这里了强调「那差我来的」呢？新约圣经一共记载了主耶稣使用了十五次「那差我来的」，是向我们强调他来到世界的使命。主耶稣大声宣告，是要告诉在场的众人，他担负著拯救世人的使命，而来到世界的。
这段经文其实是总结了前面的教训。简单的说：相信耶稣的人，也会相信父上帝，相信耶稣是受上帝差遣来到这个世界。耶稣就像是光，让我们在这个残酷黑暗的世界里，可以跟随祀他。耶稣来到这个世界，并不是要抓人犯罪的把柄，也不是要审判人；就算有审判，也是自己的言行审判自己。耶稣要做的事反而是拯救，使我们在犯错的中，因著耶稣的指引，可以从罪中脱离。拒绝耶稣的人，要自己面对最终的审判。耶稣再强调，这不是他自己的自由意志所说的，而是从上帝领受来的旨意，他所做的就是传达上帝的旨意，这旨意就是要让我们可以得到永恒的生命。
弃绝主耶稣、不领受主话的人，就是那些听到了福音，却没有听进去，一回头就忘了，也是指那些在听的时候很受感动，但是因为生活忙碌、工作压力，就顾不上怎么来实践主耶稣的教导了。这种人虽然听见了真道，但是没有听到心里去。对於弃绝主耶稣、不领受主耶稣教导的人，上帝要审判他们。
从犹太领袖的反应，可以看到一般人在当时宗教势力的影响下，要跟随耶稣基督其实需要很大的勇气，因为连犹太领袖都畏惧法利赛人的权势，他们明知耶稣是对的，却不敢冒险公开承认。因为会影响自己的利益和地位，甚至可能会被赶出会堂和社会。这个代价太高，他们信心不够大，以至不敢起来为真理说话，宁可过一种自欺的信仰生活。
我们必须以属灵的眼光来事物，这样就不至於落在魔鬼撒旦的圈套里。我们要祈求上帝，求他开我们属灵的眼目，使我们有属灵的眼光来看事物。上帝的话可以开启我们属灵的眼目。我们虽然有上帝的保护，仍然会遇到暂时的困难、试炼和试探。但是不必惊慌，因为上帝与我们同在。

同心祷告
主，求你帮助我们谦卑，开我们属灵的眼目，承认你是我生命的救主，你的恩典要临到在每个相信的人身上。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年6月1日

爱人的荣耀

经文：约翰福音12章37-43节
「他们所以不能信，因为以赛亚又说：主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。以赛亚因为看见他的荣耀，就指著他说这话。虽然如此，官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。这是因他们爱人的荣耀过於爱神的荣耀。」

思想：
有些人相信或不相信耶稣是因为甚么理由呢？甚么东西使人「瞎了眼，硬了心」呢？

耶稣虽然在众人面前行了许多神迹，但有好些人仍然硬心，不相信接受他。这是要应验先知以赛亚的话：主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？他们所以不能信，因为以赛亚又说：主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。
耶稣引述以赛亚书6章10章。上帝呼召以赛亚，当然是要以赛亚传递上帝的信息给悖逆的百姓，而以赛亚领受了上帝的信息之后，也的确是费尽心血、不怕危险的，传达上帝的心意，无奈以色列人并不领受。耶稣引用这段话，听众立刻可以了解他的意思，是指百姓悖逆不听，而耶稣的努力，将会如同以赛亚对以色列人发言般，付诸东流。
这是一个非常重要的提醒，《约翰福音》的神迹，指的就是一个记号，这个记号是指向行神迹的主。神迹本身不能改变信仰，不能增加人的信心，神迹只是一个记号，当人看见这个记号，必须要循著记号的指引，去认识行神迹的主。但是当时的人只看见记号，却看不见记号背后的重要涵义，以及记号所指向的这位行神迹的主，难怪看见神迹，还是无法相信。
这里说：「主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。」乍看之下，会以为是主叫我们心硬眼瞎，绝非如此！神愿意恩待我们，但人的心自己刚硬，人的眼自己蒙蔽，以致於没法领受神的恩典。事实上，我们一旦回转，神的恩典就临到我们，但若我们的心硬、眼瞎，神也任凭我们了。
圣经清楚指出这些人的问题，就是：「他们爱人的荣耀过於爱神的荣耀。」人的荣耀指的是什么呢？对不同的人可以是不同的东西，或以不同的型态出现，对官长而言，是他们的身份、地位、权势；对中年人而言，可能是豪宅名车、让儿女名校；对商人而言，可能是独霸垄断的生意等等…。换句话就是：他们为要保存世上的、短暂的、会朽坏的利益，宁可放弃天上永存不朽的冠冕。他们害怕人，却不怕神，宁愿享受罪人之乐，而放弃从神而来的恩典。
弟兄姊妹，谨记耶稣的教导，不要爱人的荣耀过於爱神的荣耀，让我们再思想：你要追求人的肯定与赞美，或是要得神的肯定和称赞？你要得人的掌声，或是神的喜悦？你要追求让自己得荣耀，或神得荣耀呢？若说『传福音让人信主得救』是让神得最大荣耀、最讨神喜悦的事，你是否愿意放下斤自己的利益，为爱神的荣耀，去邀请更多人得福音、得救恩、得永生呢？

同心祷告
感谢主，你是施恩怜悯的神，等候我的改变。求主给我柔软顺服的心，让我爱神的荣耀过於爱人的荣耀，得享你一切的恩典。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年5月30日

人子必须被举起来

经文：约翰福音12章30-36节
耶稣说：「这声音不是为我，是为你们来的。现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」耶稣这话原是指著自己将要怎样死说的。众人回答说：「我们听见律法上有话说，基督是永存的，你怎么说『人子必须被举起来』呢？这人子是谁呢？」耶稣对他们说：「光在你们中间还有不多的时候，应当趁著有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁著有光，信从这光，使你们成为光明之子。」耶稣说了这话，就离开他们隐藏了。

思想：
怎样可以看到耶稣在十字架上的死荣耀了他的名？我们是否坚定地舍弃那顾惜自我的生活态度，来荣耀他的名呢？

人子是怎么样得荣耀呢？耶稣说：「我要被举起来，我一旦被举起来，就要吸引万人来归我。」约翰福音指出：这是解释耶稣是怎样死而言的。死有很多种方法，不过耶稣说「人子被举起来」就很容易明白了，这是当时钉十字架苦刑的其中一个场面，当人被钉在十字架上，然后将这十字架举起来，於是那人就被挂在十字架上，慢慢被折磨而死。所以耶稣说「人子被举起来的时候」，就是指他是要被钉在十字架受死。但是「当人子举起来的时候」这句话，在约翰福音里也有另外一个含意，因为这「被举起来」也可以解释为「被高举」，那意思就完全不同了。「被举起来」是一个地理上的高升；「被高举」是一个地位上的高升，其实这两个含意都可以的。从耶稣所说的话就明白，原来耶稣的死，不只是十字架苦刑的高举，更是在神眼中得荣耀、被高升。
耶稣说「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」约翰补充「耶稣说这话，原是指著自己将要怎样死说的」。这句话是有两方面的含意，第一、是指他怎样为我们被挂在十字架上。从律法的角度来看，挂在木头上是代表受咒诅的记号。当耶稣在十字架上为我们受死，他是代替我们承受在律法和罪恶的咒诅。人本来活在罪恶的权势下，没法来到神的面前，更无从得著神丰富的恩典。因著耶稣基督在十字架上为我们受死，所以我们可以藉著他来到神面前，使咒诅化为祝福。为此世人要被吸引来到神的面前，藉耶稣基督得蒙救赎。
第二个含意是指主耶稣如何得胜。耶稣基督不但为我们死，被埋葬，而且从死里复活。当耶稣复活之后升入高天，这也是从地上被举起，并且这是一个得胜的记号！耶稣基督不但是我们的救主，更是得胜的君王！他能够帮助我们胜过肉体的情欲、罪恶的引诱和环境的辖制，带领我们走上得胜的道路！
可惜当时众人只是「听见」律法上有话说，并没相信基督是永存的。听见与相信并不相同，他们是故意不承认主耶稣是拯救人类的救赎主，对於这种歪曲了的问题，主耶稣并没有直接回答，但是主耶稣也没有责备他们，而是再一次教导他们。
在犹太人的律法书中，并没有看到基督永世长存的说法，这应该是在犹太人其他的经典或传统中流传的。在他们的观念里，基督既然永世长存，就没有所谓被举起的事情，他们仍然没有把耶稣与人子结合起来。
耶稣说：「应当趁有光，信从这光，使你们成为光明之子。」「信从这光」就是遵行主道，不作虚假挂名的基督徒，不在黑暗中行走，要走进光中。「趁著有光」就是趁心里火热、爱慕主道的时候与主合一。只有完全靠著主生活，才会认识真光，一直生活在光中，被光改变、更新直到全身光明，「成为光明之子」，即是基督成形在我们心里，长大成熟，使我们满有基督的身量。
耶稣再次隐藏起来，不是要逃避他的责任，或许是想调整自己的心情，因为耶稣对於自己即将遇到的事情，心里也会愁烦。耶稣说了这话，就离开他们隐藏了。如果有人一而再、再而三拒绝接受上帝的救恩，很可能就不再有得救的机会了。不要拖延，现在就来跟随主、事奉主，如果一再拒绝上帝的救恩，就可能永远与救恩无分了。

同心祷告
亲爱的主，感谢你从地上被举起来，吸引万人归向你，愿将一切荣耀归给你，求你让我经历你的爱和能力，荣耀你的名。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年5月28日

我说甚么才好呢？

经文：约翰福音12章27-29节
「我现在心里忧愁，我说甚么才好呢？父啊，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名！」当时就有声音从天上来，说：「我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。」站在旁边的众人听见，就说：「打雷了。」还有人说：「有天使对他说话。」

思想：
我说甚么才好呢？为甚么主耶稣有这个烦恼呢？

约翰福音没有记载到耶稣在客西马尼园祷告的事，但是这段耶稣心声的记载，也让我们看见耶稣内心的挣扎。十字架的痛苦，对耶稣来讲是实实在在的，他把这个使命一直记在心中。耶稣在他的传道生涯中，好几次提到他的时间，以及预言他将受难、死而复活。
耶稣进入耶路撒冷，正是面对十字架的预告，所以内心充满愁烦。耶稣也想逃避，内心问：我该说甚么好呢？我该求父神救我脱离这时刻吗？上帝会应允吗？耶稣很确定自己的使命，他正是为这苦难而来的。虽然，面对这条苦难的道路，绝不容易，但是耶稣选择顺服。耶稣的牺牲是救赎道路的开端，当救赎成就时，上帝的名必定得到荣耀。
「父阿，愿袮荣耀袮的名。」这是主耶稣一句祷告词。主耶稣再次战胜了人性的试探，不再挂念人身的痛苦，决心以肉身来荣耀上帝的名。
「父阿，愿袮荣耀袮的名」也是主耶稣战胜人性的试探，顺服天父上帝的旨意的宣告。「当时就」三个字告诉我们，天父上帝立刻就有回音。对於每一个愿意接受上帝旨意的宣告，上帝都「当时就」有回音。当我们决志接受主耶稣为我们的救主，圣灵当时就进入我们的心灵，一旦我们立志顺服上帝，圣灵就会在我们的心加力鼓励。
父神从天上就有声音说：「我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。」这句话是什么意思呢？这是指著主耶稣要在子民身上所成就的工作，是更加荣耀的工作。当神在耶稣身上得胜的时候，神的心意更是要在他的教会得到完全的荣耀。为这个缘故，耶稣必须走上十字架的道路，正如他所説：「一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。」
耶稣基督永远是荣耀的君王，但是落在地里死了，就结出很多子粒来。因著耶稣的死，神的荣耀开始在他的子民身上显明出来。换句话说，神的荣耀要在整个教会中彰显出来！不再是一位荣耀的君王，而是我们成为基督的身体，一同被建造起来！
关於上帝和耶稣的讲话，有些人只听到声音，没有听见任何内容。对他们来说，只是一阵雷声，事后对他们来说一点也没有影。有些人知道这是天上说话的声音，不是打雷。这些人比那些认为只是打雷的声音的人好。因为他们至少知道这声音不是无意义的，是天上的说话声音，虽然他们不能听明白到其中的内容，可能只听懂了其中一两个字。
在旁边的有两种人，一种人觉得只是毫无疑义的雷声，另一种知道这是天上的话语。我们相信圣经是上帝的话语，而且圣经是世界上出版最多的书，也是世界上翻译成最多种语言的书。但是，在世界上到底有多少人是以敬畏的心来读圣经的？很多人不把圣经放在眼里，甚至有人企图改写圣经，希望把圣经写成对他有利的一本书。这种人就是圣经在这里所说的，以为上帝的话只像雷声一样，毫无意义，从来不会去注意，更没有想要听懂上帝在说什么。这样的人岂不就是这里所说的，以为是天使在说话，听是听见，却没有听懂的人吗？

同心祷告
亲爱的主，你的心意就是要在人的软弱上显得完全，并且显出你荣耀的权柄。愿主让我顺服你的旨意，彰显你的荣耀。奉耶稣得胜的名祈求。阿们！

2024年5月25日

我父必尊重他。

经文：约翰福音12章25-26节
「爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。」

思想：我现在的命是怎样的生命呢？我是得到父祌的尊重吗？

我们都是上帝所拣选，为要结出子粒的麦子，最重要的用途是落在地里，死了就结出许多子粒。但很多基督徒怕落在地里死了，因此迟迟不肯埋下去，顶多参加聚会，却不愿意和教会有深入的关系，也不愿意付上代价。结果呢？非但不能自保，反而丧失了自己的性命。
这里说「爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。」好几次提到「生命」，是指基督徒的旧生命与新生命。基督徒有两种生命，除了从祖宗传留下来的旧生命之外，还有从圣灵而生的生命。但注意这两种生命都不是指肉身，因为肉身终必死亡，苦待身体根本不合圣经真理，肉身只不过是表现生命的有机组织而已！当我们还在世上，在肉身活著时，不爱惜肉体的私欲，顺从圣灵的要求，「恨恶」旧生命中使人犯罪的「律」，就能在肉身中，活出新生命的美丽，使新生命得著属灵的建立造就而长大，而今生属灵生命的丰盛荣耀，将保存到永世里。
当主耶稣讲完了「麦子落在地里死了」的信息后，就说「若有人服事我，就当跟从我」，他要指示我们一条服事的途径，就是像他那样，落在地里死了，而结出许多子粒来。他是一粒麦子透过十字架使千万灵魂得拯救。服事主的人，必须经十字架而进入荣耀，藉著与他同死，才能结出生命的子粒来。
接受耶稣作救主，是藉著信而得重生，要服事主，却要跟从主走十字架的道路。藉著信而领受生命是一次成功的，跟从主却是天天的，一步一步的，直到走完当跑的路程。走十字架道路，是生命上接受锻炼，属灵的生命才会成长。其实我们这粒「麦子」不只是麦子也是种子，圣经常用种子指后代子孙。「种子」肩负了传播生命的使命，那正是基督徒的人生目标。主耶稣应许我们：「若有人服事我，我父必尊重他。」人都喜欢受尊重而不愿被轻视。如果受平凡人尊重尚且欢喜，得万有之主父神的尊重，那喜乐与荣耀将会多大呢！谁可以得著天父的尊重呢？就是那些像一粒麦子静静的埋在地里，却长出许多子粒；被磨成细面，却使多人饱足的人。
我们今天仍然要面对肉体的生命与永恒的生命的挣扎。爱惜自己的生命并不是不对，生命是多采多姿的，我们活著，珍惜自己的生命，耶稣也珍惜他的生命。所以这里的生命不是指活著的这一口气，而是指我们对这个世界的欲望。许多人活著是留恋这个世界，贪图世上的享受，并不追求生命的意义，只追求的是物欲的生活，最后走上自我毁灭的道路。
这样的人，我父必尊重他!我们常觉得有人尊重就不错了，如果有名人领袖来跟你说：我尊重你，你会很不好意思。但今天耶稣要告诉你，若有人这样的服事，他自己甘心乐意，去到我关心的地方，他都愿意去，说这样的人，我必定要尊重他，当你被神尊重时，天底下没有一个人可以轻看你!也许别人不一定看出我们的价值，也许人会轻看我们，那有甚么关系!很多人这一辈子就在乎别人对他的看法，我们不在乎别人的看法，只在乎神的看法。当神尊重你的时候，我们一生所得到的祝福，就不用计算出来了。
这个世上的生命有所局限，我们寻求生命意义的过程中，走向创造主上帝，寻找上帝在我们生命中的旨意，看重上帝的旨意高过世上的一切，放弃世上的追求，反而得到上帝的喜悦和救赎。成为一个基督徒，只管跟随耶稣走，耶稣在哪里，我们也要在哪里，这是要付上代价的，服事主的，就要跟从主，效法他的谦卑，舍身爱人，这是一生最荣耀的见证！

同心祷告
亲爱的主，求你怜悯我，从今天开始学习十字架的道路，让我们得舍己爱人。愿主成为我的力量，成为我的帮助。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年5月23日

结出许多子粒来

经文：约翰福音12章20-24节
那时，上来过节礼拜的人中，有几个希利尼人。他们来见加利利、伯赛大的腓力，求他说：「先生，我们愿意见耶稣。」腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。耶稣说：「人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。」

思想：我已经是信主多久了？为甚么仍是结不出许多子粒来呢？我应当怎样做呢？

有几个上来过节的希利尼人请求见耶稣，於是就找腓力，腓力去找安得烈，就一同去告诉耶稣这几外邦人的要求。约翰福音没有记载耶稣如何回应，或者有没有接见这几个希利尼人。因为有没有见并不是最重要，最重要的是外邦人竟然要来就近耶稣。
耶稣说：「人子得荣耀的时候到了。」「时候」这个词在约翰福音里面非常重要的。在前面很多经文都说过了「时候未到」：众人想抓他，时候未到，抓不了；犹太人要杀他，时候未到，不能下手。现在耶稣说「人子得荣耀的时候到了」，为什么到了呢？就是因为有几个外邦人要来认识耶稣，因此触发了「人子得荣耀的时候到了」。这象徵著救恩不只临到犹太人，救恩要临到万民的这个重要真理。
这节经文其实是在讲解一种生命的事奉，藉著与基督同死而使人得著生命供应的事奉。要明白生命的事奉是怎么回事，先要明白这节经文的意义，尤其是了解其中的「麦子」，「死」与结出子粒的「生命」的关键。主耶稣说：「人子得荣耀的时候到了」，意思是他死而复活的时候到了，他要藉十字架的死成功救赎工作，是把他自己比作一粒麦子。
在人看来耶稣被钉死在十字架是他的羞辱，在他看来那正是他的得胜。然后主说：「我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。」意思是说，他就是那一粒麦子，是落在地里死了，又结出许多子粒来的麦子。麦子不但包含著生命，而且也能结出子粒，成为别人的粮食，是可以使别人饱足的生命之粮。这正是事奉主的生命经历。
要明白的第二个字是「死」，麦子落在地里死了，这个「死」绝不是指身体的死，因为麦子是一粒有生命的种子，它被埋入地里是要发芽生长，是生命的开端，不是要灭没归於尘土。所以这「死」的实际意义，就是指那个包裹著麦子的生命之外壳的破裂。外壳若不破裂，麦子虽可保持完整，却不会长出许多子粒。那包涵著可以生出许多奇妙子粒的生命，就被限制在那个粗硬的外壳之内，虽然有可以长出子粒的生命，但它却始终是「仍旧是一粒」！
好些基督徒信主已经十年八载，听道已听过千次百次，但却像不肯落在地里死了的麦子那样「仍旧是一粒」，因为他一直把自己藏在那坚固的外壳之中，把那属神的新生命「禁制」起来。既然麦子外壳的破裂，是麦子能长出子粒的根本原因，那么，甚么是那使新生命被禁制不能显扬基督的「外壳」呢？那个禁制新生命的「壳」就是旧生命罪性。例如：骄傲、嫉妒、贪婪、懒惰等。
主耶稣指示我们怎样突破那个硬壳，作个能结出子粒的基督徒，就是要「落在地里死了」，他自己怎样落在地里死了？他是「…反倒虚己…存心顺服，以至於死，且死在十字架上。」我们也要藉他的十字架，使旧生命外壳裂开，活出新生命来。
当我们谦卑顺服，让圣灵在生命中作工，那粒麦子一样，是具有可以结出无数子粒的生命。神拣选我们成为一粒麦子，要我们落地结实。但我们却不愿让主撒在麦田里，我们这粒麦种，对主而言，也是一无用处。麦子不是为埋葬而埋葬，为死亡而死亡；它的埋葬及死亡都是为了结子粒。主耶稣说：「一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒」。这里的「一粒」也不只是单位上的一粒，这里的「一粒」是「无助、被抛弃」的意思，一个不愿意为主埋下自己的人，表面看起来很聪明，不必为主受苦、付代价，可以永远保留自己，做自己的主人，却是完全没有果效的一粒麦子。如果愿意为主落在地里死了的呢？主说：这粒麦子要结出许多子粒来。原文的「结出」是未完成式，就是说不是只结一次的子粒，而且日复一日、年复一年不断地结实。许多子粒的「许多」不只是指数量的多，更是指质量的好。「子粒」也有「后裔」的意思；一个为主落在地里死了的人，必能得到许多属灵的后裔，而这些后裔也是活泼、充满生命活力的。

同心祷告
主，感谢你成就了荣耀的工作，并且铺了一条荣耀的道路，求圣灵指示我怎样突破那个硬壳，作个能结出子粒的基督徒，帮助我背起十字架来跟随你。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年5月21日

奉主名来的

经文：约翰福音12章12-19节
第二天，有许多上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷，就拿著棕树枝出去迎接他，喊著说：和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上所记的说：锡安的民哪，不要惧怕！你的王骑著驴驹来了。这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后才想起这话是指著他写的，并且众人果然向他这样行了。当耶稣呼唤拉撒路，叫他从死复活出坟墓的时候，同耶稣在那里的众人就作见证。众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接他。法利赛人彼此说：「看哪，你们是徒劳无益，世人都随从他去了。」

思想：为什么耶稣基督要用这个方式进耶路撒冷城呢？有甚么意义呢？带来甚么反应呢？

这段经文记录了耶稣进城的时候，所发生的那一幕热烈欢迎的场面。众人拿著棕树枝欢迎耶稣，然后他们就想起：旧约圣经描述君王进城的荣耀场景。他们以迎接君王的方式迎接耶稣，却不知道神国的真正本质，他们似乎把耶稣视为一个民族主义领袖，藉著他的领导复兴以色列国。
从马加比时代开始，棕榈枝就被用作国家的象徵。棕榈枝出现在公元前164年庆祝圣殿重新落成的游行队伍中，以及公元前141年西蒙统治下，庆祝完全政治独立时。后来，在第一次和第二次反抗罗马的起义(公元66-70年和132-135年)中，犹太叛乱分子袭击的硬币上出现了棕榈作为国家象徵。
当时，耶稣骑上驴驹进入耶路撒冷城，他这样做既是为了实现预言(撒迦利亚书9:9)，也是为了表明他的国的性质。这是一个属灵的王国，而不是军事王国。他是以和平来的，不是为战争来的。
这一大群热情的百姓用诗篇118章25-26节欢迎耶稣：「和散那，奉主名来的以色列王，是应当称颂的。」呼喊和散那的意思是：「现在就拯救」，在这一天，众人接纳耶稣为得胜的弥赛亚。这真是一个非常热闹的场面，但请注意，在约翰福音里，记载了众人的热闹场面，记载了法利赛人无奈的对话，但是没有记载耶稣对这个热烈的群众有什么回应。
耶稣的一生中进出耶路撒冷许多次，但没有像这一次引起那么多的注意，这是他最后一次进城。以前当耶稣医好病人，他总是告诉他们不要到处张扬；每当群众希望他来作他们的王时，他总是躲到山上或旷野；甚至好几次，圣经说他是暗暗地进入耶路撒冷城，他总是避免激起群众的狂热。但这次却不一样，他似乎特意要在众人面前显出自己。所以进城之前，打发门徒去预备驴驹，也容许群众在两旁夹道欢呼，称颂他是至高的君王。耶稣基督这次进城，乃是要向人宣告：他就是那位弥赛亚，是救主，是君王。很多人错误地以为骑著驴驹是谦卑的表现，因为我们总以为君王来到应该是大队车马，就算没有大队车马，应该是骑在一匹漂亮的白马上。一个人骑著驴进城，代表什麽呢？熟悉旧约背景的人就知道，国王登基的时候是骑著驴的，所以耶稣刻意骑著驴进城时，百姓和法利赛人立刻明白耶稣所表明的是什么：他就是那位荣耀的君王。
当历代先知所预言的弥赛亚―耶稣，正如旧约所记载，骑驴进入耶路撒冷，那些目睹拉撒路复活的人，对众人作了见证，因此，相信的人都去迎接耶稣。对那些老谋深算、暗怀鬼胎的犹太人官长和宗教领袖而言，却不明白、亦不愿认识耶稣是谁。因为，他们看重的是自身利益！直到众人手持棕树枝簇拥耶稣，呐喊「和散那」的赞美声，他们才回过神来。众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接他。法利赛人彼此说：「我们真是一事无成啊。你看，全世界都跟他去了！」法利赛人觉得以前设计杀害耶稣的一切计画，全部徒劳无功了，因此，要立刻加快行动，他们心中只想抵挡、杀害耶稣！他们想要杀害耶稣，是出於嫉妒，这种好胜心和嫉妒心，蒙蔽了他们的良知，甚至连死而复生的拉撒路也要置诸死地，把复活神迹的证据完全摧毁，他们的心是何等刚硬！

同心祷告
主，你是荣耀的君王，求主在我的生命中掌权，让我成为你合用的器皿，彰显你的荣耀。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年5月18日

何必枉费

经文：约翰福音12章4-11节
有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：「这香膏为甚么不卖三十两银子周济穷人呢？」他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带著钱囊，常取其中所存的。耶稣说：「由她吧！她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。」
有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看他从死里所复活的拉撒路。但祭司长商议连拉撒路也要杀了；因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。

默想：
你是否凡事考虑周到，胜过祈祷神同在，因此不敢投入参与事奉呢？是否因为未能看到服事的果效而懊恼呢？

「这香膏为什么不卖三十两银子？」犹大用他敏锐的经济价值观打破了令人惊讶的场面，却完全没有意识到神看重的东西，他认为这种对耶稣的爱和奉献太多了。犹大被自己的利益蒙蔽了双眼，他的批评显露出与主完全对立。犹大的态度是有感染力的，并不是唯一一个在这件事上持反对意见的人，其他人似乎觉得犹大说的有些道理。
犹大真的很专业啊！从这瓶子流出来的膏油，马上就计算出价格来。一斤极贵的真哪哒香膏，犹大说值三百块（三十两）银子，相当於当时工人一年的工价，真的很昂贵呀。把香膏用在耶稣身上，我们觉得值得，因为是耶稣，知道他是上帝的儿子，是我们的救主。但是如果香膏是用在一个木匠或者流浪汉身上呢？还会认为用得有价值吗？或许我们的感受就完全不一样了。当马利亚将香膏完全献给主耶稣，旁边的加略人犹大气冲冲的说：「为什么不将香膏卖掉，拿去周济穷人呢？」意思是：为什么要浪费香膏去抹耶稣的脚呢？还不如周济穷人吧！无论是在生活中或是在教会中，我们也常会从人的眼光来看事情，也许会觉得周济穷人、做善事、举办聚会都是很重要的事，为什么要花时间、浪费金钱和精力，只是为了抹耶稣的脚呢？
约翰福音的作者在此补充：犹大说这话，并不是真的关心穷人，而是因为他是贼。他管钱，常盗用公款。这满口仁义道德，却是个中饱私囊的俗人！耶稣没有反击犹大，只是平静回应：「由她吧！她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。」周济穷人是美德，耶稣没有否定他的意义。只是耶稣清楚指出：马利亚的行动有更深层的意义，让人感动於马利亚所做的，正是洞察时机，切合情谊的好事。犹大的确是讲了道理，但并不是做对了事，相反地，他反倒陷入迷惑中。犹大认为把香膏花在耶稣的身上，是不值得、是枉费的。我们今天有多少的事奉，不是为著主的喜悦而作，却是为著工作的需要而作。
「因为常有穷人和你们同在」：这并非表示主耶稣不关心穷人，其实他常常惦念穷人的需要。一般属主的人常见的毛病，就是为著「穷人」，例如：福音的对象、软弱跌倒的弟兄、社会福利事工、教会事工等..忙得不可开交，却将主自己给忽略了。主在许多信徒心目中的地位，竟然不如「穷人」；我们应当让主在凡事上居首位。
犹大说这话并非挂念穷人，乃因他是个贼，又带著钱囊，常取其中所存的。当时约翰并不知道犹大是个贼，这应该是隐藏的。可能正是由於贪婪和不满，魔鬼在犹大的生命中找到了立足点。根据一些记载，犹大第二天就出去跟宗教领袖们做了交易，为30两银子卖了耶稣。
有好些犹太人因为拉撒路复活的神迹，就信了耶稣，这引致祭司长老们更迫切要对付耶稣了，他们甚至商议连拉撒路也要杀了。圣经没有记载拉撒路所说的一句话，也没有讲过一篇道，他自己乃是一个从死里复活的见证。有些信徒往往太注意话语的见证，却忽略了自己的生命就是主的见证。

同心祷告
主，求你来帮助我按你的心意来事奉，让我的眼目定睛在你的同在，好让我的事奉得蒙悦纳。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年5月16日

不常有我

经文：约翰福音12章1-8节
「逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿著一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。」有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：「这香膏为甚么不卖三十两银子周济穷人呢？」他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带著钱囊，常取其中所存的。耶稣说：「由她吧！她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。」

思想：
马利亚为什么在这时候膏抹耶稣呢？耶稣对她的评价给我们甚么提醒呢？

四本福音书都有记载耶稣被香膏膏抹的事，但路加福音第七章记载的事件与其他三本福音书不是同一件事，而三本福音所记载的细节也不完全一样，我们可以从中看到更多的细节和真相。
约翰福音记述事件发生的时间是逾越节之前，这是耶稣在世间第三个逾越节，也是最后一个逾越节。当耶稣来到伯大尼，就有人为耶稣和门徒预备宴席，马太福音和马可福音记述是长大麻疯的西门接待耶稣，约翰福音介绍有马大伺候，拉撒路也与耶稣一同吃饭。马利亚拿著一斤极贵的真哪哒香，膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了香气。按照犹太人当时吃饭的风俗，都是半躺卧著吃饭，所以马利亚把香膏抹在耶稣的脚上是容易的，一斤香膏的份量颇多，相信也会抹在头上和脚上。
圣经并没有解释马利亚为什么这么做，但耶稣说：「她是为我安葬之日存留的。」马利亚是否预先知道耶稣要上十字架，所以提前用香膏抹耶稣呢？其实，只是因为马利亚常常坐在耶稣的脚前听他的教导，记住耶稣的话，并且明白理解了。
有些人不理解马利亚的行动，其中加略人犹大更直接说：「这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？」按照圣经原文，这个香膏价值三百他连得，这是相当於普通人一年的工资，确实贵重。你可以想像用一年的工资买了一瓶香水，然后倒在自己的身上，是什么感觉呢？是不是很浪费？当时的门徒就有这个想法，他们认为倒一点香膏，意思意思一下就可以了，效果都差不多，剩下的香膏可以换成金钱，用来周济穷人，没必要一下子全部倒在耶稣的身上。门徒的提议好像没有问题呀？马利亚要怎样应对呢？
耶稣立刻维护马利亚：「由她吧！」何必难为她呢？然后再解释：「她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。」「不常有我」是什么意思呢？耶稣很快就要上十字架了，他在地上的时间已经越来越短了，所以他说「你们不常有我」。马利亚明白，抓住这个不常有的机会。
马利亚的确看出了常人看不到的地方。什么是平常？什么是非平常？平常穷人常与你们同在，贫穷是人间常有的现象，当然，常有的现象不代表我们忽略他们，我们也应该照顾穷人的。
马利亚选择的是「上好的福分」，该静的时候，她安静听道；该动的时候，她把握时机行动。她明白主的心意，她所做的是「不可少」的那一件事。当马利亚坐在耶稣的脚前专心听道，把耶稣指示门徒的话都听进去了。主耶稣多次指示门徒：他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。显然门徒不明白耶稣所说的，也没有放在心上，既然不放在心上，自然没有为耶稣的死作甚么预备了。马利亚安静在主脚前，明白主的心意，就用心预备。当时机来到，她就主动、甘心，并适时的尽上所能，献上她所有，马利亚所做的美事被主记念。
读到这里，心中就有感触：事奉神并不容易，要合神心意就更加难。当时在耶稣身边的十二位门徒，有哪一个不是自愿来事奉神的呢？他们撇下自己的职业、家庭来跟从主，三年来见证耶稣的神迹、教导，耳濡目染。可惜，他们却不明白主耶稣这个关键时刻的需要。而马利亚明白耶稣将要去耶路撒冷受苦、面对死亡，知道与主一起的时间不多了，所以要把握时机用香膏膏抹耶稣。耶稣非常认同，并悦纳这些服侍。马利亚体会到耶稣的心，她的事奉是合神心意的事奉。
我们很容易按照自己的血气、形式或传统来事奉，却未必合乎主的心意；只是按照过去习惯的方式来事奉，未必敏锐到主耶稣的旨意。马利亚不但事奉，更常常专心寻求主的心意，所以她的事奉是合神心意的事奉。

同心祷告
主，感谢你，因为你乐意向我们显明心意。求你给我谦卑的心来寻求你的心意，帮助我的事奉能够触摸你的心。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年5月14日

准备捉拿耶稣

经文：约翰福音11章53-57节
从那日起，他们就商议要杀耶稣。所以，耶稣不再显然行在犹太人中间，就离开那里往靠近旷野的地方去，到了一座城，名叫以法莲，就在那里和门徒同住。犹太人的逾越节近了，有许多人从乡下上耶路撒冷去，要在节前洁净自己。他们就寻找耶稣，站在殿里彼此说：「你们的意思如何，他不来过节吗？」那时，祭司长和法利赛人早已吩咐说，若有人知道耶稣在哪里，就要报明，好去拿他。

思想：
为甚么耶稣要离开群众，退到旷野去呢？约翰福音11章记载了拉撒路的死和复活，看到不同的人对这事的反应，你有甚么领受呢？

拉撒路从死里复活，这真是人间的大喜事。那些法利赛人却非常紧张，因为担心众人就跟随耶稣去了。於是就商议决定要杀死耶稣，耶稣黯然离开，不再在犹太地区公开活动。耶稣隐退到旷野，到了以法莲一座城，离耶路撒冷还有一段距离，就可回避一下那城里的「犹太人」，可是离得又不算很远，可以来得及赶回去那里过逾越节。
有些人认为耶稣被钉十字架是一种自杀行动，因为他明知上耶路撒冷会被杀，仍然要上去，似乎并不爱惜自己的生命。其实从这里可以看出，耶稣并不是一头热的想要上十字架，他在等候上帝的时间，当上帝的时间还没有到，他珍惜并爱护自己的生命。所以，耶稣风闻耶路撒冷的犹太领袖商议要杀他，便带领门徒退到旷野暂避风头，因为「时候未到」。
祭司长和法利赛人对耶稣的计谋已经是公开的进行了，他们在这个节期四处寻找耶稣，猜测耶稣会不会前来过节。因为当一般人知道有人想抓他的时候，应该不会想要自投罗网，他们也用这样的逻辑看待耶稣。约翰第一次在2:13说逾越节近了，耶稣过逾越节时，曾经在耶路撒冷洁净圣殿；第二次在6:4说逾越节近了，耶稣行了五饼二鱼的神迹。这次是第三次说「逾越节近了」，而这次入城是准备成为「逾越节的羔羊」，献在神的祭坛上作为赎罪祭。
正如去年住棚节，犹太人上耶路撒冷过节时，寻找耶稣的踪影，证明每次有重大节期，他们都期待耶稣的出现。耶稣未入耶城之前，祭司长和法利赛人早已吩咐说，若有人知道耶稣在哪里，就要报明，好去拿他。可见城内杀机处处，入城等如「送羊入虎口」！这正是「神的时间」到了，也是主三番四次说「我的时候」到了；即是说，行刑的时间越来越逼近。
现代人看圣经中的神迹，常常会疑问，这是真的吗？死人还能复活，这太不科学了吧？！总是想把神放入科学与理性的小盒子里，殊不知他们正正违反自己所推崇的科学理性精神。其实，耶稣所行的神迹，是被衆人看见的，就连耶稣的敌人都不得不承认「这人行好些神迹」。但是看到神迹，却不是必然会相信主耶稣，无论是跑去告密的人，还是祭司和法利赛人，在衆多神迹面前，他们仍然否认耶稣。不信的背后，是一个爲特权阶层利益而活的躯壳，和一颗誓死悖逆到底的心。面对使死人复活的耶稣，祭司长和法利赛人的反应是「我们怎麽办呢？」商议的结果是要杀害耶稣。今天，其实各人都要面对这段历史，并且要做出自己的选择：我们怎麽办呢？是要拒绝耶稣，再一次将耶稣钉在十字架吗？还是接受神迹中的耶稣，就是神的儿子，他成爲替罪羔羊，是爲了我们的益处呢？

祷告：
天父阿，感谢你，藉著这段经文，让我们看到人心的悖逆，虽然恶人谋杀无辜的耶稣，神却藉此成就救赎计划，我们爲救赎献上感恩，也爲尚未认识神的人呼求悔改，愿主得著万民的心。奉主耶稣基督的名求。阿们！

2024年5月11日

一个人替百姓死

经文：约翰福音11章45-52节
那些来看马利亚的犹太人见了耶稣所做的事，就多有信他的；但其中也有去见法利赛人的，将耶稣所做的事告诉他们。祭司长和法利赛人聚集公会，说：「这人行好些神迹，我们怎么办呢？若这样由著他，人人都要信他，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。」内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：「你们不知道甚么。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。」他这话不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死；也不但替这一国死，并要将神四散的子民都聚集归一。

思想：
这位耶稣行好些神迹，为甚么仍然有人问：「我们怎么办呢？」而大祭司该亚法的话，含有甚么目的呢？你见到人性的阴暗面吗？

这么多人亲眼看见拉撒路的复活，即使原本不认识耶稣的人，现在也应该相信了吧，毕竟他们在这里陪伴著已经四天了，拉撒路到底有没有死，他们必定很清楚，耶稣让一个死了四天的人复活，如果我们在旁边亲眼见到，也会相信耶稣的。当时看到「拉撒路复活」的人，大约有两种截然不同的反应，一是就此相信主耶稣是上帝的儿子；另一种是不相信，反倒因为惊吓疑惑，把复活的事看作负面，并通报犹太领袖和公会。
大祭司在旧约时代是指上帝和百姓之间的中保，这位大祭司应该是最清楚上帝的旨意、上帝的律例的人。在法利赛人吵来吵去之后，大祭司该亚法发言了，他讲出一句非常重要的话，他说：「你们不知道，这个人，一个人的死，却救了一个国家。」什么意思啊？他所说「让一个人替全民死」的代罪羔羊角色，并非他自己，而是要让耶稣一人承担。宁愿让耶稣一人代罪替死，以免罗马帝国以百姓过节而非法聚众为藉口，派兵来镇压耶路撒冷，他们关心的只是「政治利益」。这里用「我们的土地」、「我们的人民」，不免有些许反讽之意。大祭司该亚法的心思是邪恶的，老谋深算却说得义正辞严，但说中了上帝的计画。
该亚法讲的如果是他自己的意思，就不是说预言，也就不是上帝的旨意，但这时候该亚法讲的，不是出於他自己，表示是出於上帝，於是这个预言就真的成为对耶稣即将成就的事情的预言。牺牲无辜的耶稣来保存犹太民族本来是人恶毒的意思，但却成为耶稣将要钉十字架牺牲，拯救全人类的预言，正如51-52节所写的：预言耶稣要替犹太人死，不但替他们死，也要把分散各地的上帝的儿女，召集在一起，合成一群。
大祭司说这话，不是出於他自己的智慧，而是出於上帝的心意。他这么一讲，其实就把耶稣为人而死的这个重要救恩的精髓讲出来了。不只是为一国死，而是要把四散的子民招聚起来，於是他们就商议要杀耶稣，这个要杀耶稣的决定，就落实了。
信仰给人的力量是多么强大，但有时也让人盲目，这些宗教领袖明知道这是谋杀，但他们觉得这是为了信仰的缘故，就合理了。所以我们在信仰上必须要小心，盲目地为上帝发热心，却使用错误的方式，甚至不择手段，其实是以自己的意思代替上帝的意思，要小心避免啊。我们要敏锐地分辨：什么是圣灵感动？什么是仇敌在我们里面的欺骗和控告？我们要敏锐神的声音，免得上了仇敌的当，成为仇敌的工具。

同心祷告：
感谢亲爱的主，你是向我们说话的神。求主让我们能够敏锐於你的话语，也让我们有愿意遵行的心，让你的旨意透过我们成全。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年5月9日

拉撒路复活

经文：约翰福音11章38-44节
耶稣又心里悲叹，来到坟墓前；那坟墓是个洞，有一块石头挡著。耶稣说：「你们把石头挪开。」那死人的姊姊马大对他说：「主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。」耶稣说：「我不是对你说过，你若信，就必看见　神的荣耀吗？」他们就把石头挪开。耶稣举目望天，说：「父啊，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话是为周围站著的众人，叫他们信是你差了我来。」说了这话，就大声呼叫说：「拉撒路出来！」那死人就出来了，手脚裹著布，脸上包著手巾。耶稣对他们说：「解开，叫他走！」

思想：
为甚么主耶稣要举目望天、又大声呼叫呢？那死人从坟墓里出来了，那是一个怎样的场景呢？你相信今天仍然会有神迹奇事发生吗？

这里描述耶稣「又心里悲叹」来到坟墓前。这里用了「又」字来描写主耶稣的心情。「耶稣哭了」的哭只是流泪而已，主耶稣流泪是对於人既然在魔鬼撒旦下当奴隶，还不愿意接受上帝的救恩，而感到惋惜和悲愤。现在主耶稣来到拉撒路的坟墓前，看到所爱的拉撒路，也因为魔鬼撒旦的毒钩，而必须经历肉体的死亡。虽然拉撒路马上就要复活了，但是很多人就因为没有在活著的时候接受救恩，肉体的死亡也就成为他们永远的死亡了。为此，主耶稣又心里悲叹。
当耶稣吩咐人把石头挪开，马大第一个反应就是：「主啊，他的身体必然是臭了。」马大虽然听过耶稣説：「复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活」，但她没有真的听进去，耶稣再次提醒她：「我不是告诉过你，你若信，在信的人必能看见神的荣耀吗？」弟兄姊妹，你对神有多少认识？多少信心呢？求主帮助我们，每天紧紧跟随他！
来到坟墓面前，拉撒路已经死了四天。当时的安葬习俗是把尸体涂上香料包起来，之后放在一个墓穴里面，他们没有用土掩盖的，所以尸体仍然会发臭了。当耶稣说「把石头拿开」，他们都有些顾虑。於是，耶稣举目望天，说：「父亲哪，我感谢你，因为你已经垂听了我。我知道你时常垂听我。但是我说这话是为了周围这些人，为要使他们信是你差遣我来的。」耶稣表明「我现在所说的话，是为了站在这里的众人」，目的就是让周围的人明白而信靠耶稣。然后，主耶稣大声呼喊「拉撒路出来」，神迹发生了，拉撒路从死里复活，从坟墓出来了。现在众人都亲眼看见，还亲手解开裹尸布！耶稣并不是随便说说，他真的有这样的大能。
让我们反省一下，这里显明了耶稣拥有生命的权柄，他说「复活在我，生命也在我」，意思就是「我就是复活，我就是生命，当我愿意将生命赐给谁，谁就有生命」，他要叫拉撒路复活，就可以把生命赐给拉撒路，现在就活生生的见证了「复活在我，生命也在我」。
另一方面，我们看见有权柄的耶稣，也是充满感情的耶稣。耶稣面对心爱的朋友去世，看见众人的悲哀，自己也是有感而发，「耶稣哭了」。面对权威的主，也是感性的主，这是一种非常微妙的组合。在人生之中，我们所认识的主，不只是有能力，更是有热情，不只是有理性，更是充满感性的。
不但如此，耶稣特别说「我现在要说的话，是为了众人」，於是就说出「拉撒路出来」，於是拉撒路真的从坟墓出来。周围的人看见也一定会想到，在创世之初，上帝是用话语创造一切，拉撒路的生命已经结束了，不过因著耶稣说「拉撒路出来」这句话，就创造了拉撒路本来已经失去的那个肉体生命。
耶稣对马大说：「你若信，就必看见上帝的荣耀吗？」这里用了一个「若」字，这就暗示马大实际上还没有相信，所以才会反对主耶稣吩咐人挪开坟墓前的大石。这怎么可能？马大不是已经说的很清楚：「我信你是基督，是上帝的儿子，就是那要临到世界的。」主耶稣在这里再次提醒马大，其实也是对我们的教训，反省自己对主耶稣的相信，是理论上的呢？还是真诫的相信呢？可能我们也像马大一样，有口无心。

同心祷告
亲爱的主，感谢你让我看见你是有权柄的主，也是充满感情的主。不但给我新的生命，也体恤我的需要，赐我够用的恩典。奉耶稣的名祷告，阿们！

2024年5月7日

耶稣哭了

经文：约翰福音11章28-38节
马大说了这话，就回去暗暗地叫她妹子马利亚，说：「夫子来了，叫你。」马利亚听见了，就急忙起来，到耶稣那里去。那时，耶稣还没有进村子，仍在马大迎接他的地方。那些同马利亚在家里安慰她的犹太人，见她急忙起来出去，就跟著她，以为她要往坟墓那里去哭。马利亚到了耶稣那里，看见他，就俯伏在他脚前，说：「主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。」耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁，便说：「你们把他安放在哪里？」他们回答说：「请主来看。」耶稣哭了。犹太人就说：「你看他爱这人是何等恳切。」其中有人说：「他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？」耶稣又心里悲叹，来到坟墓前；那坟墓是个洞，有一块石头挡著。

思想：
耶稣为甚么心里悲叹，又甚忧愁呢？耶稣哭了，给你甚么感觉呢？

马利亚见到了耶稣，就俯伏在他脚前，相信她是一边哭一边说：「主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。」这是她亳无隐藏的心底话。耶稣看见马利亚哭，也看见跟她一起来的犹太人在哭，心里非常悲伤，深深地激动。我们无法去猜想耶稣心中的悲伤是怎样的，但是可以感受的是一种情绪上的感染，如果在那个当下，大家都很悲伤，其他人都会被感染哽咽或流泪。耶稣既会生气也会哭，让我们看见他人性化的表现。
圣经在这里使用了「悲叹」和「忧愁」来描写主耶稣的心情。我们先来看一下「悲叹」这个词：「悲叹」这个词，在约翰福音里只出现在这一章的33和38节里。和合本圣经翻译为「悲叹」，圣经新译本翻译为「就心里激动，难过起来」。在这里，「悲叹」至少包含了两层意思：首先，当主耶稣看到马利亚在哭，他也感受到马利亚的悲伤，顾念马利亚心里的悲伤。另外，主耶稣看到世人对死亡结局的无知和迟钝，不知道只有活著时，才是唯一可以接受主耶稣为救主的时候，为此主耶稣的心里悲叹。
这里说，主耶稣「又甚忧愁」。主耶稣为什么忧愁呢？难道是因为拉撒路离世吗？显然不是！我们仔细想想：上帝为什么会忧愁的呢？不是说上帝没有难成的事吗，怎么上帝也会忧愁呢？主耶稣来到世界，就是为了拯救世人，但是并不是所有人都愿意接受救恩的。圣灵为什么会担忧呢？因为这些人被这世界的神弄瞎了心眼，坚决拒绝圣灵的带领，他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。但是上帝愿意万人得救，明白真道，他不愿一人沉沦，乃愿人人都悔改。虽然对於那些硬著颈项，不愿意接受救恩的人，上帝任凭他们故意做不合理的事，但上帝还是会为那些失丧的灵魂而忧愁。
当人为到拉撒路离世而悲伤，但他们是否想到自己的下场将会怎样呢？肉身的死亡可以是暂时的，也可以是永远的；对於已经接受了救恩的人来说，肉身的死亡是暂时的，因为我们都会在主耶稣里复活。但是对於不愿意接受救恩的人来说，肉身的死亡就是永远的了，他们将要去到阴间，等待他们的就是永不熄灭的火湖了。对於这样严肃的问题，世人却不愿意思考，这怎么不叫上帝忧愁呢？
主耶稣问：你们把他「安放」在哪里？请注意，主耶稣是说「你们把他安放在哪里」？而不是说「你们把他安葬在哪里」。通常，对於一个死人来说，我们都是用「安葬」，而不是用「安放」，但是所有的中文圣经译本都是用「安放」，原文是「放置」的意思。主耶稣用「放」这个字，表示拉撒路只是睡著了，人把他放某个地方。因为耶稣哭了，所以大家认定耶稣非常爱拉撒路，当中就有些犹太人説：「他既开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？」他们觉得耶稣若是真的爱拉撒路，就应该叫他不至於死亡，但很可惜拉撒路已经死了，不能再做些什么了。耶稣心中悲叹，不但是因为他们的无知，也是因为他们的不信。现在，耶稣在人的带领下，走向安放拉撒路的坟墓。究竟会发生甚么事呢？

同心祷告
主，感谢你，你是那位体恤人心的主，你明白我的悲伤，你以慈爱来擦干我的眼泪，求主坚定我的信心，让我仰望倚靠你。奉耶稣得胜的名祈求。阿们！

2024年5月4日

复活在我，生命也在我

经文：约翰福音11章17-27节
耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了。伯大尼离耶路撒冷不远，约有六里路。有好些犹太人来看马大和马利亚，要为她们的兄弟安慰她们。马大听见耶稣来了，就出去迎接他；马利亚却仍然坐在家里。马大对耶稣说：「主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。就是现在，我也知道，你无论向神求甚么，神也必赐给你。」耶稣说：「你兄弟必然复活。」马大说：「我知道在末日复活的时候，他必复活。」耶稣对她说：「复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活；凡活著信我的人必永远不死。你信这话吗？」马大说：「主啊，是的，我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。」

思想：
从马大跟耶稣的简短对话中，你看到她的信是怎样的呢?你相信基督是神的儿子吗？怎样相信？有没有影响你的生活呢？

耶稣来到伯大尼，跟马大有一段简短、却非常重要的对话，马大对他说：「你早来这里，我的兄弟就不会死了。」听起来，好像有一点责怪耶稣来得太迟了。不过，耶稣回应：「你要相信他会复活。」这是考验马大对耶稣的信心吗？她为弟弟惋惜，认为只要耶稣在，那就有救了。
「只要耶稣在」--我们的信心就一定没有问题吗？这句话并不代表我们有信心，可能只是一个藉口，是那种我没办法啦，因为耶稣不在，一切的软弱和失败，都是因为耶稣不在。真的是这样吗？
马大的信仰告白：「但是我知道，甚至现在，无论你向上帝求甚么，他一定赐给你。」这个信仰告白指出马大相信耶稣，并耶稣与上帝的关系，所以只要耶稣向上帝求，无论求甚么，上帝一定会赐与。有一个更重要的词，就是「现在」，也就是当下。这个「当下」让我们觉得马大内心隐约有一个期盼：当下拉撒路死了，但耶稣不管向上帝求什么，上帝就会赐给耶稣，那是否暗示，只要耶稣向上帝求，拉撒路就会复活呢？我想，这不只是马大心中所想的，也是我们心中的期待，期待再一次看到耶稣行神迹。
耶稣回应马大的期待：「你的弟弟一定会复活的。」这虽然是一个肯定句，但也可能只是一个下台阶？马大对耶稣有信心，这个信心也是大的。但这个信心还是无法超越当下的自然律，就是人会死，死了就无法复活。马大对耶稣这段话的自我诠释是--耶稣应该是在讲在末后的日子，末后的日子死人要复活，这是当时普遍的观点。马大可能对耶稣使拉撒路复活，抱一点点的期待，但是对现实的认知，叫她仍然要去找一个可以接受的理由来说服自己，就是在末后的日子人会复活的观念。马大认为现在就要让拉撒路复活实在是不可能的事。
於是耶稣正式宣告「我就是复活，就是生命。信我的人，虽然死了，仍然要活著；活著信我的人一定永远不死。你信这一切吗？」耶稣已经不只一次指出他自己就是生命的源头，在井边与撒马利亚妇人的对话中，以及在毕士大池边，论到儿子权柄的时候。在这里，耶稣强调他就是复活，就是生命。在这个句子中，耶稣用的是陈述事实的语气，但也含有未来的感觉。到底耶稣所指的是：信耶稣的人现在可以复活，或者将来才会复活？第二句「活著信我的人一定永远不死」，这更是一个疑问，活著信耶稣的人一定不死，是指甚么意思的不死，是肉体的不死，还是精神的不死？
这个问题正好挑战我们对於理性和科学的认知，如果单单就理性和科学的认知来看，肉体的不死与复活是不可能的。的而且确，科学一直无法解释生命为何，科学只能解释我们所生活的世界。所以我们不需要被局限在肉体生命的死或活，我们应该看耶稣让我们看到的是甚么？耶稣使死人复活，那就是复活，耶稣让我们经验生命的更新，那我们就有新的生命，最重要的是耶稣问：「你信这一切吗？」回到根源，还是在你相信耶稣吗？马大肯定的回答她相信，并且宣告耶稣就是基督，就是上帝的儿子。
假如我们了解这种生命的层次，以及复活的层次，那对我们今天的生活大有帮助。首先，肉体的死亡和肉体的复活，给我们信耶稣的人一个十分平安的保证，不管人活在世上，或长或短，将来都有复活的盼望。第二，灵性的复活带给我们信主的人平安，因为「活著信我的人必永远不死」，我们的灵性会带来生命的更新和活力。

同心祷告
主啊，感谢你垂听祷告，乐意赏赐寻求你的人。我愿意敞开心灵，求主亲自引导，让我经历到你的丰富、全能和慈爱。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年5月2日

白日走路，就不至跌倒

经文：约翰福音11章7-16节
然后对门徒说：「我们再往犹太去吧。」门徒说：「拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗？」耶稣回答说：「白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。」耶稣说了这话，随后对他们说：「我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」门徒说：「主啊，他若睡了，就必好了。」耶稣这话是指著他死说的，他们却以为是说照常睡了。耶稣就明明地告诉他们说：「拉撒路死了。我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧。」多马，又称为低土马，就对那同作门徒的说：「我们也去和他同死吧。」

思想：
在白日走路和在黑夜走路，有甚么特别含意呢？主耶稣为甚么等拉撒路死了, 才前往伯大尼去呢？

门徒知道在那里的犹太人对耶稣不友善，想要拿石头打他，所以其实并不想要往那里去，因为有危险。当耶稣坚持要去的时候，他们焦急地问：你还往那里去吗？耶稣的回答似乎有很深的含意：「白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。」白天，象徵耶稣还跟门徒在的时候，耶稣说他就是世上的光，人在白天看见光，是指当时的人可以看见耶稣，耶稣也愿意指引他们。有趣的是，耶稣指出白天有十二个钟头，似乎在向门徒暗示，要把握住白天的时间，也就是耶稣与他们同在的时间，否则，当耶稣离开时，他们就要面对黑夜了，那是失去耶稣的时间。
对我们来说，白天与黑夜的区别是我们心中有没有耶稣。有耶稣，那么我们就是在白天，没有耶稣，我们就有可能在黑夜。白天和黑夜不是大自然的现象，而是指耶稣的同在与否。更重要的是，我们有没有遵行耶稣的教导，如果没有，即使有耶稣，即使圣经再熟悉，也有可能是处在黑夜。
弟兄姊妹，我们必须明白，主耶稣说「我们必须作那差我来者的工」，他不是说「我必须作那差我来者的工」。我们跟随主耶稣的人必须做上帝委派我们的工作。上帝赐给我们「白日」；我们不要浪费上帝所赐的，不要消灭圣灵的感动，要努力做主工。主耶稣说「趁著白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。」主耶稣已经警告我们：「黑夜将到」，以后会出现黑夜，虽然我们不知道这个黑夜会在什么时候出现，但是我们需要抓紧时间，努力传福音。
主耶稣故意延迟两天去看拉撒路，是为了门徒的缘故，要门徒能够预先明白，主能够叫人从死里复活，也要叫门徒相信他就是复活的主，他就是基督。门徒虽然跟从主耶稣，但心里面总是有很多的疑问，不能全然相信主所说的话语。或许是因为没有圣灵来开启他们，所以他们总是不明白耶稣所说的话。
耶稣的话很多都有属灵的含意，但是门徒往往只从理性的角度来听。所以多马才会回应：「那我们也去和他同死吧。」他不明白耶稣能够叫拉撒路从死里复活，所以当他听见耶稣说拉撒路死了，他们可以往拉撒路那里去的时候，理性的多马想不通：「我们怎样到他那里去呢？那里是指哪里呢？是不是要与拉撒路同死？」门徒既不明白主所要做的事，也不相信主能够叫人从死里复活。
我们的主多么体恤人，虽然我们是这样软弱，也常在理性中怀疑神，可是神总是耐心引导、教导我们，没有斥责我们。他看见门徒缺乏信心，多马也充满疑惑，也没有责骂，反而是一步步地引导，耐心地带领。你可知道神也是如此带领你吗？主永远耐心引导、不断地启示我们，直到我们能够真正明白神的心意。

同心祷告
亲爱的主，感谢你，你是慈悲怜悯的神，耐心引导著我们。愿你赐我们敏锐的心，好让我们能够与你同工，使你得著荣耀。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年4月30日

这病不至於死

经文：约翰福音11章1-6节
有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姊姊马大的村庄。这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦他脚的；患病的拉撒路是她的兄弟。她姊妹两个就打发人去见耶稣，说：「主啊，你所爱的人病了。」耶稣听见，就说：「这病不至於死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。」耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天。

思想：
你有没有经歴过在危难中，虽然痛苦，却叫神因此得荣耀呢。你的感受如何呢？

这个经文简单的交代了拉撒路的家庭，他有两个姊妹，就是马利亚，还有姊姊马大。这个时候，拉撒路病了，人之常情就是赶快请耶稣来帮忙，祷告也好，医病也好。於是姊姊就赶快请人通知耶稣：「你所爱的人病了。」假如耶稣很爱拉撒路，一听到这个消息，应该飞奔而去，但是圣经却说，耶稣还在原来的地方住了两天。
有时候，主做事的方法真是叫人难以理解！主所爱的拉撒路病了，马大和马利亚非常著急，盼望耶稣赶快来拯救拉撒路。这怎能再等呢？所爱的人生病了，赶快去吧！但耶稣却不慌不忙，仍在那里住了两天，因为他清楚地表明：这病必不至於死，而是要叫神的儿子得荣耀。这句话他们虽然听进去了，可是当时身旁周围的人怎么想都想不通，到底这件事会怎样成就呢？。
今天我们来思考一个很重要的题目，就是「谁在掌管人生的时间表？」在人的角度看，家人患重病，需要耶稣来，於是赶快通知他。不过，耶稣却特别多停留了两天，并没有马上出发。直到拉撒路已经死了，耶稣才动身。为什么耶稣知道了好朋友生病的消息，没有马上出发呢？
从姊姊的角度，当然希望耶稣赶快来，然后就像医治那个生出来就瞎眼的人一样，医治拉撒路的重病。但是从耶稣的角度看，要刻意多停留两天。於是造成了拉撒路不只是重病，最后是病死。
我们没有办法完全推测耶稣多留两天的原因，只能像马大、马利亚那样在家中，由焦急等待，直到绝望地看著弟弟离世。原来：人生的时间表，不是在於我们如何期望，人生的时间表不是操在自己的手中，而是主有他的时间表。有时候，我们会觉得神是不是爱我呢？竟然让我的弟弟病重而死！其实耶稣已经讲出一个很重要的原因，就是要在这件事，显出神的荣耀来，而要在这件事，人子也要得荣耀。
假如我们有这个耶稣工作的时间表的观念，在我们人生中，有时候遇到一些事情不是我们所期待，或者希望看见的时候，我们仍然要对主有信心，这个信心就是「主永不误事」，就算拉撒路病重而死，也一定有主的心意，而主的意念，高过我们的意念。
我们今天过日子的时候，有时真的不一定如意，但是千万不要忘记，不如人意，有时正是如了主的旨意。假如我们深信，我们是因为合於主的旨意而做这事，或者有信心认定主的旨意本来就是出於美善，而我今天所遇到的，虽然与我自己的心意相违背，但是相信主的心意永远是美善的。让我们存著感恩的心，不论遇到怎么样的处境和场合，深信主有美善的旨意。
上帝用了意义深远的沉默来回应你吗？想一想，当上帝完全沉默的那几天，在伯大尼的这个家庭有甚么感受呢？你也有类似的遭遇吗？上帝沉默，意味著他正在带领你好好地认识他……如果上帝用沉默来回应你，那就赞美他吧，因为他正在带领你走上遵行他旨意的伟大旅程。即使爱我们的主不发一语，我们也可以信靠他！

同心祷告
亲爱的主，感谢你，你是那位施行奇事的神。求你拿去我心中的焦急，让我专心仰望你，因为你是为那等候你的人行事的神。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年4月27日

到约但河外

经文：约翰福音10章40-42节
耶稣又往约旦河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。有许多人来到他那里。他们说：「约翰一件神迹没有行过，但约翰指著这人所说的一切话都是真的。」在那里，信耶稣的人就多了。

思想：
耶稣为甚么往约旦河外呢？这个地方有甚么特别意义呢？

之前主耶稣与那些犹太人是在圣殿的所罗门廊对话的，现在「又往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方」。主耶稣出来传福音都是以迦百农为基地，那是在以色列的北部，加利利海边。但是，这次主耶稣却往约旦河外去，那里不是大城市，而是旷野，跟耶路撒冷有一段距离。
犹太人指控主耶稣说了僭妄的话，要用石头打他。但是，仍然有许多人继续来找耶稣，并没有听从那些犹太人对主耶稣的攻击和论断，他们甚至跟随主耶稣来到这旷野地方。
这些「许多人」为什么会来到主耶稣那里呢？相信这一定有圣灵的感动，但是并非每个受圣灵感动的人，都会听从圣灵呢。这些受圣灵感动而来找主耶稣的人，对施洗约翰有什么样的讲论呢？他们说「约翰一件神迹没有行过」，话说得对吗？在圣经中，确实没有记录施洗约翰行过甚么神迹的。但一个人有没有行过神迹，并非最重要的呢，世界上也没有多少人行过神迹的呢？如果每一个人都可以做的事就不会被称为奇事，更不会被称为神迹了。如果行神迹不是基督徒所要追求的首要事项，那么施洗约翰为什么出来施洗呢？圣经很清楚告诉我们，上帝差派施洗约翰作弥赛亚的先锋。
这些来到约旦河外的众人，确信施洗约翰为主耶稣作的见证是真的，也就是说，这些人相信主耶稣是上帝的儿子，是上帝的羔羊，除去世人罪孽。这里只是很简单地告诉我们，在那里信耶稣的人就多了。但是，如果仔细想一想，这些人为什么会信耶稣呢？我们看上下文，就知道这些人很可能是先相信了施洗约翰的见证，然后，又听到了主耶稣的教导、看到了主耶稣所行的神迹奇事，於是就信了耶稣。
约旦河外去，是施洗约翰曾经传道事奉的地方，虽然他已经被希律王所杀，但他的影响力仍然延续，这里特别提起当初施洗约翰所作的见证。主耶稣是要把人再带回起初蒙恩的那点，当时约翰的见证，震动整个世代。当人回到了约旦河这里，很自然的会想起他--这旷野的声音，不是一般的声音，是从神宝座发出来的。他们说约翰一件神迹没有行过，但约翰指著这人所说的一切话，都是真的。主也曾经说过：人若肯领会，约翰就是当来的以利亚。
约翰不只一件神迹都没有行过，他所传讲的是悔改的洗礼，他的话是相当的严厉，他曾经指著一群要来受洗的人说：毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的愤怒呢？很多人即使看到神迹也未必相信，更何况约翰不但没有行神迹，还严厉指责人，直接揭开人里面的黑暗。那些人怎样相信呢？但是他们认定约翰指著这人所说的一切话，都是真的。也就是说，他们在主耶稣身上，想起了当初约翰所说的话，约翰指著主的话都成就了。
最后，「在那里」信耶稣的人就多了。我们要留意「在那里」这三个字，因为40节出现一次，41节又说了一次，42节又说了一次。「在那里」信耶稣的人就多了，耶路撒冷的人弃绝了他，但是「在那里」信他的人更多了；「在那里」，人想起了约旦河，想起了施洗约翰，想起了这些年，在耶稣身上所成就的。这里短暂的停留，是最后一刻的宁静，再一次的出发，就是好牧人要为羊舍命。在那里，人可以看见主就是那门；在那里，人可以体会主就是好牧人；在那里，人可以听见，也能够知道，他与父原为一。
约翰的工作提醒我们，今天我们传福音，不一定要行神迹，最主要是为耶稣作见证，藉著圣灵的同工，主一定会使用我们的见证，带领人来归向他！让我们一同勉励，在今生有限的年岁中，照神的旨意服事。

同心祷告
亲爱的主，再次为施洗约翰献上感谢，让我们有同样的祷告：「愿你兴盛，我们衰微。」但愿你在我们身上得到最大的荣耀与满足。奉耶稣的名求，阿们！

2024年4月25日

僭妄的话

经文：约翰福音10章31-39节
犹太人又拿起石头来要打他。耶稣对他们说：「我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？」犹太人回答说：「我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。」耶稣说：「你们的律法上岂不是写著『我曾说你们是神』吗？经上的话是不能废的；若那些承受神道的人尚且称为神，父所分别为圣、又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说『你说僭妄的话』吗？我若不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。」他们又要拿他，他却逃出他们的手走了。

思想：
从耶稣和犹太人的争辩中，你发现人性中的甚么弱点呢？

当耶稣表明自己是弥赛亚，就激怒了犹太人，他们围攻耶稣，又拿起石头要打他。耶稣质问他们：「我从父显出许多善事给你们看，你们是为那一件拿石头打我呢？」耶稣先前说：「我与父原为一。」在这个基础上，耶稣做的善事、好事，就是天父上帝做的善事、好事。在约翰福音第9章，耶稣医治生来瞎眼的人，很明显这是一件大善事，但是许多人却因此拒绝耶稣，犹太人没有从耶稣做的善事好事中，看见属灵意义，因为他们总是从负面角度思考，带著批判的眼光来看耶稣的工作，不是从谦卑领受上帝恩典的角度，看见耶稣的奇妙作为。其实耶稣做事的过程和结果，都令人惊奇，并且帮助人得到好处。可惜反对耶稣的人戴上偏见的眼镜，用各样藉口抵销耶稣工作的意义，更加扭曲耶稣的话，毁谤他是僭妄上帝、亵渎上帝的人。
犹太人指控耶稣说「僭妄的话」，这是非常严厉的。其实犹太人只是从自己的推断而得出这个结论，他们认为主耶稣只是一个普通人而已。主耶稣道成肉身，确实是取了人的形象，但是犹太人已经看到主耶稣所行的一切事，包括神迹奇事和真理教导，为什么仍然不肯承认主耶稣是神子呢？
主耶稣清楚告诫他们：你们不是不知道，你们是知道了，还故意说主耶稣是说僭妄的话，这就是故意犯罪了，是故意否认上帝是上帝。对於主耶稣一而再、再而三地明确宣告，这些犹太人听见吗？知道了吗？有没有明白呢？他们确实听到了主耶稣宣告的内容，也确实听懂了，但是却因为不符合自己的想法就拒绝接受，反而指控他说了僭妄的话。
真正敬畏上帝的人，应该选择善良、离弃罪恶。可是那些在圣殿过节的人，虽然在形式上好像敬畏上帝，骨子里却离弃上帝的话语，选择罪恶，用杀害人的手段，除去按照天父上帝旨意行善、帮助人的耶稣基督，流无辜人的血，这绝对不是敬畏上帝。其实这些人明白耶稣的意思，他们也听懂耶稣宣称自己是神子，只是他们虽然看见耶稣从天父上帝显出的善事，却不愿意相信他的话，听懂了却不接受，反而要杀害耶稣。
耶稣的话引起犹太人暴动，於是引用圣经律法，指责犹太人不应该这样生气，耶稣引用诗篇82:6--「我曾说：你们是神，都是至高者的儿子。」但犹太人认为这话所指的是出埃及世代的以色列人，上帝在西乃山向以色列人显现，颁布律法启示以色列人话语。众人应该从主耶稣所行，就知道这一切都是善的，是应该称颂、赞美上帝的，绝对不应该拿石头打他。拿石头打人就是执法，所以，主耶稣表明：哪怕是按照以色列人的律法，哪有不经过审讯就拿石头打人的事呢？况且，主耶稣所行的都是善事，律法中又有哪一条是因为行了善事而要被石头打的呢？虽然这些犹太人要捉拿他，但是主耶稣走开了。在《约翰福音》里，这已经是第三次犹太人要捉拿耶稣。只是没有人下手，因为他的时候还没有到。
弟兄姊妹，有些时候，我们听懂耶稣的话，明知那些是神的旨意，听懂了却不接受、也不愿意服从，结果会怎么样呢？

同心祷告
主，感谢你赐下信心。我常软弱、信心不足，求主将信心赐给我，也给我勇气去遵行你的话语，好让我的信心持续地增长。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年4月23日

我的羊听我的声音

经文：约翰福音10章27-30节
我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟著我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。」

思想：我们没有听到过主耶稣对我说话，我怎么可能熟悉主耶稣的声音呢？

主耶稣的声音是怎么样的呢？听主耶稣的话是上帝的教导。可能你会说：没有听过主耶稣对我说话呀，怎么可能熟悉主耶稣的声音呢？没错，绝大部分弟兄姊妹都没有听到过主耶稣直接对我们说话。这里所说的「熟悉主耶稣的声音」，是指熟悉主耶稣所教导的内容。圣经都是上帝所默示的，所以圣经里的话都是上帝的话。在四本福音书里，更直接记载了主耶稣所说的话，如果我们能够熟读、牢记圣经，就能够知道主耶稣的话了。
上帝是全知的上帝，知道一切，知道每一个人的里里外外。主耶稣认识衪的羊，而这里所说的「认识」是真正的、完全的认识。「认识」更是包括建立了亲密的关系，我们靠著主耶稣的宝血，已经与上帝已经复和，重新建立了亲密关系，他是我们在天上的父，是神的儿女。
主耶稣说：谁也不能从我手里把他们夺去。这个「谁」是指与上帝对立的魔鬼撒旦。魔鬼撒旦会以不同的手段来迷惑我们，但是无论魔鬼撒旦怎样努力，都不能改变我们已经被主耶稣拯救的事实。主耶稣应许：所有属於主耶稣的羊，都是在主耶稣的手里，都是被保护的。
耶稣更强调「我父把羊赐给我，他比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去。」属主的羊听从主耶稣的声音，也跟著主耶稣走。天父上帝已经把这些羊赐给主耶稣，他比万有都大。「万有」是指「一切」，我们天父上帝比一切都大，这里所说的「大」，可以理解为高贵、权力、地位等，与「万王之王万主之主」有相同的意思。
主耶稣说了「谁也不能从我手里把他们夺去」，现在又说「谁也不能从我父手里把他们夺去」。到底主耶稣的羊是在谁的手里呢？既在主耶稣的手里，也在天父上帝的手里。天父上帝在主耶稣里面，主耶稣也在天父上帝里面，而我们基督徒在天父上帝和主耶稣里面。这样的情况就是「双重保险」，我们既在主耶稣的手里，也在天父上帝的手里，谁也不能把我们与主耶稣和天父上帝分开。
这三节经文都是主耶稣以第一人称来宣告的，没有人能够作出这样的宣告。因为这不仅是世人的情况，更是了天上的事，而且讲到天父上帝。为什么主耶稣可以这样宣告呢？主耶稣又作了一个极为重要的宣告：「我与父原为一」，因为主耶稣与圣父原为一，所以他有权这样的宣告。主耶稣说「原为一」里的「原」，是「本来就是」、「一直是」的意思；不是「原来是，现在不是」的意思。当主耶稣宣告「我与父原为一」，神是灵，无形无像，凭肉眼是看不见的；可是，人都喜欢凭肉眼来看，所以神就差衪独生儿子耶稣，来到这个要凭「眼见」来寻找神的人，叫人因此可以看见神，并且相信他。
耶稣与父神原为一，不是单凭口说，乃是有真凭实据，那就是他所做的事。耶稣自己说：我若不行我父的事，你们就不必信我；若是行了，就应该明明白白的知道父在我里面，我也在父里面。耶稣的医病赶鬼、叫死人复活，以及其他神迹奇事，和各种善事，就是真凭实据。

同心祷告
主，求你帮助我不但学习聆听你的声音，也有顺从的心、跟从你的脚踪，好在我的生活中，显明你的恩典和怜悯。奉耶稣的名祈求。阿们！

2024年4月20日

犹疑不定到几时呢

经文：约翰福音10章22-26节
在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。耶稣在殿里所罗门的廊下行走。犹太人围著他，说：「你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。」耶稣回答说：「我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证；只是你们不信，因为你们不是我的羊。

思想：
这些犹太人为甚么质问耶稣：「你叫我们犹疑不定到几时呢？」他们真的渴求认耶稣吗？

这些犹太人又来质问耶稣，只是时间和场景换了。在耶路撒冷有修殿节，正是冬天的时候，耶稣在圣殿的所罗门廊行走。
「修殿节」又称「献殿节」，在旧约律法中并没有这节期，乃是到两约中间的时期才设立的。在主前168年，叙利亚王安提占据耶路撒冷，在圣殿内筑起拜偶像的祭坛，以犹太人视为不洁的猪作为祭牲，污秽了圣殿。於是犹太人起来反抗，三年后，犹大马加比率军以寡击众，打败了叙利亚王，洁净并修复祭坛和圣殿，在主前165年犹太历九月廿五日(相当於阳历十二月间冬至前后)，重新献祭给神。从此，犹太人每年守这个节期，一连八天，家家户户挂灯点烛，甚至许多人每天多加一支灯烛，因此又称为『烛光节』。
修殿节是纪念以色列民清除异教、洁净圣殿、恢复在圣殿敬拜圣殿的一个节日。在圣殿的四周有一条走廊环绕，这走廊是由所罗门王建造圣殿时建成。在主前37年，分封王大希律为了讨好犹太人，重修圣殿，并且仿效所罗门时代的建筑风格，重建殿中的部分走廊，这段重建的走廊是在圣殿的东边，被人称为「所罗门廊」。
犹太人前来围著耶稣质问，要他清楚表明：他是不是基督。耶稣虽然没有公开宣告自己是弥赛亚，但其实他曾经以不同的方式、多次向他们显明自己是谁，可见这些人并不是真心想知道耶稣是不是弥赛亚，只是企图想再从耶稣的话里，寻找告他的把柄。因为他们所盼望的弥赛亚是一个帮助他们解脱罗马政权捆缚，在耶路撒冷复兴大卫的宝座，使他们得著自由，并且享受物质的丰盛的强者。但是耶稣给他们的弥赛亚观念并非他们所喜欢的。
耶稣不早就表明他是谁吗？只不过这群犹太人不信，因为不信，自己迷惑了自己，自己使自己犹疑不定。所以耶稣回答：「我不早就告诉你们了吗？我跟天父的关系，我是好牧人，我要把羊带到父那边去，你们不认识我，因为你们不相信我，你们不是我的羊，羊听懂牧羊人的声音，你们听不懂啊。」这样的对话，可以看见一个非常有趣的真理，就是：人啊，有时候自己给自己下了迷药一样，就是听不进真理，有时候真理已经在眼前了，人也知道说真理的人是谁了，但就是不能够接受和接待，意思就是不能够相信。在这种情况下，就会落入这群犹太人的错误逻辑中：看是看过了，听是听过了，就是不相信，不相信就会重新再来怀疑自己所听的、所看的。再听一次，再看一次还是不相信，於是这种不信的心，又再次怀疑所听的、所看的。既然存著怀疑的心来听、来看，当然听也听不明白，看也看不清楚，於是又再一次，自己让自己犹疑不决，这是一个恶性循环。
认识真理必须要跨出一步，叫做相信。「相信」这一步，就使得刚刚讲的这个恶性循环逆转了。一个人听见真理，看见真神，於是就接待，接待就相信，相信了之后，越看真理就越明白，越跟从真神就越清楚，於是就更加强信心，那么这个加强的信心，了解耶稣的话语就更迫切，更深信不疑，这就成为一个良性循环了。人生追求真理，绝对不能先入为主，需要有一个更为客观，更为平静的心，来认识说真理的人和行真理的人，当人能够辨别这就是真理，他的心就很容易归向真神了。

同心祷告
主啊，求你帮助我谦卑学习聆听你的话音，不要被既定的立场和思维，限制了认识真理的心，加强我的信心和智慧，跟随主的脚踪。奉耶稣的名祈求。阿们！

2024年4月18日

我将命舍去

经文：约翰福音10章17-21
我父爱我；因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。」犹太人为这些话又起了纷争。内中有好些人说：「他是被鬼附著，而且疯了，为甚么听他呢？」又有人说：「这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？」

思想：「我将命舍去，好再取回来」是甚么意思呢？「我有权柄舍了，也有权柄取回来」怎样体现耶稣降世，他有甚么权柄和神性呢？

主耶稣宣告：「我父爱我；因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。」根据这两节经文，主耶稣说「我父爱我」至少有四个原因：耶稣是舍己、爱、信心、顺服的榜样。
1、舍己：天父为什么爱耶稣呢？因为他「将命舍去，好再取回」。耶稣的道路就是舍己的道路，舍己的道路就是十字架的道路。所以，耶稣说父爱我，因为我愿意牺牲，重点是我愿意先牺牲，然后再从父那里得回生命。神祝福、喜悦和差遣愿意先牺牲自己的人。我们想蒙神悦，就先去牺牲舍己，要服侍人，而不是被人服侍。
2、爱心：「没有人夺我的命去，是我自己舍的」。这里有几个代名词都强调「我自己」。受苦是真实的，这是耶稣自愿的选择―只有甘心乐意的爱才是真爱。当然，这个甘心乐意的爱并非没有挑战和试探，但爱最后仍然得胜，这就是客西马尼园里的一幕。真爱完全是出於耶稣自己的「我愿意」，完全没有「人的条件」。
3、信心：「我有权柄舍了，也有权柄取回」耶稣舍己不只是出於大爱，也是出於全能。因为他对生命拥有主权，是生命的主；他不能被死拘禁。谁有权柄舍弃生命呢？有人以为有自杀的权利，其实这是自欺欺人，也许抛头颅洒热血的「烈士」可以这样说：「我有权柄把命舍了！」但绝对没有人敢说：「我有权柄把命拿回来」。生命的主权只在神，谁有权柄将失去的生命夺回来呢？只有神。约翰福音19:10-11记载：「彼拉多说，你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？耶稣回答说，若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。」耶稣是藉著这个宣告表明他是神，就是神的儿子。没有人敢这样宣告，只有他。
4、顺服：「这是我从我父所受的命令」。这句显出三位一体的真意，耶稣宣告他的权柄，又宣称这是在顺服天父的命令。因为：「我与父原为一」。耶稣从父那里接受了一个必须执行的命令，这个命令需要靠信心去顺服，因为这命令乃是先去死。「圣子」是来告诉我们，顺服「父命」乃是蒙恩的唯一道路。
这节经文有三个重要动词：「夺」、「舍」、「取」；世人的命都是被「罪」夺去的，但主耶稣的命不是被夺去的，没有任何人有能力夺去他的命；他的命是他自己甘愿舍的，而且他有权柄舍了，也有权柄再取回来。这节经文预表主耶稣的死而复活：「舍了」代表主耶稣在十字架上的舍身流血；「取回」代表他的死而复活，福音的定义：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。而且埋葬了。又照圣经所说，第三天复活了。
但当时听众的反应不像羊群，感受自己得到好牧人的照顾和扶持，也没有感受牧人带来的温暖和安慰，彼此有和谐、亲密的关系。相反，当这些犹太人听见耶稣的话，有不同的反应，好些人说他是被鬼附著，而且疯了。又有人反驳：鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？彼此产生纷争，甚至有人想要用暴力，拿起石头要打耶稣。

同心祷告？
主耶稣啊，你是生命的主，生命大权掌管在你手中，感谢你口了我们甘心在十字架上的舍身流血，更彰显了复活的能力，使我们得到丰盛的生命。奉耶稣的名祈求。阿们

2024年4月16日

我是好牧人

经文：约翰福音10章11-16节
我是好牧人；好牧人为羊舍命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。

思想：
你认为主耶稣这位好牧人有哪些特徵？从你现在参与的教会服事中，你可以看到好牧人和雇工的差别吗？

圣经中常出现牧人及羊群的意象，对基督徒有很大的影响力。例如诗篇23篇，以牧者及羊群的关系，说明天父和我们之间亲密的关系。无论是诗篇23篇或约翰福音10章9-11节，都是基督徒熟悉的经文，当我们内心混乱、或面对信仰疑问，这个好牧人的意象，能使我们内心坚定、满足。
主耶稣宣告他是好牧人，愿意为羊舍命。立刻想起我们是主耶稣的羊，他愿意为我们舍命。这样的意象，使我们无论多么危险或不安，都能得到极大的安慰。耶稣是好牧人，愿意为羊群的好处，冒生命的危险，甚至放弃自己的性命。但是，雇工并不是如此，因为羊群不是属於他们自己的财产。当雇工看见强盗来抢夺羊群，或豺狼要吞吃羊群，不会冒险，他们为著自身安全，宁愿撇下所照顾的羊群，逃之夭夭。因为他们只是雇工，在他们心中最重要的并不是羊群，而是自己。
这里所指的「雇工」是谁呢？可能是那些利用羊群，使自己得到诸多利益的领袖。在旧约圣经中，他们可能指以色列的国王、祭司，那些虚假的领袖。他们是不忠实的领袖，只关心自己的权力和利益，却未尽到喂养羊群的责任，也不愿意为羊群付出心力。在主耶稣的心中，谁是那些雇工？当我们回去看约翰福音9章的最后部分，会发现耶稣责备那些宗教领袖是一群灵性瞎眼的人。那些宗教领袖，根本不关心老百姓的福祉。当然，他们更不可能如同好牧人，愿意为羊群的好处，牺牲自己。
雇工一旦面临危险，就撇下羊群逃跑的景象，与好牧人为了羊群的安危，宁愿牺牲自己的性命，形成了强烈的对比。从这段经文来解释「好牧人愿意为羊舍命」，我们会清楚明白，这是预言主耶稣被钉在十字架上。
这段经文的第二个重点是，好牧人对羊群的关怀及照顾，耶稣说「我认得我的羊，它们也认得我。」这说明了牧者和羊群亲密的关系，而这种亲密关系的根基，在於圣父和圣子的亲密关系。「认识」是甚么？是关系，不是随意叫个名字，关系需要很长时间建立的。整卷约翰福音中，主耶稣基督见过不同的人，他牧养各样的人，例如高官、撒马利亚妇人、跛的、瞎眼的。但主耶稣跟每个人谈话的方式都不同，谈的主题不同，回应不同，并且他是聆听他们的。起初可能是有距离的，但一直谈下去时，忽然间愈来愈近，他们也更多认识主。这是很不容易的。
这意味著羊圈中并没有陌生人，每一位都被主耶稣认得，彼此也互相认识。但这里所指的「认识」，并不只是认出面貌，或知道对方的姓名，而是彼此有深入的互动。耶稣说：「父亲爱我；因为我愿意牺牲自己的生命，为要再得到生命。」耶稣因为爱世人而牺牲自己，甘愿被钉在十字架上。
现在的社区中，许多住户甚至不知道隔壁邻居的姓名，更不用说彼此有亲密互动的关系。当我们将主耶稣和羊群的关系，和我们现在的社区生活彼此对照时，就会发现两者的显著差别。不过，一个彼此互相认识和有亲密关系的团体，有时也会形成内聚力强，导致最后排斥他人的团体。因此，主耶稣提醒：「我还有其他的羊，不在这羊圈里。」谁是这些「不在这羊圈里的羊」？他们是指约翰福音中提到，那些被逼迫的犹太团体吗？还是那些因为门徒传福音而相信的外邦信徒呢？或者是后来「那些没有看见而信的」?虽然无法确定是哪一种，但可以确定的是，总有其他人会认出好牧人耶稣的声音，而进入主的羊圈。
弟兄姊妹，主耶稣是位好牧人，甚至愿意为了我们的罪，被钉在十字架上。他认识我们的恩赐和软弱，清楚我们的长处和缺点。他期待在教会中，大家能彼此关怀照顾，培养更深入的关系。教会不应该变为封闭、排他的团体，而是要让不同背景的人持续参与及融入，让教会成为以信仰为重，多元、丰富、开放的信仰团体。

同心祷告：
主啊，祢是我的好牧人。当我心灵饥饿时，祢带领我到青草地，使我得饱足，当我心灵饥渴时，祢引导我到溪水旁，使我不再干渴。当我迷失时，祢四处寻找我。求祢帮助我一生跟随祢的引导。奉主耶稣的名，阿们。

2024年4月13日

丰盛的生命

经文：约翰福音10章9-10节
我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏；我来了，是要叫羊（或译：人）得生命，并且得的更丰盛。

思想：何谓丰盛的生命？怎样才可以得到更丰盛的生命呢？别人可以看到我的丰盛生命吗？能否吸引人来认识主耶稣呢？

今天我们特别来思想这两节经文，因为给我们很重要的信息。主耶稣说：「我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。」主耶稣的工作跟仇敌是完全不同的，他永远是要来建造，要使人得著生命。
耶稣基督来就是要将平安、喜乐、盼望和满足，重新带到人心灵里，不但叫我们得生命，而且得的更丰盛，换句话说，主耶稣要在我们生命中恩典加上恩典啊！不是只有恩典而已，是每天都能够恩上加恩；不但只是满足我们所需要的，而且能够让我们能够供应别人的需要；不但是让我们得到拯救，而且透过我们，别人也能够得到拯救！
很多人只留意这节经文的下半部份，而忽略它的上半部。但既然圣经要把这两部份放在一起，如果不要上半部，有时我们便会不明白下半部份。要明白这节圣经，我们要先知道它的背景和经文脉络。
第一至九节是以牧羊人和羊来比喻基督与信徒的关系，之后又说，他就是羊的门，意思即是羊是透过他进入草场，以至它们得喂养，以及平安的保障。所以，第十节里突然提到盗贼来，无非是要偷窃、杀害和毁坏，即是在牧羊人的门以外，还有其他的门给予我们生命的关怀。耶稣要给我们看见有两个不同的生命基础，即是两种不同的信仰，带来不同的后果。
第十节以后就谈到耶稣是好牧人，成为新生命的基础。好牧人不但照顾羊儿，他更是为羊舍己，使新生命能够被建立。我们知道第十节的上半部很重要，因为没有上面非法的生命基础，我们便不知道，原来耶稣新的生活基础的宝贵，如果没有昔日在羊圈以外的流离、沮丧，便不能体会在羊圈内的安宁，平安和出入有草吃的福气。第十节以后便是解释好牧人怎能使我们的生命丰盛。
现在我们要注意十节的下半部，用了「时间式」表示一件事已经完成了。「我来了」是耶稣已经来了。很多人都误解这段圣经，以为是一个应许。其实当时耶稣是向门徒说的，他已经来了，并且已经赐给他的门徒新的生命，且要更加丰盛。不是将来的，不是要等待的，乃是他们已经得著的。这样我们才能比对上面已经发生的事，我们以前所接纳生命的价值，所有安身立命的理据，都带来了毁坏、杀害和偷窃，我们所拥有的都被抢夺。
我们应当还记得，在未信主之前，内心的彷徨，寻找的疲倦。可惜当我们慢慢在教会里长大，很容易便会身在福中不知福，享受一些我们不以为有价值的东西，或不去追求，叫它更加成长和丰盛。
耶稣基督告诉我们，他已经来了，便叫我们得生命。但什么是他带来的？什么是他所成就，而我们在这世界里是找不到的？什么是我只可在教会而非别处可得？什么是我只可从启示中知道，而不能靠学识或推理可得到？如果我们找不到这两个分别，便不知信仰是什么？那么信仰是什么？教会给我们的又是什么？耶稣基督为我们成就的是什么？「得救」和「重生」并不是结束，而是起步。人在接受了耶稣的救恩之后，生命需要长大，要继续奔走天路。耶稣赐予人丰盛的生命，但神的心意是要我们得的「更丰盛」。何谓丰盛的生命？是衣食无虑、多采多姿的人生吗？不！这顶多是丰盛的生活，它是短暂的，也可能是不堪一击的！因为患难来到，生活就不再丰盛了。而到底丰盛的生命是甚么？如何才能得著丰盛的生命呢？丰盛生命的源头－耶稣。
主就是门：既然是门就是有条件的，不是想进去就能进去，拿错钥匙就进不去，主人不同意也进不去；而门也是有方向的，开错方向、开错方法，也进不去。那要如何进得了这个门呢？要进这个门的秘诀，就是要先接受耶稣基督的救恩。要从主的门进入：人若说，我不相信耶稣救恩，不想从主的门进入，想凡事要靠自己，顶多就是有多采多姿的人生，但却没有办法活出丰盛的生命。要听从跟随主：既然选择从主的门进入，进去就要跟随，切勿只看心情--心情好就跟随、心情不好就不跟随。因为跟随就是要一步一步的走，才会走得完。也只有跟著走，方向对了才会看到丰盛的生命。

祈祷：
亲爱的主耶稣啊，你是唯一真理的门与道路，我要坚心倚靠你，紧紧跟随你。求你让我活出丰盛的生命。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年4月11日

我是羊的门

经文：约翰福音10章6-10节
耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是甚么意思。所以，耶稣又对他们说：「我实实在在地告诉你们，我就是羊的门。凡在我以先来的都是贼，是强盗；羊却不听他们。我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏；我来了，是要叫羊（或译：人）得生命，并且得的更丰盛。

思想：
究竟主耶稣怎样作为「羊的门」呢？我是怎样蒙恩得救的呢？

耶稣虽然知道有些犹太人听不懂比喻，但他继续用心的说下去，更清楚的宣告：「我是羊的门」。耶稣不是牧人吗？怎么又成为羊的门呢？耶稣比喻羊的门，并不是指羊圈的木门，在耶稣那个年代，白天牧人带领羊群外出放牧，晚上要回到羊圈，牧人需要在羊圈的门口检查每一只羊，看是否有丢失的羊、是否有受伤的羊，或者不属於自己的羊。有时，牧羊人在野外牧放羊群，若没把羊带回村子的羊圈中过夜，就会把羊群圈养在简单的围篱内，而那些简陋的羊圈，并没有栅门。让羊群都进去之后，牧人就躺卧在羊圈的出入口守护著。羊儿进出都得经过牧人，门就是他的身体，非越过他的身体，不能进到羊圈里。主耶稣自比是这样作羊的门。门是安全的象徵，羊群可以进进出出，找到草场，也可以安稳睡觉，因为好牧人将以生命护卫保护，豺狼、恶兽和盗贼丝毫不能伤害它们。
约翰福音第10章，耶稣一再重复使用「门」这个字，更郑重宣告他就是羊的门。「门」区隔内、外，指引羊群平安出入的正确方向指标；羊群从「门」进入羊圈，可得著喂养与安歇。凡是愿意相信耶稣是基督的人，就是藉著耶稣的「门路」进到父面前。耶稣为世人开通了一条往上帝的门，启示了上帝的救恩，唯独藉著主耶稣，人们才能接近上帝。教会是上帝呼召出来的一群人，为了追求永生，以耶稣为「门」、以基督为生命的方向，来到父上帝面前。我们相信，这是唯一的活路，通过耶稣身体的活路。
主耶稣说「我就是门」这句话究竟是什么意思？「门」表示安全的意思，也表示保护的意思。因为你家里没有门就不成为房子，家里没有门也不成为家，你一天到晚都要担心，因为家里没有门，谁都可以进来，现在盗贼这么多，没有门实在不安全。所以门代表安全和代表保护。你在门里就觉得安稳，危险的时候头一件事总是先把我们的门关上。我们有句话说，你是门外汉，表示你和我不是同行，你是外行你不懂，你是站在门外面的，没入「门」。所以「门」也代表一个界限，一个分别。今天你是站在耶稣基督的门里面，还是在耶稣基督的门外面？这就是有所分别的意思。
主耶稣说：「我是门」，他是唯一的救恩途径，绝不是「条条大路通罗马」，只有他是唯一又新又活的路。其他的宗教都是上天无门，各样学问都不是门路，连研究神学的人，也可能是不得其门而入的「门外汉」。惟有相信主耶稣基督，并他的十字架、复活，叫我们称义，可以进入这义门。主耶稣说：「我是门」。这也就是说，他是标准。有些自命是救主的，吸引人跟从他们，或设定别的救法，都是想跳墙进入羊圈的，他们都不是走正门的，是贼，是强盗。耶稣指责当时的犹太领袖和法利赛人，这些宗教领袖自认为是带领以色列百姓的牧者，实际上他们利用律法和规条欺诈民众，用各种方式剥削以色列人。他们不是神认定的牧者，他们是来偷盗，来抢夺羊群的，他们更要抵挡耶稣。主耶稣指盗贼的工作是：偷窃、杀害、毁坏。撒旦的跟随者就是做这些工作，他们偷取神的荣耀，也杀害许多神国的百姓，而且毁坏神国的工作，同样，撒旦常常欺骗我们，偷取神所给我们各样的恩典，并且在我们的生命中做毁坏的工作：毁坏我们与神、与人的关系。
弟兄姊妹，我们确信耶稣是通往永生上帝的唯一门路，不要被撒旦和假教师迷惑，要小心谨慎的，跟随基督的脚踪，绝不偏离。

同心祷告
主，感谢你赐下更丰盛的生命。我奉耶稣基督得胜的名，斥责撒旦一切毁坏的工作，愿圣灵在我心中来做重建、更新的工作。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年4月9日

羊儿认得主声音

经文：约翰福音10章1-6节
「我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门；羊也听他的声音。他按著名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟著他，因为认得他的声音。羊不跟著生人；因为不认得他的声音，必要逃跑。」耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是甚么意思。

思想：
牧人按著名叫自己的羊，把羊领出来。你是否得他的声音呢？你明白这比喻是甚么意思吗？

耶稣常常用比喻来教导众人，这次是用牧人和羊来比喻。耶稣用牧羊人与羊群之间的关系来教导众人，群众一听就懂，因为犹太人生活主要是以农业、畜牧为主。北部加利利区的气候和土地，适合农业耕种，南部犹大地区适合放牧牲畜。耶稣以他们的生活经验，牧羊人与羊群的关系来教导时，他们再熟悉不过了。
以色列人非常熟悉牧羊的生活，耶稣首先提到羊圈，每天晚上羊集中休息的地方，地区的羊圈大多是用石头垒起来，只有一个门，其它地方是封闭的。有些羊圈是公共的，有不同的羊群暂时居住在这里，因此会招致小偷和强盗的注意，他们会在夜晚偷偷翻墙进入羊圈，偷窃或者伤害羊群。羊圈是公共的，里面有不同牧人的羊群。当牧羊人早上放牧时，会从门进入羊圈，不会像小偷一样翻墙进入，看门的人认识羊的牧人。当牧羊人用特殊的声音呼唤羊时，羊清楚是主人呼唤，会主动来到主人面前，并跟随在主人的后面。凡是有主人的羊，是不会跟随陌生人的，当陌生人用其他方式得到羊群时，这些羊也会逃跑。
每一个基督徒都是耶稣的羊，只是分散在不同的地区，但耶稣的话语是相同的。耶稣对以色列人所讲的话，同样对我们有效，神不偏袒任何人，就像牧人一样可以叫出每个人的名字。每个基督徒都是主耶稣的羊，感恩跟随神的带领，可以在痛苦时得医治，恐惧时得安慰。但在公共的羊圈中，并不是每只羊都承认耶稣是他的牧者，因此，耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白内中的含意。神不但呼召我们跟从，而且按著我们的名字，领我们来跟从他。你可知道神认识你吗？他不但认识你，更认识你的名字，不是只是通讯录上名字的认识，他更认识你整个人！
圣经常常用羊与牧羊人来比喻我们与神的关系。也许我们会好奇：羊这么多，牧人要怎么认识他的羊群呢？他乃是从它们的软弱来认识他的羊群。当牧羊人看见他的羊群，他就知道这只羊就是喜欢吃，每天吃个不停；那只羊喜欢讲话，整天咩个不停；这只羊走起路来一跛一跛的；另外还有一只小羊最调皮了，到处乱跑，他需要常常要用杖把它赶回来。同样，神正是按著你的软弱来认识你。我们可以按照我们的本相来到他的面前，从他那里支取每天生活的力量和恩典，因为他是我们的大牧者，他会用杖和竿来安慰我们，在每天的生活中，按照他奇妙的旨意引导我们，让我们能够安歇在青草地、溪水旁，享受神的同在。不但如此，虽然我们经过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为神要与我们同在。
无论我们的环境是困难或是顺利，主的同在永不改变！甚至当敌人四面围绕的时候，神都要在敌人面前为我们摆设筵席，他要为我们征战，好让我们能够靠著他天天向仇敌夸胜。弟兄姊妹，你知道你有一位爱你的神吗？他是你的牧者，他认识你，也知道你的名字，他认识你的全人。

祈祷：
同心祷告
主，感谢赞美你，有谁像你这样爱我们、认识我们呢？你深知我们的软弱，也愿意加添力量给我们，使我们可以胜过软弱。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年4月6日

主啊，我信！

经文：约翰福音9章35-41节
耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说：「你信神的儿子吗？」他回答说：「主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？」耶稣说：「你已经看见他，现在和你说话的就是他。」他说：「主啊，我信！」就拜耶稣。耶稣说：「我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。」同他在那里的法利赛人听见这话，就说：「难道我们也瞎了眼吗？」耶稣对他们说：「你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说『我们能看见』，所以你们的罪还在。」

思想：
耶稣说「能看见的，反瞎了眼。」是甚么意思呢？你清楚自己所信的是谁吗？你已经看见他吗？

耶稣听说这个被医好的瞎子竟然被赶出会堂，於是就去寻找他。在当时，一个犹太人被赶出会堂，应该是最大的惩罚。可是，当这个瞎子失去传统犹太信仰的庇护时，他却被耶稣找到了，才是真正的蒙福。这实在值得我们思考，有时候，我们觉得安全稳妥的观念，会不会反而让我们失去更多的祝福呢？
这个瞎子被医治以后，似乎并没有跟耶稣接触。反而面对一连串旁人的询问，他的邻居问：你是不是那个失明的人？他的父母亲跟他划清界线，犹太人的领袖反覆的质疑他…这个瞎子真的很忙，没时间认识耶稣。他的人生有很大的转折，出生就看不见，被人认为是活在罪中，人生没有盼望和价值，忽然遇见耶稣，终於得见光明，这是一个极大的转变，似乎人生有了新的盼望。但是因为他被医治的时间不对，医治他的是耶稣，加上他坚定的支持医治他的耶稣不是坏人，所以这个被医治的瞎子被赶出会堂，失去盼望。接著，却又他被耶稣找到，生命再度出现转机。
耶稣找到这个被医治的瞎子，就问他一个更深刻而重要的问题了：「你相信上帝的儿子吗？」他没有回答信或不信，乃是求问：「谁是上帝的儿子？叫我信他呢？」意思是：我本来就相信，而且一直在等待和寻找啊，只是以前眼睛瞎了，找不到嘛。於是他问「谁是上帝的儿子，我能够相信他呢？」耶稣回答有点转接，他没有说：「我就是上帝的儿子。」反而说：「现在跟你讲话的就是他。」耶稣看见这个得医治的瞎子心灵的需要的时候，他是以瞎子为中心的，他不是说「我就是」，他是说：「你现在看见的就是。」
其实这个瞎子活了一辈子，不断地被人忽视，连名字都没有记载在这段经文里面，因为他也不需要名字，有名字也没有人管。一个无名者，一个本来就是被忽视的人，却经历耶稣基督以他为中心的对话，这一种心灵的温暖，除非我们是那个人，不然我们很难体会的。这位心灵孤独的人，找到上帝的儿子，就是耶稣，所以他非常强烈的回应「我信啊。」并开始敬拜耶稣。一个人信耶稣不只是口头上说相信，这位得医治的瞎子的行动，表达了一切，他所信的带出来的就是敬拜。
耶稣并非就此结束，他说：「你以前没看见，现在看见了，因为你知道你是瞎子，有的人以为自己看的见，反而看不见。」这样的宣告，使得在旁边的法利赛人非常不满，「难道我们也瞎了吗？」
其实有两种瞎子，一种是肉眼的瞎子，但是法利赛人是心灵的眼睛瞎了。他假如承认自己看不见，就是承认自己是瞎的，那么还有得再看见的机会。但是一个心灵瞎眼的人，不承认自己心灵是瞎的，那他就永远没有重见心灵之光的机会了。这一群法利赛人正是如此，所以耶稣在经文的最后说：「你们的罪还在，使得你们的心灵的眼睛，仍然没有看见真光。」
耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了。这一句话是非常奇妙，至少包含两方面：第一、法利赛人非常注重律法，特别注重他们所写的六百多条规条。他们说主耶稣犯了安息日，实际上他们所说的犯安息日，只是犯了他们自己所制定的规条。他们以为自己的眼睛是在看圣经，实际上只是在看自己所写的规条。如果他们瞎了眼，不看自己写的规条，而研读上帝的话，那就好了。第二、如果他们能够承认自己是瞎了眼的、是不足的，不是那么自高自大，他们就有可能明白主耶稣所说的真理了。现在，他们那么高傲，一直都以批判的态度来听主耶稣的道，又怎能明白领受呢？
主耶稣说：你们若瞎了眼，就没有罪了。这是假设他们瞎了眼，他们就没有罪了。但是他们不承认自己是瞎了眼的，所以他们就是在罪中了。法利赛人不肯更改自以为是的肯定、不肯改变自高自大的态度，不肯好好聆听主耶稣的教导，时时刻刻要抓主耶稣的把柄，最终是自吃苦果。

同心祷告
亲爱的主，感谢你充满怜悯。愿你的怜悯恩典临到我，使我们从困境中得著释放与自由。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年4月4日

从前眼瞎，如今看见

经文：约翰福音9章24-34节
所以法利赛人第二次叫了那从前瞎眼的人来，对他说：「你该将荣耀归给神，我们知道这人是个罪人。」他说：「他是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。」他们就问他说：「他向你做甚么？是怎么开了你的眼睛呢？」他回答说：「我方才告诉你们，你们不听，为甚么又要听呢？莫非你们也要作他的门徒吗？」他们就骂他说：「你是他的门徒；我们是摩西的门徒。神对摩西说话是我们知道的；只是这个人，我们不知道他从哪里来！」那人回答说：「他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪！我们知道神不听罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才听他。从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的，甚么也不能做。」他们回答说：「你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？」於是把他赶出去了。

思想：
你知道主耶稣向你作了什么吗？你从前是怎样的，如今又怎么了？

这个从前是瞎眼的人，非常有力地见证说：「有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。」好像听到他说：这是我亲身的经历，我知道我在看不见的时候，处於什么的情况，如今我能看见了，谁能阻止我把亲身的经历告诉人呢？你们法利赛人可以随便说「这个人是罪人」，但是我要告诉你们，是他使我从黑暗中见到光明的--这是我亲身的经历。
对於这位从前是瞎眼之人的亲身见证，法利赛人是无言回答的。但是他们仍然希望从他的话里，找出一些陷害耶稣的把柄。他们已经不再追查他是否让生来是瞎眼的，可以看到光明，因为事实已经摆在面前了，他们全然不顾一个活生生的神迹，只想继续抓耶稣的把柄，完全显示了他们罪恶之心，魔鬼撒旦在他们身上掌权了。
瞎子回答：我刚才告诉你们，你们不听。为什么又要听呢？莫非你们也要作他的门徒吗？值得细想：究竟瞎子是站在什么立场，来说这句话呢？他反问法利赛人的时候，使用了一个「也」字：「莫非你们也要作他的门徒吗？」瞎子的说法已经把他自己定性为主耶稣的门徒了，所以，他是站在主耶稣的门徒的立场，来回答法利赛人的问题。
当法利赛人第一次查问瞎子的时候，他已经清楚的表明，主耶稣在他身上所行的事情--当时瞎子已经感觉到这些人对主耶稣不怀好意。现在，他们居然再次查问，可见这些法利赛人必定怀了什么鬼胎。虽然瞎子感觉到这些法利赛人的敌意，但没有直接指责他们，而是用反证法，让这些法利赛人自己彻底暴露出来。瞎子的逻辑很清楚的：你们为什么一而再、再而三地要听我诉说主耶稣开我眼睛的过程呢？你们要细心雕琢什么呢？是不是因为见到了这么大的神迹奇事，也想要成为主耶稣的门徒呢？这些法利赛人立刻反击：你才是他的门徒，我们是摩西的门徒。瞎子的反证法是成功的，这些法利赛人罪恶的面貌显露无遗了。但是在法利赛人的责骂中，也看到他们肯定了这位从前是瞎眼人的立场，他就是主耶稣的门徒。
法利赛人不要成为主耶稣的门徒，而自称是摩西的门徒。「摩西的门徒」这种说法，在整本圣经中仅此一次，旧约圣经中从来没有人说自己是摩西的门徒，所以法利赛人的这种说法是无中生有，自说自话的。这些法利赛人自以为读了摩西五经，也可能对摩西五经做了些研究，就自称是摩西的门徒。他们这样说，是曲解了「门徒」的意思。
这些法利赛人只知道读摩西的五经，并没有真正地懂得上帝要摩西传递律法的属灵意义。另外，他们宣称「我们不知道他从哪里来。」其实，在前面第16节，他们当中有的人已经说「这个人不是从上帝来的」，因为在他们中间发生了争论，他们还是不愿意承认主耶稣是来自上帝。
瞎子没有到任何的地方去洗，而是确确实实到西罗亚池子去洗的。从圣殿到西罗亚池是有一段距离的。作为一个盲眼的人，要行走这么一段路是不容易的，但他坚决照著主耶稣的吩咐，走到西罗亚池去洗，生命就改变了。法利赛人可以认为主耶稣是一个罪人，无论这些法利赛人怎么说，都不改变这位从前是瞎眼的人对主耶稣的看法，他亲身的经歴使信心更坚定。

同心祷告
亲爱的主，我再次降服在你面前，因为你是独行奇事的神。欢迎你在我生命中，按照你的方式和时候来工作，愿你的恩典成就在我身上。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年4月2日

瞎子被盘问

经文：约翰福音9章13-23节
他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。法利赛人也问他是怎么得看见的。瞎子对他们说：「他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。」法利赛人中有的说：「这个人不是从神来的，因为他不守安息日。」又有人说：「一个罪人怎能行这样的神迹呢？」他们就起了纷争。他们又对瞎子说：「他既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢？」他说：「是个先知。」犹太人不信他从前是瞎眼，后来能看见的，等到叫了他的父母来，问他们说：「这是你们的儿子吗？你们说他生来是瞎眼的，如今怎么能看见了呢？」他父母回答说：「他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。至於他如今怎么能看见，我们却不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道。他已经成了人，你们问他吧，他自己必能说。」他父母说这话，是怕犹太人；因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。因此他父母说：「他已经成了人，你们问他吧。」

思想：
你怎样看瞎子和他他父母的回应呢？如果有人质疑你所信的耶稣，你会怎样回应呢？

这个瞎子原本一直是在圣殿外讨饭的，所以众人都知道他。这样的神迹奇事一定会在整个耶路撒冷热起来，相信众人也都在传讲:这个生来是瞎眼的，怎么得到看见的。关於这个生来是瞎眼的人得见光明的消息，对法利赛人来说不是一件好事。因为他们不相信主耶稣是从上帝来的，决定要调查一番，目的是阻止这个新闻的传播。
耶稣使瞎子得见光明那一天，恰是安息日。在法利赛人眼中，耶稣明显违犯安息日的律法规定，因瞎子并无立即性的生命危险，不须急於安息日当天立即医治。当法利赛人确认瞎子得见光明的神迹，对耶稣的身分有不同看法。有人认为耶稣不守安息日的诫律，所以不可能是从上帝那里来的；另有些人主张：「一个有罪的人，怎能行这样的神迹呢？」他们因此争论起来。於是他们盘问那人：「耶稣是怎样的人？」那被医治的人毫不犹豫地断言：耶稣是个先知。因为验证先知真伪就是以其所行的神迹为凭证，他的眼睛因耶稣的医治得见光明，当然确认耶稣是先知。
犹太人的领袖不相信这瞎子从前失明，现在看得见，於是他的父母找来盘问。他的父母因为怕被赶出会堂，以儿子已经成年来闪避追问。被赶出会堂赶是当时犹太人可以做的最严厉的惩罚，那个时候，把一个人赶出犹太教的会堂，就等於现在的「终身剥夺其公民权」一样。於是他们再次盘问，那人毫无顾忌地为耶稣作见证，肯定耶稣不是罪人，是从上帝那里来的，才能医治其天生失明的眼睛，勇敢地跟法利赛人争辩，甚至教训他们。而这导致他被赶出会堂，被剥夺在会堂敬拜上帝，以及和同胞交谊来往的权利。
瞎子的勇气值得称许。虽然他明知说出实话会被逐出会堂，仍然以自身生命体验，力陈其信仰认知，面对法利赛人和领袖毫无畏惧，坚守立场。相较於法利赛人和犹太领袖，这人或许因之前眼盲而对律法无知，如今蒙耶稣医治，却勇於见证自己领受的恩典，使他们无可辩驳。
法利赛人不断质问瞎子，因为他们总想找出一个法则，把耶稣塞进他们自己的系统里。但是每次他们得到的回答都是：「我不知道」。「眼睛怎么开的？」「不知道。」「那个人在哪里？」「不知道。」「是不是从神来的？」「不知道。」「是罪人与否，我不知道。但是我知道一件事情，从前我是眼瞎的，如今能够看见了。」
法利赛人看重的是自己所定出来的经验与教条、传统与律法。他们要把神放在自己的系统里，就是他们可以接受、理解、解释的范围里。但主耶稣却是用真诚的爱和怜悯，触摸那些需要关爱的人。弟兄姊妹，如果你不明白主怜悯的心肠，你就没有办法明白神的作为，你更没有办法明白圣灵在信徒身上要做怎麽样的工作。

同心祷告
恩典满满的上主，感谢祢一路的同行，让我随时随地都享有满溢的恩惠。我愿意时常见证祢的大恩，颂扬祢的大能。奉主耶稣基督的名求，阿们。

2024年3月30日

医治瞎子

经文：约翰福音9章5-12节
耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，对他说：「你往西罗亚池子里去洗。」（西罗亚翻出来就是「奉差遣」。）他去一洗，回头就看见了。他的邻舍和那素常见他是讨饭的，就说：「这不是那从前坐著讨饭的人吗？」有人说：「是他」；又有人说：「不是，却是像他。」他自己说：「是我。」他们对他说：「你的眼睛是怎么开的呢？」他回答说：「有一个人，名叫耶稣，他和泥抹我的眼睛，对我说：『你往西罗亚池子去洗。』我去一洗，就看见了。」他们说：「那个人在哪里？」他说：「我不知道。」

思想：
从瞎子被主耶稣医治的过程中，你学到甚么功课呢？你生中有没有甚么神迹呢？

主耶稣充满了恩慈怜悯，愿意主动医治这个生来是瞎眼的人，但他的方法和时候，却未必是一般人所能够领会的。当主耶稣宣告「我是世上的光」之后，忽然间吐唾沫在地上，这成何体统啊！不但吐唾沫，更用唾沫掺和泥巴，这怎能接受呢？为什么主耶稣要用这种方式，难道没有更好的吗？
弟兄姊妹，真的不为什么，因为神有绝对的主权。人总是想控制，想要归纳出很多的方法，找到其中的原则或法则，可是主常常就是「不按牌出牌」。在圣经里记载，主耶稣三次医治瞎眼的人，而三次的方法都不同。第一次在约翰福音9:7，用唾沫和泥巴涂在瞎子的眼睛上，叫他去西罗亚池子洗眼睛；第二次在马可福音8:23，主吐唾沫，直接抹在瞎子的眼睛上，瞎子就看见了；第三次在路加福音18:42，主宣告说：「你可以看见」，瞎子立刻就看见了，主耶稣每次的方法都不一样。人总是想用分析、归纳找出一些原则，但神从来不用固定的方法。为什么呢？乃是因为人的软弱。因为一旦我们有了法则，我们的心就不会仰望神了，反而会寻求人、寻求法则、寻求所谓的「圣物」。另一方面，我们会将法则律法化，用来辖制人：「一定要如此，若不这样，就不能得医治，就不算属灵」。教会里面有太多的传统和律法，本来是帮助人的，可是后来却捆绑人，叫人窒息。
耶稣对这个瞎子说：你去西罗亚池子洗眼睛。瞎子顺服耶稣的话，按照指示去西罗亚池子洗了眼睛，当他转过头来，发现这个世界是光明的，他的眼睛被打开了。西罗亚池子是「奉差遣」的意思，耶稣就是被父神差遣，来拯救世上的罪人。被神拯救的人同样也是被差遣的，每一个基督徒都被神差遣。
现在来看瞎子被医治后的情景：他的邻舍和那素常见他是讨饭的，就说：「这不是那从前坐著讨饭的人吗？」有人说：「是他。」又有人说：「不是，却是像他。」他自己说：「是我。」这个曾经瞎眼的人回复了正常，以前熟悉的世界变成了陌生，因为他常年生活在黑暗的世界里，一个没有光的世界。以前他对世界的认识是靠听和触摸来感受，当他眼睛能看到这个光明世界，一切都是陌生的，他需要重新适应曾经生活的地方。
这时他的邻居不敢认他，那个时代没有墨镜，所以瞎子很容易辨认出来吧，眼眶突起，眼窝非常的深，整个的脸看起来非常迷茫，好像在寻找什么。现在这个人有一双大眼睛，我相信他的双眼就像孩童的眼睛，清澈透明。这个被医治的瞎子，现在脸上没有迷茫了，因为他不用在黑暗中摸索，他可以看到任何东西，他走起路来坚定而有力，但他穿的衣服还是讨饭时穿的衣服。这时邻居们议论纷纷，不敢确认他就是那个瞎眼的人，这个被耶稣医治的人对邻居们承认，就是我，我就是那个瞎眼讨饭的人。
瞎子的医治是被动的，他没有主动寻求耶稣，这一切都是神在他身上主动的作为。你现在准备好接受耶稣吗？你希望耶稣赦免你以前一切的罪，让你成为一个新造的人！不管你现在的处境如何，主耶稣都会带领你走向一个新的，光明的未来。你要预备你的心，顺服他的旨意，等待用西罗亚池子的水来恢复你属灵的眼睛，当这个时刻来临的时候，你要勇敢的站起来，接受耶稣做你的唯一的救主。

同心祷告
亲爱的主，求你再次开启我的心，单纯领受你的恩典。也让我降服你的主权，按照你奇妙的方法，施行奇妙大事在我身上。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年3月28日

彰显上帝作为

经文：约翰福音9章1-5节
耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说：「拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？」耶稣回答说：「也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁著白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。我在世上的时候，是世上的光。」

思想：
甚么是「做那差我来者的工」?为何要趁著白日去做？为何黑夜将到，就没有人能做工？

主耶稣和门徒到了一个地方，遇到一个生来就是瞎眼的人，门徒认为这人生来瞎眼，一定是受咒诅，想必是他的父母犯罪或是他本人犯罪所招致的。这也许是很多人的错觉，因发生灾祸或不幸的事情，许多都是我们不能明白和解释的。当时门徒的看法是：人在罪中，会招致神的咒诅。因此看见这个生来瞎眼的人时，就想到是神的咒诅临到他，或是他的父母犯罪祸延下一代。
华人有因果报应和轮回思想，常将人生各种苦难、疾病，当作祖先遗传或前世个人罪孽，即所谓前世作孽，现世业报。将人生苦难与罪连结在一起，有一定的劝善功能，规劝人言行端正，勿祸延子孙或后世被报应。但是，这对落入凄惨苦境的人，无疑是更加深其负担，更多一层心理压力。神不因人的残缺而放弃，反倒大动怜悯，在残缺的人身上显出恩典。耶稣来到地上，就是要补满人的残缺，甚而变为完全，显出神的荣耀。
主耶稣把一般人的注意重点纠正过来，说：「不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他的身上显出神的作为来。」不但要显出神的作为，他接著说：「趁著白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。」主抓紧时间，在人的身上恢复神的荣耀，补满人生的残缺。耶稣说当趁著白日作工，表示我们要抓紧机会，遵行神的旨意，拯救人的灵魂，恢复人被创造时，来自神荣美的形象。
白日和黑夜可以包含两个意思：第一、指人存活的日子。白日：人还存活在世，黑夜：人的离世。你能够数算自己有多少日子吗？人能够作主工的日子有限，不要枉费生命、青春、时间和资源。无论老、中、青，都要抓紧每个机会作神的工！白日和黑夜的第二个意思，可指传扬福音的环境–白日：环境容许传扬福音，黑夜：反对福音达於高峰。现在黑暗的日子快来临!动荡的日子持续，能够自由传扬福音的机会越来越少。基督徒可能要为信仰付出的代价，为主牺牲。
一个人活在黑暗里，自己没有能力脱离黑暗，他必须倚靠神的帮助，才可进入光明。耶稣说：「我们必须做那差我来者的工」。甚么工呢？就是将生命从黑暗转入光明的工作，换句话说，耶稣的工作就是将人从罪恶里拯救出来。这就是他的工作，是他生命里最重要的工作，他将这工作当作食物一样，成为他生命中每天都需要做、要完成的，因为他看到生命的需要。
当你明白了这点，就知道真正的工作是生命的转变，从黑暗入光明的转变，从不信进入相信的转变。所以耶稣说：「信神所差来的，这就是做神的工。」但做这工作必须把握有的机会。「趁著白日」和「黑夜将到」是对比，「趁著白日」意思是不会永远是白日，趁神仍然有恩典和机会，给那些活在黑暗里的人，所以趁著白日，就是把握机会做工作。
我们趁著仍然有这恩典，就要去做工作，让生命可以从黑暗转到光明。「趁著白日」也是趁著人尚有生命气息的日子，引领他认识神；「趁著白日」亦是趁著我们仍然可以传道、工作的日子。「黑夜将到」，就是当黑暗势力笼罩，慢慢失去机会，就没有人能工作。
没错，耶稣回来之前仍然有机会，但没有人知道这机会维持多久，可能一瞬之间就没有了。「黑夜将到」，这黑暗的势力笼罩全地，叫人信耶稣变得更艰难。在末后的日子，人要信耶稣可能要付上生命的代价，面对的难处也会更多更大。因为黑暗的势力已经控制整个世界，人不容易看见光、听到福音，人也不容易接受福音，这世界充斥著很多假的信息、假的道理，迷惑人的心，当这势力笼罩著全世界，人就不再愿意寻找真光，也没有机会认识耶稣的福音了。

同心祷告
慈悲怜悯的上帝啊！感谢祢差遣独生爱子耶稣基督降世，彻底解决人类苦难的根源。求你赐我信心和能力，趁著白日，努力为主作工，使更多人蒙恩得救。奉主耶稣基督的名求，阿们。

2024年3月26日

人若遵守我的道

经文：约翰福音8章52-59节
犹太人对他说：「现在我们知道你是鬼附著的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说：『人若遵守我的道，就永远不尝死味。』难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了，你将自己当作甚么人呢？」耶稣回答说：「我若荣耀自己，我的荣耀就算不得甚么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的神。你们未曾认识他；我却认识他。我若说不认识他，我就是说谎的，像你们一样；但我认识他，也遵守他的道。你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了就快乐。」犹太人说：「你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？」耶稣说：「我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。」於是他们拿石头要打他；耶稣却躲藏，从殿里出去了。

思想：
许多时候，我们对圣经的教导是否「看看就好」、「听听就好」？不想遵行的原因，是否我们依旧想活在自己的世界，不愿被改变？

犹太人一听耶稣说他们不听真理，是魔鬼的儿女，就立即反击，控告耶稣是被鬼附身。耶稣答辩：他来世上的目的就是荣耀上帝，没有被鬼附身，上帝会为他主持公道。倒是犹太人的言行举止―欲念、虚谎，听从魔鬼不听从上帝，不是上帝的儿女。耶稣清楚自己的使命，过程中经历被出卖、弃绝、戏弄、受苦，最后钉十字架死亡。事实上，十字架在那世代是羞耻可怕的残忍刑具，但耶稣不求地上的荣耀，知道上帝要照公义审判一切，上帝会给予荣耀，这荣耀是上帝给的，所以绝对真实可信。
这段经文是第八章的最后一个段落，这段落记载了耶稣和犹太人之间的对立形势，真的来到一个高潮了。最后来到了一个地步，犹太人要拿石头来打死耶稣，只是耶稣躲藏了，因为他在地上一切的工作，是照著天父的时间表，他的时候还没有到，没有人能够动手的。
为什么犹太人要用石头打死耶稣呢？因为耶稣讲了一个非常重要的真理，就是亚伯拉罕和主耶稣之间的比较了，耶稣说：「亚伯拉罕还没有存在，我已经有了，我已经存在了。」从信仰的角度看，我们当然知道耶稣基督的先存性。但耶稣是道成了肉身，在肉身的角度看，他是在亚伯拉罕之后才出现的，不过道的先存性早就在了，那是在创世之初，道与神同在，所以耶稣要表明这个真理，让人明白耶稣基督的先存和超然性，但是犹太人完全不能明白。
犹太人一直想不明白耶稣从哪里来的，他说：「我是从天父那边来的。」他们认为不可能啊！耶稣的父母我们都认识啊！你看，肉眼看耶稣基督真的好多困惑，是吗？现在耶稣更进一步表明：在没有亚伯拉罕之先，我已经存在了，我已经有了。这句话的的确确令犹太人不明白，更是激怒了他们啊！
在犹太人的思想里，亚伯拉罕就是他们的祖宗啊，耶稣还不到五十岁，耶稣岂曾见过亚伯拉罕呢？这个问题的确是成立的，五十岁不到，怎么可以看到他们的祖先呢？耶稣说「是啊」，因为他早就存在啊！亚伯拉罕还没有存在，他已经存在了。就是这样的对答，激怒了当时的犹太人，得罪了他们的老祖宗，於是他们就要拿石头要打他，只不过时候还没有到。主耶稣从殿里出来，离开了这个危机，因为时候没有到，天父差遣他来地上的任务还没有完成。
人若不跟从主耶稣，就会落入罪恶中，死在罪恶的过犯里，但若是我们回转归向主，接受耶稣作我们个人的救主，就像耶稣基督所说：「人若遵守我的道」，当我们遵守神的道，他的生命就在我们里面掌权。当我们欢迎这位自有永有的神，进入我们里面，我们就有那永远的生命，因为我们的灵命与神的灵命接在一起，我们领受了这永恒的生命，能够与主永远同在，不再受肉体死亡的限制。
弟兄姊妹，我们虽然会经过死亡，却不用害怕，因为死亡并不是永远结束。肉体的死亡不过是歇了地上的劳苦，我们的生命却能够与主的生命永远连结在一起，这是我们在耶稣基督里的盼望。当我们活在这地上的时候，我们需要对永生有盼望，因著这个盼望，我们就有力量每天为主奔跑。

同心祷告
主，感谢你，因为在你的里面有永远的生命，当我接受你作我个人救主的时候，我里面也有永远的生命。因著这盼望，让我来跟随你。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年3月23日

出於神的，必听神的话

经文：约翰福音8章42-51节
耶稣说：「倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出於神，也是从神而来，并不是由著自己来，乃是他差我来。你们为甚么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出於你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出於自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为甚么不信我呢？出於神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出於神。」犹太人回答说：「我们说你是撒马利亚人，并且是鬼附著的，这话岂不正对吗？」耶稣说：「我不是鬼附著的；我尊敬我的父，你们倒轻慢我。我不求自己的荣耀，有一位为我求荣耀、定是非的。我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。」

思想：
主耶稣指出那些犹太人为甚么不明白神的话呢？而我们抱著甚么态度来对待神的话呢？

耶稣一再声称自己是从上帝那里来的，可以带给人永恒的生命，犹太人实在无法接受耶稣这样的教导，所以认定耶稣是被鬼附身，指控耶稣这些自大又亵渎神的言行。
犹太人继续强调他们是出於亚伯拉罕的，意思就是说，他们的血统非常纯正的，是出於亚伯拉罕。不过耶稣指明，如果他们是亚伯拉罕的子孙，他们就一定会按照亚伯拉罕所教导的去行，但他们并没有。於是耶稣说：「你们的父是有另外一个，是出於魔鬼。」这句话的确是非常严重。犹太人非常重视个人的血统来源，其实对任何人来说，这都是重要的，假如一个人的生命源自魔鬼的，那个人的生命品质，必然是具有魔鬼的生命特性。耶稣说：「你们的父是魔鬼，而魔鬼是说谎之人的父」，意思就是这群人的生命源头，是带著谎言而来的。
耶稣这些话实在令当时的犹太人非常气愤，於是他们反驳：「我们没有行奸淫啊！」意思就是：我们只有唯一的生命源头，没有其他的生命来源啊！耶稣表明：「假如你们的生命源头出自上帝，你们一定会听我的话，因为我是从那里来的。」的确，耶稣从上帝而来，父差遣他来到人间。若是来自相同生命源头的人，对於他所讲的真道，一定能听明白，也能接受。而这群犹太人竟然不听，不只不听，还刻意反对，不只刻意反对，甚至要把耶稣杀死。这样的心思态度，以及之后的行为，的确证明这些犹太人的生命源头不是来自上帝。
人做什么，其实就正好印证了他的生命从哪里来。不管犹太人怎么样辩驳，从他们所行的，其实就看得一清二楚了。耶稣要清楚说明这个真理，不管犹太人当时是否了解，甚至起来反对，耶稣都把真理说清楚了，这是他来到世上的目的，就是让本来不属於父的人，因著相信耶稣，重新回到父的怀抱，这就是福音。
从这段对话看见，耶稣和犹太人之间的对立越来越尖锐了。犹太人说耶稣是被鬼附的，是撒马利亚人。撒马利亚人的称呼和「异端」是同义字，因为耶稣想要打破传统，很自然地被犹太人归类为异端。犹太人因为不接受耶稣，自然听不进去耶稣的话。虽然耶稣讲的是真理，犹太人不愿意相信，因为他们已经陷入魔鬼的诡计中了。犹太人想要杀耶稣，并非因为耶稣犯了甚么大罪，而只是为了维护他们心中某些神圣不可侵犯的领域。耶稣对於自己的荣辱，交由上帝去主持公道，他来自上帝，因此将荣辱交给主持公道的上帝，至於在人间的荣耀，并不是他所重视的。但是作为基督徒的我们，似乎仍然要重视一下我们在这个世上的荣耀，因为这是为上帝做见证。

祈祷：
主啊，感谢你。我愿意遵行祢的话语去行，因为里面有永生，恳求圣灵进入我心，督促我降服，改变心意调整生活样式，合乎主的教导。奉主耶稣的名求，阿们。

2024年3月21日

自由与奴役

经文：约翰福音8章31-41节
耶稣对信他的犹太人说：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」他们回答说：「我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说『你们必得以自由』呢？」耶稣回答说：「我实实在在地告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。」他们说：「我们的父就是亚伯拉罕。」耶稣说：「你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事。你们是行你们父所行的事。」他们说：「我们不是从淫乱生的；我们只有一位父，就是神。」

思想：
罪恶的致命吸引力在於先让人短暂享受乐事，用罪中之乐圈住人，产生致命的吸引力而无法自拔，辖制人一生。你怎样胜过这些辖制呢？

犹太人曾经在埃及地为奴，当他们出埃及建立起国家后，更深刻认为自由是不可侵犯的。他们认为除了上帝作他们的王之外，绝不可臣服任何世上的统治者或神明。主前587年犹大国被巴比伦帝国灭亡后，被掳至巴比伦，虽然后来归回犹大，但基本上，直至耶稣时代的六百多年来，犹太人都是被列强管辖，沦为次等属民。
今天的经文记述耶稣谈论自由和奴隶，触动了犹太人敏感的自尊心。主耶稣说：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」当时，犹太人听不懂这句话，他们总觉得：「我们哪有作过奴仆呢？我们没有作任何人的奴仆啊！」却不知道当人离开神，就活在罪恶中，就是罪恶的奴仆。当我们活在罪恶中，生命就没有真实的喜乐和满足。
耶稣告诉我们，表面上我们是自由的人，但实际上，我们受罪的捆绑，在罪里是没有自由的。耶稣藉著儿子的比喻，说明了在主人的家中，奴隶和儿子的地位是不同的，奴隶没有地位，也没有自由，但是儿子却是家中的一分子，享有家庭的一切权利与自由。
耶稣郑重地告诉他们，每个犯罪的人都是罪的奴隶，使人失去自由。罪有糖衣毒药般的特性，让人受引诱，在短暂享受罪的果实后，人就受辖制主宰而无法自拔。一开始是做取悦自己的事，受辖制后就成为罪的奴隶。从初犯、习惯到根深蒂固，不知不觉中，心思意念以至行动都被主宰，没有能力摆脱它的控制，无法脱离。不愿意被奴役，却已不由自主。既已丧失自我调控的能力，就成为罪的奴仆，不再是自由人，这正是耶稣所宣告的。
犹太人自以为是亚伯拉罕的子孙，在上帝家中享有儿子的身分，没有人能把他们逐出上帝的家门。被罪辖制的人犹如奴隶没有地位。感谢主，为我们预备救恩，只要我们愿意相信耶稣，他必赐给我们自由，破除一切束缚、锁链，使我们不再被罪恶捆绑。
虽然当时的犹太人并没有作奴仆，但是每个人的心灵却被罪捆绑，所以是罪的奴仆了。那么，怎能够使被罪捆绑的心灵，得到自由呢？耶稣提供给了唯一的途径，就是：真理使你们得自由。真理是什么呢？真理是让人认识真相，真理指出真相，人看见自己心灵被罪捆绑、没有自由，就会去寻找这位能使心灵自由的耶稣基督。
犹太人一直强调自己是亚伯拉罕的子孙，这似乎成为他们唯一的倚靠，似乎找不到可以反驳耶稣的地方。但是连这一点，耶稣都毫不客气地打破。犹太人换了一个角度，说上帝是他们唯一的父亲，这点似乎是想要反制耶稣所讲，他是从父上帝那里来的。既然大家都承认上帝是父亲，耶稣的说法就不再有独一性。后面加上那一句，更是在反讽耶稣的出生，可见当时的犹太人已经充分掌握耶稣的身分。
耶稣来就是要帮助我们脱离罪的捆绑，要把我们从罪恶中释放出来，使我们得自由。若我们看不见自己被罪捆绑，就如犹太人一样，被传统的看法限制，那我们就无法看见真理而得自由。所以，自由不是没有限制的自由，也不是我想怎样，就可以怎样的自由。自由是脱离罪的捆绑，脱离旧有思想，或错误的思想的捆绑。
我们或许会被一些传统包袱捆绑，以致拒绝新的事物和想法，也不敢放下某些宗教传统。其实，我们的传统、惯性的思维、过去的经歴，都可能会限制我们聆听上帝的声音。所以，当耶稣来跟我们说话的时候，我们可能会争论、狡辩。盼望当耶稣引导时，我们能够谦卑遵行他的话，行他喜悦的事，选择做对的事，过得胜的生活，胜过罪的捆绑，在真理里面得自由。

祈祷：
亲爱的主，祢带给我们自由，脱离罪恶捆绑，为此向祢献上感恩。请祢继续时刻充满我，保守我永不再成为罪的奴仆。奉主耶稣的名求，阿们。

2024年3月19日

把握得救机会

经文：约翰福音8章21-30节
耶稣又对他们说：「我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中。我所去的地方，你们不能到。」犹太人说：「他说『我所去的地方，你们不能到』，难道他要自尽吗？」耶稣对他们说：「你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。」他们就问他说：「你是谁？」耶稣对他们说：「就是我从起初所告诉你们的。我有许多事讲论你们，判断你们；但那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人。」他们不明白耶稣是指著父说的。所以耶稣说：「你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭著自己做的。我说这些话乃是照著父所教训我的。那差我来的是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事。」耶稣说这话的时候，就有许多人信他。

思想：耶稣的话语总是叫人感到惊奇，他要去一个没有人能去的地方。今天有那个人会希望当自己离世的时候，去一个无人之地？更不用说有谁能够知道自己离世之后要去那里呢？

耶稣继续向众人提到他将要离开这个世界，这等於把七章34-36节的意思再重复一次，但是多加了一个警告。犹太人的领袖一直在寻找耶稣，与耶稣辩论，想要得到可以抓住他的把柄。但是耶稣一直告诉他们，他们要寻找他，却找不著，因为他们要寻找的，不应该是当时活在历史中的耶稣，而是应该寻找那位可以赐人生命的耶稣。要找这位赐人生命的耶稣，必须用信心来寻找，就是愿意相信耶稣就是上帝的儿子，是圣经中应许的弥赛亚。这些犹太人的领袖找到成为人的耶稣，却不愿意相信他就是上帝的儿子。耶稣警告他们会死在自己的罪中，因为他们只相信律法。而律法使人知罪，却无法赎罪，所以他们会死在自己的罪中。
耶稣并不在死亡的里，他将会胜过死亡。因此，耶稣去的地方，这些不愿意相信耶稣的人是无法去的。根据犹太人的想法，地狱最深之处是用来收容自杀的人的，所以他们说：「他大概是想自杀，他将滚到地狱极深之处。我们当然不能，也不愿跟随他到那鬼地方去。」
众人说你是谁？当耶稣回答「你们若不信“我是”」（原文无基督二字），触动了犹太人的宗教敏感区，因为只有那位「自有永有」的独一真神，才可以这样自称。现在，这位年轻的拉比耶稣到底是谁，竟敢效法耶和华自我启示？
耶稣用『自有永有』来形容他自己，表明自己是这个世界的创造者，也是这个世界终结时的审判者。耶稣再次强调他与我们是有区别的，我们出生在这个世上，属於这个世界。但耶稣是上帝的儿子，来自天上，不属於这个世界。这个区别很重要，因为人无法自救。我们可以替别人做一些事情，但是有些事情是无法替代的，人面对自己的罪和死亡时，别人无法替代的，就算有人想要替别人承担罪责，有罪的人又怎能替代罪人呢？我们只能承担自己的罪。当耶稣表明他的身分--他来自天上，是无罪的，才有能力赦免并除去我们的罪。
犹太人的领袖一直重复问「你到底是谁」？表示他们很在意耶稣所说的话。但耶稣似乎已经认为再澄清已经没有甚么用了，所以不想继续解释下去，干脆把重点放在这群人的身上，已经不需要谈「我是谁了」，但是你们呢？耶稣知道这些人的事情，以及他们心中的罪，但是耶稣并不急著审判，只说他来，是要把上帝的信息带给世人，但只有愿意认识耶稣的人，才能认识上帝；只有愿意相信耶稣的人，才会相信耶稣所传讲的信息。犹太的领袖不愿意相信耶稣，自然无法相信耶稣所说有关父上帝的事情。
耶稣预告自己的结局，也预告自己会被钉在十字架上。耶稣认为只有当人子被举起（被钉十字架）的时候，人才会真正认识他。并且知道这一切是上帝的旨意，耶稣在这世上所作的，都是遵从上帝的旨意。耶稣也强调，上帝并不会离开他，即使当他被举起的时候，上帝都不会离弃他。
弟兄姊妹，我们要用信心走这条天路，经历天上的领域，是就到达天路的终点，否则人永远困在地上的路径，地上的路径就是罪的终点。在这整段对答中，耶稣就是要讲清楚这个真理，地上和天上是不同的。假如没有天上领域的眼光，我们就没办法走上天路，於是到不了天上的终点，那就是罪带来的下场了。这里表明了一个非常重要的真理：人生的路径不同，就会带来不一样的终点，要用信心认定这位主，跟随衪走这条天路。

同心祷告
主啊，感谢你赐下恩典和怜悯。过去我死在罪恶中，如今因著耶稣基督得以重生，领受新的生命。愿圣灵引导我，走在你的光明中。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年3月16日

耶稣是世界的光

经文：约翰福音8章12-20节
耶稣又对众人说：「我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得著生命的光。」法利赛人对他说：「你是为自己作见证，你的见证不真。」耶稣说：「我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去。你们是以外貌（原文是凭肉身）判断人，我却不判断人。就是判断人，我的判断也是真的；因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。你们的律法上也记著说：『两个人的见证是真的。』我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。」他们就问他说：「你的父在哪里？」耶稣回答说：「你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。」这些话是耶稣在殿里的库房教训人时所说的，也没有人拿他，因为他的时候还没有到。

思想：谁能够为耶稣基督的身份作见证？神的儿子凭甚么拯救生活在罪恶黑暗中的世人？上帝如何为耶稣的权柄作见证呢？

在住棚节期间，以色列民有一定的仪式，纪念上帝将他们从埃及领出来。当他们在旷野的时候，上帝用云柱和火柱日夜带领他们。住棚节，在圣殿的妇女院里点燃许多大蜡烛，纪念上帝的火柱，所以，当时的圣殿，夜间也是充满光明，而圣殿是在耶路撒冷一座山上，照亮整个耶城。耶稣可能就地取材，向百姓呼吁：「我是世界的光」，他才是那真正照亮人类心灵的光。这是人类历史中惊天动地的一刻，救赎主亲自宣告自己的职份和任务，呼召人跟从他，离弃黑暗。
「光」对犹太人的意义不只是平常所指的光。光也代表上帝，犹太人一听到光这个字，立刻会联想到上帝。耶稣宣布「我是世界的光」，即是表明自己的身分超然。对於犹太人的领袖来说，这句话就已经是亵渎上帝了，他们无法接受耶稣声称自己是光。
耶稣自称是世界的光，看不出有其他的见证人。宗教领袖抓紧了两个见证人的原则来质问他。耶稣说我的见证是真的！事情的真假，并不因为见证人的多寡而改变。其实，耶稣大可举证一堆接受过他帮助的人，因为在他医病赶鬼的事工中，根本不愁没有见证人。但是耶稣所要的见证人，是真知道他「从那里来、往那里去」，但是，这个时候还没有人见识过复活的主耶稣，因此他「不受从人来的见证」。
耶稣知道法利赛人质疑他「是从上帝那里来的」。耶稣知道自己是从上帝那里来的，也知道自己从上帝那里领受的使命，所以他知道要往哪里去，但法利赛人并不清楚、也无法接受。
耶稣回应「你们以人的标准来判断人，我却不判断任何人。」这里的判断在原文有「审判」的意思。耶稣知道用人的价值观、角度或标准来审判人，会有不完全的地方。就好像法利赛人在判断耶稣所说的话，因此，他们无法做出正确的判断。所以，耶稣说他不要用人的标准来审判人，更清楚的说，耶稣不靠自己来做这个审判的工作。耶稣来到这个世上最重要的工作并不是审判，审判给人的感觉是严厉的，要付出代价的，甚至是没有盼望的。
为了要回应法利赛人引用的法律，耶稣说：「我为自己作见证。那位差我来的父亲也为我作见证。」这样符合两个人，差耶稣来的父上帝也能为耶稣做见证--父上帝要如何为耶稣做见证呢？
耶稣的回答再次让法利赛人抓不到把柄，因为法利赛人认识的耶稣是道成肉身的他，地上的父亲是木匠约瑟。但是耶稣另外一个身分，这个身分是经由施洗约翰见证的--就是上帝儿子的身分。所以，如果法利赛人清楚认识耶稣是上帝儿子的身分，那么，他们自然就认识差耶稣来的父上帝。
耶稣是真光，来到世上照亮全人类，引导人生路途。人心的黑暗面，无法靠教育改变或律法规范。人需要跟从世界的光―耶稣，才不会在黑暗中行走。见不得人的黑暗面，使我们的生活跌跌撞撞，生命损伤，到头来受伤损害最严重的必是自己。基督是世界的光，有不证自明的特性，照出人内心黑暗面，跟随主就不在黑暗里行走，一生的道路光明灿烂。

同心祷告：
亲爱的主，祢是世界的光，我要跟从祢，一生行走在光明道路中，成为光明的子女，结出良善、公义与诚实的果子。奉主耶稣的名求，阿们。

2024年3月14日

定罪或赦罪

经文：约翰福音8章1-11节
於是各人都回家去了；耶稣却往橄榄山去，清早又回到殿里。众百姓都到他那里去，他就坐下，教训他们。文士和法利赛人带著一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，就对耶稣说：「夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？」他们说这话，乃试探耶稣，要得著告他的把柄。耶稣却弯著腰，用指头在地上画字。他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：「你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。」於是又弯著腰，用指头在地上画字。他们听见这话，就从老到少，一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。耶稣就直起腰来，对她说：「妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？」她说：「主啊，没有。」耶稣说：「我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！」

思想：耶稣的回应有甚么值得反省的呢？公义和慈爱，怎样去平衡呢?

耶稣经过住棚节最后一天跟犹太领袖的辩论后，耶稣习惯地又退到山上安静，这段时间可以检视自己。当耶稣从橄榄山回到圣殿之后，看到许多群众聚集到他面前，他就坐下来，开始教导他们。对耶稣来说，成名并不是只有好处，也需要面对许多挑战。文士和法利赛人就想要挑战耶稣，他们来试探耶稣，想抓他的把柄，破坏他的名誉。犹太人若果碰到棘手的律法问题，通常是带到拉比面前，请他裁决。因此，文士和法利赛人带著一个行淫时被捉拿的妇人来见耶稣，表面是尊他为拉比，其实只是想抓他的把柄。
这是让耶稣陷入两难的诡计：如果他主张用石头打死这妇人，他可能立刻触犯罗马法，因为犹太人无权治人死罪；但如果耶稣主张宽恕这妇人，立刻就被套上破坏摩西律法的罪名，更被指责消极地鼓励人去行淫放荡。这就是文士和法利赛人用来绊倒耶稣的陷阱，但是耶稣却用这个圈套来套住他们。
人真的很聪明，想要伤害人，可以想出许许多多的方式。如果将这样的聪明用来犯罪，只会让我们的社会更加的混乱。这群宗教领袖打著维护传统宗教信仰的名号，处心积虑的要陷害耶稣，似乎只要是为了维护传统，就可以不择手段，甚么样的方法都可以用，我们要谨慎，不要掉进这陷阱去。我们当然希望更人可以成为基督徒，但不能强迫，也不可以不择手段。耶稣没有用强迫的手段，要求每个人相信他、跟随他，相反，耶稣让人自由去判断要不要跟随他。
当时耶稣原本是坐著教导众人，但现在却弯腰，用指头在地上写字。大家都很好奇，究竟他在写甚么呢？所以有许多猜测。耶稣似乎是回避问题，没有直接回答，但那些法利赛人继续不停的追问。那时，耶稣没有沉默的自由，他似乎必须回答这个棘手问题。终於，主耶稣站起身来，对他们说：「你们当中谁没有犯过罪，谁就可以先拿石头打她。」多么简洁有力的一句反质询！
耶稣的回答是出乎众人的意料，他给出第三个答案：「你们当中谁没有犯过罪，谁就先拿石头打她。」耶稣将球丢还给这些法利赛人，这是一记好球！法利赛人非常遵守律法，但是每个人都知道自己或多或少，总有疏忽、没有遵守到的律法，所以没法认定自己绝对无罪。当时耶稣没有否定摩西的律法，更没有主动要他们处死这个女人，所以没有抵触罗马的律法。决定这个女人的生死权，回到文士和法利赛人，以及这些群众的身上。
在这期间，耶稣弯下腰用指头在地上，到底写什么呢？最有意思的推测是，耶稣逐一写出各人的罪状，让他们知道自己本身就是一个有罪的人。这群人当中有年纪大的与年纪小的，似乎是年纪小的在等候年长的指示，他们在看、也在学习。可能年长的犯错比较多，因此他们比较快就认清自己没有资格成为拿石头的人，所以从年长的先离开，直到只剩下耶稣和那个女人。
那个女人没有趁机溜走，站在那里等候处置。她的决定为自己带来重新开始的人生。耶稣的处置跟法利赛人的处置方式明显的不同，这个有罪的女人在法利赛人的眼中，只是一件可以陷害耶稣的工具。而耶稣面对这个女人，并没有针对她的罪，而有任何指责或者训诫，耶稣对她的态度是：我也不定你的罪！你得到一个新的机会，可以从新开始，从此不要再犯罪了。
这样的怜悯好像使律法的功能失去了。其实耶稣并没有否定律法的功能，他并没有因为怜悯，就让妇人回到原本的罪恶生活中，而是给她非常不容易的挑战「别再犯罪」，耶稣希望她从此改变，过不一样的人生，「别再犯罪」也在告诉这个妇人，若是你继续在犯罪中生活，你的罪仍然将由自己来承担。

同心祷告：
公义又怜悯的主！感谢祢为我们的罪舍命。过去的我陷於罪中，现今得蒙赦免，如今将脱去旧人，成为新造的人，并效法祢美好榜样，宽容并帮助人返回正路。奉主耶稣的名求，阿们。

2024年3月12日

如何认识主

经文：约翰福音7章38-52节
节期的末日，就是最大之日，耶稣站著高声说：「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：『从他腹中要流出活水的江河来。』」耶稣这话是指著信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得著荣耀。众人听见这话，有的说：「这真是那先知。」有的说：「这是基督。」但也有的说：「基督岂是从加利利出来的吗？经上岂不是说『基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的』吗？」於是众人因著耶稣起了纷争。其中有人要捉拿他，只是无人下手。差役回到祭司长和法利赛人那里。他们对差役说：「你们为甚么没有带他来呢？」差役回答说：「从来没有像他这样说话的！」法利赛人说：「你们也受了迷惑吗？官长或是法利赛人岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓是被咒诅的！」内中有尼哥底母，就是从前去见耶稣的，对他们说：「不先听本人的口供，不知道他所做的事，难道我们的律法还定他的罪吗？」他们回答说：「你也是出於加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。」

思想：
为甚么不同的人对耶稣有不同的反应呢？有些人说不可能是基督啊，因为基督怎么会从加利利出来的呢？这是真的吗？

使徒约翰将耶稣的话说诠释得更清楚，这活水指的就是圣灵，不是每个人都可以领受圣灵，只有相信耶稣的人，到耶稣面前才能领受圣灵，这些犹太人的领袖和不相信耶稣的人，不能领受生命的活水。
在群众当中，每个人对耶稣的了解都不同，有认为耶稣是先知的，有认为耶稣是基督的，也有人对他从加利利出来而感到怀疑。每个人都带著自己的经验和生活背景等因素，形成自己的认知，自己去定义「耶稣是谁」？若是理解错误，那就会失去真正认识基督的机会。其实，许多人对基督的了解仍然掺杂著自己的想法，觉得这信仰也是跟民间信仰类似，信耶稣跟信其他的宗教一样，他们有宗教心，愿意亲近神，但是却无法明白基督的爱，总是认为宗教就是劝人为善，信甚么都是一样的，这是我们传福音一定会遇到的挑战。
差役们被法利赛人和祭司长交付的任务，是要在适当的时机逮捕耶稣。但他们因为耶稣的话语而惊讶，并没有下手捉拿。差役们空手而回的结果，是被祭司长和法利赛人质疑和藐视，认为他们和那些不明白摩西法律、应该被咒诅的愚民一般，都被耶稣的话语愚弄了。自诩熟知法律的法利赛人，被尼哥底母提醒警告：「法律不容许在没有听口供或查明真相之前定人的罪」之后，竟然以「加利利人」来贬抑尼哥底母，更以「加利利人不会出先知」来讽刺他不熟悉圣经。
法利赛人以熟悉旧约圣经为傲，高高在上地藐视平民和差役。他们认为：人若明白法律，就不会相信耶稣的言行，只有无知的愚民才会接纳耶稣的。但差役之所以胆敢违抗命令，没有动手捉拿耶稣，正是有感於耶稣的言行特别。另外，同样熟悉法律的尼哥底母，根据法律对法利赛人和祭司长提出忠告，他们却以人身攻击回应他。这显示出他们对耶稣已有先入为主的成见，听不下任何不同意见的声音。
我们来想想，为甚么有些人说不可能是基督啊，因为基督怎么会从加利利出来的呢？基督应该是从伯利恒出来的嘛。稍微读过福音书的人都知道，基督当然是从伯利恒出来的，而耶稣的确在伯利恒降生呀。只是这里发表伟论的人，只知道耶稣在加利利的工作，却不知道原来耶稣的出生地。这给我们一个重要的提醒：好些人只认识部分真理。有时，部分真理往往比完全不知道更会误导人，产生不正确的推理，因为他们容易「以偏概全」妄作结论，常常以为那部分就是全部，这个叫做「部分真理带来的推理上的缺陷」。我们应该常存著谦卑的心，继续努力寻找真理，因为我们对真理的认识，永远都在探索过程之中。真理是从神来的、超越性的，他是超越性的，就是超过我们的推理程度所能完全了解的，所以，我们对真理的认识，永远都在进程之中，没有人敢说自己已经认识所有的真理了。严格的说，我们所认识的真理，每一天都会增加的，所以不要画地自限，好像当年那一群人以为基督在加利利工作，那就只有这样片面的内容。我们看待人、事、物的时候，不应加诸过多个人喜好，也不要作过度主观的判断，否则很容易被蒙蔽。很多时候，我们往往因著人的言语，直觉认为他的品性行为亦是如此。这种片面的观察常会误导我们正确认识真理。

祈祷：
满有恩典的主啊，愿我在理性思维和生活经验中，都能享有祢的一切丰富。愿我拒绝无谓的争辩，单单享受祢的救恩。奉主耶稣基督的名求，阿们。

2024年3月9日

活水的江河

经文：约翰福音7章37-39节

节期的末日，就是最大之日，耶稣站著高声说：「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：『从他腹中要流出活水的江河来。』」耶稣这话是指著信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得著荣耀

思想：你渴了吗？有没有来到主耶稣那里领受生命的活水？「腹中要流出活水的江河来。」是甚么意思呢？你有没有这些经歴？

逾越节最后一天有一个特别的仪式：犹太人要用一个黄金的器皿，从西罗亚池取水来举行浇水之礼，藉此记念上帝如何在旷野为以色列人预备用水。耶稣正是那块为我们涌流活水的磐石。可惜，犹太人并不明白个中之道理。耶稣把握节期的最后一天，聚集了最多人的时候，藉著那隆重的浇水礼，当众站著高声说：「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来」。
这个应许可以从两方向来思想，首先，活水是指著基督说的。因为主耶稣说：「人若渴了，可以到我这里来喝」。就像他对撒玛利亚妇人所说的：「人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生」。另一方面，这「活水」也可以指向信徒，指相信主的人倒空自己，被基督完全代替的生命，将成了供应他人的生命泉源。不但自己不再渴，也能使别人止渴。活水的「江河」，原文的江河是众数，是指生命多方面的流出。藉著圣灵的充满和基督的内住，使那生命的活水、福音的见证和能力，源源不断地从我们里面涌流出来。这生命源自那唯一生命江河，是从上帝宝座所流出来的，就是在基督里赐生命之灵。
主耶稣说：「信我的人，就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来」，指的是「水从坚硬的磐石中流出来」，那是圣灵的工作。约翰在此诠释主的话说：「耶稣这话是指著信他之人，要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得著荣耀」。我们要了解这段经文的背景，「这时候圣灵还没有来」指的是甚么呢？圣灵是三位一体神的第三位格，本来就存在的，还没有来的意思是甚么呢？还没有来的意思，不是指圣灵没有在地上，而是指圣灵还没有普遍降临在信的人的心里。
在旧约圣经，圣灵会降临在人的心中的，不过旧约时代是局部的降临，或者说降临在某些特定的人的心中，譬如在先知的心中，有时候在国王的心中，是局部性的。当耶稣基督受难、复活、升天之后，使徒行传第二章就记载了五旬节圣灵降临，那一次的圣灵降临是普遍性的降临到所有信主的人的心中。所以约翰福音这里说，圣灵还没有降临的意思，是指耶稣还没有受死、复活、升天，还没发生五旬节圣灵普遍降临这一件事之前。的确是如此，因为耶稣也说了：「我不去，圣灵就不会来。」保惠师就是圣灵，就不会来嘛。
这里有一个次序的问题，耶稣先在地上得荣耀，指的就是他受死、复活、升天，然后圣灵才会普遍降临，所以耶稣甚么时候得荣耀这个时间点，就关系到圣灵甚么时候降临。这样看的话，耶稣是否得荣耀，就成为圣灵降临的一个关键性了，所以在这里说「人子要从他腹中流出活水江河来」这句话，约翰福音是指著圣灵说的，因为活水江河的源头，指的就是耶稣基督从他腹中，从他就会带来圣灵如同活水江河一般的工作。源头是从耶稣来的，意思是，因为耶稣受死、复活、升天，於是差派保惠师圣灵来到，普遍的降临在信徒的心中，所以活水江河的源头，是耶稣基督。
在这里是指圣灵和耶稣基督来到人心的那个时间性，那么，今天凡是相信耶稣基督的人，已经在五旬节之后了，是圣灵普遍降临之后的时代信耶稣的了，所以，从耶稣基督腹中流出活水江河的福份，现在教会时代的每一位信徒，都能经历，这是主给教会时代每一位信徒奇妙的恩典。
主耶稣以生命活水来比喻自己，以表示人们需要他，并从他那里接受圣灵，来解决生命的干渴。当我们心里愁苦烦躁时，让我们亲近主，向耶稣祈求，求他的灵使我们苏醒起来，活得更有力量、生命更精彩。

同心祷告
主，你应许凡信的人在腹中要流出活水的江河，求的活水涌流不息地注入我的生命中，让我的灵苏醒，生命有力、生活有爱。奉耶稣基督的名求，阿们。

2024年3月7日

你们要找我，却找不著

经文：约翰福音7章30-36节
他们就想要捉拿耶稣；只是没有人下手，因为他的时候还没有到。但众人中间有好些信他的，说：「基督来的时候，他所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？」法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿他。於是耶稣说：「我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不著；我所在的地方你们不能到。」犹太人就彼此对问说：「这人要往哪里去，叫我们找不著呢？难道他要往散住希腊中的犹太人那里去教训希腊人吗？他说：『你们要找我，却找不著；我所在的地方，你们不能到』，这话是甚么意思呢？」

思想：
你明白耶稣的话「你们要找我，却找不著」吗？怎样才可以真正的找到耶稣呢？

虽然这些宗教领袖非常痛恨耶稣，但是群众中仍然有许多人相信耶稣，只是，这些群众相信似乎仍然建立在看见神迹的基础上。其实，不是只有当时的人才需要对耶稣的说法作出选择，现在的我们也需要作出选择，选择是不是要相信，如果我们认定耶稣说的是假的，那么，耶稣就不是上帝的儿子，他所说的对我们变得没有意义。如果我们确定相信耶稣是上帝的儿子，那么，耶稣所说有关赐给人永生的应许，就是真实的应许，我们必须要做出选择，这当中的关键就是信，没有其他的方法了。
法利赛人和祭司长终於忍受不住众人对耶稣的关注，不管群众对耶稣的评价是好的或是坏的，耶稣在法利赛人和祭司的眼中就是威胁，这个威胁需要除掉，在他们的权限下，他们想先把耶稣抓起来，至少耶稣就不会再跟人群在一起，也没有机会再煽动群众，这样就可以先止血了。群众的部分，当耶稣不再出现，他们自然就散去，威胁也会跟著消除。
这群犹太人的领袖听到耶稣的话，仍然以人的经验的角度来思考，耶稣要到哪里去，才能让他们找不著，如果耶稣跑到远方的希腊，那他们真的有可能拿耶稣没有办法。耶稣真的要跑到希腊去教导那里的希腊人吗？耶稣讲的话令这些犹太人的领袖困惑了。
基督教信仰的关键，在於正确地认识耶稣基督。然而历史的经验告诉我们，这看似简单的事情，却极不容易做到。世俗的经验和观念，往往会成为人们认识主的障碍。耶路撒冷的民众为耶稣议论纷纷，因为他们对先知预言的了解，以及自以为认识主耶稣的来历，使他们看不清耶稣就是他们盼望已久的弥赛亚。在历史的长河中，有多少人因为受民族文化的影响和蒙蔽，而失去了认识主耶稣是生命救主的大好机会呢！
究竟如何认识耶稣呢？首先，主耶稣成为我们信心的对象，乃是出自他神圣的根源。耶路撒冷的百姓自以为知道耶稣来自拿撒勒，并没有感到有甚么神奇。所以耶稣向他们指出：「我来并不是由於自己。但那差我来的是真的。你们不认识他，我却认识他；因为我是从他来的，他也是差了我来。」
第二，主耶稣成为我们信心的对象，乃是因著他神圣的归属。耶稣向群众透露：「我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不著；我所在的地方你们不能到。」感谢主，今天我们抓住了机会，能够在有生之年认识了主，与他联合，蒙他的保护。主耶稣成为我们信心的对象，乃是因为在他里面，我们有永远生命的盼望，作上帝儿女的特权和天国子民的身分。为此，我们若真认识主耶稣，我们就当定睛在他的应许上，在生活中调整自己的优先秩序，竭力追求「神的国和神的义」，遵行主的命令，常在他里面，结出生命的果子。我们因主所赐给的圣灵得了新生命，就当顺著圣灵行事，使我们的行事为人对得起主。

同心祷告：
亲爱的天父，感谢你为了救赎我们，差遣独生爱子谦卑地来到地上，被世人误解和顶撞，甘心受苦，并在十字架上显明了无比的大爱！求你赐给我谦卑的心，认识并相信你的救赎应许，我要紧紧跟随主耶稣，奉主耶稣基督的名祷告，阿门！

2024年3月5日

判断是非

经文：约翰福音7章19-29节
摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有一个人守律法。为甚么想要杀我呢？」众人回答说：「你是被鬼附著了！谁想要杀你？」耶稣说：「我做了一件事，你们都以为希奇。摩西传割礼给你们（其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的），因此你们也在安息日给人行割礼。人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法，我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。」耶路撒冷人中有的说：「这不是他们想要杀的人吗？你看他还明明地讲道，他们也不向他说甚么，难道官长真知道这是基督吗？然而，我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来。」那时，耶稣在殿里教训人，大声说：「你们也知道我，也知道我从哪里来；我来并不是由於自己。但那差我来的是真的。你们不认识他，我却认识他；因为我是从他来的，他也是差了我来。」

思想：
面对教会内的是是非非，你有智慧去判断吗？你要盲从犹太领袖，或追随耶稣基督？我有足够能力做是非的判断吗？求神赐下智慧，不让我做出错误决定。

耶稣现在的处境和身分再一次被拿出来讨论，他是犹太人的领袖想要杀掉的人，现在反而公开的讲话，不但如此，耶稣也在此时为自己辩护。似乎当时聚集的群众中，也有犹太人的领袖，但是这些领袖不知道是因为他们的人数过少，或是其他的原因，没有站出来发声，让这些耶路撒冷人觉得这些领袖是不是已经知道耶稣就是基督？所以不敢说话。这些耶路撒冷人对基督的理解似乎有些问题，他们认为没有人知道基督会来自甚么地方，但他们却很清楚耶稣的出生，他们似乎不知道圣经对於基督的预言，例如弥赛亚要从伯利恒出生的。
当时，耶稣在圣殿里教导人，他高声说：「你们真的认识我，知道我从哪里来的吗？我来，并不是凭著自己的意思。差我来的那一位是真实的。你们不认识他，我却认识他；因为我从他那里来，是他差遣我的。」对我们来说，耶稣这些话只是重复表态，但是对於犹太人的领袖来说，这是严重亵渎上帝。耶稣一直强调他是从上帝那里来的，好像只有耶稣认识上帝，并且耶稣跟上帝的关系是极度亲密的，因为耶稣是从上帝那里来的。这些言论足以让犹太人的领袖们有足够的理由把耶稣抓起来了，一个伯利恒出生，来自拿撒勒的木匠的儿子，这么清楚的身世，却妄称自己是上帝的儿子，叫这些宗教领袖如何能够允许这样的言论存在。
今日与耶稣论辩的主题：安息日是否可以医治病人。很明显地，在律法的规定上，安息日甚么事都不许做，但却有行割礼的特例。标准在哪里？这是耶稣要深入讨论的主题。是否摩西说了算，摩西是神吗？耶稣清楚解释，其实行割礼不是来自摩西「律法」，早在亚伯拉罕时就有了。割礼这不会危害生命的小手术，不算违反律法，而医治可能危及病患生命的疾病，却被严格禁止，这么冥顽固执的说法，真是岂有此理。我们来思考一下割礼的意义：割礼是一个立约的记号，当一个小男孩出生第八天受割礼，就等於一个宣告、一个立约，这个孩子已经成为神家中的一份子了。不过，这割礼是一个约定的表徵，现在耶稣在安息日帮助别人，是表达出让一个受苦的人，重新经历神的爱。假如在安息日可以行割礼，使得这个受割礼的人进入神的家，经历神的爱，那为甚么安息日不能够让耶稣施行医治，使这个已经病了很久，痛苦了很久的人，重新经历神的爱呢？
耶稣所做的好像违反了安息日的规定，这是从外貌来定是非，不过，从内心的道理，或者说，从道理的深层意义来看，其实耶稣在安息日医治人，跟在安息日行割礼有同样的意义，就是使人去进入神的家，经历神的爱。既然在安息日可以行割礼，为甚么不能医治人呢？耶稣就说，不能凭外貌来定是非，不能用外表的字面的意思去做决定，而是要用公平、公正，也就是要用律法深层意义来做决定。
在今天教会生活中，我们到底是用外表的规条来做出决定呢？还是进入到规条深层的意义来做判断呢？判断的基础不在於某人的教会职分或社会地位，因他不是神，自然会有失误之处。判断是非的能力从认识主耶稣而来，求他赐下智慧。所以平日与主建立亲密关系，勤力参加聚会，读经、祷告、默想及灵修，知道主的心意，明白他会怎么做。唯有主耶稣的判断带来真正的公平正义，因此「不要根据外表断定是非，要按照公正的标准来判断才是。」耶稣留下一个典范，也就是一个更高的准则。我们不应该只凭著字面去做决定，也要深入了解经文的意义。跟随耶稣，不是只是字面上的跟随，而是一个精义上的跟随。

同心祷告
亲爱的主，感谢你，因为透过你的话语，让我们有宽广的心胸。求主帮助我们能够看重与你的关系，过於我们的传统。愿主亲自带领我们，感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年3月2日

至高的权威

经文：约翰福音7章9-18节
耶稣说了这话，仍旧住在加利利。但他弟兄上去以后，他也上去过节，不是明去，似乎是暗去的。正在节期，犹太人寻找耶稣，说：「他在哪里？」众人为他纷纷议论，有的说：「他是好人。」有的说：「不然，他是迷惑众人的。」只是没有人明明地讲论他，因为怕犹太人。到了节期，耶稣上殿里去教训人。犹太人就希奇，说：「这个人没有学过，怎么明白书呢？」耶稣说：「我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。人若立志遵著他的旨意行，就必晓得这教训或是出於　神，或是我凭著自己说的。人凭著自己说，是求自己的荣耀；惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义。

思想：
耶稣说：「我的教训不是我自己的」你有甚么感受呢？你怎样看自己的学习和教导呢？教会内谁最有影响力，他是否遵循真理？个人权威来自圣灵还是血气？

结果，耶稣也上耶路撒冷过住棚节，而且是私下秘密去的，上段经文解释了道耶稣这样做的原因，现在更确定犹太人的领袖一直在找耶稣的，而且到处找，给人一种感觉，他们找耶稣找的很积极。其实，并不是所有的犹太人都敌视耶稣，所以经文中用人群和犹太人的领袖来做一种区分，人群当中必定有犹太人，也许支持；也许反对。但「犹太人的领袖」则是专指敌视耶稣的人。从这里我们可以看见大家对耶稣的评价有好也有坏，为甚么不敢公开讲论这些话呢？他们可能担心这些谈论引起掌权的犹太人领袖不高兴，做出伤害他们的事情。
犹太人的领袖中有些人知道耶稣的出身，所以对耶稣可以站出来教导人感到惊讶。使徒约翰并没有写出耶稣教导的内容，但这些犹太人的领袖对耶稣的教导感到惊讶---这个没有上过学的木匠的儿子，怎么会比他们更有学问？耶稣仍然将他的能力，归给差他来的父上帝。耶稣指出，他教导的不是世上的学问，世上的学问是人知识的累积，耶稣的教导是直接从父上帝那里领受的，这要如何证明？就是去实践，我们自己去实践，自己去经验，这样的验证最真实的，只要我们决心实行，就可以知道，耶稣传讲的是父上帝的旨意。
那凭著自己讲的，是想寻求自己的荣耀。但是那寻求差他来那位的荣耀的，才是真实无伪的。人在社会中，靠著自己的努力、智慧，成为一个有名的学者或者成功的人士，享受荣耀和别人的赞美，有些人名副其实，有些人被夸大了，这就是耶稣说的：寻求自己的荣耀。所追求的，不是自己的荣耀，而是父上帝的荣耀，这样的寻求，是真实无伪的。许多基督徒起初服事上帝的时候，并不是为了自己的荣耀，单单的寻求可以为上帝做些甚么，但是当开始成功之后，许多赞美和奉承的声音出现，就容易迷失自我，开始骄傲，这是我们要小心的。
耶稣在圣殿传讲精辟的真理，犹太领袖相当诧异，因为他既无显赫的文化背景，也并非师承著名的宗教导师。耶稣明白他们的疑惑，直接打脸这群伪善的犹太领袖，因他们身居高位，自以为他们的话才是权威。错了，至高权威是上帝，他赐予人的权力来自实践真理，而他们都不够资格。
这里给我们两个学习的指引，今天我们在这里一起灵修，当然是存心要学习神的话，明白神的话。其实这里给我们两个方法，一个就是去学，这是犹太人的想法。他说：「这个人没学过，怎么会懂得这本圣书呢？」所以要懂得这本圣书就要去学啊！所以我们参加查经班、教会各种的聚会，为的是去学习圣经，这是完全正确的，也是必须的。
不过，耶稣却提出了另外一个了解的途径，他说：「若有人遵行的话，他就能了解。」耶稣所讲的，这个了解真道的方法，是在学习之后更为重要的一步，那就是去遵行，若有人遵行，他就能明白。
当然，很多时候，人的学习是增加了知识，但是若没有真正实行，所学到的知识，还是没办法充分体会的。对属灵的事情更是如此，因为属灵的事情不是学煮菜这么简单，你煮出来了就成功了，属灵的认识和属灵的成长是一个不断的、没有止境的过程，所以不只是要去学，更要去行。在学习和遵行之间，去体会我所学的东西在我的真实人生中，有些怎么样的落实点，怎么样的能够实践出来，或者我所学的东西是牵涉到自我认知、自我反省的。当我们真的这样去做，我才能够更认识自己，也更能够了解心灵里面深层的状态，要去行才能够得到结果的。求主带领，让我们读《约翰福音》的时候，也学会了怎么样让我们的生命更加丰盛。

同心祷告
亲爱的主，求你来开阔我的心，愿意聆听你的声音，顺从你的话语。赐我立志遵行的心志，好让我明白你的心意。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年2月29日

我的时候还没有到

经文：约翰福音7章1-9节
这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行，因为犹太人想要杀他。当时犹太人的住棚节近了。耶稣的弟兄就对他说：「祢离开这里上犹太去吧，叫祢的门徒也看见祢所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的；祢如果行这些事，就当将自己显明给世人看。」因为连他的弟兄说这话，是因为不信他。
耶稣就对他们说：「我的时候还没有到；你们的时候常是方便的。世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们所做的事是恶的。你们上去过节吧，我现在不上去过这节，因为我的时候还没有满。」耶稣说了这话，仍旧住在加利利。

思想：
你正在等候些甚么呢？等了多久？还要忍耐多久呢？你相信「神的时候」吗？你明白他的心意吗？

耶稣因为避开犹太人的领袖，所以离开犹太地区。现在到了住棚节，照著犹太人的习惯，他们会尽量往耶路撒冷过节，耶路撒冷会聚集比平常更多的人潮，因此，耶稣的兄弟们似乎觉得这是一个想出名的好机会，他们知道耶稣行过几次神迹，但他们还没有认识到耶稣的使命和上帝儿子的身分，所以他的兄弟还没有信他。但知道在犹太地区，还有许多人是支持耶稣的，他们把这些人视为耶稣的门徒，耶稣如果藉著这个机会去到犹太地区，在群众眼前多行几个神迹，那耶稣一定可以大大的出名。耶稣的兄弟对耶稣说：「你离开此地到犹太去吧，好让你的门徒能看见你所行的事。人要出名，就不能暗地里做事。你既然能行这些事，就该在世人面前表现出来！」他们似乎带著挑衅甚至野心，因为革命家不能窝在乡野，总要在人群聚集的地方发声，耶路撒冷正是首选。
耶稣的回答很特别，讲了两次相似意思的一句话：「我的时候还没有到。」焦点在於「我的时候」，《约翰福音》讲到「我的时候」、「耶稣的时候」是一个非常重要的主题，耶稣在地上的工作，都有时间表，这个时间表不是他订的，是天父为他安排的，所以他知道父差他来地上的心意，这个时候他还没有要去耶路撒冷过节。这段经文里所用的字是指机会，意即最适合的时间去做一些事，亦指最适合的环境。耶稣在这里表达的意思可以了解成「我现在不方便马上去，你们的时间很方便，你们自己先去，我安排的时间到了就过去。」
这背后其实就有两种人生观：第一种就是耶稣兄弟的人生观，祢要出名，要去人多的地方，才有人认识祢。这句话其实也对，你想出名，当然要去容易被人认识的地方，要人潮汹涌的地方，那这样子不是更多人、更容易很快的认识你嘛，所以这是一种人生观，希望人生有成就，希望人生能出头，那我就挤破头也要去那个人潮汹涌的地方，让人认识我。不过耶稣的人生观跟兄弟的不同，他说：「我的时候还没到」讲了两次，背后的意思就是说，我做事不是按照我的意思。一个人求出名是按照自己的意愿，或者自己的雄心壮志，或是个人的野心?但是耶稣过生活不是按照他自己的计画的，他有一个天上来的计画，就是父为他做的计画。天父的计划要他来到世上，不是要上舞台，而是要上祭坛，要献上自己成爲祭物，拯救世人，他不是要讲求舞台的曝光率、舞台的灯光、舞台的出名度，而是来到祭坛，将自己献上。
去舞台的人当然要争取出名了，但是上祭坛的人，是要合於天父的旨意，所以他说，我的时候还没有到，我要按照父给我的计画，过每一天的生活。
这两种人生观，也是提醒每一位认识主的人，常常反省：到底我们的人生观是哪一种？我知道，我们有天上的旨意，不过，也有地上的责任，但是不管地上责任如何，我们也可以在地上努力工作，但是千万不要忘记，我们永远是属神的人，努力地上的事物，更千万不要忘记寻求天上的旨意，这样我相信我们的人生就走在一条正确、光明、充满盼望的路径之中。
我们无权无能决定上主怎么做。他是神，我是人，差距何其大。耐心地等候，对我们来说，有时是难熬的功课，甚至想要退选不修，因为我们心存怀疑，不信神自有他美好的计画。虽然，有时神的计画对我们来说，当下可能是难受，使我们怀疑他是否真的还爱我们。但是，学习耐心地等候，却是基督徒磨练生命的必要过程。

同心祷告
亲爱的主，求你赐我充足的信心，能够信靠你的话语，求祢坚固我的信心，学习顺服及等待，勇往直前。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年2月27日

叫人活著的乃是灵

经文：约翰福音6章59-71节
这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。他的门徒中有好些人听见了，就说：「这话甚难，谁能听呢？」耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：「这话是叫你们厌弃（原文是跌倒）吗？倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？叫人活著的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。只是你们中间有不信的人。」耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。耶稣又说：「所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。」从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。耶稣就对那十二个门徒说：「你们也要去吗？」西门•彼得回答说：「主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。」耶稣说：「我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。」耶稣这话是指著加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。

思想：
我们用甚么态度来跟随耶稣基督呢？他正在询问我们：「是否也要退出？」我们怎样回应？有甚么行动呢？

这些跟随耶稣基督的门徒有人在听了耶稣基督所讲的这段话后，马上显出难解的态度，他们说：「这教训太难了，谁听得进去呢？」於是「有好些人退出，不再跟他一道。」虽然尚有十二位跟随著他，但在他们当中，就曾经有人想像著耶稣可能是位政治领袖，要求取得左右官位，也有一位后来要卖耶稣的。他们不一定都明白耶稣教导的真义。
他们听不明白，因为他们墨守成规，拒绝向上帝开放。耶稣宣告「我是生命之粮」，与犹太人的背景有密切关系。约翰在「五饼二鱼」神迹中，特别强调「那时犹太人的逾越节近了」，这是其他福音书没有提及的。逾越节规矩与食物有密切关系，以色列人要在逾越节前吃一只羊，又要预备无酵饼，在出埃及之后，以色列人在旷野是吃吗哪的。所以，在逾越节背景下，耶稣行了一件「五饼二鱼」神迹，跟著讲论「天上的吗哪」，继而带出「生命之粮」的信息。这里，犹太人因为吗哪的问题与耶稣发生冲突，他们认为天上的吗哪是摩西所赐，耶稣於是作出更正：吗哪是上帝从天上赐予以色列人，并且预表将来耶稣基督才是那真正的吗哪。
我们会否同样因为固执於先入为主的观念，忽略了上帝的工作呢？许多人自以为有权明白一切之后，才决定是否跟从耶稣，这是错误的观念。耶稣从「我是生命之粮」，进一步指出「我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。」耶稣意这段有关「生命的粮」的讲论，应许人吃了就不死，指的是他的生命，并说要「吃他的肉喝他的血」。当中的信息需要注解，必须要人用心去装载，要超越字面的意思，才可有丰富的属灵领受。正因如此，不少人听后感到为难，也就选择退去了!其实这里所指的，是我们要与主建立深入的关系，要有生命的关连，甚至到一个地步，在我们的生命血肉中，好像有耶稣的生命血肉一样：在我们的生命之中，有耶稣的思想、感受、能力…!这是形容亲密关系。要建立关系，从来都是个人和主观的，不能由别人代理，也不可以因为隶属於群体，而把当中的经验自动转账成为个人的，必须要你亲自投入其中、直接参与，才能产生第一身的关系经验。我们必须紧记：信仰就是与上帝建立关系，是个人的，任何情况下，都得由你自己做决定。甚至说，这决定必须常常更新，不断再立志。不同人有不同的选择，有些甚而会选择退出。你呢？你也要退去么？
主耶稣在这里清楚地说：「叫人活著的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。」他的话就是灵，就是生命，这三方面都是不可分的。主的话，乃是我们信仰与生活的根基。若是离开主的话，圣灵的工作就没有依据，圣洁的生活也不可能有真正的标准。我们需要主的话与神的灵一同来运行，也让主的话成为我们圣洁生活的标准，让神的灵运行在我们当中，成就主的生命。
主的灵也是我们生活能力的来源，若是离开圣灵，主的话语只不过是白纸黑字。只有圣灵帮助我们进入真理，若是没有圣灵，圣洁的生活也缺乏动力，如果没有圣灵来光照，我们就好像在黑暗的房子里面打扫，不可能明白自己的罪；只有主的灵能够帮助我们过圣洁的生活。
今日，有甚么不明白的地方，拦阻我们更进一步跟随耶稣呢？我们不能等到完全明白以后，才决定是否相信；相反，我们乃是定意相信，即使我们仍有不明白的地方，并且愿意将不明白的地方，向上帝祷告等候、寻求明白。

同心祷告
亲爱的主，愿你再次敞开我的心灵，让我从你的话、你的灵和你的生命中得到帮助，在生活中见证荣耀你的名。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年2月24日

吃我肉、喝我血的人

经文：约翰福音6章52-59节
因此，犹太人彼此争论说：「这个人怎能把他的肉给我们吃呢？」耶稣说：「我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活著；照样，吃我肉的人也要因我活著。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活著，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。」这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。

思想：
你明白「吃我的肉、喝我的血」的意思吗？你是否经歴了「吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面」呢?

这段经文是耶稣在迦百农会堂里面，教训人的其中一段重要的记录，不太容易懂是吗？当年的犹太人听了也不太懂，因为耶稣说：「我是生命的粮。」於是他马上用过去「在旷野漂流的祖先吃过吗哪」的经验来作比较。吗哪就是摩西带领百姓出埃及、在旷野漂流的日子，神所预备，每一天从天上赐下来的食物。不过百姓要每天出去收集，今天吃完明天还会饿，神明天又预备明天的份量了，如此，给以色列人在旷野漂流了这么长的时间，每天有足够的供应。
耶稣用这个历史事迹跟生命的粮作比较。他说：「你们吃了吗哪还是会饿。」的确，所以神每天要供应，没有说吃了一次永远不饿，没有啊！不过，「耶稣说，我是生命的粮，吃了我的肉，喝了我的血，就永远不饿，也永远不渴。」当时的人听到就质疑「祢的肉可以吃，祢的血可以喝吗？」这是难以明白啊！当然耶稣所说「吃我的肉、喝我的血」是一个象徵性的意思，不是真的拿刀子把耶稣的肉拿出来，把耶稣的血放出来，然后吃了喝了，当然不是这个意思。不过，是用「吃了肉、喝了血」这样的比喻来说明，当人接受了耶稣之后就可以与耶稣的生命交流了。当我们有这样的属灵生命交流，我们就有了基督的生命在我里面。当我们有了耶稣的生命在我们灵里面，那当然就能够经历永不衰残，永不饥饿的景况了。
「在耶稣基督的生命里、耶稣在我们的生命里」，是甚么意思？其实生命是一种很特别的存在，因为我们无法离开人群，我们自然需要跟其他的人有互动，只要有互动，几乎就无法避免他人与我们的生命产生互动和影响，家人、邻居、朋友、同事甚至是仇人都一样，彼此影响彼此的生命，我们的生命存在著对方存在的痕迹，而对方也存在著我们的痕迹。我们与耶稣基督也是一样，当我们相信耶稣基督，这关系就存在了。当我们愿意真的相信并跟随耶稣，耶稣不就一直影响著我们的思想生活言行吗？这就是耶稣在我们生命中的体现。
当主耶稣一再强调说：「吃我肉，喝我血的，就有永恒的生命；在末日我要使他复活。我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。那吃我的肉，喝我的血的，常在我生命里，而我也在他生命里。」这实在是很深奥的话语。约翰福音书的背景，是当时的教会受到很大的迫害，罗马政府迫害他们的理由之一，就是犹太教徒控告基督徒聚会时「吃人肉、喝人血」。初代教会每当聚会时，是以耶稣基督留下的模式举行圣餐，他们分饼和酒时，会按照耶稣基督所说的：「这是我的身体，是为你们舍的，这杯是上帝的新约，是用我为你们流出的血设立的。」不管圣餐的仪式是甚么，基本上在表明一件事：我们是透过圣餐的饼和酒（或汁），与救主耶稣基督结合成一体，愿与他同钉十字架，与他同享复活的救恩，这是一种投入生命的信仰告白。初代教会在当时面临严重的迫害，因此，这样信仰告白等於是在向罗马政府当局宣告说：我的生命已经与耶稣基督结合成一体，因我是「吃」了他为我舍命的身体，「喝」了他在十字架上流出的血。这宣告是生命的宣告，是真实的、投入生命的举动。人若没有用投入生命的态度来建立信仰，这种信仰是不会有生命的。同样，人若不是以生命的力量来跟随耶稣基督，就体会不到真正十字架的苦难和复活的意义。

同心祷告
亲爱的父神，感谢祢赐下独生爱子，成为赎罪祭，使我们罪得赦免，使本该永灭的灵魂得著救赎，能与上帝亲近，进入永生的国度中。主啊，让我享受常与你同在的生命，活得更丰盛更有盼望。奉主耶稣的名求，阿们。

2024年2月22日

生命的粮

经文：约翰福音6章41-51节
犹太人因为耶稣说「我是从天上降下来的粮」，就私下议论他，说：「这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说『我是从天上降下来的』呢？」耶稣回答说：「你们不要大家议论。若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。在先知书上写著说：『他们都要蒙神的教训。』凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。我实实在在地告诉你们，信的人有永生。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活著。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。」

思想：
犹太人为甚么不能接受耶稣是「从天上降下来的粮」呢？你怎样去理解这些似乎非理性的话呢？

当耶稣基督再三提到「我是生命的粮」，当时的犹太人还是听不懂耶稣的意思，他们只能想到地上的粮。耶稣到天上属灵的事，他们还是只想到属地的事。他们窃窃私议：「这个人不就是约瑟的儿子耶稣吗？我们认识他的父母。现在他竟说他是从天上降下来的！」人总是在寻求特殊的记号，或者认为的伟人的手所施予的，才会有非凡的价值。人很少去体会到或认识到，看到婴儿一步一步成长，就像看到神迹临在婴儿身上一样，相反的，总是在期待有长翅膀会飞的、身上会发光的天使出现才相信。其实，耶稣基督告诉我们：上帝不只是在我们特殊的际遇中才会显明他的救恩，上帝就在我们每日的生活中，施行他奇妙的救恩。
当耶稣说：「我是从天上来的粮食」的时候，大家对这句话的了解是非常人本主义，或者由自己的经验去了解的。因为他们认识耶稣，也认识他的出生，他们会用人的思想说：这个不是木匠约瑟的儿子吗？怎么会说从天上来呢？耶稣要讲的，当然是有一个更深刻的含意。所以他接著就讲，我是父差遣来的人，就会认识他，他是从天上来的意思，是父差遣他来的。这个给我们看见，人生的观点是何等的重要。
我们看事情的观点或角度是否正确，就会带来得出不同的结论。这群犹太人看耶稣是从地上的观点、从人间的角度看：他明明是约瑟的儿子，不只我们认识他，连他老爸我都认识啊，那怎么会从天上来呢？
耶稣表示：其实你们有读那些从神来的教训，假若读的明白，就明白我是从天上来的。人的观点也可以修正的，而修正的方法或者媒介，那就是透过神的话，因为上帝对人的特别启示，让人用属天的角度来看，有这个视野的人，就明白耶稣的确是从天上来的。
今天我们一起灵修，目的就是从神的话语里面，不只是熟悉《约翰福音》，其实更重要的，从《约翰福音》或者其他的圣经内容里面，改变我们看事情的方法，改变我们的观点，不要只从人间的水平面去看，那圣经就开启了一个全新的世界，在这个全新的世界里面，我们可以真正的认识耶稣基督，才会信靠他、跟随他。我们的心灵必须转移，从圣经的角度重新整理我们的价值观，我们的思想，还有看事情的角度和方法。
当日犹太人对主的看法：「这个人不就是约瑟的儿子耶稣吗？我们认识他的父母。现在他竟说他是从天上降下来的！」正如今日民间信仰者对基督教的理解：「基督教信耶稣，与我们信其他神佛有甚么不同？不就是信仰圣人得平安祝福？宗教都是劝人为善的。」是的，表面上类似。但是主耶稣曾经道成肉身来到世上生活了30几年，传福音就需要与民间信仰做区别：主耶稣是从天上降下来，是上帝的独生子，他来到世上的目的不单使人得祝福保平安，更重要的是得拯救，免受地狱的审判。
主耶稣说：「要不是那差我来的父亲吸引了人，没有人能到我这里来。」原来我们误用太多「人」的小聪明，忘记成事在於「神」。福音的本质是：「到我这里来的，在末日我要使他复活。」基督信仰终极关怀的是生命的终局、永生的盼望。不过，现在教会界流行的是「速食式」的传福音模式，配合谋求自我利益的「成功神学」，加上「直销推广」原理，造成表面的复兴现象，吸引许多肤浅信仰的信徒，以为信耶稣能「万事如意」，忘记了救恩的真正意义。

同心祷告
亲爱的主，求你打开我的眼目，让我从你的角度来看属灵的事情，求你开阔我的视野，使我进入你的丰富荣耀里。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年2月20日

一个也不失落

经文：约翰福音6章34-40节
他们说：「主啊，常将这粮赐给我们！」耶稣说：「我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。」

思想：
我是内心刚硬的人吗？罪是否使我的内心硬化，使上帝的话无法浸透，我有没抓住上帝的应许呢？

主耶稣说：我就是生命的粮。当时的以色列人听见主说这样的话，就立刻回应说：「主啊，求你将这粮给我们。」他们所想到的是世界上的东西，他们所想到的可能还是地上的吗哪、地上的物质。人常常只会想到物质的东西，难怪很多基督徒的信仰还是停留在「阿拉丁神灯」式的信仰：当有需要或遭遇困难的时候，就拿起神灯来磨一下，之后神奇的巨人就会出现，并且对我们说：「主人，我能够为你做甚么呢？」
但主耶稣在这里表明：我不是那地上物质的粮，我乃是生命的粮。因为生命能够得饱足，不是在於物质的事情，乃是在於创造宇宙万物、赐下生命的主宰，就是我们的神。
主耶稣对著紧追他的群众发出警告：「你们已经看见了我，仍然不信。」这句话好直接，一点都不客气。当时他们根本误解了耶稣，说：「你会行甚么神迹，好让我们看了就信祢呢？」他们将主耶稣当成魔术师，自己是台下的观众。那群「观众」不是亲眼看到主耶稣行五饼二鱼神迹吗？怎么还提出这愚蠢的质疑？主耶稣亲自解答了：他们的内心刚硬，到如今仍然不信。
教会内，不都是多年的信徒吗？甚至有些身兼要职，他们怎么会是「不信」的人？是的，他们都误解了主，把他当成魔术师，视为被差遣的对象。弟兄姊妹，生命其实是需要被操练的。神常容许我们经过许多操练，让我们看见自己的缺乏，但同时神也在生活磨炼中，赐给我们够用的能力和所需要的智慧。我们生活在地上，最需要的其实不是金钱，也不是物质，我们最需要的是属灵的智慧，当你有属灵的智慧，就能在各样困难的环境中找到出路和力量。让我们不再定睛於地上的物质，因为你吃了觉得饱足，之后却还会再饿，可是神是那生命的粮，他要赐给我们生命的智慧，胜过一切环境所带给我们的困苦。
耶稣应许说：「父赐给我的，我要叫他们一个也不失落，但是我要叫他们复活。」讲到复活，当然大前提就是人会死亡，才有复活这个主题，所以人会死亡，不过，耶稣会叫凡是信靠他的复活，而且耶稣不叫他们一个失落。那么这个逻辑很简单，就是人会死亡，但是耶稣却叫一切跟从他的人，一个也不失落，所以死亡不会带来失落。耶稣特别强调：「在末日我要叫他复活。」意思就是，这是指人的肉体的再次活起来，这是肉体的复活。当然其实一个人信耶稣，灵命已经复活了，在约翰福音叫做「重生」，一个重生的人，他的身体有一天也会死去，不过他并不会失落。
人死并非如灯灭，但是要追求永远的人生意义，只有一个途径，那就是来到耶稣面前，去经历死亡并没有灭绝，死亡只是等候复活。在耶稣的手中，我们每一个跟从他的人，一个都不会失落，这真是非常大的保障呀。有时，我们会怀疑自己的存在意义，尤其是跟其他人比较的时候，我们会怀疑自己，到底我的存在有甚么意义吗？这段经文给我们安慰和鼓励，我们的存在大有意义，耶稣保守一切跟从他的，一个也不失落，他看重每一个在他手中的人。因此，我们相信，不管人生遭遇如何，我们在耶稣里是新造的人，可以经历他的保守，可以经历在耶稣里，所得到的最高价值，那就是永不失落，每天存著盼望而活，或者肉体有一天死亡，我们永远都没有失落，因为父神叫一切见子而信的人得永生，并且在末日要叫他复活。

同心祷告
亲爱的主，感谢你赐下生命的粮，并且在我人生的道路上充满盼望和力量，能够成全你的旨意，荣耀主的名。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年2月17日

我们该做甚么？

经文：约翰福音6章28-33节
众人问他说：「我们当行甚么才算做神的工呢？」耶稣回答说：「信神所差来的，这就是做神的工。」他们又说：「你行甚么神迹，叫我们看见就信你；你到底做甚么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写著说：『他从天上赐下粮来给他们吃。』」耶稣说：「我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。」

思想：
你有没有曾经问过：我们该做甚么才算是做上帝的工作呢？」你现在又为神的国度做些甚么呢？

群众听到耶稣说「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。」立刻就问：「要怎么做才能算是做上帝的工作？」这些跟著耶稣跑的群众，他们的认知仍然停留在「要做些甚么事」--功德？善事？来换取上帝的肯定。
耶稣的回答超简单：就是相信神所差来的。神所差来的那一位是谁呢？就是耶稣。这个答案却挑战犹太人的信仰，他们相信耶和华上帝，但是仍然不承认耶稣就是神子。他们只是被耶稣的神迹吸引，对耶稣的教训还是半信半疑。他们追问：「你会行甚么神迹，好让我们看了就信你呢？」这实在有点奇怪，群众一直跟著耶稣，不就是因为看见耶稣所行的神迹吗？为甚么还要耶稣行神迹，好像耶稣没有行过神迹一样。群众把他们想法中的神迹讲出来了，他们期待的就是摩西带领以色列人出埃及时，以色列人在旷野中，上帝降吗哪给所有的人吃，他们认为有这样的神迹，才愿意相信耶稣。
耶稣著重的不是「做甚么」，而是从做甚么当中去认识上帝，了解上帝的独生子。群众马上讲到出埃及时，吃吗哪这个历史背景。但是当他们提到吃吗哪这件事，耶稣说：其实吗哪不是摩西带给你们的，是天父赐给你们的。天降吗哪的神迹，不只是让当时的百姓吃了得饱足，而是要让他们从经历吗哪的供应中，去认识上帝的供应。
今天，不是耶稣做了甚么神迹，让你们去相信，不是靠著行为或者经历，更是经历了这些，我们怎样去回应，回应就是相信。所以耶稣最后说：「我在你们面前行了这些，你们仍然不信。」这些神迹所变出来的食物，吃了还是需要再吃的，因为总是肉体的食物，今天我们应该从这些肉体的供应中，好像出埃及的时吗哪的供应，不只是每天看到神的供应，於是得到饱足，更是从神的供应之中，去认识这位供应我们的神。
耶稣基督的神迹也是如此，让我们看见了、经历了，更要相信。有时候我们常常希望，哪一天神迹临到我的身上，我就更明白他了，但是耶稣先说了：「我已经行在你们面前，你们自己经历过了，但是你们要相信。」「相信」并不是行为，而是信心和态度的转变。假如我们有这样的领悟，知道今天我们去认识真理也好，相信耶稣、跟从耶稣的道路也好，不只是行为的层面、做甚么？好像这样做就好像让上帝满足，其实做甚么不是最重要，更重要的，是我们的心灵和态度的转变，出於真心和出於正确态度的回应，才是与神建立正确关系的最基本的。
人常常只注重那些做出来的事，所以当众人问耶稣：「我们当行甚么才算做神的工？」耶稣回答他们，其实不是你们要做甚么，而是单纯地相信神所差来的，这就是做神的工。但他们继续追问：「那么你行甚么神迹，叫我们看见就信你！你到底做了甚么事呢？」人所看重的就是：神为我做了些甚么？我能做甚么？但从另外一个角度来说，这就是所谓的倚靠势力才能。因为当我们想：神能够为我做甚么？我能够做甚么？我拥有甚么资源和才干？我们就已经被自我限制了。事实上，神所看重的是我们对他的信靠，不但相信神的应许，也要相信他的作为。在神岂有难成的事情呢！让我们来到神面前，有充足的信心，并且把一切的需要单单交托相信他、仰望他，神就要亲自为我们开路！

同心祷告
主，感谢你，你的话语是可靠的，帮助我放下自己的意见，降服於你，愿意完全相信倚靠你。奉耶稣的名祈求。阿们！

2024年2月15日

要为永生的食物劳力

经文：约翰福音6章22-27节
第二日，站在海那边的众人知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的。然而，有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。既在海那边找著了，就对他说：「拉比，是几时到这里来的？」耶稣回答说：「我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。」

思想：
我是否以为拥有世界的富裕及安定，就可以永远高枕无忧，心灵安详满足？我是否忽略了真正可以满足的真食粮就是主耶稣？

耶稣和门徒先后来到海的另外一边，隔天，这班百姓吃过五饼二鱼神迹变出来的食物，又再跑去曾经分饼的地方寻找耶稣。可能是抱著一个心情再去听一场道，然后再次吃一大餐，不过看不见耶稣，也看不见门徒，於是他们就坐船跟著来到海的对面。终於找到耶稣，他们就问：「拉比啊！你甚么时候到这里的啊？」
其实耶稣早就看穿了他们的心思，耶稣说：你们来找我，不是因为看见神迹，而是因为吃饼得饱呢？因为这里面很重要的关键来了。约翰福音的「神迹」是指「记号」，不是著重神迹的内容，或者神迹的细节，而是指示、著重於行神迹的那位主。所以看见神迹，应该看见行神迹的主。耶稣说「你们来不是因为看见神迹」的意思，不是说他们当天眼睛瞎了，吃饱了还不知道这是神迹，而是指你们看见神迹，也吃饱了，却忘记去寻找行神迹的主，而你们现在来，不是要找行神迹的主，是要再次吃饼得饱。
耶稣一语中的，把众人的心情全部说清楚了。耶稣不但指出他们的问题，更藉此机会告诉他们一个重要的真理：不要为必坏的食物劳力，要为永生的食物劳力。必坏的食物，就是当天他们所吃的五饼二鱼变出来的食物，这些食物吃了，不过还会再饿，就因为再饿，所以他们来，再来找耶稣，希望再次得饱足。不过，就算今天再一个五饼二鱼的神迹，吃了还是会饿嘛，所以耶稣教导他们不要为必坏的、是吃了还会再饿的食物而劳力，必要为永生的食物劳力。耶稣不是轻视食物的价值，这是每个人生存基本需要啊！耶稣是藉著这个比较，来指出永生食物的重要，永生的食物才是应该更劳力去追求的。他们非常劳力，因为看见耶稣不在那边就坐船追过来，这个要付代价的，但是人生付代价，假如只为追求必坏的食物，那太可惜了。
耶稣说：「你们既然付代价了，从那一边坐船来找我，何必只找必坏的食物呢？你们应该找到行神迹的主啊！」再行一次神迹，假如不认识行神迹的主，这个神迹也就会过去了。耶稣基督很直截了当的指出这些人辛苦找他的原因与目的，是为了填饱肉体的需要，并不是因为看见上帝在耶稣基督身上施行奇妙的作为。对於饥饥的人来说，能够饱食一餐也是一件很重要的大事，就像以色列人百姓在旷野时，上帝赐给他们吗哪与鹌鹑，他们看到的是填饱肚子，却忘了提供食物背后的力量。
人常常把注意力放在肉体上的需求得到满足，忘了还有更重要的生命力。耶稣基督已经指出一个问题的方向：人除饱食三餐之外，难道没有其他重要的事吗？他告诉那些找他的人「要为那存到永生的食物劳力。」人若一直在追求满足肉体需要，将会使生命变得很低贱。人生真是需要神迹，我们都希望神迹发生，不过神迹发生只是短暂的效果，我们应该从神迹发生之后，而认识行神迹的耶稣基督，因为神迹变出来的食物还是必坏的食物，只有行神迹的主自己，才是带来永生的食物。
求主带领我们，藉著耶稣基督的教训，看见人生的两个层面：我们当然要依靠必坏的食物过生活，但是不要停留在这个层面，让我们从必坏的食物，跨越、寻找、迎接，更是相信这一位带来永生食物的耶稣基督。

祈祷：
全知全能的主上帝，祢知道我的心思，求祢让我全心专注在祢身上，不在其他世俗目的。使我可以行在真道，而非贪图祝福，迷失在错误的教导上。亲爱的主，我愿全心跟随祢，不为别的，只因祢是永生的盼望，是世上唯一的救主。奉主耶稣的名，阿们。

2024年2月13日

「是我，不要怕！」

经文：约翰福音6章16-21节
到了晚上，他的门徒下海边去，上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。忽然狂风大作，海就翻腾起来。门徒摇橹，约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。耶稣对他们说：「是我，不要怕！」门徒就喜欢接他上船，船立时到了他们所要去的地方。

思想：对於教会现在推动的事工，我们花多少时间祷告呢？是否总是靠著自己，而忽略要倚靠神？

按照人的本性，我们容易在成功之后沾沾自喜，但主耶稣却能够立刻谦卑下来，将一切荣耀归给神！当主耶稣祷告完，就看见门徒在船上摇橹，摇的非常辛苦，所以他就在海上走到门徒那里去。
当时门徒正下到加利利海，要过海至迦百农，天黑了，但是主耶稣还未上船。忽然间，狂风大作海面翻腾，他们摇橹甚苦，只约行了五、六公里路，便已气力全失。这时，海面上出现了一个影子，以为是鬼。当时门徒应该是在极度疲累及恐惧下，才会有这些反应。等影子走近，主耶稣对他们说：「是我，不要怕！」这时门徒才吃了定心丸，欢欢喜喜地接主耶稣上船。说时迟、那时快，发生奇妙的事，船立刻到了对岸。门徒中不是有职业渔夫吗？他们对於海象观测，是再也熟悉不过的了。这段经文说，他们立刻就到了要去的地方，有人认为这个「立刻去到一个地方」也是一个神迹，不过通常这里是指「很快，没有任何意外」就到达了目的地。无论如何，这段经文值得我们去好好想一想。
你有没有想起，在圣经甚么地方记载上帝的百姓遇到一个海的困难？我想到在旧约里面有一段经文，上帝的百姓遇到海的困难，就是「过红海」的困难。当摩西带领以色列百姓离开埃及的时候，法老很不情愿的，所以很快就反悔了。在出埃及记十四、十五章记载，法老派出追兵，要把已经离开埃及的这一大批以色列百姓追回来。当时摩西带领百姓来到海边，前无进路，后有追兵，前面的红海阻隔了他们的路，海成为他们的困难。就好像门徒在这里一样，在这个的大海风浪之中，遇到人生的困难了。不过，就好像当年摩西靠著神的力量，将红海分开，解决了海的困难。
耶稣来到这个风浪的海上安慰了门徒，他们就解决了海的困难。这给我们一个很重要的信息：耶稣就好像当年的摩西，或者倒过来说，当年的摩西其实是预告，将来有一位胜过海的困难的耶稣基督。於是在耶稣的身上，他所行的就见证出他的奇妙大能。
当门徒看见耶稣出现，非常害怕，以为是鬼怪。但是耶稣说「是我，不要怕！」让他们安定。你有没有听到耶稣呼唤你的声音呢？当我们在风浪翻腾的人生大海之中，多么需要耶稣向我们发出安慰的声音「是我，不要怕！」听到声音后，门徒就迎接耶稣到船上来。弟兄姊妹，接纳耶稣进到我们人生的船上，带领我们渡过一切风浪，引导我们平安来到人生的目的地。
这两千年前的一段重要记录，今天仍然向我们说话，让我们听到耶稣的声音。人生如同大海，有风浪翻腾不要紧，耶稣呼唤我们，我们回应、迎接耶稣到我们人生的船上，带领我们一起走人生的道路。
弟兄姊妹，今天无论你遇见甚么样的风浪，不要忘记，耶稣基督仍然是你风浪之上的主。他看见你在风浪之中的愁苦、恐惧跟害怕，他要在你的风浪中行走，并且对你说：「放心，是我！不要害怕。」他要为你平息风浪，成为你的帮助和力量。让我们放心交托他，让他亲自引导我们。

同心祷告
亲爱的主，求你开我的眼睛，看见你是在我们风浪之上的主。也求你平静我们生命中的风浪，紧紧倚靠你。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年2月10日

拥戴耶稣为王

经文：约翰福音6章14-15节
众人看见耶稣所行的神迹，就说：「这真是那要到世间来的先知！」耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。

思想：拥戴耶稣为王不是好事吗？既是众望所归，为何耶稣却拒绝作王？

五饼二鱼的神迹发生之后，可以想像当时群众的心态吗？哇！主耶稣真是棒极了！举手祝谢，一变就可以使五千人吃饱！难怪众人要拥他为王，如果耶稣作王，大家都有饭吃！但耶稣却打发门徒离开，独自退到山上去祷告。
我曾经见过一些信徒家中挂起「基督是我家之主」的牌匾，在办公室也贴上「耶稣是主」，创业时也祈求天父作王掌管，这些都适当合宜吗？有强逼耶稣作王之嫌吗？你想耶稣是否也会拒绝？
当日耶稣为甚么拒绝作王呢？犹太人拥戴耶稣为王，最明显的原因，就是他们刚刚被耶稣喂饱，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。在商场上，最实际的是利润，理想及信仰都是其次。当我们在店铺或办公室挂上「耶稣是主」的摆设，与其他人贴上「货如轮转」或「出入平安」，有甚么分别呢？我们是否同样希望被耶稣喂饱？
神迹尤如魔术，容易吸引人。有些人最直接说：「你行甚么神迹，叫我们看见就信你。」对很多人来说，神迹是解决困难的最好方法。若有一位懂得行神迹的领袖，他们就不再怕遇见困难，若得耶稣作他们的领袖，天大的难题也可迎刃而解。但倘若耶稣只是我们在商场或职场上的魔术棒，帮助我们逢凶化吉，我们与那些人又有甚么分别，不是同样迷信吗？究竟是我们跟从耶稣，还是祈求耶稣跟从我们？
当日犹太人拥戴耶稣为王，有更深一层的原因。五饼二鱼的神迹，发生在「山上」，即是荒山野岭，容易使当时的犹太人想起旷野。还有那时接近「逾越节」，难怪众人联想起他们历史上的大领袖摩西，认为耶稣「真是那要到世间来的先知！」从前他们祖先在埃及受苦，神差派摩西去拯救他们。现今他们被罗马政府欺压，同样需要像摩西那样的大领袖来释放他们。
那事后第二天，耶稣跟众人讲解他是天上来的生命的粮。这信息与五饼二鱼的神迹有直接的关系，听众很容易理解得到。奇怪的却是作者把「耶稣履海」的事，安插在「五饼二鱼」和「生命的粮」中间，有甚么用意呢？藉著耶稣履海事迹，提醒我们：耶稣是掌管宇宙的主宰，我们不能把他放在「加利利王」的框架内。每次我们要将耶稣简化为我们所了解，或甚至可以摆布的「大领袖」(勿忘以色列民在旷野曾多次埋怨摩西)，他都会拒绝，因为他是万王之王，万主之主。从约翰福音第6章的编排，带给我们一个很基本的挑战：每次当我们把圣经应用在实际生活时，我们究竟是利用耶稣，或是真正的跟从他呢？两者表面看来可能只是一线之差，但后果却是天壤之别。
利用耶稣，注重的是利润、收入、成功，目的是解决困难；跟从耶稣，注重的是顺服，使其他人认识耶稣，将荣耀归与他。利用耶稣，我们从中可得近利；跟从耶稣，有时困难有增无减。靠劳苦维生的工人，当然渴望蒙主喂饱；在困难中的肢体，当然希望有救星。但对信徒来说，最重要的不是享用五饼二鱼，也不是多见神迹奇事，而是注目仰望在海上行走的耶稣。因此我们要小心，不要鲁莽拥戴耶稣为公司的大老板、营业的大总裁、教会宗派的大主席！你在家中或工作的场所悬挂了甚么？在同事心目中，你的信仰是否好像一根有求必应的魔术棒？基督是掌管宇宙主宰，他与你的实际生活有甚么关系呢？重要的不是我们悬挂甚么，而是我们有多认识耶稣。

同心祷告
亲爱的主，求你开我的眼睛，更多更深刻的认识你，紧紧跟随你。我要以你作我生命的主，带领掌管我一生。奉主名求，阿们！

2024年2月8日

喂饱五千人

经文：约翰福音6章10-13节
耶稣说：「你们叫众人坐下。」原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人；分鱼也是这样，都随着他们所要的。他们吃饱了，耶稣对门徒说：「把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。」他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。

思想：
人生的确好多时候是不足的，拥有的资源「还算甚么」，我们怎么去面对和回应呢？

我们的神是能够将人的「还算甚么」变为神迹的神，但若要将「还算甚么」变为神迹，也需要付上代价的。这个神迹对众人来说，他们只是享受神迹而已。但对於拿出五饼二鱼的小孩子来说，他却亲自参与了这个神迹的过程。虽然五饼二鱼「还算甚么」，我们心中可能还有疑问：「主啊，只是五饼二鱼啊！你连这一点都要拿去吗？」是的，虽然是只有五饼二鱼，还是要摆上。对孩子来说，这实在不是一件容易的事啊！当这个孩子献上五饼二鱼的时候，他手上的晚饭就没有了。当主拿去的时候，我们心里可能会想：「主会不会拿去了，之后就还给我们呢？」然而主拿去就分给众人吃了。
神迹是从一个最小的关心行动开始，一个我们不知道年纪多大，也没有写出名字的小男孩，应该还不足以被算入这五千的男丁里。他的心里可能想：耶稣不知道有没有得吃，我是不是要把我带的饼拿出来，耶稣不知道会不会拒绝，这个孩子最后决定把身上的食物拿出来。
一个小孩子自发的行动，让五千人吃饱。当然没有这五饼二鱼，耶稣应该也会有另一个神迹。我们是小人物，也许觉得自己可以做的不多，但是上帝可能想要使用我们来完成甚么样的事情，重要的是，我们有没有像这个小孩那样，愿意站出来，上帝就能藉著我们完成他所要做的事情。
耶稣就将五饼二鱼分给在场所有的人吃饱了，不只是吃饱，还有吃剩的，收拾起来装满了十二个篮子。不管我们怎样解释剩下来的东西，这里给我们看见：有时候，真实的人生现场的确是不足的、贫乏的，只不过我们怎么去面对和回应人生的缺乏？
第一种回应，腓力所代表的：非常悲观，没有啊！
第二种回应，安得烈稍微乐观，那就是找到一点点资源，「还算甚么」呢！
第三种回应，那就是透过耶稣，不只是一点点，更是多多，而且多而有余。假如用这个故事作为了解人生的三种层面也非常合适。你的人生有没有缺乏呢？你怎么面对你的缺乏呢？是让我们专注在没有的，还是注目在耶稣里面所有，多而又多，多而有余。当我们的目光转向耶稣，人生的缺乏就得到满足了。

同心祷告
主，感谢你，你舍己的榜样提醒让我也要舍己跟从你。当我献上自己的五饼二鱼，你就要使用这五饼二鱼成为神迹。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年2月6日

多少才足够？

经文：约翰福音6章7-10节
耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：「我们从哪里买饼叫这些人吃呢？」（他说这话是要试验腓力；他自己原知道要怎样行。）腓力回答说：「就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点也是不够的。」有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说：「在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人还算甚么呢？」耶稣说：「你们叫众人坐下。」原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。

思想：腓力和安得烈的回应给你甚么提醒呢？你怎样去看自己的资源和能力呢？觉得够用吗？

当主耶稣问：「我们从哪里买饼叫这些人吃呢？」腓力根据现实状况的回应：「就是花两百块银子去买饼，也不够每人吃一小块！」是的，这么一群男人五千人，再加女人和孩子，总得上万人啊，怎么可能一下子买到足够的食物给一万人吃饱呢？的确有困难，腓力是个实际的人，他计算过了，立刻就看到不可能了。：「就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。」「二十两银子」大概是「八个月的工资」。其实腓力心里也很焦急：「我们并不是有钱人，就算花掉八个月的工资，也不足以叫群众吃饱。要请五千人吃饭？我们可没有这样的财力!耶稣啊，还是叫他们早点离开吧，免得我们以后八个月的生活也成问题!」
门徒安德烈也是个实际的人，他马上去试试能够搜集多少食物。可惜，只有一个孩童带了五个大麦饼和两条鱼。腓力和安德烈已尽了他们的努力向耶稣分析整个形势，但耶稣不单没有打发人群回家去，还吩咐门徒叫众人坐下来。门徒心中可能充满焦虑和埋怨，但仍然遵照主的吩咐去行，於是耶稣施行了神迹，叫五千人吃饱。只有当我们遵照主的吩咐去行，神才会施行神迹。这也是一个信心的考验，不管甚么事情发生，我们也要顺服神的吩咐而行，把事情交托给他，相信他的看顾和带领。
面对生活种种的问题和压力，我们往往很实际地想尽办法去解决，这是人之常情，但我们更应先停下来，问自己：我有没有遵照圣经的吩咐去行？假如没有的话，就需要先改变自己，神迹才会出现。假如我们已遵照主的吩咐，就可以心安理得，等著看主的作为了。
很多人面对主耶稣所托付的使命也是如此：只看人的分析，却不明白主的心意。常常有这样的意见：「我们没有钱、没有人、也没有时间！不可能！不可能！」以致忽略了主的吩咐。当神试验你的时候，其实不是要我们想自己的方法，乃是要我们来他面前，寻求他的指引，因为主自己原知道要怎样行！我们所需要做的，就是单单来寻求他的心意。
门徒安得烈就可爱多了。虽然他左思右想怎么想也是觉得不可能，但是他找到一个有五饼二鱼的孩子，带到耶稣面前，带点疑惑的说：「有个孩童带了五个饼、两条鱼，只是分给这许多人，还算什麽呢？」虽然他没有多大的信心，即便「还算什麽」，但他还是把它带到神的面前来。
弟兄姊妹，如果你只看环境，一定会变得困扰、挂虑，落入「还算什麽」的光景中。但如果你愿意顺从这位赐力量的神，就会看见神能够将人的「还算什麽」变为神迹。当我们在试炼中，让我们把一切都交托给主，因为他的旨意实在高过我们的旨意。求主帮助我们，让我们在受试验的时候，单单来到神的面前仰望他，单单寻求他，主就要向我们显明他的心意。

同心祷告
主，感谢你给我试验中成长的机会，赦免我常按照自己的意思来做，我愿顺服圣灵的引导，寻求你的心意，成就你的旨意。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年2月3日

试验腓力

经文：约翰福音6章1-6节
这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他。耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。那时犹太人的逾越节近了。耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：「我们从哪里买饼叫这些人吃呢？」（他说这话是要试验腓力；他自己原知道要怎样行。）

思想：耶稣为甚么要试验腓力呢？你有没有经歴过神的试验呢？结果怎样？

耶稣这个让五千人吃饱的神迹，四卷福音书都有记载，这是我们比较熟悉的一个神迹，毕竟以五饼二鱼给这么多人吃饱，是一件令人震撼的事。在第五章记载了一段耶稣的谈话，有关耶稣的身分和权柄，不管犹太人的领袖是否相信耶稣所讲的，但这些谈话吸引了许多人跟在耶稣身边，想要继续听他的教导。当然，当中必定有好些人是为了见耶稣的神迹而来的。
从其他的福音书可以知道，这里是伯赛大附近的一座山上，耶稣和门徒连吃饭的时间也没有，所以他们原本是坐船出发，悄悄到偏僻的地方去。耶稣习惯在重要的服事之后退到山上，让自己有一段安静祈祷的时刻。
这个五饼二鱼的神迹始於一个危机--一个大难题出现在耶稣和门徒，以及群众面前。吃饭的时间到了，大家没有要散去的意思，耶稣和的门徒其实很累了，他们来到这里原本是要休息的，结果仍然继续服侍人。面对这么多的人，耶稣是不是一定要负责他们的需要呢？
主耶稣转头问来自伯赛大的腓力，从哪里买饼叫这些人吃呢？因为这附近他比较熟悉。但是，在主耶稣询问之前，经上说：「他说这话是要试验腓力，他自己已经知道要怎么做。」
我们间中会听闻某教会为了建堂或拓展事工，因资金的问题闹得意见不合，教会内部面临分裂。这样的戏码不时出现在教会当中，屡见不鲜。许多教会的事工，真的是巧妇难为无米炊。教会奉献、资金不足，聘请传道同工都有问题，更不用说其他宣教事工，这是许多弱小教会的痛处。但是，金钱资源是否成为推动教会事工的唯一决定因素呢？没钱就万万不能吗？
其实，许多教会事工，主耶稣心中早已有盘算，他知道事情的难易甚至成败。教会常常因为太多人情顾虑，忘记了「基督耶稣自己是这家的基石」，没有真正将决定权交给主，以致许多事工各执己见，讨论到面红耳赤，互相指责对方的不是，最后不欢而散。面对这群饥饿的跟随者，主耶稣问腓力：「我们从哪里买饼叫这些人吃呢？」其实自己已经知道要怎么做。我们要留意，主耶稣是说「我们」从哪里买饼？并不是「你们」从哪里买饼？
圣经记载主耶稣是要试验腓力。你可知道神会试验我们吗？在创世记第22章，神要亚伯拉罕把他的儿子带到摩利亚山上，明显神是要试验亚伯拉罕。在申命记8：2提到，以色列人在旷野漂流四十年，是为了「要苦炼你，试验你，要知道你心内如何」。以赛亚书30：20说：「主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏；你眼必看见你的教师。」换句话说，在旷野的四十年，乃是要使以色列百姓的心更靠近神。
弟兄姊妹，你曾经被神试验过吗？事实上我们每一个人都被试验过，只是有些人不明白是神的试验，就像这里的腓力，从头到尾都不知道主正在试验他。其实神常常在活中试验我们，当你在受试验的时候，你不会感觉舒服，甚至可能以为神何其遥远，重担压力从四面八方而来，你觉得听不到神的声音，也看不见神的作为。若是你正处在试验中，真的要求神帮助你有敏锐的心，明白他的心意。
为甚么神会试验我们？神的目的是要让我们的生命被炼净。神容许我们经过旷野，否则我们的生命就不能够成熟。弟兄姊妹，神试验我们，好叫我们生命成熟，求神帮助我们，面对神试验的时候，不要拒绝，而是欢迎神在我们身上来工作！

同心祷告
亲爱的主，感谢你透过试验使我的生命更加成熟。求你让我有更敏锐的心，与你一同配搭，好让你的工作在我身上得以完成。奉耶稣得胜的名祈求，阿们

2024年2月1日

犹太人的问题

经文：约翰福音5章41-47节
我不受从人来的荣耀。但我知道，你们心里没有神的爱。我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？不要想我在父面前要告你们；有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指著我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？

思想：
当时的犹太人为甚么要拒绝、甚至逼迫他？主耶稣多方面的的见证给他们甚么提醒呢？

我们记得约翰福音第5章，原本是犹太人宗教领袖审问耶稣，但是耶稣回答到后来，却反过来指出宗教领袖的罪恶。主耶稣说：你们喜欢彼此恭维，却不追求从独一无二的上帝那里来的称赞；这样，你们怎么能信呢？这对当时的犹太人来说，实在是一针见血的指责；因为人往往会在彼此赞美、恭维中堕落而不自知。
耶稣说自己「不受从人来的荣耀」，耶稣不讨人的喜欢，只讨天父上帝喜悦，如果耶稣愿意贬低自己，配合群众口味，成为他们想要的弥赛亚，耶稣一定马上得到群众的支持和称赞，群众一定马上拥立他为王，但是耶稣没有这样做，因为耶稣有一个心志，只讨上帝喜悦，惟独接受从圣父上帝来的荣耀。
耶稣的反对者却不是这样，他们与耶稣完全相反--「互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀」。为什么耶稣的反对者会这样？因为他们「心里没有上帝的爱」，他们不是爱上帝的人，所以反对爱上帝的耶稣，这些人不愿意寻求上帝，只想把上帝纳入自己的宗教形式，与耶稣相反。爱上帝的人必定遵行上帝的命令，上帝的命令就是要人相信接受他的儿子耶稣基督，可是这群人不但不接受上帝差来的耶稣、真正的弥赛亚，反而去接受奉自己名来假弥赛亚。为什么不要真的要假的？因为假的弥赛亚跟那些欢迎他、接受他的群众一样，「互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀」，讲群众喜欢听的话，迎合群众的价值观，让群众觉得他有智慧、有远见，本质上却是「爱人的荣耀过於爱神的荣耀」，就像我们在圣经里看见的许多假先知一样，为了利益出卖上帝的道。
其实，这也是现今教会常见的现象：互相争取荣耀。也许你会否认：「没有啊！我们没有互相求荣耀，我们都是根本不敢讲荣耀的事情！」但请扪心自问：「我们事奉神的动机是什麽呢？」我们事奉神，常常只是为了满足自己的愿望，或是盼望别人能够觉得我们很属灵。如果没有人称赞，或是事奉很长一段时间，却没有人说一声谢谢的时候，请问你的反应会怎么样呢？
最后，耶稣说出了犹太人最害怕、最不喜欢听到的一段话：「不要想我在父面前要告你们；有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。」虽然耶稣在这里指出犹太人的罪恶，不过其实真正在上帝面前，向上帝指控犹太人罪恶的不是耶稣，而是摩西。
摩西是上帝大大使用的神人，他带领以色列人出埃及，带领以色列人在旷野度过40年，上帝透过摩西颁布律法，当以色列人得罪上帝，上帝要灭绝他们的时候，是摩西站出来为以色列人代祷，祈求上帝不要发怒灭绝以色列人，祈求上帝按照所立的约，拯救并且赐福给以色列人。
摩西是当以色列人盼望的中保，以色列人认为即使摩西离开世界，还是会继续不断在上帝面前为他们代祷祈求，但是耶稣戳破这些错误的盼望，事实上，摩西反而成为以色列人的控告者。摩西控告以色列人，原因不是他们没有遵守某条律法，乃是因为他们误解律法的功能。律法存在的目的是要叫人放弃靠行律法得救，看清楚自己已经犯罪堕落，没办法靠行为得救，转而专心期盼弥赛亚来拯救。所以，如果有人想要靠行律法得救，拒绝仰望弥赛亚，摩西会出来在上帝面前指控他。摩西不是弥赛亚，只是在历史中预表弥赛亚的人，「信摩西，也必信耶稣」、「摩西写的是讲论耶稣」，从创世记到申命记，摩西的焦点都放在上帝以耶稣基督为中心的救赎计画。「不信摩西，不能相信耶稣的话」，相信一个必定相信另一个，拒绝一个就是拒绝另一个，摩西的预言由耶稣成就，真正的相信是从正确的理解开始，加上从心里接受、顺服。

同心祷告
主，感谢赞美你，你为我承受一切的羞辱和拒绝，却仍然爱我。求你用你十字架的爱来吸引我，让我每天紧紧跟随你。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年1月30日

耶稣的见证

经文：约翰福音5章31-40节
「我若为自己作见证，我的见证就不真。另有一位给我作见证，我也知道他给我作的见证是真的。你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。其实，我所受的见证不是从人来的；然而，我说这些话，为要叫你们得救。约翰是点著的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光。但我有比约翰更大的见证；因为父交给我要我成就的事，就是我所做的事，这便见证我是父所差来的。差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。你们并没有他的道存在心里；因为他所差来的，你们不信。你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。然而，你们不肯到我这里来得生命。」

思想：
甚么是见证呢？见证能够达到什么功效呢？是否有见证就必然使人相信呢？

这段是耶稣继续回应犹太人的说话。上一段主耶稣讲到自己的权柄，是为自己作见证，但对犹太人来说，自己替自己作见证是无效的，所以耶稣就另外指出四个见证。
 一重见证：施洗约翰。，在约翰福音中至少四次记载了施洗约翰关於耶稣是基督的见证。除了约翰本人的话语见证基督，约翰的「他必兴旺，我必衰微」本身，也见证耶稣是基督。
 二重见证：差耶稣来的父。约翰的见证只不过好像是暂时的光芒，有更永恒的见证，什么见证呢？就是：「我做差我来者的工，天父差我来，於是我完成天父给我的工作。」这件事本身也是见证。一个人能够完成了自己该做的事，当然是很好的事实明证，所以耶稣完成天父的旨意。
 三重见证：耶稣所做的事。不只如此，耶稣顺著这个思维，更进一步的说：「我不只完成差我来者的工，我也接受这位差我来的天父。」而天父自己也为耶稣作见证。他说：「你们没听过他的声音，你们也没有看过父的形象，那你怎么知道，父为我作见证呢？」
 四重见证：圣经。耶稣说：「你们以为圣经有永生」为耶稣作见证了，没有基督，圣经是完全打不开的，也是自相矛盾的。并且只有藉著基督，圣经才可以称为「生命之书」。否则，圣经就成了死亡之书或咒诅之书。
当时的犹太人社会里面，见证是非常重要的，你不只自己宣称，你做了什么、你是谁，必须要有见证人，而当时的见证人至少两个，越多越好。耶稣说：「我不为自己作见证。」旧约律法要求有两个以上的见证人，见证才算有效。现在耶稣讲了五个见证，有人、也有神迹奇事；人证和物证俱在。约翰是见证人，他所做的事情本身也能见证耶稣，更重要的是，差耶稣来的天父，也为耶稣作见证，而为耶稣作见证的，就是透过圣经。这多重见证，在当时的社会里面，是非常有说服力，非常值得信靠，不过，第40节告诉我们：「你们却不到我这里来。」看了这么多见证，听了这么多见证，还有一样重要的事情，就是要到耶稣那里去，耶稣说：「我作出这么多见证，但是你们都不到我这里来。」换句话说，只有见证，而没有回应见证，这些见证都没有实际的功效。
在这段答话中，耶稣指出了犹太人的问题。第一，他们宁愿喜欢施洗约翰这个暂时的光，却不接受耶稣这个真光。希腊文有两个字是关於「光」。一个是指灯光，需要添油才可以燃亮，属暂时性，约翰是属於这种明灯。另一个是自发的光，不用添油，自己本身会发光，耶稣就是这个真光。犹太人第二问题就是，他们心里没有神的道，他们并没有认真查考圣经，可能念了也不知道说甚么，所以心里面没有神的话，以致他们不认识耶稣就是基督。於是「不肯到耶稣那里来得生命」，这是指他们的心顽梗。
这给我们看见，原来信仰的两个层面。第一个层面，就是见证的层面，见证能够达到什么样的功效呢？功效就是客观的证据，那或者说，我们在信仰上，客观的认识和追求。是的，见证非常客观，不过，一个领受见证的人，绝对不能停留在客观的层面。
再进一步的层面，就是耶稣所讲的：「你们必须到我这里来。」这是一个行动，也是一个主观的经历。真实信仰必须要有客观和主观。有了客观的见证，加上主观的经历，就是来到耶稣面前，与耶稣合而为一，这样子，信仰才可能进入真实的情况，才可能真实认识耶稣，光站在一个客观的水平面，去看耶稣是谁，还不足够。

同心祷告
主，感谢你，不但赐下圣灵，也赐下你的话语，好让我们能够倚靠圣灵的大能与你话语的能力，进入真理的里面，过得胜的生活！奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年1月27日

出死入生

经文：约翰福音5章24-30节
我实实在在地告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至於定罪，是已经出死入生了。我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命，并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来：行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。我凭著自己不能做甚么，我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。

思想：
「出死入生」是甚么意思呢？你有没有这个经歴呢？

我们先来整理5章19-30节这段经文，可以分为这两大段落：上次分享的19-23节，包括两个方面的信息。第一、父子合为一体：父子同样做事，父将万有交给子，尊重子就是尊重父。另一方面，父交给子两件大事：复活和审判，分别指向耶稣第一次降临和第二次降临。
而今天分享的第25-30节，让我们看见耶稣怎样完成了两大使命。首先是生命和复活的真理（25-26）：一方面是因信得生，听道信道；另一方面是，永生的真理是基於耶稣的复活。其次是审判的真理，只有基督的审判才是神的审判的三大理由：第一、人子才能审判人（27），若非道成肉身，不能审判肉身。第二、直到末世才最终审判；这显明神的忍耐和对罪人的爱。第三、只有耶稣的审判是公平的，因为只有他完全按神的意思审判；这意味著，人对人的审判不可能完全按神的意思审判，他们只是按自己的意思审判。所以，让我们感谢赞美神：必有审判，但唯有基督是审判主。
最后，中间的24节不再涉及父神，只是聚焦「子」或「我」的工作，特别是救恩的工作：信子得生，不被定罪。这个信息不仅是加强耶稣第一次来显明的恩典和真理，也与约翰福音的写作目的协调一致，互相引证。值得强调的是，主耶稣宣告人进入永生的前提是：「那听我话，又信差我来者的」。换言之，这包括两方面的生命真理：「听道和信神」。而听道是信神的前提，人若不听道，他不可能真信；所信的不可能是神，因此也不可能得永生。当然，这个「听」和「信」不只是「现在持续时」；而且，这两个动词都包含「扎心」和「顺服」两方面的见证。
清楚这段经文的结构之后，我们再来思想「出死入生」的意思。耶稣说：听他的话、又信差他来者的，就有永生，不至於定罪，是已经出死入生了。什么时候才能经历「出死入生」？是将来吗？这里说是「已经」，那些真正相信神，听从耶稣的人，已经是出死入生了。如果你听耶稣的话，也相信差他来的神，就有永生，不会被定罪。不会被定罪是将来的事，如何知道这是真的呢？因为你现在已经历了出死入生的生命，这就是将来复活的确据。你若经历了出死入生的生命，就会对将来的复活确信不疑。
24节所说的「出死入生」跟28-29节所说的复活不一样。28-29节说的是将来的复活，24-25节谈的出死入生是现在的事，因为耶稣强调「现在就是了」。25节说：死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。「听见的人」指的是死人，凡听见的人就要活了。问题是，如果出死入生是现在的事，你看见很多死人复活了吗？为什么耶稣在世时，没有看到很多死人复活呢？这里说的死人，指的是属灵沉睡的人。以弗所书5章13-14节：「凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光。所以主说：你这睡著的人当醒过来，从死里复活！基督要光照你了。」“睡”等同“死”，“醒过来”等同“复活”。属灵沉睡是什么意思呢？就是对属灵的事没有感觉，没有反应，跟死人没有两样。一个沉睡的人，其实跟死人没有两样，怎么拍他，都醒不过来。
神如何藉著耶稣唤醒我们呢？基督的光要照亮你，神要藉著他儿子的话来唤醒我们。我们要听他的话，因为他的话唤醒沉睡的心灵，让我们能够醒来。醒来就意味著复活，从今以后可以活在光明中。从这里清楚表明，死里复活是现在的经历，你若有信心就能经历。耶稣带给我们出死入生的好消息。出死入生的生命是现今就可以经历的。在人生道路中，我们要跟从谁呢？是要跟从世界？还是要跟从为我们出死入生的主宰？当我们愿意跟随这位出死入生的主，我们的生命也必然能够出死入生了

同心祷告
主，感谢你，因为你不但是审判的主，也是拯救的主。趁著还有机会，让我们的心转向你，经歴出死入生，有真正的自由和喜乐。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年1月25日

比这更大的事

经文：约翰福音5章19-23节
耶稣对他们说：「我实实在在地告诉你们，子凭著自己不能做甚么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。父爱子，将自己所做的一切事指给他看，还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。父怎样叫死人起来，使他们活著，子也照样随自己的意思使人活著。父不审判甚么人，乃将审判的事全交与子，叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。

思想：
相信耶稣基督，是相信什么？我所相信的，是否改变了我的生命？

主耶稣说：「我父做事直到如今，我也做事。」这句话的意思重点在於「父做事，我也做事。」当然主耶稣所讲的就是天上的父神，他不断的工作，不只创造开始，从创造之后，这位天上的神，也一直护理著他所创造。所以耶稣说：「我父做事直到如今。」这是完全正确的，焦点在后面那句话：「我也做事。」於是犹太人更恼恨耶稣了，因为他把自己与父神等同在一起，这在当时犹太人的心里，是大逆不道的，怎么可以把自己看成与神同等呢？因为他们不认识耶稣。
耶稣对著犹太人说：「我父做事直到如今，我也做事。」这是指父和子之间的关系。有那个起头了，这一段耶稣把父和子的关系讲的更深入了。其实在这里给我们看见一个非常重要的功课，就是：父怎么差子，子也要相信的人跟著他做父差来的事情，这是一个属灵的指挥系统。
主耶稣说：「父要做的，子也要做。」不但是子要做父所做的，而且更说：「父爱子，将自己所做的一切事指给他看，还要将比这更大的事指给他看」。什么是「更大的事」呢？父所做的是创造的工作，但是父差子到世上，是要主耶稣基督在十字架上为人类成全救赎的工作。这个工作是父没有做的，而是要差遣圣子在地上为我们做。耶稣基督是那位救赎的主，他拥有永生的钥匙。因为这个使命，神的儿子来到世上，为所有罪人带来救恩。当然，将救恩赐给世人，最重要目的是叫人不要进入最终审判的悲剧，得到生命更新的机会。父怎么差子，子也就按著父的旨意，成全了父永恒的交托和使命，人只要跟从子的指引，人生就有个新的开始。
在基督里，上帝将人间最缺乏的爱，赐给人类。若非三位一体的信仰，我们无法理解「神是爱」这个启示。爱是一种关系，首先是父子之爱。这里的爱字与常用的不同，这个字更强调「甘心乐意」之意。不仅如此，父对子的爱具有优先性，换言之，父对基督的爱超过任何先知或宗教领袖、以及天使。不仅如此，上帝藉著基督将爱赐给人。基督徒不是别的族类，就是蒙爱的人。所有异教都鼓励去爱，但只有基督教解决了被爱所以才能去爱的根本问题。
我们这样的罪人，如何领受从基督而来的爱与生命呢？上帝的旨意或方法就是「叫人都尊敬子」。23节进一步重申「父子为一」的真理，因为尊敬子就是尊敬父，反之亦然。不仅如此，这里也告诉我们，世人怎样与神和好，分享神的爱和生命。这条道路就是「尊敬子」。这是什么意思呢？「尊敬」这个动词在这里出现了四次。这是带著应许的命令；因为不尊重子的，也必不得神的尊重；换言之，离开基督，没有人能到父那里去。离开基督，我们感受不到爱，没有蒙爱的人也没有爱的能力。离开基督，我们也没有生命。神不尊重你的下场是可怕的，就意味著你与爱和生命或永生无份了。
主耶稣基督让我们知道，他就是天父派他来审判世界的主，万物都要听他，信他的，就有永远的生命，不用死亡，否则就要面对他的审判。当讲审判的时候，我们都会有点恐惧，因为审判都是带有惩罚的，对吗？但是，你知道吗？主耶稣基督的审判，是以爱行先的。
主耶稣基督的审判，与别人的审判不同，他来是要告诉你，他爱你，他愿意代你承受罪的惩罚。只有他才可以有审判世界的身份，因为只有他牺牲了自己的性命，来救世界所有的罪人。因此，他胜过了死亡，就是死了人，都可以听到他的声音，他以自己的生命来换罪人的生命，本来受罪的人，可以透过耶稣基督的救赎而得真正的生命。

同心祷告
主，感谢你，因为你是拯救我们的主，你也是叫我们出死入生的主，你更是在末日要审判我们的主！就让我们心存敬畏为你而活，讨你的喜悦。感谢祷告奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年1月23日

安息日的主

经文：约翰福音5章10-18节
那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：「今天是安息日，你拿褥子是不可的。」他却回答说：「那使我痊愈的，对我说：『拿你的褥子走吧。』」他们问他说：「对你说『拿褥子走』的是甚么人？」那医好的人不知道是谁；因为那里的人多，耶稣已经躲开了。后来耶稣在殿里遇见他，对他说：「你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日做了这事。耶稣就对他们说：「我父做事直到如今，我也做事。」所以犹太人越发想要杀他；因他不但犯了安息日，并且称　神为他的父，将自己和神当作平等。

思想：
因为耶稣在安息日医治一个三十八年的病人，犹太人开始逼迫耶稣。到底是安息日重要？还是医治重要呢？神设立安息日最主要的目的是甚么呢？

犹太人对那个被治好的人说：「今天是安息日，你拿褥子是不可的。」这让我们看到真正使人的生命感到困惑的，不是疾病，不是身体的痛苦，而是叫人的生命不能享受真正的自由。
这个病了三十八年的病人，应该很多人认识他。三十八年，他得不到身体的医治，可能连去会堂守安息日敬拜上帝也不可得，说得更坦白，安息日对他有什么意义？与他有什么关系？有谁真正关心过他是否能够分享到上帝创造的安息？有谁帮助他守安息日？没有，没有人做过，这是他的控诉：「没有人帮我！」但是，当耶稣基督赋予他新生命，让他能从那孤独、无奈中重燃生命火花时，这些平时不曾关心过他有没有安息日的人，竟然向他提出了守安息日这个律法。
这正好说明了宗教对这位在苦难中、没有人帮助的病人，不但未能提供生命的希望，反而带给他更大的生命迫害！耶稣基督就是要打破这种错误的信仰，他指出教条式的信仰对人的生命是毫无意义的。主耶稣所关心的是人生命的苦难和盼望，他所努力的是要使人从生命的苦难中解放出来。从失望中看到盼望，从「没有人帮我」，得到支援与救助。耶稣基督是跳出了律法和宗教束缚的，给安息日具有新生命的诠释：「安息日是为人而设的；人不是为安息日而生的。」
当我们身边有人呼喊「没有人帮我」，作为基督徒该如何回应呢？让我们来想想：有谁会向我们发生这种呼声：「没有人帮我。」教会真正的使命是什么？谨守固定的聚会礼拜呢？或是关心人类的苦难，使人的生命重燃希望？宗教信仰最大的功能应该是帮助人从苦难中得到力量，而不是使人在苦难中增添生存的压力。安息日在犹太教是很重要的宗教信仰活动，但是传承了几千年后，它不但没有给人带来安息的日子，反而带来更多的束缚和生活压力，这是很违反宗教信仰的本意的。
我相信也支持参加礼拜很重要，但是，如果只是参加礼拜，而疏忽了对人类苦难应尽的责任，这种只知作礼拜的信仰，很快使我们生存的条件受到迫害，这种礼拜已失去了意义，这一点正是耶稣基督在安息日问题上所做的努力，足以为我们今天的教会深切反省。
当我们读约翰福音书五章时，再次发现这卷书的特色，在全章四十七节中，作者用14节记述耶稣基督在耶路撒冷，靠近羊门的毕士大池旁边，治好一个已经病了三十八年的病人。但是作者却用33节的篇幅，述说耶稣基督因这件医治事件延伸出的教训。在第16节写下了「从此，犹太人开始迫害耶稣，因为他在安息日治病。」第18节则更进一步指出，犹太人不只是迫害他，并且是「决意杀害他；因为他不但破坏了安息日的戒律，而且说上帝是他自己的父亲，把自己当作与上帝平等。」
这里所指的犹太人并非一般的犹太人，而是指法利赛人和文士，他们说：「今天是安息日，你拿褥子是不可的」。安息日要休息，不可以工作，但拿褥子走不是工作，可是犹太教在律法上附加了许多传统和规矩，把医病和拿褥子走也当作是工作。耶稣没有理会人为的传统和规矩，那康复了的病人也没理会那些没有圣经根据的宗教规条。这些宗教人士见到病人好了，不会感到高兴，因为他们重视的是宗教条文，这就是宗教的灵在作祟。他们认为耶稣在安息日叫这个人拿褥子走是做错了。
耶稣回答说：「我父做事直到如今，我也作事」，意思是：神在六日创造天地，第七日休息，并不表示神甚么都不理。神继续管理这个宇宙，要做救赎的工作，所以父神工作，耶稣也工作，神不会在安息日不医病和救命。犹太人见耶稣称神为父，就更加生气，想要杀死耶稣。犹太教的人反对耶稣，是因耶稣所言所行，跟他们的宗教传统习惯不一样，这种情况日后陆续发生。

同心祷告
亲爱的主，求你释放我的心灵，让我不被律法主义所捆绑，求你在我们生命中做更新、重建和恢复的工作。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年1月20日

你要痊愈吗？

经文：约翰福音5章1-9节
这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子；里面躺著瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人。（有古卷加：等候水动；因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害甚么病就痊愈了。）在那里有一个人，病了三十八年。耶稣看见他躺著，知道他病了许久，就问他说：「你要痊愈吗？」病人回答说：「先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。」耶稣对他说：「起来，拿你的褥子走吧！」那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。

思想：
现在主耶稣问你：「你要痊愈吗？」你会怎样回应呢？你在等甚么？你听到他的吩咐吗？

这个靠近圣殿羊门的毕士大池，可不简单，因为那边躺著各种病人，其中一个是躺在那边三十八年的病人。为什么大家要来到那边躺著呢？在第四节说明：古老版本圣经上有说这个池水会动，是因天使来扰动它，然后最先下水池的人，不论得什么病都会得到医治。不过，有人对天使扰动池水的说法持不同看法，认为那是一座出泉水的池子。无论如何，当时的人是确信那池水动的时候，对身体有病的人是有疗效的。由於传说中是「第一个下水」的人才有疗效，因此，大家必然是争先恐后，寻求第一。
这个人等了三十八年，当然不是一段短的时间，这三十八年来，他都来到池子旁边，不过，他都没得到医治，当耶稣问他：「你要得痊愈吗？」是否多此一问呢？一个人病了38年，当然想痊愈！
那病人回答：「先生，水动的时候没有人帮我，把我放进池子，等我正想下去，已经有人抢先下去了。」这是充满无奈而带有哀伤的话。这位病人控诉著：「水动的时候没有人帮我，把我放进池子。」他的亲人呢？他的朋友呢？而与他一同等在池边的病人，都是自顾不暇、唯恐落后的竞争对手，谁会想去帮助他呢？三十八年，实在是一段不短的岁月啊！久病床前无孝子，对这位病了三十八年的病人，亲朋好友都走了，没有人帮我，把我放进池子！但是，更重要的是接下来这一句：「等我正想下去」让我们看到他没有完全放弃，他依旧存著一丝盼望，「正想下去」是一股油然而生的生命力所爆发出来的。虽然三十八年来每次试验的结果是「已经有人抢先下去了」，但他没有停止这种念头，这点正是耶稣基督动了慈悲怜悯之心，就直接对他说：「起来，拿你的褥子走吧！」
我们很容易像瘫子一样，讲一些自怜的话，想别人知道自己的凄惨、无助。但耶稣没有和应这种自怜的心态，反而传递一个充满生命和活力的信息：「起来，走吧！」耶稣使他复原，双脚有力，可以站起来，拿自己的褥子走。他觉得无助，希望有人帮他，但耶稣没有找人帮他，而是叫他双脚有力，自己拿褥子走。这个人的确想痊愈，立刻听从耶稣，起来行走，立刻康复过来。
「没有人帮我！」这句话说出了社会一个普遍的现象，大家总是喜欢「锦上添花」，甚少「雪中送炭」，即使在教会里也常常是如此！这位病了三十八年的病人向耶稣控诉：没有人帮他！但他说出生命中最大的盼望，即使是在「没有人帮我」的状况下，他也没有放弃寻求医治的念头，他告诉耶稣基督他仍然会「想下去」，他还「想下去」，这就有了一丝希望，也因这一丝仍然在带动著生命的盼望，耶稣基督伸出他救援的手，他的话道出了医治的命令：「起来，拿你的褥子走吧！」这是一句赋予新生命的话！耶稣要这个已躺了三十八年的病人，从「没有人帮忙」的境况中，要他自己起来，拿起他的褥子走！这个人没有犹豫，相信耶稣的话，他真的依照耶稣的话起来、拿起、行走…，他立刻痊愈了，三十八年的病，终於因为听从耶稣基督的话而得到医治！
但想深一层，瘫子不能照顾自己，38年来都由别人照顾起居饮食，也不能工作，一直靠别人周济。若他痊愈，他就要自立，不能够再倚靠别人。若他真的要康复，就要放弃38年来倚赖别人的生活习惯，一切重新开始。他是否习惯了瘫痪，不希望劳动干活，想继续被人服侍，抑或期待痊愈、过全新生活呢？每个人或有自己受伤瘫痪的地方，需要医治。当我们被人出卖，情感受伤，心中产生愤恨苦毒，憎厌别人，自己也郁郁寡欢。耶稣会问我们：你要痊愈吗？若我们想要痊愈，就会原谅那些伤害我们的人。若是这样，就要决定停止将自己的不幸归咎於人，不再责怪别人，反而要宽恕，与人和好。

同心祷告
主，感谢你！惟有你是引导我们、满足我们的神。求圣灵提醒我回转到你面前，敞开心灵归向你，我要起来、行走。奉耶稣基督得胜的名祈求，阿们！

2024年1月18日

医治大臣的儿子

经文：约翰福音4章46-54节
耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。耶稣就对他说：「若不看见神迹奇事，你们总是不信。」那大臣说：「先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。」耶稣对他说：「回去吧，你的儿子活了！」那人信耶稣所说的话就回去了。正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。他就问甚么时候见好的。他们说：「昨日未时热就退了。」他便知道这正是耶稣对他说「你儿子活了」的时候；他自己和全家就都信了。这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。

默想：
在生活中，你是否有领受上帝应许的经验？你有足够的信心吗？

故事发生在耶稣的家乡加利利的迦拿，这原本是一个不接纳耶稣的地方。家乡的人看著耶稣从小长大，很难相信这平凡木匠约瑟的儿子耶稣，竟然就是神的儿子？因此，当耶稣带出上帝的信息时，他们不相信、不肯定、不接纳。不过这次，当有些乡亲看见耶稣在耶路撒冷所做的一切事后，他们的态度有点改变。不过，行神迹的耶稣并不悦纳那些只贪看神迹的人，更不愿意被神迹引来人潮。
这个大臣的儿子病到快要死，他去找耶稣，求他救他的儿子。为甚么他会找耶稣呢？他的儿子病得那么严重，大概病了许久，他没有早早去找耶稣，因为他不知道耶稣会医病。大概他在迦拿听过耶稣在婚宴上将水变为酒的事，但变水为酒不等於能医病，所以他不重视耶稣。直至现在那么多的人在耶路撒冷回来，听到他们说亲眼见过耶稣行神迹，他才想到要找耶稣救他的儿子。
耶稣对他说：「若不看见神迹奇事，你们总是不信」，这并非责备的话。耶稣并没有怀疑这个大臣的动机，他这样说是要刺激他的信心。当这个大臣再次催耶稣去医他的儿子，耶稣就说：「回去吧，你的儿子活了！」圣经说：「那人信耶稣所说的话就回去了」。这个大臣本来要求耶稣跟他一起去迦百农医他的儿子，由迦拿去迦百农有三十多公里。本来他的信心只相信耶稣亲身去到他儿子那里，他才会好，但耶稣并没有依照他的要求，跟他一起去迦百农，因为耶稣医好他的儿子，只需讲一句说话就可以，不用亲身前往。当然这是超越了大臣的信心程度，因此耶稣要提升他的信心。结果当耶稣说：「回去吧，你的儿子活了！」若他不罢休，继续乞求耶稣去迦百农，就证明他不信。但现在他信耶稣所讲的说话，虽然眼前看不到任何证据，他就回去。就在回程途中，他的仆人迎见他，说他的儿子好了，而康复那一刻正是耶稣说：「你的儿子活了」的时候。他在未时退烧，即是下午一时左右。结果他自己和全家都信主，可说是第一个外邦人家庭信主得救。
「约翰福音」特意记下这两个地名了迦拿和迦百农，肯定有意义的。迦拿和迦百农距离超过三十公里，所以这位大臣，就是为儿子求医治的爸爸，爱子情切，再远的路都要赶去。空间上就让我们看见，这位父亲迫切的心。看到了耶稣之后，他就求耶稣：「赶快啊！赶快啊！来救救我的儿子吧！我儿子快要死了。」趁著还没死，求耶稣跟他去迦百农医治他的儿子。耶稣的回答非常特别：「你们没有看到神迹奇事，你们就不信。」然后耶稣就对著这位焦急的父亲说：「回去吧！你的儿子已经好了。」这位大臣就信了耶稣的话就回去啦。走了大概要一天的时间了，三十多公里啊。回到家中，仆人迎上前来说儿子已经好了。大臣追问：「什么时候好的呢？」原来在昨天的未时已经好了，未时就是下午一点钟。那正是昨天耶稣对他说：「回去吧，你的儿子活了！」耶稣是超越空间的主，他是主权的主，不需要来到儿子面前才能医好儿子，所以超越时空都可以医治的。
神迹在「约翰福音」里面只是一个记号，这个记号是指向行神迹的主，假如人的信心只停留在神迹奇事，那么当神迹奇事过去了，信心也就低落或者消失了。所以「约翰福音」特别强调，耶稣要医治这个孩子，并没有在现场举行一个神迹大会，反而是用话语来医治，而这位大臣也相信了耶稣的话就回去了，真的看见医治的发生，这就是「约翰福音」写作的重点。提醒我们：相信主的话语胜於看见神迹；相对的，相信主的话语才能看见神迹。

同心祈祷：
主耶稣，恳求祢，让我的相信超越我对神迹的期待，在相信中经验到祢，而不是沉迷於神迹中。奉耶稣基督得胜的名祈求，阿们！

2024年1月16日

领人归主

经文：约翰福音4章39-45节
那城里有好些撒马利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：「他将我素来所行的一切事都给我说出来了。」於是撒马利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了，便对妇人说：「现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。」过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。因为耶稣自己作过见证说：「先知在本地是没有人尊敬的。」到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他，因为他们也是上去过节。

思想：
耶稣与撒马利亚妇人谈道的故事，给你甚么宝贵的功课呢？你怎样帮助人认识耶稣呢？

我们花了好几次来分享约翰福音4章有关这撒马利亚妇人的故事，从一个孤单的妇人中午来打水，遇见耶稣，展开对话，生命开始转变，最后经历了耶稣的拯救和改变，之后还向众人作见证，结果众人也因此相信了耶稣。这个救恩故事鼓励我们，撒马利亚妇人是心灵中有需要的人，来到主耶稣面前，首先自己先经历，之后这种经历成为多人的祝福。本来这个妇人很可能孤零零过一生的，但是耶稣来改变了她，也使用她改变好多人。有许多撒马利亚人听了那女人的见证而信了耶稣，因为撒马利亚人期待耶稣和他们一起住，耶稣又多住两天，使更多的人因耶稣的分享而信了他。那两天当中，他们让耶稣触摸到他们的生命，让生命与他连结。耶稣抚慰医治伤痛，陪伴孤单；耶稣坚定指引，调整生命的迷失与陷落。
耶稣「必须」来到撒马利亚，是因为他们不会主动去到耶稣那里。同样，我们也「必须」主动分享耶稣的爱，建立团契的关系，跟未信主的人聊福音，像耶稣一样去「住」到他们当中，如同妇人「往镇上去」。耶稣也没有叫门徒「等」，他「差遣」他们去。
这段经文教导我们好些个人布道的技巧。首先，耶稣就地取材，趁著该妇人来打水，就用水这东西来打开话题，所以我们要留意周遭及对方的事物，找出对话的切入点，其实矛盾和对立的东西最容易带出话题。耶稣问妇人要水喝，一定令她有反应。耶稣利用这个话题，挑起对方的需要感。别人对福音有没有兴趣，视乎是否觉得有需要，没需要就没兴趣听下去。耶稣提到神的恩赐，即是礼物，又提到活水，也提到说「给我水喝」的是谁，引起这妇人对耶稣的兴趣。所以她才会问哪里可以得到活水，又问：「难道你比他还大吗？」耶稣成功引导她去问「他是谁」。
耶稣表明这活水是属灵的活水，是耶稣所赐，可以在人里头，直涌到永生。耶稣接著就碰到妇人心灵的核心问题，就是她的婚姻关系。当被碰到最敏感的伤痛，她便立刻转换话题，讲到哪里敬拜神才对。人往往会转换话题来避开敏感的个人问题，耶稣并没有勉强她，顺著她转的话题继续讲下去，但最终要解决她的需要。
耶稣答话中有特别含意：虽然你是撒马利亚人，被犹太人瞧不起，受到歧视，但神没有歧视你。你的婚姻很有问题，令其他人看不起你，以致你单独一人在烈日下打水，避开在早上傍晚时候同其他人一起打水。你被人排挤，但神欢迎你去敬拜他。敬拜地点不重要，最重要是灵和诚实，就是在灵里重生，然后真理去敬拜神。最后，耶稣直接告诉她，我就是弥赛亚。
撒马利亚妇人遇见耶稣之后，立刻进城去传扬耶稣的信息，两天之内，许多人就信主了！想想看，门徒进城没有人信主，可是这个妇人进城，几乎全城被震动！这个撒马利亚的妇人却是有一个真实的见证！当她信主之后，就赶紧向人传讲耶稣就是弥赛亚救主。她生命的改变，是最真实的见证。
现今这个世界想要看真实的见证！今天我们要向这个世界所作的见证，是神怎么样真实地改变我们。这个撒马利亚的妇人本来是满身罪污，被别人瞧不起的，如今生命改变了，全城就被震动。我们也需要这样的见证，让我们活出一个真实的生活，好让别人看见信仰如何真实的在我们生活中反映出来，我们就能够影响我们的家庭和社区！
耶稣在加利利的拿撒勒长大，由於先知在本地是没有人尊敬的，正如中国人说：本地姜不辣，所以信的人不多。直至耶稣在耶路撒冷过节，行了许多神迹，加利利人在那里过节时都见到，才接纳耶稣，对他另眼相看。

同心祷告
主，感谢你，因为福音能够带来改变。求你帮助我活出真实的基督徒生活，也让你的能力透过我显明出来，好叫万人被吸引来归向你。奉耶稣得胜的名祈求，阿们！

2024年1月13日

庄稼已经熟了

经文：约翰福音4章27-38节
当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话；只是没有人说：「你是要甚么？」或说：「你为甚么和她说话？」那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：「你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？」众人就出城，往耶稣那里去。这其间，门徒对耶稣说：「拉比，请吃。」耶稣说：「我有食物吃，是你们不知道的。」门徒就彼此对问说：「莫非有人拿甚么给他吃吗？」耶稣说：「我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。你们岂不说『到收割的时候还有四个月』吗？我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了 (原文是发白)，可以收割了。收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。俗语说：『那人撒种，这人收割』，这话可见是真的。我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。」

思考：
当你的生命感到挫折、困扰、又饥又渴时，你需要什么？会如何面对？

这撒马利亚妇人中午来打水，就是为了避开人群，希望遮掩人生中一些丑事，不想让太多人知道，才孤孤独独的来打水。没有想到就在一个孤独的中午，她的人生因为遇见耶稣而改变了。这个奇妙的改变，让她丢下了水罐子，然后不是回家躲起来，是公开的告诉别人说：「他把我一生的事情都讲出来了，莫非他就是基督吗？」这句是一个反问句，其实她要讲的就是，这个人就是基督了，他就是我们所等待的拯救者吗？一个本来想躲开人群，孤独过完一生的女人，却公开见证耶稣基督，因为她遇见了、看见了，经历了，而她的见证，深刻改变了这个城许多人，许多人因为这妇人的见证而信耶稣了。
这里给我们实在很大的提醒，千万不要小看这种个人经历耶稣的亲身经验带来的影响力，这种影响力非常真实的，非常深远的，因为亲自经历的，是真实的，是有血有肉的。众人在这个城里，大概也认识这个妇人，今天竟然看见她有这么大的转变，她所见证的这一位基督，当然引起他们的注意，於是许多人信耶稣。
当时门徒买了食物给耶稣吃，耶稣就说：「我有食物吃，是你们不知道的」。人最需要的是食物，特别是又倦又饿的时候。不少人辛苦赚钱，最大的欲望是吃一顿好的，所谓民以食为天，吃得饱便是很大的满足。但耶稣说，人生最大的满足就是「遵行差我来者的旨意，作成他的工」，就是说能够完成天父的旨意是最大的满足，所以人活著不是单靠食物。为甚么将传福音比喻为收庄稼呢？因为庄稼熟了，若不赶快收割，就会腐烂，损失严重。这妇人心里面有空虚，需要倚靠，希望有男人可以满足她，解决她心灵及物质生活的需要。人有这么大的需要等待满足，就像庄稼熟了，等待收割。
耶稣说，有些人撒种，有些人收割，当丰收来临的时候，撒种跟收割的人一同快乐。从人自私的想法来看，撒种的好像比较倒霉，因为看不见收割；可是收割的人，往往收割他们所没有撒的种。但事实上，我们在神的国里面是彼此连结在一起的，我们在神的国有使命的传承，不但领受同一个使命，我们也领受同一个圣灵的能力。所以在整体中，我们不分撒种跟收割，有时前面的人撒种，我们收割，有时是我们撒种，后面的人收割。让我们的眼目不是看见自己，而是看见在神的国里面，我们完全是连结在一起，为此我们就能够欢喜快乐！
主耶稣说：「庄稼已经熟了，可以收割了。」换句话说，不需要再等候了，当我们凭著信心往前走，就可以经历神的丰收！传了福音，对方会决志信主或不接受主。有些人容易决志，因为先前已经有人撒下福音的种子，现在时机成熟，收割很容易，很快信主，这就是别人劳苦撒种，我们收割是享受别人的劳苦。所以我们传福音，若对方不肯信，我们不要灰心，因为我们已经撒了种，待日后收割时，他会决志信主，撒种的和收割的一同快乐。

同心祷告
亲爱的主，如今这是收割的时代，因为你的国度快要降临了！求你让我们明白你的旨意，让我们不再浪费时光，使用我们成为你的器皿。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年1月11日

用心灵和诚实拜他

经文：约翰福音4章15-26节
妇人说：「先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。」耶稣说：「你去叫你丈夫也到这里来。」妇人说：「我没有丈夫。」耶稣说：「你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。」妇人说：「先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。」耶稣说：「妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。」神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。」妇人说：「我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。」耶稣说：「这和你说话的就是他！」

思想：主耶稣提及妇人的丈夫问题，妇人为甚么突然转到敬拜的话题呢？彼此有甚么相关呢？

当这个撒马利亚妇人请求耶稣把这活水也给她，得到很特别的回答，耶稣说：「那请你丈夫来吧。」妇人的回答「我没有丈夫啊！」耶稣说：「你说的是对的，你已经有五个丈夫了，现在呢？这个不是你的丈夫。」这直接触摸到妇人的敏感痛点，应该怎么回答呢？
妇人很孤独，她需要丈夫陪伴，不过一个接著一个，没有解决她孤独的问题，反而使得她连正常的人际关系似乎都失去了，孤独没有解决，引发的是更大的孤独，这不就是喝了这水还要再渴吗？从妇人的角度，她的心灵中有个很大很大的空缺和孤单，那么透过敬拜是不是可以弥补这个心灵的空缺和孤单呢？
耶稣清楚指出，在妇人生命里面有一个拦阻，就是她的罪，而这个罪是在她内心深处所不愿意承认的一件事情，甚至她不愿意承认这是罪。当耶稣对她说，把你的丈夫带来，她却想否认、隐藏这件事情，她只想要得到活水的恩典，因为这么多年来，她的追求是何等的虚空，现在她只想从神那里得到这丰盛的生命。很多时候，我们像这个妇人一样，也想得到神丰盛的生命，可是却忽略需要先来面对自己的罪。我们求神的恩典之所以得不著，乃是因为我们没有对付生命中的罪。若是罪还在我们生命中掌权，神的恩典就不能够临到我们。让我们诚实面对自己，也诚实地面对我们生命中罪恶的问题。
耶稣回答这位撒马利亚妇人：「时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。」当中「时候」这个字，在约翰福音中，通常用来代表一个特别的关键时刻，一个新时代的开始，就是藉着主耶稣走上十字架上、受死、复活，到圣灵降临而开展的新时代。主耶稣解释，在这个新时代中，敬拜的地点既不是撒马利亚人所坚持的基利心山上，也不是犹太人的敬拜中心耶路撒冷。真正的敬拜神的人，必须要「用心灵和诚实」敬拜神。
甚么是「用心灵和诚实」敬拜神？「心灵」翻译得并不太合适，令人以为只是以诚心虔诚的态度来参加崇拜聚会。所谓「心灵」原文就是「灵」，指的并非「人的心灵」，而是「神的灵」，也就是三一真神的第三个位格，即是圣灵。而「诚实」原文应解作「真理」，并非指敬拜者不撒谎、坦诚、真挚的表现，而是指神的真理。这一节的意思是：「但时候将到，现在就是了，真诚敬拜的人要以灵、以真理敬拜父，因为父正寻找这样敬拜他的人。」以灵、以真理：「灵」在这里可以指圣灵，神是灵，人必须在圣灵里才能进到神面前。而「真理」更可能是指主耶稣基督。神是灵，敬拜的人必须以灵、以真理来敬拜。「灵、真理」不再是归属於世袭而来，或是人意范畴的事情；「真理」亦不是「人的诚实」。正是约翰福音开首所表达的信息：「道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理」。
耶稣说：「你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。」耶稣这样说是否确认了犹太人比较优越？其实耶稣只是引用犹太人藐视撒马利亚人的常用语，接著的「但」字，正好表达耶稣也否定犹太人的耶路撒冷，跟他否定撒马利亚人的基利心山的看法一样。换言之，耶稣先说不是撒马利亚人的基利心山，再说「但」也不是耶路撒冷，即或犹太人经常鄙视撒马利亚人不明白敬拜，认为自己才是救恩的出口。种族、世袭、地域均不能使人成为神的儿女，从圣灵生才是唯一途径。我们不必高举复杂或敬虔的礼拜仪式，也没有暗示真诚的认罪悔改并不重要，更没有否定诚心实意敬拜神的意义。但这段经文的中心，并非比较崇拜时的外在礼仪与内心，而是警告世人，尤其是误以为家族有深厚宗教历史渊源的，除了神的灵所生的，一概都不是「真正拜父」的人。每个主日都有很多人安坐於教会礼堂参与敬拜聚会，有一些更已经长期接触基督教的教导。但只有那些由真理的圣灵所感动，认识那位「充充满满地有恩典有真理」的主的人，才会从敬拜中得著真正的满足和喜乐。同样，亦只有那些人能取悦这位配受敬拜的神。

同心祷告
亲爱的主，愿我藉著从灵而生的生命，全心、全力、全意来敬拜你。让我高举你的圣名，为要使你的心意得到满足。奉耶稣得名祈求，阿们！

2024年1月9日

永远不渴

经文：约翰福音4章6-15节
在那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒马利亚的妇人来打水。耶稣对她说：「请你给我水喝。」（那时门徒进城买食物去了。）撒马利亚的妇人对他说：「你既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢？」原来犹太人和撒马利亚人没有来往。耶稣回答说：「你若知道神的恩赐，和对你说『给我水喝』的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。」妇人说：「先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？」耶稣回答说：「凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。」妇人说：「先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。」

思想：你是否知道神的恩赐? 是否认识那位赐『活水』的是谁呢？你会有甚么反应呢？你会求他吗？

在主耶稣的年代，水井和人的生活是密不可分的，因为那个时代没有自来水，人需要用水，必须要来到井那里打水，自己人要喝，牲畜也要喝，所以那是赖以维生的一个地方，非常的重要。通常，人一大早就要来打水了，因为一天一开始就要用水，而且通常早上打水是比较凉快，比较舒服，所以早上一堆人就在水井旁打水。当然，就在这个打水的过程中，也是一种社交啦！
约翰福音特别记下耶稣来到水井的时间，是在中午的时间。这段时间是平常甚少人会来打水的，因为太阳猛烈，打水很辛苦。不过，耶稣正是要抓住这个时间来到井旁，当时正有一个撒马利亚妇人在打水，没有记下名字。
当撒马利亚妇人问耶稣，你既是犹太人，怎么向撒马利亚人要水喝呢？耶稣回答说：「你若知道神的恩赐，和对你说『给我水喝』的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。」耶稣向妇人显明他的身分就是上帝的恩赐以及生命的活水；可惜妇人还停留在物质上面的理解，用著世间的方法来问耶稣取水的工具在哪里、用传统的标准来问耶稣：你有比祖先留给他们雅各的井还要大吗？人的心灵与上帝隔断，心灵就会越来越干渴。耶稣回应妇人，也回应给心中无上帝的人，他说：「凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。」
人的口渴了，就需要喝水。主耶稣向一个撒马利亚的妇人要水喝，然后又告诉她说，他这里有“活水”。显然，主是在向这个撒马利亚的妇人启示一些东西，一件非常重要的东西，凡是寻求神的人，应该好好地读这一段的圣经。在这段圣经里，有个重要的启示。
人活在地上，水是很重要的东西。几天不吃食物还不打紧，几天不喝水，那可要出人命。我们可以禁食，但不能禁水。人喝水，得找到水的源头。没有源头，就不会有水。但是主却说：『凡喝这水的，还要再渴，人若喝我所赐的水就永远不渴，我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。』我们所认为可以解渴的水，并不真正地解渴，因为喝了还会再渴。主进一步说，在他那里有一种的水，喝了就永远不渴，而且还要在人的里头成为泉源，直涌到永生。今天信主的人都知道，主耶稣所说的水是「活水」，是神藉著他的儿子，所赐给我们的那灵。人如果相信了主耶稣，接受他所为我们作的一切，神就要把神儿子的灵赐给我们。这灵就是主说的活水。而这活水的源头，就是神自己。所有真相信救主耶稣基督的人，都有这源头，而且也都得以喝这活水。
撒马利亚妇人不怕天气炎热，为著活命必须要出来井边取水，来解决口渴的问题。她的心灵与肉体一样需要活水，但是因为她的自卑与羞愧，所以必须要在躲躲藏藏的过程中，找寻男人提供给她依靠与安慰，这显出她心灵的干渴与软弱。耶稣看见撒马利亚妇人必须要得到心灵的解放与拯救。所以耶稣必须要超越传统的限制出现在水井边，给心灵口渴的人得到满足与生命活水。
妇人虽然未能完全明白耶稣所讲的生命活水，不过，有一种水能够喝了不会再口渴的，这个倒是满吸引人的，所以她立刻说：「那祢把这个水给我吧！」耶稣怎么回应她呢？下回继续…

同心祷告
亲爱的主，求你赦免我心中常常犹豫和恐惧，以致无法得著你的应许。求你怜悯，让我早早得到你的恩典，得到满足与生命活水。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年1月6日

耶稣「必须」经过撒马利亚

经文：约翰福音4章1-9节
主知道法利赛人听见他收门徒，施洗，比约翰还多，(其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗)，他就离了犹太，又往加利利去。必须经过撒马利亚，於是到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒马利亚的妇人来打水。耶稣对她说：「请你给我水喝。」（那时门徒进城买食物去了。）撒马利亚的妇人对他说：「你既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢？」原来犹太人和撒马利亚人没有来往。

思想：
为甚么耶稣「必须」经过撒马利亚呢？这有甚么意义呢？
上帝为我生命预备的「必须」是什么？

全卷约翰福音记载了八次耶稣个别与人接触谈道，这段与撒马利亚妇人的对话是第三次。主耶稣特别安排经过撒马利亚，并一直走到雅各井边，他知道一个有罪的撒马利亚妇人会来到这个井边打水，他要在这里和她谈话。经文说他「因走路困乏，就坐在井旁。」虽然他是神，但也是人，而既然是人就会有身体的疲倦，需要休息，此时门徒都进城买食物去了。正当耶稣休息时，遇上一个来打水的撒马利亚妇人，就利用这个机会来传福音。
耶稣从犹太地回到加利利，最近的路是穿越撒马利亚地区，走3日可到达加利利。但没有犹太人愿意如此走，他们宁可绕道约旦河外，花6日的时间前往加利利。因为犹太人与撒马利亚人彼此仇视不相往来，犹太人轻视撒马利亚人，连经过撒马利亚地区也不愿意。走约旦河外的道路，其实才是作为犹太人的耶稣「应该会」选择经过的道路。
不过，圣经的作者却说，耶稣经过撒马利亚地区是「必须」的。当我们日常生活中用到「必须」一词时，指的是一种必须去做的事，比较不是出於自愿的。约翰福音也常用「必须」这词，来与个人的使命、责任连结。如此我们知道，耶稣应该是和当时的犹太人一样，不经过撒马利亚地区。不过，耶稣的选择是「必须」，什么是耶稣的「必须」？
虽然今天只是读了这个故事的头几节引言，我们接续几天，会研读整个故事的发展，藉著故事，作者将耶稣的「必须」描述出来。耶稣在又累又渴的情况下，注意到妇人中午打水背后隐藏的孤单与困扰。耶稣愿意放下种族与性别的意识形态，以生命的需要提出恳求，作为彼此对话的引言。撒马利亚妇人被耶稣不合常理的关怀吸引而与之对话，让耶稣参与进入她的生命中。
耶稣这「必须」的闲聊与对话中，帮助这妇女找回她的自尊：
1.从种族与性别的偏见中走出来，不再以他人狭隘的眼光来看贱自己；
2.从导致自我形象低落、自尊心受损、不健康的人际关系与罪的沉沦中走出来，重新调整人际关系；
3.从不正确的敬拜、信仰态度中走出来，并愿意超越信仰的争论，用心灵和真实的态度敬拜上帝。
最终，耶稣透过这次对话，带领这撒马利亚妇人恢复自尊，成为一个新造而健康的人。她的生命目的被转换了，她本是为讨一口水喝，然而，藉著耶稣得到活水，她的生命真正被满足了。信仰可以转变我们生命错误的需要和错误的欲望，带我们进入真正的平安与满足。另一方面，这撒马利亚妇人放胆出去见证耶稣基督，她与人的关系改变了，她不再畏缩，从隐敝的角落进入阳光之中。在耶稣「必须」经过撒马利亚这地区，与这撒马利亚妇人对话，耶稣给的水成为涌泉，让她从永恒中领受了不再干渴的生命。

祈祷：
主耶稣基督，愿我领受祢的爱，放下自我，注意到角落、疏远、孤单的人们，让祢的活水滋润他们干渴的生命。阿们。

2024年1月4日

领受他的见证

经文：约翰福音3章31-36节
从天上来的是在万有之上；从地上来的是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。神所差来的就说神的话，因为神赐圣灵给他是没有限量的。父爱子，已将万有交在他手里。信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。

思想：
你是否领受主耶稣的见证呢？你如何「印上印，证明神是真的」呢？别人从你身上看见甚么？

正如3:16-21是作者的结语，而这一段31-36节也不是施洗约翰说的，是作者约翰说的，是前面小结的延续。作者将施洗约翰与耶稣的身份划清界线，谁是人、谁是神，读者凭这句说话应该心里有数，谁是基督自有分晓。
「他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。」正如耶稣对尼哥底母说：「我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的；你们却不领受我们的见证。」不是所有人都拒绝，有少数人还是领受了他的见证，等同「盖印」证明耶稣是从天上来的真神，表示他们对他神圣的身份深信不疑。这样的人不仅深信拿撒勒人耶稣所说的话，同时也是相信上帝的话，也证实了上帝所说的话全都真实无误。耶稣受洗的时候，圣灵「彷佛鸽子从天降下，住在他的身上」，这是施洗约翰的见证。耶稣自己也曾说，他说的话是差他来的父吩咐他说的，他有圣灵全天候的同在与启示，知道父要他说什么，他就说什么。
什么时候你需要盖印章？当邮差送来重要的文件需要签收时；当签订契约，你愿意承认并接受这契约的规范时；当你十分慎重要送件礼物给朋友时…你会签上你的名、盖上刻有你名字的印章，以兹证明。
第32-33节，有一个重复出现的字「接受」，这动词在原文是一个简单过去分词；它似乎有意强调人「领受」耶稣的「见证」，是一个坚决的行动。这就好像一个人，把印章毅然地盖在一份很重要的文件上一样。重新阅读约翰福音1章12节，我们或许可以理解成：「凡接受耶稣的（凡盖印接受耶稣的，或是被耶稣盖印的人），就是信他的人，他就赐给他们特权作上帝的儿女。」同样的，第3章33节亦可理解为：「那接受他见证的，就盖上印，证明上帝是真的。」「盖上印记」在此表示，人信靠耶稣所作的见证，亦即信靠上帝。
马丁路德诠释这节经文时说：「对一般人而言，没有什么比人自己所盖下的印章更稳当了。当我有一份盖了印章的文件在手时，我会感到非常有把握…见证，对基督徒来说，也是一样…『就盖上印，证明上帝是真的』。这话的意思是：不怀疑上帝永远是上帝，且深信他是信实的。」
我们都用过印，盖印时你的态度是如何？耶稣基督是上帝拯救世人的用印证明。当上帝用印时，盖在保证得救合约书上，他付上十字架作为代价，流自己的血作为印色，并以此在我们身上盖上他的名为记号。你呢？当你在众人的面前，公开宣示你的信靠时，你可知你得到了什么保证？或是必须付出什么代价？还是迷迷糊糊、随随便便的，以为信仰只是求一个荫庇，信就好，而一点都不慎重？
面对神的儿子，人只有两个选择―信与不信，即是接受或拒绝，这是约翰不断强调的。也只有两个不同的结果―信者得享永生，不信者不能享受永生，只有神怒气的惩罚。先知书常提到神发怒的日子，是极其可怕的：耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人存留。当耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们；他的忿怒如火必烧灭全地，毁灭这地的一切居民，而且大大毁灭。

同心祷告
亲爱的主，求你激励我，我们是在这世代为你预备道路的人，求你赐给我柔和谦卑的心，成为你的器皿，使你的心意得到满足。奉耶稣的名祈求，阿们！

2024年1月2日

他必兴旺，我必衰微

经文：约翰福音3章22-30节
这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住，施洗。约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗；因为那里水多，众人都去受洗。(那时约翰还没有下在监里。)约翰的门徒和一个犹太人辩论洁净的礼，就来见约翰，说：「拉比，从前同你在约旦河外、你所见证的那位，现在施洗，众人都往他那里去了。」约翰说：「若不是从天上赐的，人就不能得甚么。我曾说：『我不是基督，是奉差遣在他前面的』，你们自己可以给我作见证。娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站著，听见新郎的声音就甚喜乐。故此，我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。」

思想：施洗约翰的一生有甚么值得你效法的呢？圣经记载他说的话不多，最感动你的是哪些呢？

施洗约翰是为天国事工默默工作的幕后人物，从肉身上来说，他与耶稣基督有亲戚关系，也许在他们成长的过程中，他们未必见过对方，但总是听过对方。如今施洗约翰出来传讲一个非常重要的信息：弥赛亚要来临了，他是为弥赛亚预备道路的！很多人听见这样的信息就来跟从他。施洗约翰清楚知道他蒙神的呼召，他是那个时代的先知。
事实上，在耶稣基督还没有出来传道以前，施洗约翰是当时最吸引人的传道者。他知道神给他的托付，就是要指出弥赛亚，这在当时对犹太人来说，这是何等重要的使命！而当耶稣出现之后，施洗约翰的角色就结束了。从人的角度来看，这真是不大容易接受的事情，最明显的就是以前人都到他这里来受洗，现在反而大家都去找耶稣了！然而施洗约翰确实知道他的身份与角色，所以他多次向犹太人说：「我不是弥赛亚，我不是那位先知。」正是因为如此，他才能够面对所有环境的改变，丝毫不受影响。说自己连为基督解鞋带也不配。他知道自己的身份、角色，知道自己在整个救赎的福音事工上，中心角色不是自己，而是上帝本身，他把自己完全投入在上帝呼召的使命中，没有自己，只有基督。教会最重要的使命，乃是宣扬上帝拯救的福音，而不是在计数施洗人数的多寡。今天的教会常犯的一个毛病，是在夸耀有多少人受洗，我们不怀疑洗礼的重要性，但我们要强调洗礼不是基督教会存在的使命。施洗约翰说：「除非上帝有所赏赐，没有人能得到什么。」
施洗约翰讲了一个比喻，就好像新郎娶这个新娘，那么新郎的朋友看到新郎娶妻，为他高兴嘛！怎么会嫉妒他呢？然后他说出了一段很重要的、简单而有力的评论，说：「耶稣必定兴旺，而我必定衰微。」意思就是，现在开路先锋的工作已经完成了，耶稣基督的道路预备好了，现在主角耶稣基督出来了。这个主角的出现，使约翰的开路工作告一个段落。不过，开路事工的终结，正是他事工的最高峰，因为这就是他事工的目的。基督的兴起正是约翰的衰微，因为上帝在约翰身上的托付，已经完成了。
耶稣就是主角，当主角出现的时候，配角应该退下。施洗约翰最伟大的一句话：「他必兴旺，我必衰微。」在我们生活每个领域里，是否也能够这样祷告呢？当我们明白耶稣基督才是我们生命中的主角，我们只不过是配角，就因主的缘故，退下我们的地位，让耶稣基督在我们生命中作主。而只有当我们尊崇主的时候，主的心意才会得到满足！愿主带领一切事奉主的人，不管做什么，都抱著一个心，是为主而做的，不是为自己做的，不是为自己的名声、地盘，而是为了耶稣基督的真理，高举圣道，於是主得荣耀。
施洗约翰实在是一个有神生命的人，能够在各样的环境中，勇敢地为主作见证。弟兄姊妹，你清楚自己的身份和角色吗？除非我们清楚自己在基督里的身份跟角色，否则我们就不可能作有效的见证人。求神帮助我们，让我们明白自己的身份与角色，单单为他而活！我们就是主的见证人。我们要见证耶稣基督就是主，他就是弥赛亚，是改变我们生命的主，也是带给人类盼望的真神！让我们忠心地为主作见证，也许有些人会拒绝，有些人领受，但我们都要将结果交托给神，也愿神透过我们把福音传遍地极。

同心祷告
感谢主，施洗约翰实在是我们生命的榜样。求主帮助我学习在凡事上尊主为大，也让学习舍己，好让你的心意得到满足。耶稣得胜的名祈求，阿们！